Wer war Hildegard von Bingen wirklich?

Hildegard von Bingen ist eine der am besten dokumentierten Frauen des westlichen Mittelalters. Die 1098 geborene und 1179 verstorbene Benediktinerin war Leiterin einer Gemeinschaft, Gründerin von Klöstern, Autorin dreier großer visionärer Werke, Komponistin, Briefschreiberin, Predigerin und Beobachterin der natürlichen Welt. Ihre moderne Nachwirkung hat ihr weitere Identitäten zugeschrieben: Kräuterkundige, Ärztin, Vorreiterin der Ökologie, Erfinderin einer „ganzheitlichen“ Medizin oder sogar Begründerin der Naturheilkunde. Ein Teil dieser Verbindungen beruht auf ihrem tatsächlichen Werk; ein anderer projiziert auf das 12. Jahrhundert Kategorien, die deutlich jüngeren Ursprungs sind.

Um Hildegard zu verstehen, muss man in ihre eigene Welt eintreten. Sie ist keine Okkultistin im Sinne, den dieses Wort im 19. Jahrhundert annehmen wird: Sie ist eine christliche Nonne, für die Bibel, Liturgie, Theologie, Kosmologie, Medizin und die Betrachtung der Schöpfung noch derselben heiligen Ordnung angehören. Ihre Visionen stehen nicht neben ihrem Werk; sie sind eine seiner tiefsten Quellen und verleihen ihrem Blick auf die Welt jene leuchtende Intensität, die ihre Texte durchzieht.

Gerade dieser Kontext macht ihren Lebensweg bemerkenswert. Nur sehr wenige Frauen des 12. Jahrhunderts haben ein in seinem Umfang vergleichbares Werk hinterlassen: visionäre Abhandlungen, Gesänge, ein liturgisches Drama, Briefe, Texte über Natur und Gesundheit, Heiligenleben und sogar ein Lexikon erfundener Wörter. 2012, fast neun Jahrhunderte nach ihrem Tod, dehnte Benedikt XVI. ihre Verehrung offiziell auf die gesamte Kirche aus und ernannte sie anschließend zur Kirchenlehrerin.

Eine Geburt im rheinischen Adel

Hildegard wird 1098 in einer adligen Familie der rheinischen Region geboren. Die Überlieferung verortet ihre Geburt in Bermersheim, auch wenn die Einzelheiten ihrer ersten Jahre weniger gesichert sind als die ihres Erwachsenenlebens. Mittelalterliche Quellen stellen sie als das zehnte Kind ihrer Eltern Hildebert und Mechthild dar, eine Angabe, die bisweilen symbolisch als Darbringung eines „Zehnten“ an Gott gedeutet wurde. Historiker begegnen dieser Art hagiografischer Rekonstruktion mit Vorsicht.

Die künftige Äbtissin berichtet, seit ihrer Kindheit besondere visuelle Erfahrungen gemacht zu haben. In den Texten, in denen sie auf ihren Lebensweg zurückblickt, beschreibt sie eine im Wachzustand empfangene Lichtwahrnehmung ohne Bewusstseinsverlust. Sie betont, dass sie nicht mit den Augen des Körpers wie bei einer gewöhnlichen Vision sehe und nicht in Ekstase verfalle. Diese Art, ihre Erfahrungen zu beschreiben, wird für die Legitimität, die sie ihnen später verleihen wird, eine wesentliche Rolle spielen.

Seit Beginn des 20. Jahrhunderts haben einige Autoren versucht, ihre Visionen durch Migräne mit Aura zu erklären. Die Historikerin Katherine Foxhall hat gezeigt, wie fragil diese rückblickende Deutung bleibt. Es gibt daher keinen Grund, Hildegardes Bilder auf ein Symptom zu reduzieren: In ihren eigenen Texten erlebt sie sie als inneres Licht, als empfangenes Wissen und als spirituelle Erfahrung von außergewöhnlicher Kraft.

Jutta von Sponheim und der Eintritt in Disibodenberg

Am 1. November 1112 tritt Hildegard im Alter von etwa vierzehn Jahren offiziell in eine kleine Frauengemeinschaft ein, die beim Benediktinerkloster Disibodenberg eingerichtet ist. Dort lebt sie unter der Leitung von Jutta von Sponheim, einer adligen Frau, die sich für ein zurückgezogenes religiöses Leben entschieden hatte.

Ikonografische Quelle: My Catholic Life.

Jutta spielt eine entscheidende Rolle in Hildegardes Ausbildung. Die junge Ordensfrau lernt den Psalter, die liturgische Lesung und die Praxis des benediktinischen Lebens. Ihre Ausbildung ähnelt nicht der eines Klerikers, der die Domschulen durchlaufen hat; Hildegard wird zudem auf ihrem Mangel an umfassender Gelehrtenbildung bestehen. Das bedeutet nicht, dass sie Analphabetin oder der Kultur ihrer Zeit fremd ist. Ihre Schriften zeigen eine beträchtliche Aneignung der Bibel, der Liturgie und christlicher Autoren, unterstützt auch von den gebildeten Männern, die mit ihr arbeiten.

Die Frauengemeinschaft von Disibodenberg ist damals vom Männerkloster abhängig. Hildegard ist noch keine „Äbtissin“ im vollen institutionellen Sinne. Nach Juttas Tod im Jahr 1136 wählen die Nonnen sie zur magistra, also zur Leiterin ihrer Gemeinschaft. Von dieser Position aus wird sie allmählich eine bemerkenswerte Autonomie erlangen.

1141, der Auftrag, die Visionen aufzuschreiben

Das Jahr 1141 markiert den großen Wendepunkt in ihrem literarischen Leben. Hildegard erzählt, dass sie im Alter von zweiundvierzig Jahren den Auftrag erhält, schriftlich festzuhalten, was sie seit Langem sieht und versteht. Ihrem eigenen Bericht zufolge zögert sie, wird krank und beginnt dann mit der Abfassung des Scivias.

Sie arbeitet nicht allein. Der Mönch Volmar dient ihr als Sekretär, Berater und Korrektor des Lateinischen. Auch Richardis von Stade, eine Ordensfrau ihrer Gemeinschaft, der Hildegarde sehr verbunden ist, beteiligt sich an der Arbeit. Diese Zusammenarbeit ist wichtig, um die Materialität ihres Werks zu verstehen: Hildegardes Stimme steht im Mittelpunkt, doch ihre Bücher entstehen in einer klösterlichen Werkstatt, in der Diktat, Abschrift, Korrektur und Gestaltung mehrere Personen beanspruchen.

Der Scivias, dessen Titel sich als „Erkenne die Wege“ verstehen lässt, wird um 1151 vollendet. Er versammelt sechsundzwanzig Visionen mit theologischen Auslegungen. Schöpfung, Sündenfall, Menschwerdung, Kirche, Sakramente und das Ende der Zeiten werden darin zu einer umfassenden christlichen Architektur verbunden.

Richardis von Stade war keine einfache anonyme Kopistin. Sie stammte aus einer aristokratischen Familie und wurde während der Abfassung des Scivias zu einer der engsten Mitarbeiterinnen Hildegardes. Ihre Beziehung tritt in der erhaltenen Korrespondenz mit ungewöhnlicher Deutlichkeit hervor.

Um 1151 wird Richardis zur Äbtissin des Klosters Bassum gewählt. Hildegarde widersetzt sich ihrem Weggang energisch. Sie schreibt an den Erzbischof von Bremen, an Papst Eugen III. und an Richardis’ Mutter, um die Trennung zu verhindern, und erklärt, sie befürchte, dass diese Ernennung eher durch den Rang der Familie als durch eine echte Berufung motiviert sei.

Die Bemühungen scheitern. Richardis verlässt Rupertsberg und stirbt kurz darauf im Jahr 1152. Der anschließend an ihren Bruder Hartwig gerichtete Brief offenbart Hildegardes Schmerz und gewährt einen seltenen Einblick in ihr Gefühlsleben. Die Episode zeigt auch die Grenzen ihrer Macht: Ihre anerkannte Autorität als Visionärin ermöglicht es ihr nicht, kirchliche Ernennungen oder die Strategien adliger Familien zu kontrollieren.

Bevor Hildegarde ihre Visionen verbreitet, sucht sie deren Anerkennung. Sie schreibt an Bernhard von Clairvaux, eine der großen religiösen Autoritäten seiner Zeit. Dieser ermutigt sie mit Bedacht.

Die entscheidende Anerkennung erfolgt auf der Trierer Synode von 1147-1148. Auszüge aus dem Scivias werden Papst Eugen III. vorgelegt. Den kirchlichen Quellen zufolge liest der Papst einen Teil des Textes und gestattet Hildegarde, ihre schriftstellerische Arbeit fortzusetzen. Diese Zustimmung verändert ihre Stellung grundlegend.

Sie ist nicht mehr nur die Leiterin einer kleinen rheinischen Gemeinschaft. Ihr Ruf als christliche Visionärin verbreitet sich in kirchlichen Kreisen. Ratsuchende kommen zu ihr, und ihre Briefe werden unter Äbten, Bischöfen, Päpsten, Fürsten und Kaisern weitergereicht.

Der Weggang aus Disibodenberg und die Gründung von Rupertsberg

Um 1150 unternimmt Hildegarde den Versuch, ihre Gemeinschaft nach Rupertsberg bei Bingen am Rhein zu verlegen. Die Entscheidung stößt auf Widerstand. Das Kloster Disibodenberg würde nicht nur die Nonnen, sondern auch einen Teil des mit ihrer Anwesenheit verbundenen Ansehens und der entsprechenden Ressourcen verlieren.

Hildegarde verteidigt dennoch ihr Vorhaben und erreicht schließlich die Verlegung. Das neue Kloster verschafft ihr eine weitaus größere institutionelle Autonomie. In Rupertsberg entwickelt sich der wesentliche Teil ihrer schriftstellerischen, musikalischen und brieflichen Tätigkeit sowie ihrer Leitungsarbeit.

Im Gegensatz zum romantischen Bild eines von der Welt abgeschiedenen Ortes liegt der Rupertsberg in einem aktiven Netz des Flussverkehrs sowie religiöser und politischer Verbindungen. Besucher kommen dorthin, Briefe werden von dort versandt, und Handschriften werden dort hergestellt und abgeschrieben. Die Abtei wird zu einem intellektuellen Zentrum von Frauen, dessen Produktion teilweise dank seiner Schreiberinnen überdauert.

Ikonografische Quelle: Romantischer Rhein.

1165 erwirbt Hildegard eine ehemalige Augustinerniederlassung in Eibingen am anderen Rheinufer. Dort richtet sie eine zweite Gemeinschaft von Ordensfrauen ein, während sie weiterhin hauptsächlich auf dem Rupertsberg lebt.

Diese Gründung zeigt, dass sie nicht nur eine in Studien vertiefte Autorin ist. Sie verwaltet Güter, leitet Gemeinschaften, verhandelt mit kirchlichen Institutionen und trifft materielle Entscheidungen. Ihr religiöser Ruf beruht daher auch auf konkreter Erfahrung in der Leitung eines Klosters.

Der Scivias und die visionären Bilder

Die mit dem Scivias verbundenen Miniaturen zählen heute zu den am leichtesten erkennbaren mittelalterlichen Bildern. Feuerkreise, symbolische Architekturen, kosmische Figuren und leuchtende Formen wurden in unzähligen Werken über Hildegard reproduziert.

Dennoch sollte man eine häufige Vereinfachung vermeiden: Nichts erlaubt die Behauptung, Hildegard habe persönlich jede dieser Miniaturen gemalt. Die Forschungen zum Manuskript von Rupertsberg weisen hingegen darauf hin, dass sie wahrscheinlich direkt an deren Konzeption und pädagogischer Funktion beteiligt war. Die Bilder sind keine bloßen Dekorationen; sie dienen dazu, den theologischen Inhalt des Textes zu ordnen und zu erklären.

Ikonografische Quelle: Le Pèlerin.

Diese Präzisierung ist wichtig, da die Bilder später eine nahezu unabhängige Existenz neben dem Text erlangten. Heute werden sie verwendet, um die Kosmologie, die weibliche Spiritualität oder die mittelalterliche Esoterik zu veranschaulichen, obwohl sie zunächst zu einem Werk christlicher Theologie gehören.

Der Scivias ist nur der erste Teil eines weitaus größeren Gesamtwerks. Hildegard verfasst anschließend den Liber vitae meritorum, das Buch der Lebensverdienste, und danach den Liber divinorum operum, das Buch der göttlichen Werke.

Diese drei Werke bilden eine kohärente theologische Gesamtkonstruktion. Das erste schildert die Heilsgeschichte und die Ordnung des christlichen Glaubens. Das zweite stellt Tugenden und Laster in einer moralischen Reflexion dar. Das dritte entfaltet eine kosmologische Sicht auf die Schöpfung und den Platz des Menschen in der Welt.

Das aktuelle Interesse an Hildegards kosmischen Gestalten führt manchmal dazu, ihre Schemata vom übrigen Werk zu isolieren. Ihr Universum ist jedoch weder eine eigenständige Abhandlung über Astrologie noch über kosmische Magie. Die Entsprechungen zwischen Kosmos, menschlichem Körper und Weltordnung dienen einer Theologie der Schöpfung.

Das lateinische Wort viriditas kehrt bei Hildegard regelmäßig wieder. Es bedeutet wörtlich Begrünung, pflanzliche Kraft oder den Zustand des Grünens. In ihren Schriften wird der Begriff auch zu einem Bild für Fruchtbarkeit, Vitalität und die Teilhabe am schöpferischen Wirken Gottes.

Die moderne Rezeption hat daraus wiederholt eine Art universelle subtile Energie gemacht, vergleichbar mit Konzepten aus Traditionen, die in keinem historischen Zusammenhang mit dem mittelalterlichen Christentum stehen. Diese Gleichsetzung ist anachronistisch.

Die ihrer Predigttätigkeit gewidmete Forschung zeigt, dass sich die viriditas in eine biblische und patristische Sprache einfügt. Hildegard arbeitet mit dem Gegensatz zwischen Begrünung und Austrocknung, um von geistlichem Leben, Fruchtbarkeit, Sünde und Wiederherstellung zu sprechen. Sie entwickelt dieses Vokabular mit großer Originalität, beschreibt jedoch weder eine messbare therapeutische Energie noch ein von ihrer Theologie unabhängiges okkultes Prinzip.

Eine außergewöhnliche Komponistin des Mittelalters

Hildegard hinterlässt ein bemerkenswert umfangreiches musikalisches Œuvre. Ihre Gesänge sind unter dem Titel Symphonia armoniae celestium revelationum zusammengefasst. Antiphonen, Responsorien, Hymnen und Sequenzen sind für die Liturgie oder die Frömmigkeit ihrer Gemeinschaften bestimmt.

Ihre Musik zeichnet sich durch sehr weit entwickelte melodische Linien und einen Stimmumfang aus, die einen anderen Eindruck vermitteln können als der vertrautere einstimmige liturgische Gesang. Diese Besonderheiten haben wesentlich zu ihrer musikalischen Wiederentdeckung im 20. und 21. Jahrhundert beigetragen.

Es wäre jedoch irreführend, Hildegard im modernen Sinne als unabhängige Komponistin darzustellen. Ihre Musik ist untrennbar mit dem klösterlichen Leben, der Liturgie, dem Heiligenkalender und ihrer Theologie verbunden. Sie schreibt für religiöse Stimmen und für Gemeinschaften, die täglich im Gesang leben.

Der Ordo Virtutum, der um 1152 vollendet wurde, nimmt eine einzigartige Stellung ein. Dieses auf Latein gesungene Drama stellt die Seele, die Tugenden und den Teufel dar. Die Tugenden versuchen, eine von der Welt verführte Seele zurückzugewinnen, während der Teufel die einzige Figur ist, die nicht singt: Er schreit oder spricht, denn die musikalische Harmonie bleibt ihm versagt.

Das Werk wird manchmal als die „erste Oper“ der Geschichte bezeichnet. Diese Annäherung ist jedoch verführerisch, aber anachronistisch, da die Oper mehrere Jahrhunderte später und in einem völlig anderen Kontext entsteht. Treffender ist es, von einem gesungenen moralischen und liturgischen Drama zu sprechen, das für das weibliche benediktinische Umfeld des Rupertsbergs konzipiert wurde.

Neuere Forschungen zeigen, wie sehr sich der Ordo Virtutum in der benediktinischen Regel, der Weihe der Jungfrauen und den Prozessionspraktiken des Klosters verwurzelt. Seine künstlerische Eigenart darf daher nicht aus ihrem monastischen Rahmen herausgelöst werden.

Physica und Causae et curae

Hildegards heutige Berühmtheit beruht zu einem großen Teil auf zwei Werken, die mit Natur und Medizin verbunden sind: der Physica und den Causae et curae. Ihre handschriftliche Überlieferung ist komplex, und ihre modernen Titel entsprechen nicht unbedingt den Titeln, die Hildegard selbst ihnen gegeben hätte.

Die Physica erscheint als umfangreiche Enzyklopädie über Pflanzen, Bäume, Tiere, Steine, Fische, Vögel und andere Elemente der natürlichen Welt. Sie beschreibt deren Eigenschaften und zahlreiche therapeutische Anwendungen. Die Causae et curae befassen sich stärker mit dem Körper, Krankheiten, den Säften, der Sexualität, der Fortpflanzung und Heilmitteln.

Diese Texte sind keine modernen medizinischen Handbücher. Sie verbinden aus der griechisch-römischen Medizin überliefertes Wissen, Heilkultur, mittelalterliche Pharmakologie, Beobachtung und eine christliche Sicht auf den Menschen. Die Medizinhistorikerin Faith Wallis betont, dass ihr Ruf als medizinische Texte teilweise erst nach Hildegards Tod entstand und dass die Handschriften in ihrem Umfeld zusammengestellt und überarbeitet wurden.

Daher ist es möglich, darin die Geschichte der mittelalterlichen Medizin und der Materia medica zu untersuchen, aber nicht jedes Heilmittel automatisch in eine therapeutische Empfehlung für die Gegenwart umzuwandeln. Für Pflanzen und ihre historische Verwendung ermöglicht unser Botanisches Grimoire, die den Pflanzen zugeschriebenen Traditionen gesondert zu erkunden, ohne alte Dokumentation mit medizinischem Rat zu verwechseln.

Nein. Diese auf Wellness-Websites und in manchen populären Ausgaben weit verbreitete Behauptung überträgt eine moderne Disziplin auf eine Autorin des 12. Jahrhunderts. Das Wort Naturheilkunde und die damit verbundenen Bewegungen tauchen in deutlich späteren Kontexten auf. Hildegard schlägt niemals ein System vor, das so genannt wird. Sie versteht Gesundheit im Rahmen ihrer Zeit: der Humoraltheorie, der Ernährung, der Eigenschaften von Pflanzen, des Aderlasses, der Lebensbedingungen, der Beziehung zwischen Körper und Seele und der christlichen Schöpfungsordnung.

Die heute bekannte „Hildegard-Medizin“ ist selbst eine Konstruktion des 20. Jahrhunderts. Der österreichische Arzt Gottfried Hertzka und später Wighard Strehlow wählten Elemente aus mittelalterlichen Texten aus und interpretierten sie neu, um eine zeitgenössische Heilmethode zu entwickeln. Eine Studie zu dieser Rezeption erinnert ausdrücklich daran, dass der Ausdruck und das System der „Hildegard-Medizin“ in den Originalschriften nicht vorkommen.

Diese Unterscheidung schmälert keineswegs das historische Interesse der Physica. Sie verhindert lediglich, eine mittelalterliche Zusammenstellung naturkundlichen und medizinischen Wissens in ein für das 21. Jahrhundert validiertes Gesundheitsprogramm zu verwandeln.

Hildegard wird regelmäßig als „Erfinderin des Hopfenbiers“ oder als die Frau dargestellt, die den Klöstern das Brauen beigebracht habe. Diese Behauptungen entsprechen nicht den historischen Daten.

Die Verwendung von Hopfen beim Brauen ist in Europa bereits vor ihrer Geburt belegt. Schriftliche Quellen bringen ihn schon mehrere Jahrhunderte zuvor mit der Brautätigkeit in Verbindung, und auch die Archäologie liefert frühe Hinweise.

Die Physica bleibt dennoch ein bemerkenswertes Zeugnis. Hildegard merkt darin an, dass die Bitterkeit des Hopfens den Verderb bestimmter Getränke verlangsamen kann. Sie kennt also dessen konservierende Wirkung. Diese Beobachtung gehört tatsächlich zu ihrem Werk und verdient es, bewahrt zu werden, macht sie jedoch nicht zur Erfinderin des gehopften Biers.

Der moderne Erfolg dieser Legende ist bezeichnend für ihre Nachwirkung: Jede Epoche neigt dazu, eine Hildegard zu rekonstruieren, die ihren eigenen Anliegen entspricht, sei es in Bezug auf Naturheilkunde, Ökologie, Küche oder handwerkliches Brauwesen.

Die Lingua ignota und die Litterae ignotae

Zu ihren erstaunlichsten Werken gehört die Lingua ignota, die „unbekannte Sprache“. Das erhaltene Dokument umfasst etwas mehr als tausend erfundene Wörter, begleitet von Übersetzungen oder Glossen auf Latein und Deutsch. Hildegard verwendet außerdem ein Alphabet aus Zeichen, die Litterae ignotae genannt werden.

Häufig wird sie als Erfinderin der ersten konstruierten Sprache Europas dargestellt. Diese Formulierung bedarf einer Nuancierung. Wir besitzen keine vollständige Sprache, die mit Esperanto vergleichbar wäre und über eine eigenständige Grammatik und lange Texte verfügte. Überliefert ist vor allem ein geordnetes Glossar, ergänzt durch einige Verwendungen erfundener Wörter in lateinischen Passagen.

Das genaue Ziel dieses Glossars ist weiterhin umstritten. Klostergeheimnis, intellektuelle Übung, symbolische Sprache, Bekräftigung einer inspirierten Autorität: Mehrere Deutungen wurden vorgeschlagen. Die Forschungen von Sarah Higley und anderen Fachleuten zeigen vor allem, dass man die Lingua ignota im Rahmen der mittelalterlichen Geschichte der Glossare, der heiligen Sprache und der lexikalischen Erfindung verstehen muss. Dennoch handelt es sich um eine für das 12. Jahrhundert äußerst seltene Schöpfung, die Hildegards außerordentliche intellektuelle Bandbreite bezeugt.

Eine Korrespondenz, die Europa durchquert

Fast vierhundert Briefe werden dem Hildegard-Korpus zugerechnet. Sie richten sich an Ordensleute, Gemeinschaften, Bischöfe, Päpste, Laien und Herrscher. Diese Korrespondenz darf nicht als eine Sammlung privater Gespräche im modernen Sinne gelesen werden. Einige Briefe wurden kopiert, neu geordnet oder überarbeitet, um Sammlungen zu bilden, die dazu bestimmt waren, die Autorität der Äbtissin zu bewahren. Dennoch bleiben sie eine bedeutende Quelle, um ihr Netzwerk zu erfassen.

Hildegard scheut sich nicht, die Mächtigen zu ermahnen. Sie schreibt an Kaiser Friedrich Barbarossa und kritisiert bestimmte politische oder kirchliche Entscheidungen. Ihr Status als Frau hindert sie nicht daran, eine prophetische Stimme zu beanspruchen, gerade weil sie diese Stimme nicht als Ausdruck persönlicher Autorität darstellt, sondern als eine von Gott empfangene Sendung.

Ab ihrer Lebensmitte unternimmt Hildegard mehrere Predigtreisen im Rheinland und darüber hinaus. Sie tritt in Mainz, Trier, Köln und in weiteren Städten oder religiösen Gemeinschaften auf.

Diese Rolle ist in einer Welt bemerkenswert, in der die institutionelle öffentliche Predigt weitgehend Männersache bleibt. Hildegard umgeht diese Grenze durch ihren Status als anerkannte Prophetin und durch die Autorität, die ihr ihre Visionen verleihen.

Ihre Predigten rufen zur moralischen Reform des Klerus auf, prangern die Korruption an und erinnern die Gemeinschaften an ihre religiösen Pflichten. Außerdem wendet sie sich gegen Bewegungen, die sie als häretisch betrachtet. Ihre Redefreiheit stellt sie nicht außerhalb der Kirche: Sie übt sie im Herzen der Christenheit ihrer Zeit aus, die sie von der Autorität ihrer Visionen aus zur Ordnung rufen, reinigen und reformieren will.

Eine unabhängige Frau, aber keine moderne Feministin

Hildegard übt für eine mittelalterliche Frau eine außergewöhnliche Autorität aus. Sie leitet ihre eigenen Gemeinschaften, schreibt an Herrscher, predigt, komponiert, lehrt und verhandelt mit Äbten und Bischöfen. Diese Stellung erklärt, warum sie zu einer bedeutenden Figur der Frauengeschichte geworden ist.

Dennoch wäre es anachronistisch, ihr unmittelbar die Kategorien des zeitgenössischen Feminismus zuzuschreiben. Sie fordert die institutionelle Gleichstellung der Geschlechter im modernen Sinne nicht und akzeptiert mehrere kirchliche Rahmenbedingungen ihrer Zeit, insbesondere den Ausschluss von Frauen vom Priesteramt.

Ihre Autoritätsstrategie beruht sogar häufig auf der Bekräftigung ihrer eigenen Schwäche. Sie stellt sich als wenig gebildete Frau dar, der Gott befiehlt zu sprechen. Diese Sprache der Demut ermöglicht es ihr, eine äußerst machtvolle Stimme zu beanspruchen, ohne zu behaupten, dass sie diese Autorität aus ihrem persönlichen Rang bezieht.

Das hindert ihr Werk nicht daran, eine Frau zu zeigen, die in einem von Männern dominierten System einen beträchtlichen intellektuellen und religiösen Raum schaffen konnte. Diese historische Realität und nicht eine ihr übergestülpte moderne politische Identität verleiht ihrem Lebensweg seine ganze Kraft.

Der Erfolg ihrer kosmischen Diagramme, ihrer Texte über Steine und Pflanzen sowie ihrer Lingua ignota hat ihre Aufnahme in Anthologien zur Esoterik begünstigt. Diese Verbindung kann für die Untersuchung ihrer Rezeption interessant sein, wird jedoch irreführend, wenn sie dazu dient, ihre historische Identität zu definieren.

Das Wort «Okkultismus» bezeichnet eine Gesamtheit von Strömungen, die sich erst viel später herausbildeten. Hildegard praktiziert weder die zeremonielle Magie der Renaissance noch den modernen Hermetismus oder den Okkultismus des 19. Jahrhunderts. Ebenso wenig versucht sie, eine vom Christentum unabhängige Religion zu begründen.

Ihre Steine, Pflanzen, Visionen und kosmologischen Entsprechungen gehören zu einem mittelalterlichen christlichen Verständnis, in dem die Natur eine lesbare und geordnete göttliche Schöpfung ist. Die Grenzen zwischen Theologie, Naturphilosophie und Medizin entsprechen noch nicht den heutigen disziplinären Kategorien.

Ihre Präsenz in einer Geschichte der Esoterik muss daher erklärt werden: Hildegard ist insofern wichtig, als spätere Jahrhunderte ihre Bilder, ihre Kosmologie und ihre Medizin wiederverwendet haben, doch zunächst muss sie als Benediktinerin des 12. Jahrhunderts verstanden werden.

Am Ende ihres Lebens sieht sich Hildegard einem schweren Konflikt mit den örtlichen kirchlichen Autoritäten gegenüber. Ein exkommunizierter Mann war auf dem Friedhof von Rupertsberg bestattet worden. Die Verantwortlichen des Bistums verlangen, dass sein Leichnam entfernt wird. Hildegard weigert sich und erklärt, er habe sich vor seinem Tod mit der Kirche versöhnt.

Die Gemeinschaft unterliegt daraufhin einem liturgischen Verbot, das den Gesang und die öffentliche Feier einschränkt. Für Hildegard, deren gesamtes Denken der Musik eine zentrale Funktion im Lobpreis Gottes zuschreibt, ist die Sanktion besonders schwerwiegend.

Sie schreibt, um ihre Entscheidung zu verteidigen, und entwickelt eine regelrechte Theologie der Musik. Das Verbot wird schließlich aufgehoben. Die Episode zeigt eine ältere Hildegard, die sich jedoch noch immer männlichen Autoritäten widersetzen kann, wenn ihr religiöses Gewissen dies verlangt.

Tod und Verehrung

Hildegard stirbt am 17. September 1179 im Kloster Rupertsberg. Ihr Ruf der Heiligkeit hat sich bereits zu ihren Lebzeiten weitgehend entwickelt. Im Mittelalter werden Kanonisierungsverfahren eingeleitet, doch sie kommen nicht in den Rechtsformen zum Abschluss, die sich später durchsetzen werden. Ihr Kult hält sich dennoch über Jahrhunderte, insbesondere in den germanischen Regionen und im Benediktinerorden.

Bildquelle: Abtei St. Hildegard in Eibingen.

Am 10. Mai 2012 nahm Benedikt XVI. eine Gleichstellungskanonisation vor: Statt einer neuen klassischen Heiligsprechungszeremonie dehnte der Papst die Verehrung einer seit sehr langer Zeit wie eine Heilige verehrten Person offiziell auf die gesamte Kirche aus und nahm sie in das Verzeichnis der Heiligen auf.

Am 7. Oktober 2012 erklärte er Hildegard anschließend zur Kirchenlehrerin der Weltkirche. Diese Auszeichnung beruht nicht auf ihrer Medizin oder ihren naturkundlichen Werken, sondern auf der anerkannten Bedeutung ihrer theologischen Lehre.

Hildegards heutige Berühmtheit ist viel jüngeren Datums, als man vermuten könnte. Ihre Werke waren im Mittelalter verbreitet, doch später wurde ein Teil ihres Korpus weniger sichtbar. Ab dem 20. Jahrhundert nahm das akademische, musikalische und spirituelle Interesse explosionsartig zu.

Ihre Gesänge werden aufgenommen, ihre illuminierten Handschriften reproduziert, ihre medizinischen Texte übersetzt und ihre Person von sehr unterschiedlichen Kreisen aufgegriffen: Frauengeschichte, Alte Musik, Alternativmedizin, spirituelle Ökologie, Christentum, Populärkultur und zeitgenössische Esoterik.

Diese Wiederentdeckung hatte eine paradoxe Wirkung. Sie ermöglichte es, eine bedeutende mittelalterliche Autorin wiederzuentdecken, brachte aber auch imaginäre Hildegarden hervor: «erste Naturheilkundlerin», «Erfinderin des Biers», «Energetikerin», «Feministin avant la lettre» oder Inhaberin direkt von Gott offenbarter therapeutischer Geheimnisse.

Die historische Forschung schmälert ihr Bild nicht, indem sie diese Darstellungen korrigiert. Im Gegenteil: Die wahre Hildegard ist weitaus facettenreicher: monastische Leiterin, Theologin, Visionärin, Komponistin, Naturbeobachterin und Autorin, die eines der umfangreichsten weiblichen Korpora des Mittelalters hervorbringen konnte.

Quellen und Orientierungspunkte

Die heute nützlichste wissenschaftliche Gesamtdarstellung ist The Cambridge Companion to Hildegard of Bingen, herausgegeben von Jennifer Bain und 2021 bei Cambridge University Press veröffentlicht. Der Band vereint Fachleute für ihre Geschichte, Theologie, Musik, Handschriften und Medizin. Das Kapitel von Michael Embach über ihr Leben erstellt anhand der wichtigsten biografischen Quellen eine Chronologie und weist auf die weiterhin bestehenden Lücken hin. Der Band wird auf Cambridge Core vorgestellt.

Für die medizinischen Texte ist das Kapitel von Faith Wallis, „Hildegard of Bingen: Illness and Healing“, in demselben Band besonders wichtig. Es zeigt, dass die Physica und die Causae et curae in die Medizin des 12. Jahrhunderts und in ihre handschriftliche Überlieferung eingeordnet werden müssen und nicht als Handbücher eines zeitgenössischen Therapiesystems gelesen werden dürfen. Die bibliografische Angabe ist auf Cambridge Core verfügbar.

Die Unterscheidung zwischen mittelalterlichen Texten und der modernen „Hildegard-Medizin“ ist ebenfalls in der Studie „Traditional European Medicine—After all, is Hildegard von Bingen really right?“ dokumentiert, die daran erinnert, dass dieses moderne System im 20. Jahrhundert auf Grundlage der Arbeiten von Gottfried Hertzka und Wighard Strehlow entwickelt wurde. Die Referenz ist auf ScienceDirect zugänglich.

Zu ihren Visionen und den retrospektiven Diagnosen von Migräne zeichnet der Artikel von Katherine Foxhall, „Making Modern Migraine Medieval“, veröffentlicht in Medical History, die Entstehung und Verbreitung dieser Interpretation im 20. Jahrhundert nach. Er ist auf Cambridge Core abrufbar.

Die Lingua ignota war Gegenstand einer eigenen Studie von Sarah L. Higley, Hildegard of Bingen’s Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion. Die Arbeit ediert und untersucht die etwa tausend überlieferten Wörter und ordnet sie in die Geschichte der mittelalterlichen Sprachschöpfung ein. Eine Vorstellung des Buches ist bei Springer verfügbar.

Schließlich ist Hildegards kirchenrechtlicher Status im Jahr 2012 durch den Heiligen Stuhl unmittelbar dokumentiert. Benedikt XVI. dehnte ihre Verehrung am 10. Mai 2012 durch eine gleichwertige Heiligsprechung auf die Weltkirche aus und erklärte sie anschließend am 7. Oktober zur Kirchenlehrerin. Der Apostolische Brief vom 7. Oktober 2012 zeichnet ihren Weg nach und begründet diese Anerkennung.