Pow-wow, a magia germânica da Pensilvânia

O pow-wow da Pensilvânia, conhecido no dialeto pensilvano-alemão como Braucherei (que abordámos no nosso artigo sobre a magia da Alsácia), designa uma tradição de cura ritual desenvolvida nas comunidades germano-americanas da Pensilvânia desde a época colonial. Trata-se de um conjunto de práticas de medicina popular cristã que mistura orações bíblicas, fórmulas orais, gestos sagrados e remédios caseiros, com o objetivo de curar doenças das pessoas e do gado, proteger os lares contra males físicos ou espirituais e promover o bem-estar diário.

Da Braucherei europeia ao pow-wow

A tradição pow-wow tem raízes nas práticas mágico-religiosas populares da Europa Central. Na Alemanha e nos países vizinhos, existiam desde a Idade Média curandeiros tradicionais – que se podem comparar aos cunning folk anglo-saxões – que recorriam a orações, bênçãos e encantamentos para curar e proteger. Estas práticas, chamadas Brauche ou Braucherei no dialeto germânico, faziam parte de um cristianismo popular onde a fronteira entre a religião oficial e as tradições ocultas era permeável. Os colonos germanófonos levaram consigo este conjunto de crenças e rituais quando migraram em massa para a Pensilvânia nos séculos XVII e XVIII. O pow-wow da Pensilvânia deriva assim diretamente destes usos europeus, tomando emprestado dos grimórios e coleções de receitas do Velho Mundo (como o Romanus-Büchlein ou os escritos de Alberto Magno) bem como das orações cristãs tradicionais.

Importada para o solo americano, a Braucherei manteve a sua base cristã, integrando referências variadas. Embora a maioria dos colonos fosse protestante, as fórmulas do pow-wow invocam frequentemente elementos da piedade católica, por exemplo o nome da Virgem Maria ou certos santos, sinal de uma herança antiga comum às duas confissões. O próprio termo « pow-wow », aplicado a esta prática germano-americana, é um empréstimo lexical das línguas ameríndias algonquinas (onde designava um xamã ou curandeiro indígena); o seu uso na Pensilvânia explica-se pela analogia feita pelos anglófonos entre os curandeiros alemães e os homens-medicina indígenas. Apesar deste nome ameríndio, a tradição em questão é inteiramente de origem europeia, transposta para a América pelos imigrantes germânicos.

Na cultura popular pensilvano-alemã, distingue-se claramente o Braucher (praticante do pow-wow) do Hexer (o feiticeiro maléfico). O pow-wow é visto como uma magia benéfica baseada na fé cristã, em oposição à Hexerei que remete para a feitiçaria maligna. O papel do Braucher é desfazer os feitiços lançados por um feiticeiro: atua como um curandeiro espiritual, enquanto o Hexer seria o causador de perturbações ocultas. Esta oposição não impede alguma ambiguidade na realidade, mas sublinha que para as comunidades envolvidas, o pow-wow estava inserido numa continuidade com a religião (falava-se também de « medicina da fé ») e não como uma prática diabólica. Os pow-wow doctors — também chamados brauchers, hex doctors ou powwowers — viam-se como intermediários entre Deus e o paciente, mobilizando as « armas litúrgicas » da oração contra as influências do mal.

Estabelecimento na Pensilvânia no século XVIII

A prática do pow-wow instala-se na América do Norte com a chegada de vagas de imigrantes germanófonos (mais tarde chamados Pennsylvania Dutch) a partir do início do século XVIII. Estes colonos, originários sobretudo do Palatinado, da Alsácia, da Suíça ou da Renânia, estabeleceram-se nas terras férteis da Pensilvânia onde fundaram comunidades rurais relativamente isoladas. Nessas zonas pioneiras desprovidas de médicos diplomados, os curandeiros tradicionais encontraram naturalmente o seu lugar e perpetuaram a arte do pow-wow. Testemunhos atestam que já no final do século XVIII estes rituais de cura eram praticados na Pensilvânia.

No século XIX, a tradição pow-wow prospera nas quintas e aldeias germano-pensilvanianas. Transcende as pertenças religiosas: quer sejam luteranos, menonitas, amish ou membros da Igreja Reformada, muitos habitantes da região recorriam aos powwow doctors para curar crianças, cônjuges ou gado. No condado de Berks, por exemplo, o pow-wow « fazia parte do quotidiano » de muitos até tarde na história local. Alguns praticantes adquiriram renome regional e podiam até anunciar os seus serviços na imprensa local no início do século XX. Contudo, o pow-wow manteve-se na maioria das vezes uma atividade informal e comunitária: os curandeiros exerciam primeiro outra profissão (agricultor, moleiro, etc.) e não pediam remuneração fixa pelos seus cuidados, aceitando no máximo uma oferta espontânea em agradecimento. Esta discrição e gratuidade, vistas como garantia de sinceridade, contribuíram para a tolerância de que a prática gozava nas comunidades rurais.

Mantendo o seu núcleo cristão, o pow-wow da Pensilvânia evolui e enriquece-se ao contacto com o Novo Mundo. Ao longo das gerações, os brauchers complementam o seu saber com receitas locais ou emprestadas de outros folclores norte-americanos, quando se harmonizam com a sua visão cristã do mundo. Assim, a fitoterapia tradicional (infusões, unguentos, cataplasmas de plantas indígenas) integra-se nos rituais do pow-wow, a ponto de ser difícil separar claramente remédios « naturais » e encantamentos na medicina popular pensilvaniana. Do mesmo modo, técnicas simbólicas como enterrar ou « transferir » o mal para uma árvore são comuns tanto entre os curandeiros alemães como entre os seus vizinhos de outras origens.

O Long Lost Friend de J. G. Hohman: a bíblia do pow-wow

Em 1820, um imigrante germanófono chamado Johann (John) George Hohman publica em Reading (Pensilvânia) um pequeno livro intitulado Der Lange Verborgene Freund – literalmente « O longo amigo escondido » –, rapidamente conhecido na sua versão inglesa como The Long Lost Friend. Este livrinho de bolso, compilado por Hohman a partir de várias fontes europeias e da sua experiência pessoal, tornou-se a obra de referência do pow-wow pensilvaniano durante todo o século XIX.

O próprio Hohman é uma personagem intrigante. De origem bávara, chegou à Pensilvânia por volta de 1802 como servo contratado, conseguiu comprar a sua liberdade e estabeleceu-se como impressor e vendedor ambulante de livros religiosos e profanos. Em 1819, observando o quotidiano dos agricultores do Condado de Berks e as suas necessidades de remédios, reuniu uma coleção de orações, remédios e receitas caseiras que publicou no ano seguinte. Hohman desaparece dos arquivos após 1846, mas o seu livro continuou a ser reimpresso muitas vezes, primeiro em alemão e depois em inglês, atravessando assim gerações de praticantes. Notavelmente, uma edição inglesa do início do século XX adiciona mesmo a palavra « Pow-Wows » ao título, consagrando definitivamente a associação do termo powwow a esta tradição de cura.

The Long Lost Friend oferece uma visão preciosa do repertório do pow-wow no século XIX. Desde o seu prefácio, Hohman afirma a vocação protetora do seu livro: promete que « quem quer que leve este livro consigo » estará protegido de todos os perigos, não poderá morrer nem pelo fogo, nem pela água, nem sem ter recebido os últimos sacramentos. Esta declaração ilustra a mentalidade do autor e dos seus leitores: o simples facto de possuir este conjunto de orações é visto como um talismã espiritual que confere a benevolência divina (Hohman chega a citar o Salmo 50:15, « Invoca-me no dia da angústia: eu te libertarei, e tu me glorificarás », para justificar o uso de fórmulas sagradas em caso de perigo). Além disso, Hohman esclarece que não se trata de um grimório de malefícios: o seu Amigo Perdido não contém feitiços para prejudicar ou « lançar um hex », apenas orações contra o mal e remédios para curar. A obra apresenta-se assim como um manual de boa magia cristã, em harmonia com a fé.

O conteúdo do Long Lost Friend mistura remédios empíricos e encantamentos místico-religiosos, refletindo a dupla natureza do pow-wow. Encontram-se receitas de medicina doméstica muito concretas, como um pó de bexiga de porco seca para engolir e remediar a incontinência. Ao lado disso, há muitas fórmulas orais com vocação curativa ou protetora, a pronunciar em contextos específicos. Um exemplo típico é a conjuração para parar uma hemorragia: « Sangue, tens de parar até que a Virgem Maria dê à luz outro filho », fórmula a repetir três vezes seguidas. Esta ordem invulgar – pois suspende a hemorragia até um evento impossível (Maria teve apenas um filho, Jesus) – baseia-se na fé na intercessão da Virgem para provocar um milagre de cura. Do mesmo modo, para apagar um incêndio sem água, Hohman aconselha escrever o famoso quadrado mágico latino SATOR AREPO TENET OPERA ROTAS num prato que depois se lança ao fogo, que deverá apagar-se imediatamente. Este quadrado palindrómico, de origem europeia antiga, é um bom exemplo de elemento esotérico integrado na prática do pow-wow, apresentado como um « segredo » eficaz transmitido pela tradição.

As fontes de Hohman são por vezes explicitamente citadas no texto. Ele recorre especialmente ao lendário Livro dos Segredos atribuído a Alberto Magno (Albertus Magnus), uma coleção medieval de receitas mágicas muito popular, bem como aos enigmáticos Sexto e Sétimo Livros de Moisés. Estes dois últimos livros – pseudo-grimórios supostamente escritos por Moisés – circulavam entre feiticeiros e curandeiros dos países germânicos. Hohman faz referência a eles para certas orações e selos ocultos, advertindo que estes livros só podem ser usados com grande piedade cristã: segundo a nota que ele relata, o utilizador deve ser um bom cristão, caso contrário « as invocações serão ineficazes ». Note-se que o Sexto e Sétimo Livros de Moisés incluem um capítulo inteiro detalhando o uso dos Salmos bíblicos na magia, cada salmo associado a uma virtude protetora ou curativa particular. Esta referência sublinha a importância da recitação dos salmos e versículos da Bíblia no arsenal do pow-wow.

Finalmente, The Long Lost Friend também testemunha algumas regras tácitas em torno da prática. Hohman insiste no dever de ajudar o próximo: chega a escrever que quem negligenciar usar um encanto conhecido para salvar um membro ou a visão de alguém « comete um pecado ». Esta injunção moral reflete o espírito altruísta do pow-wow tradicional: o saber do Braucher é visto como um dom de Deus a usar para o bem da comunidade. Hohman alude ainda às controvérsias que o seu livro poderia suscitar entre o clero, justificando-se ao ancorar a sua legitimidade na própria Bíblia (daí a citação do Salmo 50).

Rituais e práticas do pow-wow

O pow-wow pensilvaniano caracteriza-se por uma variedade de rituais aparentemente simples, misturando palavra sagrada e gestos simbólicos. A cura começa geralmente pela recitação em voz baixa (por vezes mesmo sem emitir som audível) de uma fórmula ou passagem bíblica, enquanto o praticante executa um gesto ritual apropriado. A imposição das mãos ou a unção com óleo bento fazem também parte das técnicas comuns, sempre acompanhadas de orações. O poder não é considerado inerente ao gesto em si, mas como emanando de Deus: o curandeiro é canal da graça divina pela sua fé e palavras sagradas.

Vários elementos típicos repetem-se nos rituais do pow-wow. Em primeiro lugar, a invocação da Trindade cristã é omnipresente. Muitas fórmulas começam ou terminam com as palavras « Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo », por vezes ditas em latim (In nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti) nas versões mais solenes. Este recurso ao latim, raro entre protestantes, revela a antiguidade das bênçãos usadas e a influência católica histórica na tradição. Depois, o uso dos Salmos da Bíblia é um pilar do pow-wow: certos salmos são reputados eficazes contra males específicos e são por isso rezados integralmente durante o ritual. Por exemplo, o Salmo 91 (o Qui habitat) é tradicionalmente recitado para a proteção do lar, enquanto o Salmo 23 (O Senhor é o meu pastor) pode acompanhar um pedido de cura, cada verso investido de um poder protetor graças à fé do recitante.

Os objetos do quotidiano intervêm como suportes materiais do rito. Um pedaço de pão, uma corda, um prego, uma moeda ou um simples copo de água podem tornar-se instrumentos do poder sagrado uma vez associados à fórmula correta. Assim, um manual manuscrito de Braucherei por volta de 1830 indica que em caso de raiva (hidrofobia), deve-se escrever o quadrado SATOR num pão com manteiga e fazê-lo comer ao paciente como antídoto. Do mesmo modo, para curar verrugas, encontram-se receitas onde o curandeiro esfrega a verruga com uma moeda, depois a lança ou enterra: o mal « transferido » supõe-se partir com a moeda abandonada. Outras práticas recorrem aos ciclos naturais: certos distúrbios são tratados numa fase específica da lua (por exemplo, na primeira sexta-feira da lua nova para « transferir » uma doença para uma árvore, tapando nela uma unha ou cabelo do doente). Estes ritos ecoam crenças cosmológicas onde a lua, o sol ou o dia da Paixão de Cristo são fatores que reforçam a eficácia da bênção se respeitados escrupulosamente.

O ambiente doméstico é o palco privilegiado do pow-wow. A maioria das curas ocorre na casa do doente ou do Braucher, num ambiente familiar. Por vezes acende-se uma vela benta ou abre-se a Bíblia num salmo particular durante a sessão para criar uma atmosfera de oração. Objetos bento (água benta, sal, crucifixo) podem ser dispostos em redor do paciente. Para a proteção da casa ou do estábulo, o pow-wow propõe também vários selos e inscrições para colocar nas portas.

O pow-wow não se limita às palavras: inclui também a confecção de talismãs e amuletos. Curandeiros experientes realizam por vezes pequenos saquinhos protetores (semelhantes a grigri) contendo versículos bíblicos escritos em alemão e dispostos de forma invulgar (ao contrário ou em círculo). Uma amuleto típico consiste num minúsculo pedaço de pergaminho onde está inscrita a invocação « Nazarenus Jesus Rex » (« Jesus de Nazaré, Rei [dos Judeus] »), inserido numa bolsa de tecido usada ao pescoço. Este tipo de amuleto, derivado de tradições europeias, supõe-se afastar influências maléficas e proteger quem o usa. Os Himmelsbriefe ou « cartas do Céu », documentos impressos de bênção divina para exibir em casa, pertencem também ao arsenal de proteção doméstica ligado ao pow-wow (prometiam a preservação do lar enquanto a carta sagrada permanecesse lá). Vê-se aqui que a fronteira entre piedade religiosa e magia popular é ténue: possuir uma relíquia escrita da Palavra divina ou um objeto santificado é para os praticantes a extensão natural da sua fé na vida quotidiana.

Um aspeto essencial do pow-wow tradicional reside finalmente na fé do paciente e do curandeiro. Estes rituais não são simples fórmulas mecânicas: considera-se que é o fervor com que a oração é pronunciada, e a confiança do doente na ajuda de Deus, que permitem a cura. O Braucher cuida por isso de assegurar a adesão espiritual da pessoa que trata. Frequentemente pede-se-lhe que participe, por exemplo respondendo « Amém » às orações, recitando o Pai Nosso ou repetindo ele próprio três vezes a fórmula salvadora para selar a sua eficácia. Esta interatividade acentua a dimensão de oração conjunta mais do que de magia operativa. Em caso de suposto feitiço (um hex lançado por um feiticeiro), a fé serve também de barreira: o curandeiro atua como guia que devolve coragem e confiança à vítima, convencida de que nenhum malefício resistirá à invocação do nome de Deus. Se o paciente duvidar ou divulgar o ritual a céticos, teme-se que o encanto seja « quebrado ». Daí a tendência, antigamente, a manter secretas estas consultas paralelamente aos tratamentos médicos clássicos – não se avisava necessariamente o médico oficial de que se recorria também ao pow-wow, por receio de oposição ou zombaria.

Hoje, a tradição pow-wow na Pensilvânia sobrevive sobretudo através da memória cultural e dos esforços de documentação. Centros do património pensilvano-alemão, museus (como o Glencairn Museum) e investigadores especializados recolheram os relatos dos últimos praticantes e reuniram os objetos, manuscritos e impressos ligados a esta prática para os expor e estudar.

Fontes :

• David W. Kriebel, Powwowing Among the Pennsylvania Dutch: A Traditional Medical Practice in the Modern World, Penn State University Press, 2007

• Patrick J. Donmoyer, Powwowing in Pennsylvania: Braucherei and the Ritual of Everyday Life, Pennsylvania German Cultural Heritage Center, Kutztown University, 2017

• John George Hohman, The Long Lost Friend (edição original alemã: Der langverborgene Freund, 1820)

• Don Yoder, Pennsylvania German Immigrants, 1709–1786, Genealogical Publishing Co., 1980

• Don Yoder, Occult Tradition in Pennsylvania: The Pow-Wow Tradition and the Braucherei, conferências inéditas e artigos em revista

• Alfred L. Shoemaker, The Pennsylvania Dutch and Their Healing, Pennsylvania Folklife Society, 1959

• Emma R. Putnam, “Folk Healing Practices among the Pennsylvania Germans,” The Journal of American Folklore, vol. 49, no. 194, 1936

• Marion J. Nelson, The Pennsylvania Germans: A Persistent Minority, The Pennsylvania German Society, 1983