A história da Golden Dawn é geralmente contada através de três homens: William Wynn Westcott, Samuel Liddell MacGregor Mathers e, mais tarde, mais tarde, Aleister Crowley. Moina Mathers surge então em segundo plano, apresentada como a companheira fiel do principal ritualista da Ordem. Esta imagem, no entanto, não resiste ao exame dos seus escritos, dos arquivos iniciáticos e dos testemunhos dos seus contemporâneos.
Moina foi a primeira pessoa recebida no Isis-Urania Temple aquando desde a sua fundação, em 1888. Participou na criação dos seus cenários, dos seus os seus emblemas e instrumentos. Ensinou, dirigiu cerimónias, produziu textos destinados aos adeptos e desenvolveu uma prática exigente da visão no espírito. Em Paris, tornou-se grande sacerdotisa Anari dos Ritos de Ísis. Em Londres, após 1918, ela assumiu a direção de uma filial da Alpha e Omega.
A sua obra situa-se no cruzamento da arte, da magia cerimonial e da experiência visionária. Moina não procurava comentar o ocultismo a partir do exterior. Vivia-o como uma disciplina iniciático cujos símbolos deviam ser contemplados, animados e finalmente encarnados. É nesse lugar, no coração do templo, que é preciso voltar a encontrá-la.
De Mina Bergson a Moina Mathers
Mina Bergson nasce em Genebra a 28 de fevereiro de 1865. O seu pai, Michał Bergson, que as fontes inglesas designam por Michel, pertence a uma família judaica originária da Polónia. Compositor e músico, leva uma existência europeia marcada pelas deslocações e por dificuldades próprias de uma carreira artística incerta. A sua mãe, Katherine Levison é oriunda de uma família britânica. Após uma passagem de Paris, os Bergson estabelecem-se em Inglaterra.
A família vive entre várias línguas e várias culturas. Mina fala francês desde a infância, domina o inglês e parece ter possuía um bom conhecimento do alemão. O seu irmão mais velho Henri Bergson escolhe a filosofia e tornar-se-á um dos pensadores mais célebres da sua época, antes de receber o Prémio Nobel da Literatura em 1927. A trajetória de Mina será menos pública, mas será sustentada por uma interrogação próxima: como alcançar uma realidade que o raciocínio discursivo não é suficiente para apreender?
Seria arriscado fazer desta proximidade familiar a prova de uma doutrina comum. Henri Bergson não pertence à Golden Dawn e Moina não constrói a sua prática como uma aplicação da sua filosofia. Ambos concedem, no entanto, um lugar decisivo a à intuição, à experiência interior e às formas de conhecimento que não se reduzem à análise. Os seus caminhos divergem, mas ambas partem de um mesmo meio em que a arte, o pensamento e a vida espiritual não nunca são considerados ocupações secundárias.
Mina tornar-se-á Moina depois do casamento. Este nome, de sonoridades célticos corresponde à personagem escocesa que Samuel Liddell Mathers tinha ele próprio adotado o nome de MacGregor Mathers. não deixa, contudo, que esta mudança apague a jovem artista formada antes da sua união. A futura sacerdotisa da Golden Dawn entra na o ocultismo com uma mão já treinada para observar, traçar e dar uma forma precisa ao que se apresenta ao olhar.
Uma artista formada na Slade School
Em 1880, aos quinze anos, Mina entra na Slade School of Fine Art de Londres. O estabelecimento ocupa então um lugar particular em o ensino britânico. As mulheres são admitidas numa formação formação artística séria e podem trabalhar a partir do modelo, em condições ainda raras na época. Mina obtém uma bolsa em 1883 bem como quatro certificados de mérito em desenho. Conclui os estudos em 1886.
Na Slade, conhece Annie Horniman. A amizade entre ambas conhecerá períodos de rutura, mas terá peso em toda a história da Golden Dawn. Herdeira de uma família rica, apaixonada por arte e teatro, Annie ajudará materialmente Mina e, mais tarde, o casal Mathers. O seu apoio financiará estudos, deslocações, instalações e parte do trabalho ritual da Ordem. Esta relação não se resume ao mecenato: Horniman tornar-se-á ela própria uma iniciada e uma importante oficial antes de entrar em conflito com MacGregor Mathers.
Depois de obter o seu certificado, Mina partilha um atelier no número 17 da Fitzroy Street com a artista Beatrice Offor. Frequenta os museus e estuda com especial atenção a arte egípcia. Em 1887, a investigação leva-a ao British Museum, às galerias ou à sala de leitura. É aí que conhece Samuel Liddell Mathers, que trabalha debruça-se então sobre a cabala, os textos mágicos e os sistemas simbólicos de o Ocidente.
O encontro altera o rumo da sua vida, mas não transforma uma artista numa simples executante. O desenho torna-se, pouco a pouco, para ela uma operação. A cor já não serve apenas para produzir uma harmonia visual: exprime uma força, um elemento, um planeta ou uma sephira. A figura já não representa apenas um deus ou um anjo: ela dá um corpo a uma presença que o rito invoca. a continuidade entre o olho, a mão e a visão dará a Moina a sua função própria na Golden Dawn.
Vestigia Nulla Retrorsum, primeira iniciada da Ordem
A 1 de março de 1888, o Templo Isis-Urania n.º 3 recebe a sua carta. A A Golden Dawn nasce oficialmente sob a autoridade de Westcott, Woodman e Mathers. Mina Bergson é a sua primeira iniciada. Ela escolhe como divisa Vestigia Nulla Retrorsum, geralmente entendida como «nenhum passo atrás» ou «não deixo nenhum rasto atrás de «eu». Nos documentos da Ordem, será frequentemente designada por as suas iniciais: V.N.R.
Esta primeira recepção possui um valor que ultrapassa a ordem cronológica. A Golden Dawn admite as mulheres nos mesmos graus que os homens, enquanto as organizações maçónicas de que retoma uma parte da estrutura continua-lhe amplamente vedada. Mina não recebe não é, portanto, um estatuto periférico ou honorífico. Ela progride nos graus, acede à Segunda Ordem da Rosa Vermelha e da Cruz Dourada, e depois alcança o grau de Adeptus Major, 6°=5°.
A sua presença já se encontra inscrita no acto fundador. Ela adorna a carta do Templo Isis-Urania com as quatro figuras ditas querúbicas: o homem ou anjo, o leão, o touro e a águia. Estes os guardiões correspondem às quatro direcções, aos quatro elementos e às quatro figuras querúbicas: o homem ou anjo, o leão, o touro e a águia. Estes quatro signos fixos do zodíaco. O primeiro documento da Ordem ostenta assim a marca da sua mão.
Uma leitura superficial faria de Moina a decoradora de um sistema concebido por homens. Ora, na magia cerimonial da Golden Dawn, traçar um emblema, pintar uma cor e dispor uma figura não não dizem respeito ao ornamento. A correcção visual participa na construção do templo. O símbolo deve tornar sensível uma rede de correspondências e permitir à consciência sintonizar-se com ele. A artista não intervém, portanto, depois do mago: realiza parte do acto mágico.
O casamento de uma vidente e de um evocador
Mina casa-se com Samuel Liddell MacGregor Mathers a 16 de Junho de 1890. O o casal instala-se primeiro em Stent Lodge, na propriedade da família Horniman em Forest Hill. A sua união torna-se rapidamente uma associação de trabalho quase total. MacGregor traduz, reúne os textos, constrói os rituais e dirige a Ordem. Moina pinta, desenha, ensina e empresta a sua faculdade visionária às investigações conduzidas em conjunto.
A sua complementaridade foi descrita através da imagem do evocador e da vidente. MacGregor estabelecia o enquadramento da operação, invocava as forças e interrogava; Moina recebia as imagens, descrevia-as e fixava. Esta fórmula não deve ser entendida como uma oposição entre um espírito activo e uma sensibilidade passiva. As suas instruções mostram, pelo contrário, que a visão exige, segundo ela, uma vontade estável, um conhecimento dos símbolos e um controlo constante de a imaginação.
A sua participação na construção do Cofre dos Adeptos fornece um exemplo material. Esta câmara de sete lados, consagrada ao grau de Adeptus Minor, ordenava as cores planetárias, as letras hebraicas e os sinais alquímicos em torno do Pastos de Christian Rosenkreutz. MacGregor e Moina realizaram a maior parte do trabalho de pintura, com o apoio financeiro de Annie Horniman. Cada superfície devia corresponder a uma ordem precisa. O efeito procurado não dependia de um cenário vagamente evocador, mas de uma geometria colorida capaz de envolver o adepto no universo simbólico da grau.
Esta colaboração teve um preço. Moina abandonou progressivamente carreira pública a que a sua formação a poderia destinar. Ela continuou a produzir e a expor algumas obras, mas a sua arte foi colocada ao serviço da Grande Obra e da atividade do seu marido. As suas cartas mostram que tinha consciência desta escolha. Seria demasiado simples vê-la apenas como uma submissão conjugal: ela considerava o trabalho do o templo como uma verdadeira vocação. Seria igualmente falso ignorar que esta fidelidade absorveu grande parte da sua obra pessoal e tornou o seu nome difícil de separar do de MacGregor Mathers.
Pintar as forças invisíveis
As obras conservadas de Moina Mathers permitem vislumbrar a sua forma de unir a arte e o ocultismo. Realizou retratos, desenhos visionários, composições egípcias e ilustrações para os trabalhos do seu marido. O seu frontispício, desenhado em 1897 para The Book of the Sacred Magic of Abramelin the Mage, publicado no ano seguinte, apresenta uma figura proveniente de um registo que não é nem nem o da arqueologia estrita nem o da ilustração decorativa. No trata-se de dar uma aparência a uma inteligência espiritual percecionada no trabalho mágico.
Para a Golden Dawn, uma imagem deste tipo podia tornar-se « telésmica». As letras, as cores, os atributos e as proporções de um nome eram reunidas para construir a forma de uma poder. O operador não desenhava segundo a sua fantasia. Seguia uma linguagem de correspondências, empregando depois a concentração e a imaginação consagrada para animar a figura na luz astral.
Moina possuía as competências necessárias para ambas as etapas. A sua formação permitia-lhe construir uma imagem coerente; o seu a experiência iniciática permitia-lhe tratá-la como um suporte de presença. É por isso que a sua atividade não pode ser confinada à categoria cómoda de «ilustrações da Golden Dawn». Ela contribuiu à gramática visual através da qual a Ordem transmitia os seus ensinamentos operacionais.
Ela trabalhou também na decoração dos templos, nos insígnias e aos objetos cerimoniais. Nem todas as atribuições podem ser estabelecidas com a mesma certeza, pois os trabalhos eram coletivos e parte dos arquivos desapareceu. O papel de Moina continua, no entanto, atestado nos elementos mais centrais: a carta inicial, o Cripta dos Adeptos, as imagens associadas a Abramelin, os cenários parisienses e vários desenhos de visões.
Ver dentro de o espírito sem se tornar presa da ilusão
A contribuição mais pessoal de Moina surge nos Flying Rolls, estas instruções manuscritas que circulavam entre os membros da Segunda Ordem. São-lhe atribuídos quatro textos certeza: « Know Thyself », « Tattwa Visions », « Correspondence between the Enochian and Ethiopic Alphabets » e « On Skrying and Travelling in the Spirit Vision ».
O último expõe o seu método de scrutação e deslocação visão do espírito. Moina distingue vários graus. A scrutação começa pela contemplação de um símbolo, que atua como um espelho e faz surgir cenas na consciência. O passo seguinte consiste atravessar mentalmente a figura e depois deslocar-se no espaço percebido. A visão deixa de permanecer diante do adepto como um quadro: torna-se um mundo orientado, no qual pode examinar formas, colocar questões e testar a coerência daquilo que encontra.
Moina nunca apresenta esta experiência como um abandono às imagens. Conhece o perigo da autossugestão, do desejo e das formas enganadoras. A preparação ritual, os sinais de grau, os nomes divinos, os pentagramas e os símbolos elementares servem também de meios de verificação. Uma aparição deve responder de forma coerente a sua natureza. Uma visão que contradiga a ordem simbólica ou lisonjeie demasiado diretamente, o operador deve desconfiar.
As suas « Tattwa Visions » mostram o método em ação. As figuras coloridas dos tattvas, retiradas de uma apresentação teosófica dos princípios indianos, abrem-se para paisagens elementares. Moina não se detém na sua beleza. Nela, invoca nomes da força em causa, encontra figuras e prossegue a exploração até obter um conhecimento estruturado. A imaginação torna-se aqui um órgão, mas um órgão que deve ser educado.
Esta posição permite compreender a sua autoridade no seio da Ordem. Moina não ocupava o seu lugar apenas por causa do casamento. Dominava das práticas mais delicadas do sistema e sabia transmiti-la. Para ela, a visão não é nem um devaneio nem uma graça incontrolável. Ela é uma faculdade que se abre através do símbolo, se protege pelo rito e se julga pelo discernimento.
Conhece-te conhece-te a ti próprio e realiza a Grande Obra
O Flying Roll XXI, « Know Thyself », foi apresentado pela primeira vez como uma conferência durante o equinócio de 24 de setembro de 1893. Moina apresentou aí desenvolve uma doutrina do autoconhecimento baseada na Árvore de Vida. Para conhecer o divino, o adepto deve começar por reconhecer no seu próprio microcosmo as forças que o governam.
Este conhecimento não consiste em seguir todos os impulsos de a personalidade. O ser humano traz em si várias tendências, desejos e vozes interiores. Enquanto permanecem confundidas, toma uma uma reacção passageira pela sua verdadeira vontade. O trabalho iniciático separa, equilibra e reorganiza essas forças sob a autoridade do princípio superior.
Moina insiste então na prova do mundo concreto. O adepto não deve não deve utilizar o templo para se furtar à vida. Deve manifestar no mundo de Assiah, o da acção e da matéria, a ordem adquirido interiormente. A família, a profissão, a cidade e as as responsabilidades quotidianas tornam-se os lugares onde se mede a realidade da iniciação. Aquele que pretende governar as forças invisíveis sem saber governar os próprios actos ainda não cumpriu o primeiro trabalho.
Esta exigência confere ao seu ensino uma gravidade particular. O a magia não é, para ela, uma colecção de fenómenos, mas a formação de um ser capaz de receber uma influência superior sem deformar. A Grande Obra une, portanto, a visão, o estudo, a purificação moral e o serviço. Não retira o adepto do mundo: ele exige que se torne o portador consciente de uma ordem superior.
Paris e a fundação do templo Ahathoor
Em 1892, Moina e MacGregor instalam-se em Paris. Dois anos mais tarde, o Templo Ahathoor é consagrado com a ajuda de Annie Horniman. A escolha do o nome coloca o novo ramo sob a imagem de Hathor, deusa egípcia ligada ao céu, à beleza, à música e ao poder feminino.
Moina ocupa aí a função de Praemonstratrix. Ela é a principal responsável pelo ensino e pode designar outros instrutores. Durante parte da sua história, o templo encontra-se em a própria habitação dos Mathers. As divisões são transformadas pelos figuras divinas, as cores rituais, o incenso, as lâmpadas e objectos consagrados. A fronteira entre residência, atelier e santuário torna-se quase inexistente.
A vida parisiense do casal continua materialmente frágil. A sua a actividade depende durante muito tempo do apoio de Annie Horniman. Quando a a relação rompe-se em 1896, na sequência de conflitos de autoridade em a Ordem, os Mathers perdem a sua principal fonte de rendimento. Prosseguem contudo, as iniciações, os ensinamentos, as traduções, as os trabalhos divinatórios e a preparação dos rituais. Moina ainda pinta e participa nos meios artísticos e ocultistas da capital.
Paris também lhe oferece um espaço no qual a sua dupla vocação pode se manifestar publicamente. A egiptologia, os salões simbolistas e os as experiências teatrais criam um ambiente favorável a uma cerimónia que não não quer ser nem uma peça comum nem a simples reprodução de um culto antiga. Os Ritos de Ísis nascerão deste encontro.
Anari, grande sacerdotisa dos Ritos de Ísis
A partir de 1898, os Mathers trabalham naquilo que apresentam como uma restauração dos mistérios egípcios. Em março de 1899, várias cerimónias são realizadas no Teatro de la Bodinière, na Rue Saint-Lazare. MacGregor adota o nome do hierofante Ramsés; Moina torna-se a grande sacerdotisa Anari.
A cena acolhe uma estátua de Ísis, figuras de divindades, uma altar e uma lâmpada verde mantida como uma chama permanente. A as vestes, os colares, o lótus, o sistro, os perfumes e os gestos correspondem a um significado explicado ao público. Depois das orações preliminares, Anari revela os deuses e invoca Ísis. Danças consagradas aos quatro elementos prolongam o chamamento.
Não se trata de uma reconstituição arqueológica no sentido atual. Os Mathers unem motivos egípcios, a estrutura cerimonial de a Golden Dawn, as suas próprias visões e a linguagem simbolista da sua época. Afirmam, contudo, realizar um rito, não representar uma ficção. A cena torna-se um templo provisório; o público não é apenas convidado a observar, mas a entrar num estado de recetividade.
Moina expõe então claramente a sua conceção do sacerdócio feminino. Na entrevista publicada por Frederic Lees em 1900, recorda figuras de Débora e da profetisa Ana, recusando depois uma representação do divino que excluiria metade feminina da humanidade. A mulher, segundo ela, possui uma afinidade particular com as forças da natureza e pode exercer plenamente a autoridade mágica.
Estas palavras pertencem à sua época e empregam uma conceção muito marcada da diferença entre os sexos. O seu alcance não deixa de ser não menos notável. Moina não reclama um lugar auxiliar junto de do sacerdote. Coloca-se diante do altar, pronuncia a invocação e apresenta o corpo feminino como um suporte legítimo da presença divina. A sacerdotisa não é a imagem de Ísis: durante o rito, ela torna-se o veículo consagrado.
O cisão de 1900 e a fidelidade a MacGregor Mathers
O crescimento da Golden Dawn multiplica os conflitos. A autoridade de MacGregor Mathers, a questão dos Chefes secretos, o caso do casal Horos e os desacordos com os responsáveis londrinos provocam uma rutura aberta em 1900. Parte dos adeptos rejeita a direção parisiense. Os Mathers encontram-se separados do Templo Isis-Urania que tinham contribuído para estabelecer.
Moina apoia sem reservas o seu marido. Esta fidelidade é um dos traços mais constantes da sua vida. Ela defende o seu ensinamento, a sua autoridade e a sua memória, mesmo quando antigos companheiros descrevem o seu governo como autoritário. Um tal a sua posição valeu-lhe ser representada quer como a guardiã heroica de uma filiação, quer como uma mulher completamente dominada por MacGregor.
Os arquivos convidam a uma leitura mais firme e matizada. Moina não é desprovida de discernimento nem de poder. Escreve aos membros, dirige, administra e desenvolve os seus próprios métodos visionários. Escolhe, contudo, identificar a Grande Obra com a missão do seu marido. Após o cisma, preservar esta missão torna-se, para ela, dever iniciático. A sua lealdade dá-lhe uma direção, mas reduz também o espaço no qual uma obra independente poderia surgir.
O casal prossegue a sua atividade sob a bandeira da Alpha e Omega, um dos ramos provenientes da Golden Dawn. A transmissão continua na Grã-Bretanha, em França e nos Estados Unidos por intermédio de templos que permaneceram fiéis. Através destas redes, parte do sistema o original sobrevive às divisões que destruíram a unidade da Ordem.
Guardiã da Alpha e Omega
MacGregor Mathers morre em Paris a 5 de novembro de 1918, durante a epidemia de gripe. Moina regressa a Londres em 1919. Com J. W. Brodie-Innes, reorganiza um templo da Alpha e Omega e assume a sua autoridade como Imperatrix. Pela primeira vez, tem de assumir tradição sem aquele que reconhecera como marido, mestre e companheiro de trabalho.
A tarefa é difícil. A guerra dispersou os membros, vários as figuras fundadoras morreram e os ramos da antiga Golden Dawn seguiram rumos diferentes. Moina está sem dinheiro e tenta retomar o retrato para sobreviver. Contudo, continua a iniciações e mantém a disciplina do sistema. A sua autoridade baseia-se em trinta anos de experiência, no seu conhecimento dos rituais e na o contacto interior que afirma manter com os Chefes da a Ordem.
Junta-se também à Quest Society de G. R. S. Mead, onde se reencontram investigadores oriundos da teosofia, do estudo das religiões e correntes esotéricas. As pessoas que a encontram nessa época evocam uma mulher de baixa estatura, cujo porte, a voz e a calma impõem uma presença singular. Até os seus críticos reconhecem a força que permanece ligada à sua função.
Em 1926, assina o prefácio da nova edição de The Kabbalah Unveiled. Este último texto publicado presta homenagem a MacGregor, mas também exprime a sua própria conceção do ocultismo. Moina apresenta a ciência oculta como uma síntese da religião, da filosofia, da ciência e da arte. Não a vê como um vestígio imóvel: considera que deve responder às transformações intelectuais do século XX sem abandonar os fórmulas e cerimónias que dão acesso à experiência.
Dion Fortune, Paul Foster Case e a questão do segredo
Os últimos anos de Moina são marcados por confrontos com uma nova geração de ocultistas. Paul Foster Case, membro de um templo americano da Alpha e Omega, desenvolve um ensinamento pessoal sobre o tarot e as relações entre sexualidade e magia. Moina intervém, contesta a sua direção e acaba por afastá-la. Case fundará depois os Builders of the Adytum.
O conflito com Dion Fortune segue uma lógica comparável. Fortune estuda num ramo da Alpha e Omega, mas publica textos e elabora rapidamente a sua própria síntese. Moina considera que ela expõe dos ensinamentos reservados aos graus superiores e que ela altera tradição de MacGregor. Fortune abandona a sua autoridade e funda a Fraternity of the Inner Light.
Estas ruturas alimentaram numerosos relatos de ataques ocultos. Dion Fortune referiu mais tarde uma agressão psíquica após a sua exclusão, e alguns leitores quiseram reconhecer Moina por detrás da adversária que ela descrevia. Nenhuma prova permite transformar esta atribuição implícita em facto histórico. A acusação que relaciona Moina com a morte de Netta Fornario é ainda menos plausível: Fornario morreu em 1929, cerca de dezoito meses depois de Moina.
O desacordo real é suficiente para explicar a sua separação. Moina defende uma via de templo fundada no juramento, na progressão por graus e a conservação do segredo. Case e Fortune pertencem já à era das escolas por correspondência, livros acessíveis ao público e sistemas reformulados pelos seus fundadores. O seu conflito opõe duas maneiras de transmitir o ocultismo. A história dará grande difusão às obras de Case e Fortune; deixará Moina na na sombra porque a guardiã do segredo publica necessariamente menos do que aqueles que escolhem revelá-lo.
Um fim de vida sem vestígios
A saúde de Moina deteriora-se durante os seus últimos anos. Morre a 25 de julho de 1928, no St Mary Abbots Hospital, em Londres, aos sessenta e três anos, depois o seu corpo é cremado. Os testemunhos não não permitem estabelecer com certeza uma causa mais precisa nem reter os relatos dramáticos que se acrescentaram após a sua morte.
O seu legado material tem um destino à imagem do seu lema. Por volta de 1939, Isabel Morgan-Boyd, sua herdeira no seio da Alpha e Omega, teria mandado queimar parte dos seus papéis, das suas pinturas e do seu mobiliário ritual por ordem dos Chefes Secretos. O relato provém de Ithell Colquhoun e não pode ser verificado em todos os seus pormenores. O desaparição de grande parte das obras é, essa sim, incontestável.
Esta lacuna explica o lugar incerto de Moina na história. A os sistemas iniciáticos conservam os nomes dos fundadores oficiais, enquanto o trabalho dos artistas, videntes e oficiantes se dispersa-se em documentos coletivos. As obras de uma mulher que publicou pouco em seu nome tornam-se ainda mais fáceis de atribuir-lhe ao marido ou à Ordem no seu conjunto.
Alguns vestígios, contudo, resistiram: os seus desenhos, as suas cartas, relatos dos Ritos de Ísis, quatro Flying Rolls, a sua prefácio de 1926 e as memórias daqueles que trabalharam com ela. Reunidos, fazem surgir uma figura coerente. Moina não foi apenas a guardiã de um legado. Participou na criação do método através do qual esse legado se tornava visível e podia ser vivido.
O que Moina Mathers transmitiu ao ocultismo ocidental
Moina Mathers transmitiu, antes de mais, uma forma de compreender o símbolo. Uma figura mágica não é, na sua obra, um desenho que o intelecto decifra à distância. Constitui uma porta construída com formas, números, nomes e cores. O adepto deve estudá-la, contemplá-la, experimentá-la e depois transpô-la na visão de o espírito.
Transmitiu depois uma disciplina da vidência. A imagem interior merece ser recebida, mas nunca deve reinar sem controlo. O rito protege, o conhecimento verifica e a razão interpreta. Esta união da intuição e do discernimento continua a ser uma das lições os mais sólidos dos seus escritos.
Ela encarnou, por fim, uma autoridade feminina no centro de uma ordem iniciática mista. Primeira iniciada, Adeptus Major, Praemonstratrix, grande sacerdotisa e depois Imperatrix, Moina ocupou sucessivamente todos os lugares que contradizem a imagem de uma auxiliar silenciosa. A sua linguagem sobre a mulher e a natureza pertence à viragem do século XX, mas o seu gesto permanece claro: nenhum templo pode pretender representar a ordem divina se recusar a à mulher a capacidade de se tornar a sua oficiante e intérprete.
O seu limite foi talvez inseparável da sua grandeza. Ao consagrar o talento para a obra comum e protegendo o nome de MacGregor até ao por fim, tornou possível uma transmissão cuja própria individualidade foi parcialmente apagada. Vestigia Nulla Retrorsum: nenhum passo para para trás, nenhum vestígio deixado para trás. O seu lema parece ter governou o seu destino com um rigor quase perfeito.
Resta, contudo, o suficiente da sua obra para reconstituir a sua verdadeira situa. Por detrás das cores do Caveau, das visões elementares, a voz de Anari invocando Ísis e os ensinamentos mantidos após 1918 se mantém a mesma mulher: uma artista que se tornou adepta, uma vidente que se tornou sacerdotisa do templo e uma das principais arquitetas espirituais da Golden Dawn.
