Mabon, eis um sabbat que abre a porta à natureza, que em breve entrará em estado de dormência. Celebrado entre 20 e 23 de setembro, no equinócio de outono, anuncia a atmosfera mais fresca e invernal do último trimestre do ano. As folhas caem, as temperaturas descem e chegou o momento de agradecer pelas colheitas que nos alimentarão durante o frio, até às próximas colheitas. Apresentação.
Mabon nos mitos celtas: um filho divino raptado e reencontrado
O termo Mabon provém diretamente de uma personagem da mitologia celta britónica. Nas lendas galesas medievais, Mabon ap Modron («Mabon, filho de Modron») é um herói cuja história misteriosa se resume a poucas linhas, mas cuja simbologia é poderosa. Filho da deusa Modron (cujo nome significa «mãe» em galês), Mabon encarna o arquétipo da Criança divina, símbolo de juventude e renovação. O seu nome deriva do britónico Maponos, um deus celto-romano da juventude associado a Apolo, e significa «grande filho». Assim, Mabon e Modron representam um antigo casal divino mãe-filho, equivalente galês da deusa gaulesa Matrona (a «Mãe Divina») e do seu filho divino Maponos. Esta filiação mitológica sugere o tema da juventude divina que surge da Mãe primordial, um tema que encontramos noutros lugares do mundo celta (como no caso do deus irlandês Óengus Mac Oc, «o Jovem Filho»).
O principal relato protagonizado por Mabon surge no conto galês de Kulhwch e Olwen (por volta do século XI). Mabon é aí descrito como membro da comitiva do rei Artur, dotado de um destino singular. Bebé prodigioso, raptado misteriosamente três noites após o nascimento, Mabon permanece desaparecido durante anos. O herói Kulhwch, ajudado pelo rei Artur e pelos seus companheiros, parte à sua procura, pois só Mabon os pode ajudar a caçar um javali lendário. Interrogam então as criaturas mais antigas do mundo – um melro, um veado, uma águia e uma coruja – até encontrarem um salmão ancestral que é o único a conhecer o local onde Mabon está cativo. Guiados por esse sábio salmão, os cavaleiros de Artur descobrem o jovem deus prisioneiro numa sombria masmorra de Gloucester e libertam-no finalmente. Liberto do Outro Mundo, Mabon junta-se à expedição arturiana e oferece a sua ajuda, simbolizando o regresso da luz depois das trevas.
Este mito da criança raptada e devolvida à vida tem uma ressonância ampla. Mabon surge como um jovem deus solar arrancado à sua mãe-terra e mantido durante algum tempo na sombra antes de ser devolvido ao mundo. Os historiadores estabelecem uma ligação com o deus gaulês Maponos, de quem é o equivalente britónico. A trama recorda outros relatos de divindades ligadas ao ciclo das estações: pensamos em Perséfone, a filha de Deméter raptada pelo deus do submundo e depois autorizada a regressar à Terra durante parte do ano. Esta história grega exprimia a alternância entre a estação fria e estéril e o regresso da primavera fértil. Ora, Mabon oferece uma variante celta do tema da criança luminosa desaparecida e depois reencontrada, provavelmente sem um significado sazonal explícito na origem, mas que pode ser interpretada simbolicamente de forma semelhante. É significativo que um poema galês tardio (o Livro de Taliesin, do século XIV) atribua a Mabon o papel de psicopompo, guia das almas entre este mundo e o outro. Diz-se aí que Mabon «tem acesso aos dois mundos, situa-se entre a sombra e a luz, entre o nascimento e a morte», o que se adequa perfeitamente à simbologia do equinócio de outono – momento de transição entre a claridade e a escuridão. Assim, embora os antigos Celtas não tenham necessariamente associado Mabon ao equinócio, a figura do filho de Modron, oscilando entre a luz e as trevas, estabelece ricas correspondências com o tema do equilíbrio outonal.
O equinócio de outono, festa das colheitas e equilíbrio do tempo
Muito antes de o nome Mabon ser atribuído ao equinócio de outono, este período do final de setembro já era marcado por costumes ligados às colheitas agrícolas. O equinócio assinala, de facto, o fim das principais colheitas no hemisfério norte. Muitas sociedades tradicionais celebravam nesta altura um festival das colheitas, uma ação de graças coletiva após os árduos trabalhos do verão. Na Grã-Bretanha, fala-se de Harvest Home – a «Conclusão das colheitas» –, uma celebração camponesa atestada pelo menos desde o século XVI. Após a última colheita de cereais, um ritual consistia em confecionar o «último feixe» em forma de boneca de palha (chamada corn doll ou harvest doll), decorada com fitas. Esta efígie, por vezes chamada Cailleach (a «mulher velha» em gaélico), representava o espírito do campo e era conservada até ao ano seguinte. Em algumas regiões, era mergulhada na água para assegurar a chuva, ou utilizada durante as sementeiras da primavera seguinte como garantia de fertilidade. Estes costumes – cânticos, cortejos aldeãos, refeições comunitárias – testemunham a sobrevivência de ritos agrários muito antigos que honravam a fecundidade da terra. Encontram-se tradições análogas um pouco por toda a Europa: na Escócia e na Irlanda (com o nome de Ingathering), em França nas festas das vindimas, ou ainda mais longe, nas celebrações das colheitas nos Estados Unidos, herdadas dos colonos ingleses.
Do ponto de vista especificamente celta, os historiadores salientam a ausência de provas de que um festival do equinócio de outono tenha sido formalmente celebrado pelos Celtas da Antiguidade. Na Gália e nas ilhas Britânicas pré-cristãs, o calendário ritual estruturava-se em torno de quatro grandes festas sazonais (Imbolc, Beltane, Lugnasad e Samhain) correspondentes ao início de cada estação celta, e não aos solstícios e equinócios. Assim, Lugnasad (no início de agosto) assinalava a primeira colheita, a dos cereais, enquanto Samhain (no início de novembro) marcava o fim da estação clara e a última colheita, nomeadamente a recolha dos últimos frutos da terra e o início do abate do gado antes do inverno. O equinócio de setembro, situado entre estas duas festas, correspondia naturalmente à segunda colheita, a dos frutos de outono, das maçãs e das uvas, e ao enchimento dos celeiros. Embora os anais celtas antigos não falem explicitamente deste momento, podemos supor que esta altura crucial do ano desse lugar, como noutros locais, a festejos camponeses depois de concluído o trabalho. Em contrapartida, não há dúvida de que o equinócio era uma festa das colheitas: o fim das colheitas era um momento de graça e alívio celebrado universalmente, pois significava que a maior parte do trabalho do ano estava concluída e que a comunidade podia desfrutar dos frutos da terra.
Com a cristianização, as tradições das colheitas não desapareceram, mas foram integradas e reinterpretadas. Durante a Idade Média, a Igreja colocou festas de santos nos antigos marcos sazonais. Para o equinócio de outono, foi São Miguel Arcanjo, celebrado a 29 de setembro, que desempenhou esse papel de substituto a partir do ano 1011. A festa de São Miguel, o arcanjo vitorioso sobre o Dragão, era especialmente adequada para substituir os festejos pagãos das colheitas, muito difundidos nas zonas rurais. Coincidia sobretudo com uma importante viragem do ano agrícola: no final de setembro, regularizavam-se os arrendamentos rurais e as rendas anuais – em géneros ou em gado –, pelo que o dia de São Miguel era a data em que os camponeses «mudavam de casa» ou renovavam o seu contrato de exploração (daí o provérbio «No São Miguel, toda a gente muda de casa»). Sob a aparência de festa religiosa, celebrava-se também o fim dos trabalhos agrícolas e distribuíam-se as colheitas. De forma notável, o arcanjo Miguel, figura luminosa que derrota as trevas, apresenta um simbolismo solar e vitorioso que se harmonizava bem com o espírito do equinócio e pode recordar a dimensão luminosa do próprio Mabon. O antigo substrato pagão de gratidão pela fertilidade da terra foi assim absorvido, mas também perpetuado na cultura cristã através das missas das colheitas ou das bênçãos dos frutos da terra. Ainda hoje, as igrejas europeias celebram, no final de setembro, uma espécie de Thanksgiving local, durante a qual se colocam no altar cestos de frutos, trigo e uvas acabados de colher, uma recordação viva da herança agrícola pré-cristã.
Simbologia de Mabon: equilíbrio, abundância e preparação para o inverno
O equinócio de outono é, por natureza, o festival do equilíbrio. Em Mabon, o dia e a noite têm exatamente a mesma duração, algo que só acontece duas vezes por ano. O Sol entra no signo de Balança e, de facto, a noção de equilíbrio cósmico está no centro desta data. As temperaturas do final de setembro são moderadas, nem abrasadoras nem gélidas, e a luz declinante oferece uma suavidade dourada: é um período de transição sazonal em que tudo parece suspenso. Contudo, ao contrário do equinócio da primavera (Ostara), que abre caminho à estação clara e ascendente, o equinócio de setembro é o crepúsculo do ano: a partir de Mabon, as noites tornar-se-ão todos os dias mais longas do que os dias, fazendo-nos passar para o lado sombrio do ciclo anual. Esta mudança confere à festa uma tonalidade ambivalente, uma mistura de celebração e melancolia. Por um lado, Mabon é a festa da abundância: agradece-se à natureza pelos seus benefícios e saboreiam-se as colheitas armazenadas depois do trabalho do verão. É um momento de gratidão em que se festeja, pois sabe-se que o mais difícil ainda está para vir – os meses frios e pobres em recursos. Por outro lado, é uma festa marcada pela solenidade: assinala o início da estação sombria, sendo necessário preparar-se para a proximidade do inverno e para as suas inevitáveis privações. Nas sociedades agrícolas de outrora, o equinócio era o momento da verdade quanto à sobrevivência durante o inverno: no fim das colheitas, cada pessoa podia avaliar as reservas disponíveis até à primavera seguinte e perceber se seriam ou não suficientes. Sabia-se que uma colheita insuficiente significava uma possível fome durante o inverno – daí a importância vital dos ritos de agradecimento e de propiciação dirigidos à terra nesta época.
Mabon ensina assim a lição do balanço. É o momento de colher os frutos de tudo o que foi semeado ao longo do ano, tanto no sentido literal como no figurado. Simbolicamente, no equinócio é demasiado tarde para iniciar novos projetos: temos de lidar com aquilo que cresceu, queiramos ou não. Por analogia, a tradição considera Mabon o momento ideal para fazer uma seleção na nossa vida. Identificamos o que não deu fruto, abandonamos os «ramos mortos» e concentramos a atenção no essencial para enfrentarmos o inverno em equilíbrio. Este período do equinócio convida-nos a deixar partir aquilo que é estéril ou supérfluo (trabalho, relações, hábitos improdutivos), de modo a preservar a nossa energia para atravessar a estação sombria. É uma forma de «limpeza de outono», o equivalente inverso da limpeza de primavera. Antigamente, esta sabedoria prática era acompanhada de gestos concretos: recolhiam-se as últimas colheitas, vedavam-se os celeiros, salgavam-se as carnes e organizava-se a comunidade para a entreajuda durante o inverno. No plano espiritual, Mabon é também propício à introspeção: acolher a escuridão exterior significa igualmente enfrentar as nossas próprias zonas de sombra interiores. Assim, o sabbat de Mabon recorda-nos o eterno ciclo da vida/morte/renascimento. A natureza parece morrer, mas este declínio preparatório é necessário para a germinação futura. A luz do Sol diminui e «enterra-se» no ventre da Mãe-Terra, tal como, na lenda, o jovem Mabon regressa simbolicamente ao colo de Modron antes de renascer mais tarde. Esta correspondência poética (totalmente reconstruída pelas interpretações modernas) ilustra o poder do mito: Mabon representa a luz capturada na sombra que, após um período de gestação oculta, regressará para triunfar. É, por assim dizer, o crepúsculo e a aurora do ciclo celta, um ponto de viragem em que o dia e a noite dialogam em pé de igualdade.
Um sabbat recente: Mabon no renascimento neopagão
Se o equinócio de outono já era rico em tradições de colheita e símbolos de equilíbrio, o seu nome Mabon e a sua estruturação como «sabbat» provêm do movimento neopagão moderno. Com efeito, foram os praticantes de Wicca e do druidismo moderno, no século XX, que integraram o equinócio de setembro como festa autónoma, rebatizando-o de Mabon. Em meados do século XX, os pioneiros da Wicca (como Gerald Gardner) tinham restabelecido o ciclo anual pagão, incluindo nele oito sabbats: os solstícios e equinócios vinham completar as quatro grandes festas sazonais celtas. Contudo, originalmente, falava-se simplesmente de equinócio de outono, sem qualquer nome tradicional associado, ao contrário de Samhain, Beltane ou Yule, por exemplo. Foi em 1970 que um ocultista norte-americano, Aidan A. Kelly, propôs utilizar o nome Mabon para designar este sabbat. Procurando romantizar um pouco este momento outonal, Kelly quis evitar um nome demasiado genérico e não encontrou nenhum equivalente anglo-saxónico ou germânico satisfatório (Beda, o Venerável, mencionava de facto um Haligmonath, ou «Mês Santo», em setembro, sem detalhes sobre a celebração). Voltou-se então para a mitologia celta em busca de uma designação mais evocadora. A sua escolha recaiu sobre o herói galês Mabon ap Modron, devido aos paralelos que percebia entre a sua história e o tema outonal. Kelly conhecia o mito grego de Perséfone, celebrado nos Mistérios de Elêusis que tinham lugar todos os anos em setembro, perto do equinócio. Ora, tal como Perséfone, raptada por Hades, simboliza a terra que se torna estéril no inverno antes de voltar a florescer, o jovem Mabon, raptado e depois libertado, evoca um ciclo de desaparecimento e regresso da luz. Kelly viu aí uma bela metáfora do equinócio de outono tal como os Wiccanos o interpretavam: a descida progressiva do deus-Sol para a sombra e o seu futuro renascimento. O nome Mabon, de sonoridade celta e ligado ao tema da «criança exilada que regressa», pareceu, portanto, perfeitamente adequado. Impôs-se gradualmente na literatura neopagã anglófona das décadas de 1970 e 1980, ao ponto de hoje «Mabon» ser utilizado correntemente para designar o equinócio de setembro na maioria dos grupos pagãos, sobretudo na América do Norte. Esta adoção não aconteceu sem debate – alguns puristas salientavam que nenhuma festa celta histórica tinha esse nome e preferiam Harvest Home ou simplesmente equinócio de outono. Mas a roda do ano moderna procurava coerência: seis dos oito sabbats já tinham nomes tradicionais, e era tentador batizar também os dois equinócios com nomes mitológicos para os harmonizar. Assim, Ostara para a primavera (deusa germânica da alvorada) e Mabon para o outono vieram completar o calendário. O facto é que o termo vingou: encontra-se em inúmeras obras, artigos e anúncios de rituais pagãos atuais, sinal de que soube falar ao imaginário contemporâneo.
Nas espiritualidades neopagãs atuais, Mabon é, portanto, celebrado por volta de 21 a 23 de setembro (consoante a data astronómica do equinócio). As formas de o celebrar variam segundo as correntes, mas encontramos temas comuns de gratidão, partilha e recentramento interior. Os Wiccanos veem este sabbat como a segunda festa das colheitas (entre Lugnasad e Samhain) e associam-no aos últimos frutos da terra, às vindimas e às cores quentes do outono. O ritual wiccano de Mabon consiste em colocar no altar símbolos de abundância (espigas de trigo, maçãs, milho, abóboras), agradecer à Deusa-Mãe pelas dádivas da natureza e despedir-se do Deus-Sol em declínio, por vezes representado como um Rei que morre para alimentar a terra. Entre os neodruidas, celebra-se na mesma data Alban Elfed (em galês poético, «Luz da Água»), como uma festa de ação de graças em que se honra a Mãe-Terra, oferecendo os produtos das colheitas e partilhando um banquete comunitário. Alguns grupos druídicos ou de inspiração celta aproveitam Mabon para realizar colheitas rituais – a maçã, fruto sagrado do Outro Mundo celta, ocupa um lugar de destaque durante passeios na floresta ou plantações de árvores. Por toda a parte domina a ideia de comunhão com a natureza neste momento de transição: passeios pelas florestas de folhagem avermelhada, últimas danças em torno da fogueira, bênção dos grãos e das sementes e, naturalmente, refeições conviviais em que se partilham pão, sidra, vinho novo e outros sabores outonais. Assim, mesmo num contexto urbano moderno, Mabon continua a ser um convite a abrandar, admirar a mudança de estação e reforçar os laços da comunidade humana, em eco dos antigos festivais das colheitas que reuniam aldeias inteiras depois do trabalho.
Assim, Mabon surge como uma festa no cruzamento dos tempos, um belo exemplo de continuidade e renovação na espiritualidade sazonal. A sua essência celebrativa bebe, contudo, na mais universal das tradições humanas: a da festa das colheitas, esse momento de alegria, reconhecimento e descanso merecido, quando a terra deu tudo o que tinha para dar e se armazena o necessário para o inverno. No equinócio de outono, equilíbrio efémero entre o dia e a noite, Mabon conta-nos a história eterna do ciclo da luz e da escuridão, da vida que se recolhe para melhor renascer.
Fontes:
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Anónimo (Idade Média) – Kulhwch e Olwen, conto galês do Mabinogion (edição traduzida por Pierre-Yves Lambert, 2021).
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Jean-Paul Persigout – Dicionário da mitologia celta, Ed. Imago, 2009.
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Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – As festas celtas, Ed. Ouest-France, 1995.
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Ronald Hutton – The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, 1996.
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Sorita d’Este & David Rankine – The Isles of the Many Gods: An A-Z of the Pagan Gods & Goddesses of Ancient Britain, Avalonia, 2007.
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Jason Mankey – The Triumph of Mabon, artigo Patheos PanTheon, 2014
