Mabon é um sabbat que abre a porta para a natureza que em breve entrará em sono. Celebrado entre 20 e 23 de setembro, no equinócio de outono, anuncia a atmosfera mais fresca e invernal do último trimestre do ano. As folhas caem, as temperaturas descem e é agora tempo de agradecer pelas colheitas que nos sustentarão durante o frio até às próximas colheitas. Apresentação.
Mabon nos mitos celtas: um filho divino raptado e reencontrado
O termo Mabon provém diretamente de uma personagem da mitologia celta britónica. Nas lendas galesas medievais, Mabon ap Modron (“Mabon filho de Modron”) é um herói cuja história misteriosa se resume em poucas linhas, mas cujo simbolismo é poderoso. Filho da deusa Modron (cujo nome significa “mãe” em galês), Mabon encarna o arquétipo da Criança divina, símbolo de juventude e renovação. O seu nome deriva do britónico Maponos, um deus celto-romano da juventude associado a Apolo, e significa “grande filho”. De facto, Mabon e Modron representam um antigo par divino mãe-filho, equivalente galês da deusa gaulesa Matrona (a “Mãe Divina”) e do seu filho divino Maponos. Esta filiação mitológica sugere um tema da juventude divina emergindo da Mãe primordial, tema que se encontra também noutras partes do mundo celta (como com o deus irlandês Óengus Mac Oc, “o Filho Jovem”).
A narrativa principal que envolve Mabon aparece no conto galês de Kulhwch e Olwen (cerca do século XI). Mabon é descrito como um membro da comitiva do rei Artur, dotado de um destino singular. Bebé prodigioso raptado misteriosamente três noites após o seu nascimento, Mabon permanece desaparecido durante anos. O herói Kulhwch, ajudado pelo rei Artur e seus companheiros, parte à sua procura porque só Mabon pode ajudá-los a caçar um javali lendário. Eles interrogam então as criaturas mais antigas do mundo – um melro, um cervo, uma águia e uma coruja – até encontrarem um salmão antigo que é o único que conhece o local de cativeiro de Mabon. Guiados por este sábio salmão, os cavaleiros de Artur descobrem o jovem deus prisioneiro numa sombria masmorra de Gloucester e finalmente o libertam. Libertado do Outro Mundo, Mabon junta-se à expedição arturiana e oferece a sua ajuda, simbolizando o retorno da luz após as trevas.
Este mito da criança roubada e trazida de volta à vida tem uma ressonância ampla. Mabon aparece como um jovem deus solar arrancado à sua mãe-terra e mantido por algum tempo na sombra antes de ser trazido de volta ao mundo. Os historiadores fazem uma ligação com o deus gaulês Maponos, do qual é o equivalente britónico. A trama lembra outras narrativas de divindades ligadas ao ciclo das estações: pensa-se em Perséfone, filha de Deméter, raptada pelo deus do Submundo e depois autorizada a regressar à Terra durante parte do ano. Esta história grega expressava a alternância entre a estação fria estéril e o regresso da primavera fértil. Ora, Mabon oferece uma variante celta do tema da criança luminosa desaparecida e reencontrada, provavelmente sem significado sazonal explícito na origem, mas que pode ser interpretada simbolicamente de forma semelhante. Notavelmente, um poema galês tardio (o Livro de Taliesin, século XIV) atribui a Mabon um papel de psicopompo, guia das almas entre este mundo e o outro. Diz-se que Mabon “tem acesso a ambos os mundos, situa-se entre sombra e luz, entre nascimento e morte”, o que se adequa perfeitamente ao simbolismo do equinócio de outono – momento crucial entre claridade e escuridão. Assim, embora os antigos celtas não tenham necessariamente associado Mabon ao equinócio, a figura do filho de Modron, oscilando entre luz e trevas, está cheia de correspondências com o tema do equilíbrio outonal.
O equinócio de outono, festa das colheitas e equilíbrio do tempo
Muito antes do nome Mabon ser dado ao equinócio de outono, este período do final de setembro já era marcado por costumes ligados às colheitas agrícolas. O equinócio marca de facto o fim das principais colheitas no hemisfério norte. Muitas sociedades tradicionais celebravam nesta altura um festival das colheitas, uma ação de graças coletiva após os trabalhos árduos do verão. Na Grã-Bretanha, fala-se do Harvest Home – o “Fim das colheitas” – festa camponesa atestada pelo menos desde o século XVI. Após a última colheita de cereais, um ritual consistia em confeccionar a “última espiga” em forma de boneca de palha (chamada corn doll ou harvest doll) decorada com fitas. Esta efígie, por vezes chamada Cailleach (a “velha” em gaélico), representava o espírito do campo e era guardada até ao ano seguinte. Em algumas regiões, mergulhava-se na água para garantir a chuva, ou usava-se nas sementeiras da primavera seguinte como garantia de fertilidade. Estes costumes – cantos, cortejos de aldeia, refeições comunitárias – testemunham a sobrevivência de rituais agrícolas muito antigos que honravam a fertilidade da terra. Encontram-se tradições semelhantes por toda a Europa: na Escócia e Irlanda (sob o nome de Ingathering), em França nas festas das vindimas, ou ainda mais longe com as celebrações da colheita nos Estados Unidos herdadas dos colonos ingleses.
Do ponto de vista celta mais especificamente, os historiadores notam a ausência de prova de que um festival do equinócio de outono tenha sido formalmente celebrado pelos celtas antigos. Na Gália e nas ilhas britânicas pré-cristãs, o calendário ritual era estruturado em torno de quatro grandes festas sazonais (Imbolc, Beltane, Lugnasad e Samhain) correspondentes aos inícios de cada estação celta, em vez dos solstícios e equinócios. Assim, Lugnasad (início de agosto) marcava a primeira colheita, a dos cereais, enquanto Samhain (início de novembro) marcava o fim da estação clara e a última colheita, nomeadamente a retirada dos últimos frutos da terra e o início do abate do gado antes do inverno. O equinócio de setembro, situado entre estas duas festas, correspondia naturalmente à segunda colheita, a dos frutos de outono, das maçãs e da uva, e ao enchimento dos celeiros. Mesmo que as crónicas celtas antigas não o mencionem explicitamente, pode supor-se que este momento crucial do ano dava lugar, como noutros locais, a festividades camponesas uma vez o trabalho concluído. Por outro lado, que o equinócio seja festa das colheitas não é dúvida: o fim das colheitas era um tempo de graça e alívio universalmente celebrado, pois significava que a maior parte do trabalho do ano estava concluída e que a comunidade podia desfrutar dos frutos da terra.
Com a cristianização, as tradições da colheita não desapareceram, mas foram integradas e reinterpretadas. Na Idade Média, a Igreja colocou festas de santos nos antigos marcos sazonais. Para o equinócio de outono, foi o São Miguel Arcanjo, celebrado a 29 de setembro, que desempenhou este papel de substituto desde o ano 1011. São Miguel, festa do arcanjo vencedor do Dragão, caiu a dedo para suplantar as festividades pagãs da colheita que eram muito comuns no campo. Coincidia sobretudo com uma importante viragem do ano agrícola: no final de setembro, ajustavam-se os contratos rurais e os arrendamentos anuais – em géneros ou gado – pelo que este dia de São Miguel era o prazo em que os camponeses “mudavam-se” ou renovavam a sua posse (daí o ditado “Em São Miguel, toda a gente se muda”). Sob o disfarce de festa religiosa, celebrava-se também o fim dos trabalhos agrícolas e repartiam-se as colheitas. De forma notável, o arcanjo Miguel, figura luminosa que vence as trevas, apresenta um simbolismo solar e vitorioso que se adequava bem ao espírito do equinócio e pode lembrar a dimensão luminosa do próprio Mabon. O antigo fundo pagão de gratidão pela fertilidade da terra foi assim absorvido mas também perpetuado na cultura cristã pelas missas das colheitas ou bênçãos das colheitas. Ainda hoje, as igrejas da Europa celebram no final de setembro um Thanksgiving local onde se depositam no altar cestos de frutos, trigo e uvas recém-colhidos, lembrança viva do legado agrícola pré-cristão.
Simbolismo de Mabon: equilíbrio, abundância e preparação para o inverno
O equinócio de outono é por natureza o festival do equilíbrio. Em Mabon, o dia e a noite têm exatamente a mesma duração, o que só acontece duas vezes por ano. O sol entra no signo de Balança e, de facto, a noção de balança cósmica está no centro desta data. As temperaturas do final de setembro são moderadas, nem caniculares nem geladas, a luz decrescente oferece uma suavidade dourada: é um entre-temporada onde tudo parece suspenso. Contudo, ao contrário do equinócio da primavera (Ostara) que abre a estação clara e ascendente, o equinócio de setembro é um crepúsculo do ano: a partir de Mabon, as noites tornar-se-ão cada dia mais longas que os dias, fazendo-nos passar para o lado obscuro do ciclo anual. Esta mudança confere à festa uma tonalidade ambivalente, mistura de celebração e melancolia. Por um lado, Mabon é a festa da abundância: agradece-se à natureza pelos seus dons, saboreiam-se as colheitas guardadas após o trabalho do verão. É um momento de gratidão onde se festeja, pois sabe-se que o mais difícil está por vir – os meses frios e pobres em recursos. Por outro lado, é uma festa carregada de gravidade: marca o início da estação escura, é preciso preparar-se para o inverno próximo e as suas inevitáveis privações. Nas sociedades agrícolas antigas, o equinócio soava a hora da verdade quanto à sobrevivência no inverno: no fim das colheitas, cada um podia estimar as reservas disponíveis até à primavera seguinte, e tomar consciência se seriam suficientes ou não. Sabia-se que uma colheita insuficiente significava possível fome durante o inverno – daí a importância vital dos ritos de agradecimento e propiciação prestados à terra nesta época.
Mabon ensina assim a lição do balanço. É tempo de colher os frutos de tudo o que foi semeado no ano, no sentido literal e figurado. Simbolicamente, no equinócio, já é tarde para iniciar novos projetos: deve-se fazer com o que cresceu, queira-se ou não. Por analogia, a tradição considera Mabon como o momento ideal para fazer uma triagem na vida. Identifica-se o que não deu fruto, abandona-se os “ramos mortos” e concentra-se no essencial para enfrentar o inverno em equilíbrio. Este período de equinócio convida a deixar ir o que é estéril ou supérfluo (trabalho, relações, hábitos improdutivos) para preservar a energia para atravessar a estação escura. É uma forma de “limpeza de outono”, oposta à limpeza da primavera. Esta sabedoria prática era acompanhada antigamente de gestos concretos: recolhiam-se as últimas colheitas, vedavam-se os celeiros, salgavam-se as carnes, organizava-se a comunidade para a ajuda no inverno. No plano espiritual, Mabon é também propício à introspeção: acolher a escuridão exterior é também enfrentar as próprias zonas de sombra interiores. Assim, o sabbat de Mabon lembra-nos o eterno ciclo de vida/morte/renascimento. A natureza morre em aparência, mas este declínio preparatório é necessário à futura germinação. A luz do sol decresce e “entranha-se” no ventre da Terra-Mãe, assim como, na lenda, o jovem Mabon retorna simbolicamente ao seio de Modron antes de renascer mais tarde. Esta correspondência poética (totalmente reconstruída pelas interpretações modernas) ilustra o poder do mito: Mabon representa a luz capturada na sombra que, após um período de gestação oculta, voltará a triunfar. É, por assim dizer, o crepúsculo e a aurora do ciclo celta, um ponto de viragem onde o dia e a noite dialogam em igualdade.
Um sabbat recente: Mabon no renascimento neopagão
Se o equinócio de outono já era rico em tradições de colheita e símbolos de equilíbrio, o seu nome Mabon e a sua estruturação em “sabbat” vêm do movimento neopagão moderno. De facto, foram os praticantes da Wicca e do druidismo moderno no século XX que integraram o equinócio de setembro como festa a sério, renomeando-o Mabon. Em meados do século XX, os pioneiros da Wicca (como Gerald Gardner) restabeleceram o ciclo anual pagão incluindo oito sabbats: os solstícios e equinócios complementando as quatro grandes festas celtas sazonais. Contudo, originalmente, falava-se simplesmente do equinócio de outono sem nome tradicional associado, ao contrário de Samhain, Beltane ou Yule, por exemplo. Foi em 1970 que um ocultista americano, Aidan A. Kelly, propôs usar o nome Mabon para designar este sabbat. Procurando romantizar um pouco este encontro de outono, Kelly quis evitar um nome demasiado genérico e não encontrou equivalente anglo-saxónico ou germânico satisfatório (Beda, o Venerável, mencionava certamente um Haligmonath ou “Mês Santo” em setembro, sem detalhes de celebração). Voltou-se então para a mitologia celta para encontrar uma designação mais evocativa. A sua escolha recaiu sobre o herói galês Mabon ap Modron, devido aos paralelos que percebia entre a sua história e o tema outonal. Kelly conhecia o mito grego de Perséfone, celebrado nos Mistérios de Eleusis que tinham lugar todos os anos em setembro, perto do equinócio. Ora, tal como Perséfone raptada por Hades simboliza a terra que se esteriliza no inverno antes de florescer novamente, o jovem Mabon raptado e depois libertado evoca um ciclo de desaparecimento e retorno da luz. Kelly viu aí uma bela metáfora do equinócio de outono tal como os Wiccanos o interpretavam: a descida progressiva do deus-Sol para a sombra e o seu futuro renascimento. O nome Mabon, com sonoridade celta e ligado à temática da “criança exilada que regressa”, pareceu assim perfeitamente adequado. Impôs-se gradualmente na literatura neopagã anglófona dos anos 1970-80, a ponto de hoje “Mabon” ser de uso corrente para designar o equinócio de setembro na maioria dos grupos pagãos, especialmente na América do Norte. Esta adoção não foi isenta de debate – alguns puristas salientavam que nenhuma festa celta histórica tinha este nome e preferiam Harvest Home ou simplesmente equinócio de outono. Mas a roda do ano moderna procurava coerência: seis sabbats em oito já tinham nomes tradicionais, era tentador baptizar os dois equinócios também com nomes mitológicos para os harmonizar. Assim Ostara para a primavera (deusa germânica da aurora) e Mabon para o outono completaram o calendário. Resta que o termo se popularizou: encontra-se em inúmeros livros, artigos e anúncios de rituais pagãos hoje, sinal de que soube falar ao imaginário contemporâneo.
Nas espiritualidades neopagãs atuais, Mabon é portanto celebrado por volta de 21-23 de setembro (consoante a data astronómica do equinócio). As formas de o celebrar variam conforme as correntes, mas encontram-se temas comuns de gratidão, partilha e recentramento interior. Os Wiccanos veem este sabbat como a segunda festa das colheitas (entre Lughnasadh e Samhain) e associam-no aos últimos frutos da terra, às vindimas, às cores quentes do outono. O ritual wiccano de Mabon consiste em dispor no altar símbolos de abundância (espigas de trigo, maçãs, milho, abóboras), agradecer à Deusa-Mãe pelos dons da natureza e despedir-se do Deus-Sol que declina, por vezes figurado como um Rei que morre para alimentar a terra. Nos neopagãos druidas, celebra-se na mesma data Alban Elfed (em galês poético “Luz da Água”) como uma festa de ação de graças onde se honra a Terra-Mãe oferecendo o produto das colheitas e partilhando um banquete comunitário. Alguns grupos druídicos ou celtizantes aproveitam Mabon para fazer colheitas rituais – a maçã, fruto sagrado do Outro Mundo celta, é celebrada em caminhadas na floresta ou plantações de árvores. Predomina em todo o lado a ideia de comunhão com a natureza neste momento de transição: passeios nas florestas de folhagem avermelhada, últimas danças em redor da fogueira, bênção dos grãos e sementes, e claro refeições convivas onde se partilha pão, sidra, vinho novo e outros sabores outonais. Assim, mesmo num contexto urbano moderno, Mabon continua a ser um convite a abrandar, admirar a mudança de estação e estreitar os laços da comunidade humana em eco aos antigos festivais das colheitas que reuniam aldeias inteiras após o trabalho.
Assim, Mabon aparece como uma festa na encruzilhada dos tempos, um belo exemplo de continuidade e renovação na espiritualidade sazonal. A sua essência celebrativa, por sua vez, bebe na mais universal das tradições humanas: a festa das colheitas, esse momento de alegria, reconhecimento e merecido descanso quando a terra deu o seu máximo e se guarda para o inverno. No equinócio de outono, equilíbrio efémero entre dia e noite, Mabon conta-nos a história eterna do ciclo da luz e da escuridão, da vida que se retira para melhor renascer.
Fontes:
-
Anónimo (Idade Média) – Kulhwch e Olwen, conto galês do Mabinogion (edição traduzida por Pierre-Yves Lambert, 2021).
-
Jean-Paul Persigout – Dicionário da mitologia celta, Ed. Imago, 2009.
-
Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – As Festas celtas, Ed. Ouest-France, 1995.
-
Ronald Hutton – The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain, Oxford University Press, 1996.
-
Sorita d’Este & David Rankine – The Isles of the Many Gods: An A-Z of the Pagan Gods & Goddesses of Ancient Britain, Avalonia, 2007.
-
Jason Mankey – The Triumph of Mabon, artigo Patheos PanTheon, 2014
