A Santería, história de uma religião afro-cubana

A Santería faz parte daquelas tradições de que se ouve falar sem se saber realmente o que abrangem. É por vezes associada a tambores, oferendas, crenças africanas ou santos católicos. Mas, entre ideias preconcebidas e imagens vagas, é difícil compreender a sua verdadeira natureza. Quando nos debruçamos sobre ela, descobrimos, contudo, uma religião coerente, rica em símbolos, rituais e história. Uma tradição forjada na adversidade e ainda bem viva no quotidiano de muitos crentes em Cuba e além-fronteiras. Uma exploração.

O berço iorubá

A Santería mergulha as suas raízes na religião tradicional do povo Iorubá da África Ocidental. Muito antes da sua chegada às Caraíbas, esta fé ancestral florescia nos reinos do sul dos atuais Nigéria e Benim. No centro da cosmologia iorubá encontra-se um único deus criador, Olodumare, fonte de toda a energia espiritual, que delega nos orixás – divindades intermediárias ligadas às forças da natureza – a missão de orientar o destino dos seres humanos. Cada orixá personifica um aspeto do mundo natural: assim, Shango reina sobre os relâmpagos e o fogo, Yemayá sobre os oceanos, Ochún sobre as águas doces e o amor, para citar apenas alguns exemplos. Estes orixás protegem os mortais e zelam para que cada um cumpra o destino (ori) que lhe foi atribuído. Se se desviar, a alma do falecido poderá, segundo a tradição, regressar à Terra através da reencarnação, a fim de completar o seu percurso. Rica em mitos, danças e cânticos, a religião iorubá transmite-se de geração em geração sob a forma oral, acompanhada pelo ritmo dos tambores bata e pelas saudações rituais aos orixás.

Representação dos Orixás

No século XVI, a história desta religião sofre uma reviravolta. Os Iorubás, conhecidos pela sua rica cultura, são violentamente arrancados às suas terras natais pelo tráfico transatlântico de escravos. Milhares de homens e mulheres são escravizados e enviados para as plantações do Novo Mundo. Entre as colónias de acolhimento, Cuba recebe muito cedo cativos iorubás: levados para a ilha desde o século XVI, e depois em vagas sucessivas até ao século XIX, trazem na memória a língua, os cânticos e os deuses da sua terra africana. Amontoados nos navios, estes exilados levam consigo um tesouro imaterial – as suas crenças e os seus ritos –, que sobreviverá contra todas as adversidades em solo cubano.

De África a Cuba, o nascimento de um culto sincrético

Do século XVII ao século XIX, Cuba torna-se um dos grandes centros do tráfico de escravos nas Caraíbas. Nas plantações de cana-de-açúcar e nas residências coloniais, os escravos iorubás (chamados Lucumí em Cuba) encontram-se misturados com outras etnias africanas deportadas, como os Congos ou os Carabalís. Esta coexistência forçada dá origem a uma mistura religiosa: longe da sua terra e privados dos seus templos, os cativos de diversas nações africanas veem as respetivas tradições convergir e entrelaçar-se. Daí nasce um culto afro-cubano original, no qual predominam as práticas iorubás, embora incorpore alguns elementos de outros ritos africanos presentes em Cuba. Mas o principal desafio para estes devotos é preservar a sua fé sob o olhar de um senhor colonial católico e intolerante em relação ao que considera «idolatrias pagãs».

Oficialmente, só a religião católica é permitida na colónia espanhola. Os escravos têm, portanto, de ser astutos para continuarem a honrar os seus orixás. À noite, nos barracões ou protegidos pelas florestas, cantam em voz baixa louvores a Ochún ou a Babalú Ayé. Aos domingos, são obrigados a assistir à missa: observam os santos da igreja e, em segredo, identificam cada um deles com um dos seus deuses. Santa Bárbara, envolta em vermelho e armada com uma espada, torna-se assim a máscara do poderoso Shango, senhor das tempestades. A Virgem da Caridade, padroeira de Cuba, é associada à doce Ochún, deusa dos rios e do amor. São Lázaro, o mendigo coberto de feridas, evoca Babalú Ayé, divindade das doenças e das curas. Pouco a pouco, tece-se uma verdadeira equivalência simbólica entre o panteão católico e o panteão iorubá.

Altar santero

Segundo a tradição oral, os escravos iorubás fingiam venerar os santos para dissimular melhor o culto dos seus orixás por detrás dessas figuras cristãs. Na noite de Santa Bárbara, acendiam velas vermelhas não só em honra da mártir cristã, mas sobretudo de Xangô, o seu alter ego africano, invocando secretamente o deus do trovão. Este estratagema permitia-lhes celebrar as suas festas ancestrais sob o disfarce de festividades católicas. No entanto, pesquisas históricas sugerem que o sincretismo também foi ativamente incentivado pela própria Igreja colonial. Perante a persistência dos cultos africanos, as autoridades eclesiásticas terão optado por canalizá-los, em vez de os erradicarem por completo. Um sínodo papal de 1687 recomendou aos sacerdotes que «adaptassem as crenças africanas às práticas católicas», e um édito real de 1792 chegou ao ponto de ordenar às confrarias de escravos (os cabildos africanos) que adorassem oficialmente um santo católico equivalente a cada orixá. Ao impor estas substituições, a Igreja obrigava os escravos a baptizar os seus deuses com nomes cristãos. É certo que construir capelas dedicadas a determinado santo padroeiro de determinado grupo de escravos era dispendioso, e os Espanhóis mostravam relutância em fazer tais despesas. Mas, no essencial, esta política procurava dar uma fachada cristã às devoções africanas, na esperança de as tornar mais aceitáveis na sociedade colonial.

Foi neste cadinho de opressão e engenho que nasceu a Santería. Os espanhóis, surpreendidos por verem estes escravos atribuir tanta importância aos santos (santos em espanhol), tinham apelidado jocosamente o seu culto de “santería”, ou seja, o «culto dos santos». O termo pretendia ser pejorativo, como forma de ridicularizar esta devoção considerada supersticiosa. No entanto, por detrás da imagem piedosa das estatuetas da Virgem ou de Santo António, os escravos continuavam a rezar aos seus orixás africanos. Preferiam chamar à sua religião Regla de Ocha (a «regra dos orixás») ou simplesmente Lukumí, o nome da sua nação de origem. Seja como for, ao longo do tempo, elaborou-se em Cuba um verdadeiro sincretismo afro-católico: sem renunciarem ao verniz católico imposto, os antigos escravos integraram os santos no seu universo espiritual, enriquecendo os seus ritos em vez de os abandonarem.

Estátua de São Lázaro

A partir de meados do século XIX, quando a escravatura se aproximava do fim (foi abolida em Cuba em 1886), a Santería implantou-se solidamente na cultura popular cubana. Confrarias de entreajuda de africanos libertos - agrupados por «nação» de origem - serviam de refúgio a estas práticas. Em Havana, Matanzas ou Santiago, os cabildos de iorubás, autorizados na época colonial para enquadrar os escravos, tornaram-se, após a emancipação, sociedades culturais onde perduraram os cânticos em iorubá, as danças rituais e o culto dos orixás por detrás dos santos. Oficialmente, a Cuba republicana do início do século XX continuava a ser um país católico, e a elite olhava de cima para estas cerimónias, que qualificava como brujería (feitiçaria). No entanto, muitos cubanos humildes - descendentes de escravos ou mestiços - continuavam a recorrer a elas para solicitar a proteção dos orixás na sua vida quotidiana. A Santería permanecia então em grande parte clandestina ou confinada à esfera doméstica, transmitida discretamente de pais para filhos, de padrinhos espirituais para afilhados.

Um culto oprimido e depois afirmado em Cuba

Com a chegada de Fidel Castro ao poder, em 1959, Cuba entra numa era de ateísmo de Estado, em que qualquer expressão religiosa é suspeita. Durante as primeiras décadas do regime revolucionário, a santería, tal como a Igreja Católica, sofre uma repressão difusa: o novo poder associa estes cultos a «superstições» contrárias ao espírito científico do socialismo. As cerimónias afro-cubanas, já marginalizadas, são relegadas ainda mais para a sombra. No entanto, a fé dos santeros não desaparece. No segredo das casas, continua-se a consultar as conchas divinatórias e a oferecer cocos aos orishas. O governo comunista, que procurava sobretudo quebrar a influência da Igreja Católica, tolera discretamente estas práticas populares, que não considera uma ameaça política imediata. Assim, apesar da desaprovação oficial, a santería sobrevive na intimidade dos lares cubanos ao longo das décadas de 1960-70.

Uma viragem ocorre na década de 1990. Cuba, confrontada com a crise económica do pós-URSS, abre-se paradoxalmente mais no plano religioso. O regime flexibiliza a sua ideologia: em 1992, retira da Constituição a referência a um Estado ateu, tornando o país laico. Esta abertura beneficia as religiões afro-cubanas. A santería sai progressivamente da sombra e ganha visibilidade. Formam-se oficialmente sociedades religiosas, como a Associação Cultural Ioruba de Cuba. Os sacerdotes santeros começam a viajar para o estrangeiro, e as cerimónias outrora secretas passam a ser apresentadas em eventos culturais. O próprio governo acaba por reconhecer a santería como parte integrante do património nacional cubano. Na década de 2000, a promoção da santería ultrapassa o âmbito religioso: o Estado cubano promove-a em festivais, no turismo cultural e em exposições, como símbolo da cubanidad autêntica. Este culto, outrora perseguido, é agora valorizado como uma componente essencial da identidade cubana, a par da música salsa ou da cozinha crioula.

Casal de cubanos com trajes tradicionais de santería

Paralelamente, no seio da própria comunidade santera, observa-se um fenómeno de reafricanização. Alguns sacerdotes e adeptos, preocupados com a legitimidade, reivindicam um regresso às fontes africanas da fé. Insistem na pureza da tradição ioruba transmitida pelos antepassados, depurando os ritos de certas influências católicas ou ocidentais que se tinham agregado ao longo do tempo. Reuniões de babalawos (sacerdotes adivinhos) estabelecem protocolos mais rigorosos, e começam a surgir textos que codificam aquilo que era transmitido essencialmente por via oral. Este processo de «ortodoxização» da Santería continua, contudo, limitado: não existe uma Igreja centralizada nem um dogma rígido. Cada ilé ou «casa do santo» conserva as suas particularidades rituais, herdadas do seu fundador. O conhecimento continua, em grande parte, na posse dos anciãos iniciados, sendo transmitido durante longas cerimónias de aprendizagem. Por exemplo, para se tornar sacerdote (santero ou babalawo), um aspirante terá de seguir um longo percurso de formação: estudo da teologia dos orixás, aprendizagem autodidata da língua ioruba – não há nenhuma escola que a ensine em Cuba, é preciso aprendê-la «no terreno» – e domínio dos tambores sagrados, tudo isto orientado por um padrinho espiritual exigente. «Não se torna sacerdote de um dia para o outro, são necessários anos de estudo e dedicação», confidencia Yasser, um babalawo de Havana, que passou um ano vestido de branco como noviço e depois quatro anos a estudar antes de começar a exercer. Este rigor não impede a Santería de atrair cada vez mais adeptos: atualmente, a maioria dos cubanos, independentemente da sua origem, pratica de uma forma ou de outra um rito herdado das religiões afro-cubanas (mais de 70% da população, segundo algumas estimativas). Longe de ser uma curiosidade marginal, a fé santera impregna profundamente a sociedade cubana contemporânea, desde a vida quotidiana dos bairros populares até às expressões artísticas nacionais.

Os rituais emblemáticos da Santería

Apesar das suas origens orais e da ausência de textos sagrados escritos, a Santería possui um corpus ritual rico e estruturado. Cada cerimónia é uma experiência simultaneamente estética e espiritual, onde se entrelaçam música, dança, adivinhação e oferendas sagradas, com o objetivo de honrar os orishas e solicitar a sua ajuda.

A consulta através dos búzios divinatórios (diloggún)

A Santería atribui um lugar central à adivinhação, a arte de comunicar com o mundo espiritual para obter conselhos e esclarecimentos. O meio privilegiado é um jogo de dezasseis búzios búzios (chamados diloggún), consagrados durante um ritual prévio. Quando chega o momento da consulta - por exemplo, para orientar um fiel perante um problema familiar ou uma decisão importante - o sacerdote ou a sacerdotisa (santero ou santera) senta-se diante do consulente, perante uma esteira ritual. Depois de invocar os orixás com orações na língua lucumí, segura os búzios nas mãos unidas, concentra-se e lança-os de uma só vez, com um movimento seco, sobre o tapete. Os búzios rolam e alguns caem com a face aberta virada para cima, enquanto outros ficam com a face fechada.

Leitura do oráculo por um sacerdote santero. Fonte: Cubania

O padrão formado pelos búzios assim dispostos - por exemplo, 4 abertos e 12 fechados, ou 7 abertos e 9 fechados,... - corresponde a sinais chamados odu na tradição divinatória iorubá. Existem 256 combinações possíveis de odu, cada uma portadora de um conjunto de lendas, conselhos e advertências que o sacerdote deve conhecer de cor. Um santero experiente vai, portanto, «ler» a mensagem dos búzios, interpretando o odu que saiu, muitas vezes complementado por um segundo lançamento para aprofundar o significado. O veredito da consulta indicará se as energias do momento são favoráveis (Iré) - promessa de sucesso, saúde e prosperidade - ou, pelo contrário, deficientes (Osogbo) - sinal de obstáculos ou desequilíbrios a corrigir. Neste último caso, o oráculo prescreverá geralmente remédios sob a forma de oferendas rituais a realizar para restabelecer a harmonia. Em Cuba, estas sessões de adivinhação com búzios fazem parte do quotidiano: antes de um casamento, para escolher uma data propícia, ou depois de um sonho perturbador, vai-se «fazer a letra» junto de um santero, para conhecer a vontade dos orixás e atrair a sua benevolência.

As oferendas e os sacrifícios aos orixás

Na Santería, tal como na maioria das religiões afrodescendentes, a relação com o divino baseia-se numa troca de dádivas e atenções. As oferendas - chamadas ebo ou addimú - são o meio pelo qual os fiéis honram os orishas e obtêm, em troca, os seus favores. Estas podem assumir formas variadas: alimentos cozinhados, frutos, flores, charutos, bebidas alcoólicas e, em ocasiões importantes, sacrifícios de animais. Cada orisha tem as suas preferências e os seus símbolos. Ochún aprecia, por exemplo, mel, laranjas e canela, oferendas doces que refletem a sua doçura. Changó prefere o galo (de preferência de cor vermelha), que lhe pode ser sacrificado, bem como a mandioca, bananas-da-terra grelhadas ou rum forte e condimentado - alimentos robustos à sua imagem ardente. Yemayá receberá melancias, peixes e vinho branco seco na orla marítima. Quanto a Babalú Ayé (sincretizado com São Lázaro), é frequente oferecer-lhe milho grelhado, tabaco ou um pequeno animal (como uma galinha ou um pombo) como sacrifício expiatório. O sacrifício ritual de animais ocupa, de facto, um lugar essencial nas cerimónias maiores: longe de ser um ato gratuito de crueldade, é visto como uma dádiva de vida aos orishas, uma forma de alimentar as divindades com a energia vital (ashé) do sangue derramado. Uma cabra, um galo ou uma pomba, abatidos segundo um ritual preciso e consagrados pela oração, tornam-se assim a ponte entre o humano e o divino. A carne é geralmente cozinhada e partilhada depois entre os participantes, após se reservar uma parte simbólica ao orisha no altar. Este gesto reforça o vínculo comunitário, manifestando simultaneamente gratidão pela divindade invocada. Note-se, e isto é importante, que a Santería ensina um grande respeito pelo animal sacrificado: este é tratado com consideração, e o sacrifício só é realizado quando necessário, por sacerdotes devidamente formados. Além disso, fora dos sacrifícios, as oferendas não sangrentas são muito comuns: coloca-se um prato de frutos frescos, guloseimas, ou acende-se uma vela e incenso diante do altar doméstico para saudar, todas as manhãs, o orisha protetor da casa.

O ritual do tambor (toque de santo) e o transe espiritual

A Santería é, acima de tudo, uma religião de ritual vivo, onde a música e a dança desempenham um papel sagrado. Entre as celebrações mais espectaculares encontra-se o bembé ou toque de santo, a «festa do santo», durante a qual se invoca publicamente um orisha através do tambor e do canto. Imaginemos uma tarde quente na periferia de Matanzas: é o aniversário de um orisha ou o culminar de uma iniciação, e uma família santera organiza um toque comunitário. Três tambores sagrados esculpidos em madeira - os batá - são afinados e dispostos diante do altar, cada um tocado por um percussionista experiente. Assim que as mãos batem na pele esticada, um ritmo preenche o espaço. Os cantores entoam em coro cânticos litúrgicos em iorubá, transmitidos oralmente ao longo de séculos. A cada orisha corresponde um ritmo específico e palavras próprias. Os participantes presentes, vestidos de branco ou com as cores do seu orisha tutelar, começam a dançar em círculo. O suor brota nas testas enquanto o tempo acelera - é muito mais do que um concerto, é uma oração colectiva na linguagem do tambor. Segundo a tradição, estes instrumentos são entidades consagradas, capazes de falar e chamar os deuses. Através da cadência, implora-se ao orisha que desça do céu e participe na festa.

Ritual do tambor. Fonte: Wikipédia

Pouco a pouco, a atmosfera atinge um ponto de intensidade. Os dançarinos mais próximos dos tambores - os mais velhos ou os iniciados de alto grau - executam os passos próprios do orixá celebrado, pois cada divindade tem a sua gestualidade característica. Para Changó, erguem-se os braços como se se carregasse um machado e imita-se o relâmpago que se desencadeia; para Yemayá, ondulam-se os braços como ondas, para dar apenas dois exemplos. De repente, uma das dançarinas solta um grande grito e cai no centro do círculo, em convulsões. Imediatamente, os tambores modulam o seu ritmo e os cantores redobram a energia: o orixá tomou posse de um corpo. Diz-se que o santo “montou o cavalo” - o fiel é comparado a um cavalo cujo cavaleiro passa a ser o espírito do orixá. A pessoa em transe entra então num estado alterado: os seus olhos revirados cobrem-se de um branco leitoso, a sua expressão muda, e ei-la que de repente encarna a personalidade do orixá que desceu. Se for Changó, talvez erga um machado e peça fogo; se for Ochún, rirá coquetemente enquanto distribui mel. Considera-se que é a própria divindade que se exprime através da sua boca. Os outros fiéis aproximam-se respeitosamente para receber a bênção do orixá encarnado: inclinam a cabeça, apresentam objetos para que ele lhes toque e os consagre, ou fazem perguntas para obter um conselho direto. Entretanto, os tambores não param de tocar, a fim de manter o orixá presente. O transe pode durar longos minutos, por vezes mais de uma hora, até a entidade decidir retirar-se do corpo do possesso. Esta experiência de transe mediúnico está no cerne da espiritualidade santera: materializa, durante uma dança, o encontro tangível entre o mundo dos humanos e o dos orixás. É um momento de fervor intenso em que a fé sai do domínio do invisível para ser vivida corporalmente, diante dos olhos de todos. Uma vez terminada a cerimónia, agradece-se aos tambores com oferendas e partilha-se uma grande refeição festiva, pois estas festas dos santos são também momentos de convívio: servem-se em abundância carne de porco assada, arroz congrí, bananas-da-terra fritas e outros pratos cubanos, prolongando assim a celebração de uma forma mais terrena, mas igualmente sagrada à sua maneira.

A iniciação e o “nascimento” de um santero

Para além dos rituais pontuais, a Santería é estruturada por um percurso iniciático rigoroso. Tornar-se adepto - e, sobretudo, sacerdote - não se resume a uma adesão intelectual: é um verdadeiro renascimento espiritual, marcado por cerimónias complexas e altamente simbólicas. A iniciação maior, chamada “fazer o santo” (em espanhol hacerse santo), consagra um recém-chegado à religião, instalando um orixá protector na sua vida. Tudo começa geralmente com uma consulta divinatória que revela qual o orixá tutelar que reclama essa pessoa como filho ou filha. Um jovem impulsivo e corajoso poderá ser chamado por Changó, enquanto uma mulher doce e artista poderá ser escolhida por Ochún. Uma vez identificado o orixá guardião, organiza-se a cerimónia central do kariocha (palavra de origem iorubá que significa “pôr o orixá na cabeça”), também chamada asiento (a “assentação”) ou coronación (a “coroação”). Este ritual iniciático, que decorre ao longo de vários dias, é mantido em segredo para os não iniciados e realizado à porta fechada na casa-templo do padrinho espiritual. O momento culminante vê o iniciado - com a cabeça rapada e purificada - ajoelhar-se diante do altar, enquanto o obba (sacerdote que oficia a iniciação) invoca o orixá tutelar e simbolicamente o “fixa” na cabeça (ori) do noviço através de cânticos sagrados, unções e da imposição ritual das mãos. Diz-se então que o orixá “nasce” nessa pessoa, que se torna a partir desse momento um iyawó, um recém-nascido na fé.

O iyawó inicia um período de um ano durante o qual deverá respeitar regras rigorosas de conduta e purificação. Deve, nomeadamente, vestir-se exclusivamente de branco, da cabeça aos pés, todos os dias, para simbolizar o seu renascimento puro e a sua devoção aos orishas. Evitará lugares ruidosos, abster-se-á de certos alimentos, não poderá ser tocado em público e usará ao pescoço colares de contas (os elekes) nas cores dos seus orishas protectores. Este período de provação e disciplina permite ao iniciado libertar-se das influências negativas da sua vida passada e reforçar a sua ligação ao seu orisha. É uma espécie de retiro espiritual no seio da vida quotidiana: durante doze meses, o mundo vê um indivíduo vestido de branco, humilde e reservado, enquanto o iniciado vive interiormente uma transformação profunda. Depois deste ciclo, realiza-se uma cerimónia de encerramento - chamada saída de iyawó ou cerimónia de ebó (oferenda de conclusão) - durante a qual, rodeado pela sua comunidade, o iniciado depõe as suas roupas brancas e recebe a confirmação final do seu estatuto. É então proclamado omo-orisha, “filho do orisha”: omo Changó se o seu guardião for Changó, omo Yemayá no caso de Yemayá, etc. A partir desse momento, é considerado um santero de pleno direito, membro da comunidade dos iniciados, com a possibilidade de, mais tarde, formar por sua vez novos adeptos. A iniciação na Santería não é, portanto, um simples rito de passagem; é a pedra angular em torno da qual se articula toda a transmissão desta religião. É graças a ela que, de geração em geração, a chama dos orishas se mantém acesa, tornando-se cada novo iniciado o elo vivo de uma cadeia espiritual ininterrupta desde os antepassados africanos.

De Cuba para o mundo: a Santería na diáspora

Embora a Santería tenha nascido na ilha de Cuba, a sua influência ultrapassou largamente as fronteiras cubanas, impulsionada pelas migrações e pelo interesse que suscita. Já nas décadas de 1940-50, trabalhadores e músicos cubanos deram a conhecer os ritmos dos tambores bata em Nova Iorque e Miami. Mas foi sobretudo após a revolução cubana de 1959 que a diáspora cubana disseminou a Santería por todas as Américas. Nas décadas de 1960-70, dezenas de milhares de cubanos - exilados políticos que fugiam do castrismo ou migrantes em busca de oportunidades - instalaram-se na Flórida, em Porto Rico, na Venezuela e também em Nova Iorque. Levaram consigo, na sua bagagem cultural, os seus santos, os seus orishas e os seus altares. Em breve, nos bairros cubanos de Miami, como Hialeah ou Little Havana, começaram a abrir-se botánicas (lojas esotéricas) que vendiam colares de Santería, velas de santos e ervas sagradas. Casas de culto organizavam-se discretamente em garagens ou quintais, onde os imigrantes continuavam a celebrar Ochún e Obatalá como em Havana. Assim, a Santería preenchia um vazio espiritual e identitário para estas pessoas desenraizadas, reproduzindo em terra estrangeira a rede de solidariedade das famílias de santo. Pouco a pouco, também atraiu não cubanos curiosos: porto-riquenhos, afro-americanos e até norte-americanos brancos deixaram-se iniciar, seduzidos pela dimensão participativa e transcendental destes rituais afro-cubanos.

Interior de uma botanica. Fonte: Latina Lista

Nos Estados Unidos, porém, a religião santera teve de se adaptar a um ambiente legal e cultural muito diferente. Um episódio marcante ilustra a sua afirmação progressiva: em 1992, a comunidade santera de Hialeah (Flórida) decide estabelecer um local de culto oficial, a Igreja Lukumí Babalú Ayé. Em reação, o município local tenta proibir o sacrifício ritual de animais no seu território, visando claramente as práticas santeras. Segue-se uma batalha jurídica retumbante que termina em 1993 perante o Supremo Tribunal dos Estados Unidos. No seu acórdão histórico Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah, o Supremo Tribunal dá razão aos santeros: por unanimidade, considera que os regulamentos municipais de Hialeah visavam especificamente a Santería e violavam o princípio constitucional do livre exercício das religiões. Esta vitória judicial consagra a legitimidade da Santería na América do Norte. No terreno, traduz-se numa explosão do número de praticantes declarados. A partir de meados da década de 1990, estima-se que existissem cerca de 50 000 a 100 000 santeros apenas no Sul da Flórida (Miami e região), e quase um milhão de seguidores em todos os Estados Unidos. Números impressionantes que incluem não só os cubanos de origem, mas também numerosos latinos e americanos que adotaram a fé lucumí. Atualmente, realizam-se regularmente cerimónias de Santería em Los Angeles, Nova Iorque, Cidade do México, Caracas ou Madrid, impulsionadas pelas diásporas cubanas e pelos seus convertidos. A música dos tambores bata ressoa durante os desfiles multiculturais, os colares multicolores adornam pescoços muito para além das Caraíbas, e algumas estrelas ou artistas em destaque não hesitam em consultar um babalawo para orientar a sua carreira. A Santería tornou-se, assim, uma religião mundial, presente em vários continentes.

Ainda assim, conserva uma ligação e um sabor decididamente cubanos. Havana continua a ser a Meca do culto santero: muitos estrangeiros deslocam-se até lá para serem iniciados por sacerdotes conceituados ou participarem em grandes festas patronais. Os santeros cubanos, por sua vez, orgulham-se de deter a herança mais direta da tradição iorubá, que consideram um tesouro cultural nacional. Apesar das distâncias, estreitos laços unem as comunidades de Cuba e da diáspora: intercâmbio de visitas, envio de cabaças sagradas, convites para oficiar em cerimónias. Assim, desde a aldeia nigeriana de onde outrora partiu um escravo para Cuba até à metrópole moderna onde o seu bisneto poderá muito bem ser o babalawo de um grupo de americanos, a cadeia ininterrupta da Santería continua a desenrolar-se, acrescentando constantemente novos elos.

Glossário

Encontre aqui as definições dos termos tradicionais utilizados neste artigo:

• Axé (ou Aché): força espiritual transmitida pelos orixás; energia vital presente nos rituais, nos objetos sagrados e nas palavras.

• Babalawo: sacerdote adivinho especializado no sistema de adivinhação Ifá, formado para interpretar as mensagens dos orixás através dos sinais sagrados.

• Cabildo: organização religiosa e cultural fundada durante a época colonial por escravos africanos para manter as suas práticas espirituais.

• Changó (ou Shangó): orixá do fogo, do trovão, da guerra e da virilidade. É também padroeiro dos tambores e da dança.

• Elegguá (ou Eleguá): orixá mensageiro, guardião dos caminhos e das encruzilhadas, invocado em primeiro lugar em qualquer ritual.

• Eré: boneca sagrada que representa a criança espiritual de um iniciado; utilizada em determinados rituais como suporte simbólico.

• Ifá : sistema divinatório complexo de origem iorubá, baseado na interpretação dos sinais (odu) pelo babalawo. É também uma via espiritual autónoma.

• Iyawó : pessoa recentemente iniciada, sujeita a regras rigorosas durante um ano após a iniciação (vestuário branco, comportamentos específicos, etc.).

• Obatalá : orixá da paz, da sabedoria e da criação humana. Representa a pureza e a ordem.

• Ochún (ou Oshún) : orixá dos rios, do amor, da feminilidade, da beleza e da prosperidade.

• Orixá : divindade ou força espiritual oriunda do panteão iorubá, cada uma com os seus traços, cores, dias e preferências.

• Ounfó : templo ou casa religiosa onde são celebrados os ritos da Santería.

• Santo : termo corrente para designar um orixá, relacionado com o sincretismo entre santos católicos e divindades iorubás.

• Santería : religião afro-cubana sincrética nascida da fusão entre as crenças iorubás e o catolicismo.

• Toque de santo : cerimónia musical ritual com tambores sagrados (tambores bàtá) para chamar e homenagear os orixás.

• Yemayá : orixá do mar, das mães, da gestação e da proteção materna.

Fontes:

• Brown, David H. Santería Enthroned: Art, Ritual, and Innovation in an Afro-Cuban Religion. University of Chicago Press, 2003.

• Hagedorn, Katherine J. Divine Utterances: The Performance of Afro-Cuban Santería. Smithsonian Institution Press, 2001.

• Brandon, George. Santería from Africa to the New World: The Dead Sell Memories. Indiana University Press, 1993.

• Barnet, Miguel. La Regla de Ocha: El culto de los orichas en Cuba. Letras Cubanas, 1995.

• Encyclopædia Britannica, «Santería».

• Smithsonian National Museum of American History, «Santería and Afro-Caribbean Religions».

• Center for Folklife and Cultural Heritage, «Orisha Worship in Cuba».

• Entrevista com um babalawo cubano, recolhida no âmbito do projeto Voces del Espíritu, Universidade de Havana, 2018.