Nas origens pagãs da Candelária

Aqui na Bretanha, tudo o que está relacionado com o crepe tem naturalmente uma importância muito especial. Foi por isso que, depois de analisarmos as origens da Epifania, nos debruçámos naturalmente sobre as origens (pagãs e, posteriormente, cristãs) da Candelária, que se celebra depois do sabbat de Imbolc. Apresentação. 

1. As Lupercais e a Festa Candelarum

Para descobrir as origens da Candelária, é necessário mergulhar nas tradições romanas marcadas por ritos de purificação e celebrações da fertilidade, em sintonia com o ciclo natural das estações. Entre essas tradições, as Lupercais e a Festa Candelarum são particularmente importantes.

As Lupercais, que tinham lugar em meados de fevereiro, constituíam uma festa romana em honra de Fauno, o deus dos rebanhos e das florestas, também conhecido pelo nome de Pã na mitologia grega. Esta celebração organizava-se em torno de Luperco (um aspeto de Fauno), protetor dos rebanhos e dos pastores. Os sacerdotes, chamados Luperci, participavam em rituais numa gruta sagrada, o local onde a loba teria amamentado Rómulo e Remo, os fundadores míticos de Roma.

Fonte: Herodote

Pequeno aparte para compreender melhor: segundo a mitologia romana, Rómulo e Remo eram filhos do deus Marte e de Reia Sílvia, uma vestal que tinha feito voto de castidade. Quando nasceram, o tio Amúlio, usurpador do trono de Alba Longa, ordenou que fossem abandonados no Tibre para eliminar qualquer ameaça ao seu poder.

As águas do rio terão levado os gémeos até ao sopé do Palatino, onde uma loba, atraída pelos seus choros, os encontrou e acolheu. Alimentou-os com o seu leite e protegeu-os numa gruta, o Lupercal. Mais tarde, um pastor chamado Faustulo descobriu as crianças e criou-as como se fossem seus próprios filhos.

Rómulo, depois de matar o irmão Remo numa discussão, tornou-se o primeiro rei da cidade que batizou com o nome de Roma. A gruta do Lupercal, onde a loba teria cuidado dos gémeos, tornou-se assim um lugar sagrado.

Paralelamente às Lupercais, a Festa Candelarum destacava outra dimensão simbólica: a da luz. Dedicado a Prosérpina, a deusa do renascimento e da primavera, e a Ceres, deusa da agricultura, este evento celebrava o regresso da luz ao ciclo sazonal. Num gesto metafórico, os Romanos organizavam procissões de tochas que iluminavam as ruas e os campos. Essas tochas simbolizavam a esperança de uma estação fértil, o fim da escuridão do inverno e a chegada da renovação primaveril.

2. As influências celtas de Imbolc

Imbolc, celebrado por volta de 1 de fevereiro, assinalava para os Celtas um momento de transição do ano, a passagem entre o inverno e a primavera. Esta festa era dedicada à deusa Brígida, figura tutelar associada à luz, à purificação e à fertilidade. Brígida, venerada como guardiã dos lares e das nascentes, encarnava também a inspiração poética e os saberes artesanais.

As celebrações de Imbolc incluíam rituais de purificação das terras, considerados essenciais para assegurar a fertilidade dos campos e dos rebanhos. Estas práticas, frequentemente acompanhadas por procissões com tochas, tinham como objetivo invocar a luz e dissipar as trevas invernais. Os fogos e as chamas, omnipresentes nas cerimónias, eram vistos como manifestações tangíveis da renovação e do poder de Brígida. Os lares eram purificados e renovados em honra da deusa, sublinhando assim a interligação entre os ciclos da natureza e os da vida quotidiana.

Para saber mais, pode consultar o nosso artigo dedicado a Imbolc.

3. A cristianização das festas pagãs

A transformação das festas pagãs em celebrações cristãs foi um processo estratégico conduzido pela Igreja para integrar populações que ainda permaneciam ligadas às suas crenças. Entre essas transformações, a Candelária desempenhou um papel representativo.

A institucionalização da Apresentação de Jesus no Templo, a 2 de fevereiro, foi uma das formas de “assimilar” as tradições pagãs, integrando-as simultaneamente numa narrativa bíblica. Este acontecimento, relatado no Evangelho segundo Lucas, simboliza a entrada de Cristo na comunidade dos crentes e a luz divina que ilumina o mundo. Ao retomar o tema da luz, tão importante nos rituais preexistentes, a Igreja conseguiu criar uma continuidade com as antigas celebrações. As procissões com velas, outrora destinadas a invocar proteção e fertilidade, foram assim reinterpretadas como uma celebração da luz de Cristo. Estes cortejos luminosos que atravessavam as aldeias e as igrejas contribuíram para manter uma ligação tangível com as práticas populares, reforçando simultaneamente a sua dimensão espiritual cristã.

Fonte: Vatican News

Outro aspeto desta cristianização encontra-se na bênção das velas, uma tradição diretamente inspirada nos usos antigos associados às tochas e aos archotes. Estas velas benzidas, conservadas nos lares, eram vistas como símbolos de proteção contra as provações e as forças maléficas. Este gesto de santificação permitiu à Igreja perpetuar o uso das velas, integrando-o simultaneamente numa teologia centrada em Cristo, a luz do mundo. Foi também esta tradição que deu o nome a esta festa, a Candelária (da palavra latina candelarum, que significa “velas”).

4. O simbolismo dos crepes

A tradição dos crepes, hoje indissociável da Candelária, tem a sua origem em antigas práticas agrícolas e rituais. A forma circular e a cor dourada dos crepes evocam o disco solar, um símbolo universal de luz e renovação. Nestas culturas, os crepes representavam uma homenagem ao astro solar, visto como fonte de vida e fertilidade.

Para além do seu aspeto simbólico, a confeção dos crepes também participava em rituais destinados a garantir a prosperidade. A farinha, o leite e os ovos eram considerados uma dádiva sagrada da terra. Transformá-los em alimentos circulares constituía uma oferenda simultaneamente prática e simbólica, destinada a invocar a abundância das colheitas futuras. Embora esteja associada em França à Bretanha, a verdade é que o crepe tem equivalentes em todo o mundo (os tagenites entre os Gregos, os alita dolcia entre os Romanos, o chapati entre os Indianos, etc.).

Uma anedota histórica conta que um papa terá contribuído para reforçar a ligação entre os crepes e a Candelária. Embora os detalhes exatos variem, é mencionado o Papa Gelásio I (492-496), que terá distribuído bolos aos peregrinos que chegavam a Roma para celebrar a festa da Apresentação de Jesus no Templo.