Da quando l'umanità ha iniziato a guardare il cielo, le stelle sono state molto più che semplici punti di luce nella notte. Per i saggi, fin da tempi immemorabili, ogni pianeta era la sede di un potere vivente, dotato di una propria volontà e di un proprio carattere. Queste entità, chiamate spiriti planetari , venivano invocate, onorate e talvolta temute, nella speranza di ottenere il loro favore, poiché solo loro governano le forze dell'universo. Ecco perché.
Geni planetari attraverso le tradizioni
Fin dall'antichità, i sette astri erranti – Saturno, Giove, Marte, il Sole, Venere, Mercurio e la Luna – sono stati associati a entità spirituali o divine che li governano. Nelle antiche tradizioni greco-egiziane e gnostiche, questi geni planetari appaiono come potenze cosmiche che governano il destino e ostacolano l'ascensione dell'anima. Gli gnostici ofiti (una branca del movimento gnostico che diede un posto centrale al serpente della narrazione biblica della Genesi) identificarono ogni pianeta con un arconte : Saturno era governato da Ialdabaoth , il Demiurgo "dal volto di leone"; Giove da Iao ; Marte da Sabaoth ; il Sole da Adonaios ; Venere da Astaphaios ; Mercurio da Elaios ; e la Luna da Horaios . Questi nomi, derivati dai termini ebraici per Dio, riflettono questa visione esoterica in cui i pianeti sono popolati da spiriti a volte benevoli e a volte ostili.
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Nelle tradizioni ermetica e neoplatonica, ogni sfera planetaria è anche considerata animata da un'intelligenza celeste emanante dal Divino, e talvolta da uno spirito minore , più terreno. Il mago rinascimentale Cornelio Agrippa spiegò che per ogni pianeta Dio aveva stabilito "un'Intelligenza per il bene e uno spirito per il male". Queste entità fungono da mediatori tra il mondo divino e quello materiale. Durante il Medioevo e il Rinascimento, sotto l'influenza dell'astrologia araba e dei testi ermetici tradotti dal greco o dall'arabo, si sviluppò l'idea di evocare gli spiriti planetari attraverso rituali magici. Trattati come il Picatrix (Ghâyat al-Hakîm) e il Liber Juratus insegnano la creazione di talismani e l'invocazione degli spiriti planetari per ottenere effetti concreti (saggezza, amore, ricchezza, protezione, ecc.) in accordo con le corrispondenze astrologiche. I rituali tradizionali prevedevano di lavorare “nel giorno e nell’ora” del pianeta in questione, utilizzando incenso, preghiere e altre “suffumigazioni” appropriate, a volte offerte o digiuni, per attirare l’influenza del genio planetario preso di mira.
Saturno, il signore del tempo, e il suo Genio
Simbolo del tempo, della lentezza e della malinconia, Saturno ha sempre affascinato per la sua duplice natura: grande malefico astrologico e maestro di contemplazione. Nella mitologia greco-romana, è Crono/Saturno, l'antico dio del tempo che divora i suoi figli. Antiche correnti esoteriche lo hanno trasformato in una potenza formidabile: nella cosmologia gnostica, il genio planetario di Saturno è Ialdabaoth, l'orgoglioso Demiurgo, creatore del mondo materiale, equiparato a Satana. Al contrario, i filosofi neoplatonici vedevano Saturno come la sfera più alta prima delle stelle fisse, associata all'intelligenza suprema e alla saggezza contemplativa.
Una raffigurazione del Genio di Saturno secondo Agrippa. Artista
Nella magia medievale e rinascimentale, Saturno è servito da diverse entità emblematiche. La tradizione cabalistica e angelica nomina Cassiel (o Tzaphqiel) come l'arcangelo reggente di Saturno. Cassiel è descritto come un angelo austero, legato alla temperanza e alla solitudine, che osserva gli affari mondani senza intervenire troppo. Agrippa, da parte sua, attribuisce a Saturno l' intelligenza benevola Agiel e il genio (spirito) avverso Zazel , derivati da nomi ebraici e associati al numero 45, il totale mistico del quadrato magico di Saturno. Zazel è considerato in alcuni grimori un demone di Saturno, portatore di influenze malevole (maledizioni, ostacoli), mentre Agiel è l'entità da invocare per il lavoro saturniano costruttivo (conoscenza delle cose nascoste, disciplina interiore).
Uno dei più importanti geni planetari di Saturno è Aratron , presentato nell'Arbatel come il "governatore olimpico" di Saturno. Aratron comanda 49 province del cosmo e deve essere invocato. Il sabato alla prima ora del giorno (l'ora di Saturno). Secondo l' Arbatel , Aratron presiede a tutto ciò che astrologicamente è attribuito a Saturno: "Può trasformare qualsiasi essere vivente in pietra in un istante; trasformare il carbone in tesoro e viceversa; dona spiriti familiari e riconcilia gli spiriti sotterranei con gli uomini; insegna alchimia, magia e medicina". Può anche rendere invisibili, permettere alle persone sterili di avere figli e "conferire una lunga vita" al mago che ottiene il suo aiuto. Aratron appare quindi come un potente genio della trasmutazione e della conoscenza occulta, un riflesso delle qualità saturnine di lenta trasformazione, ricchezza nascosta nel sottosuolo (metalli, tesori) e dominio del tempo.
Storicamente, le invocazioni di Saturno erano considerate difficili e pericolose a causa della natura fredda, secca e restrittiva del pianeta. I rituali consigliavano di agire in un contesto astrologico favorevole (Saturno in buona posizione), altrimenti lo spirito avrebbe potuto manifestare il suo lato malevolo. Nella magia talismanica, si credeva che un talismano di Saturno inciso su piombo in circostanze propizie assicurasse protezione e potere , ma in caso di influenze sfavorevoli, le stesse iscrizioni potevano invece causare rovina, discordia e ritardi. Infatti, un testo di Agrippa indica che un talismano di Saturno realizzato quando Saturno è "infelice" "impedisce la costruzione, causa la perdita di onori e dignità e porta a discordia e litigi". Per precauzione, i praticanti cercavano di invocare il Saturno "esaltato" (l'arcangelo o l'intelligenza benevola) per ottenere il favore di individui di alto rango, stabilità e profondità intellettuale, proteggendosi allo stesso tempo dal Saturno "oscuro" (il demone Ialdabaoth o Zazel) che porta tristezza e ostacoli. Questa dualità illustra bene il ricco simbolismo di Saturno: maestro di conoscenze segrete e ricchezze nascoste, ma anche portatore di prove e dure lezioni.
Giove, il re celeste, e le sue benedizioni
Giove, il pianeta più luminoso dopo Venere, è tradizionalmente associato alla benevolenza, alla regalità e alla prosperità . Per i Greci e i Romani, corrispondeva a Zeus/Giove, padre degli dei, garante dell'ordine cosmico, della giustizia e dell'abbondanza. Nell'astrologia antica, Giove è il "Grande Benefico", portatore di espansione e fortuna. Gli esoteristi hanno quindi visto nel suo genio una forza tutelare positiva, quasi angelica.
Nella gerarchia celeste giudaico-cristiana, l'arcangelo di Giove è chiamato Sachiel (o Zadkiel). Il suo nome significa "Giustizia di Dio" o "Grazia di Dio" e compare in grimori come l' Heptameron (XVI secolo) tra gli angeli governanti di giovedì, il giorno di Giove . Sachiel/Zadkiel è associato alla misericordia, alla generosità e alla ricchezza spirituale, qualità che riflettono l'influenza gioviana. Nella Cabala , Giove corrisponde alla sephirah di Chesed (Grazia), e Zadkiel è l'angelo della benevolenza divina, che presiede alla clemenza e alla prosperità.
Rappresentazione del Genio di Giove secondo Agrippa. Artista
Gli occultisti rinascimentali facevano riferimento anche a un'intelligenza di Giove chiamata Johphiel (o Jophiel) e a uno spirito minore, Hismael , basandosi sui quadrati magici di Agrippa. Agrippa indicò che il numero totale associato a Giove è 136, e che "Yohphiel, Intelligenza di Giove" e "Hismael, Genio di Giove" derivano numericamente da questo. Questi nomi di origine ebraica (contenenti il suffisso -el , "di Dio") mostrano che Giove era integrato in una cosmologia angelica: Johphiel rappresentava il potere luminoso e benevolo del pianeta, e Hismael la sua energia più materiale da padroneggiare.
Nell'ambito della magia planetaria, il genio olimpico attribuito a Giove è Bethor . L' Arbatel descrive Bethor come lo spirito gioviano pronto a rispondere alle richieste: "Gli affari di Giove sono amministrati da Bethor, che risponde rapidamente quando viene chiamato". Chiunque agisca sotto il suo carattere (il suo sigillo) "può essere elevato a illustri dignità e ottenere vasti tesori ". Bethor "riconcilia gli Spiriti dell'Aria con gli uomini, affinché diano risposte veritiere", trasporta pietre preziose dove sono necessarie e compone rimedi dagli effetti miracolosi. Può concedere familiari (spiriti servitori) dal firmamento e prolungare la vita umana a 700 anni, a Dio piacendo. L'Enciclopedia Occulta specifica che Bethor, l'angelo gioviale, può essere invocato il giovedì durante la prima ora di Giove e che governa 42 province celesti.
Storicamente, le pratiche che coinvolgevano Giove cercavano di sfruttarne gli influssi benefici di crescita e buona fortuna. I talismani di Giove venivano realizzati incidendone il sigillo e i numeri su una piastra d'argento di giovedì, quando Giove era astrologicamente "dignitoso" (in un aspetto e una posizione favorevoli). Agrippa afferma che un tale talismano, "con Giove potente e regnante", porta guadagno, ricchezza, favore e amore, pace e concordia, e placa i nemici . Allo stesso modo, una preghiera che invocava l'angelo di Giove poteva essere offerta per ottenere il favore di un principe o il successo di un'impresa. I testi contengono anche usi difensivi: indossare un talismano di Giove inciso su corallo spezza gli incantesimi malevoli. Il pianeta della giustizia veniva usato per dissolvere amuleti e ingiustizie.
Il dio Giove ha ispirato numerose leggende occulte. Si diceva che il mago medievale Alberto Magno avesse creato una testa oracolare in bronzo grazie all'influenza combinata di Giove e Mercurio, sebbene questo aneddoto potrebbe essere un mito. Più concretamente, nel XV secolo, Marsilio Ficino raccomandava di cantare inni in onore di Giove (come l' Inno Orfico a Zeus ) il giovedì per invocare i suoi doni di saggezza, ottimismo e buona fortuna. Così, dalla tarda antichità al Rinascimento, il genio gioviano fu sempre invocato come forza di grazia ed espansione, garante di equilibrio e prosperità, sia nel regno materiale che in quello spirituale.
Marte, il guerriero celeste e il genio della forza
Astrologicamente, Marte è il pianeta dell'azione, della guerra e della passione ardente . Identificato con il dio romano della guerra (Ares per i Greci), rappresenta l'energia combattiva, la rabbia, ma anche il coraggio e la forza di volontà. Nella cosmologia esoterica, Marte è considerato un'influenza più ambivalente: necessaria per la vittoria e la protezione, ma potenzialmente distruttiva se mal controllata. Il suo genio planetario riflette questa natura ardente.
Nella tradizione angelica, l'arcangelo associato a Marte è talvolta chiamato Samael o Camael . Samael, il cui nome significa "veleno di Dio", compare in alcune fonti ebraiche come l'angelo che governa la sfera di Marte. I Sabei di Harran (una setta astrale della tarda antichità) lo chiamavano Mara Samia , e questa idea persistette nei grimori medievali. Tuttavia, Samael è una figura ambigua: sia angelo del giudizio che accusatore celeste, spesso paragonato a un demone nella letteratura rabbinica. Nella magia cristiana, Camael ("Colui che vede Dio"), un arcangelo guerriero a capo dei poteri, è talvolta preferito per incarnare il principio marziale positivo. In ogni caso, Marte è collegato alla sephirah di Gevurah (Severità) nella Cabala, il dominio della forza e della severità divine.
Rappresentazione del Genio di Marte secondo Agrippa. Artista
Negli elenchi di Agrippa, Marte possiede Graphiel come intelligenza e Barzabel come genio (spirito). Barzabel (o Barzakhiel in altri manoscritti) è considerato uno spirito formidabile, talvolta classificato tra i demoni. Il suo nome ha una risonanza aspra che evoca ferro e guerra, in linea con la natura marziana. I manuali di magia consigliavano di avvicinarsi a lui con cautela durante le evocazioni marziali, poiché poteva garantire la vittoria con la stessa facilità con cui seminava discordia.
Il governatore olimpico di Marte si chiama Faleg , secondo l' Arbatel . Faleg è presentato in modo più semplice rispetto agli altri spiriti: "Faleg governa ciò che è attribuito a Marte. La persona che possiede il suo carattere (segno) sarà da lui elevata a grandi onori negli affari militari". In altre parole, Faleg conferisce successo e prestigio al guerriero: veniva invocato per vincere battaglie e duelli, per acquisire valore o per avanzare nella gerarchia militare. I testi specificano che Faleg governa 35 province del cosmo e deve essere invocato di martedì (giorno di Marte) all'ora marziana, indossando il suo sigillo di comando. Il suo aiuto era richiesto non solo dai soldati, ma anche da tutti coloro che avevano bisogno di affermare il proprio potere o di rimuovere ostacoli con autorità.
Talismani e operazioni associati a Marte avevano scopi offensivi o protettivi. Un talismano marziano inciso su ferro o acciaio, forgiato quando Marte era in aspetto favorevole, era ritenuto in grado di rendere "un uomo potente in guerra e formidabile per i suoi nemici, vittorioso contro di loro". Al contrario, se lo stesso talismano veniva forgiato sotto un aspetto malevolo di Marte, Agrippa avvertì che "provoca litigi, inimicizie e odio tra uomini e bestie, allontana le api, disperde i piccioni, ostacola il corretto funzionamento dei mulini e causa sterilità e terrore". È chiaro, quindi, che manipolare l'energia di Marte poteva facilmente ritorcersi contro se non si prestava attenzione.
Un famoso esempio dell'uso dell'influenza di Marte è raccontato in alcune cronache medievali: durante un assedio, si dice che un mago abbia tentato di invocare lo spirito di Marte per seminare panico e discordia tra gli assedianti, una sorta di occulta "guerra psicologica". In una nota più positiva, si credeva che le influenze marziane avessero il potere di curare alcune malattie legate al sangue o di fermare le emorragie (Marte, che governava il ferro e il sangue, si diceva fosse in grado di "fermare il sangue e il flusso mestruale" ). Inoltre, per protezione personale, i cavalieri a volte portavano iscrizioni dell'angelo di Marte o recitavano il salmo del martedì, sperando di incanalare il coraggio guerriero senza crudeltà.
Pertanto, il genio planetario di Marte incarna la forza bruta e la volontà combattiva. Che sia chiamato Phaleg in un contesto teurgico o Barzabel in uno goetico, rappresenta l'energia del ferro che il mago deve forgiare con cura. In buone mani (quelle di un mago morale e preparato), il potere di Marte porta giusta vittoria e protezione attiva; in cattive mani, scatena violenza e distruzione incontrollata. Ecco perché i rituali enfatizzano la necessità dell'autocontrollo e la legittimità della causa quando invocano il formidabile genio del pianeta rosso.
Il Sole, luce del mondo e Genio dello splendore
Il Sole, corpo celeste del giorno e centro del sistema planetario tradizionale, è sempre stato considerato fonte di vita, luce e illuminazione spirituale. Nella tarda antichità, i filosofi ermetici vedevano in Helios il simbolo del Nous (l'Intelletto Divino) che illumina l'anima. L'imperatore Giuliano, nel suo Inno al Re Helios, cantava del Sole come demiurgo benevolo e cuore dell'universo. Allo stesso modo, nella Cabala, il Sole corrisponde alla sephirah Tiphereth , al centro dell'Albero della Vita , associata alla bellezza, all'armonia e alla mediazione tra cielo e terra.
Rappresentazione del Genio del Sole secondo Agrippa. Artista
Il genio planetario solare è quindi circondato da un prestigio particolare. Nella tradizione giudaico-cristiana, è associato a Michele (San Michele Arcangelo), presentato come il più alto degli arcangeli e vincitore delle forze delle tenebre. Michele è facilmente collegato al Sole e al fuoco solare per analogia: capo degli eserciti celesti, risplende di luce divina e combatte le tenebre mentre il sole dissipa l'oscurità. Molti grimori (come la Chiave di Salomone o il Magus di Barrett) elencano Michele come l'angelo della domenica, portatore dell'onnipotenza del Sole. Altre fonti associano l'arcangelo Raffaele al Sole (in particolare nell'associazione cabalistica di pianeti/sephiroth in cui Raffaele governa Tiphereth) e Michele a Mercurio – con alcune varianti a seconda delle scuole esoteriche. In ogni caso, il Sole è generalmente sotto l'egida di un arcangelo di primo rango che si ritiene conferisca illuminazione, salute e gloria.
Nei trattati di magia, troviamo ancora una divisione tra intelligenza e spirito per il Sole: Agrippa attribuisce al Sole l'intelligenza Nachiel (o Nikhiel) e il genio minore Sorath . Quest'ultimo nome, Sorath, ha incuriosito più di un commentatore perché i suoi valori numerici sommati danno 666 – il famigerato "numero della Bestia" del Libro dell'Apocalisse. In realtà, è la somma dei numeri nel quadrato magico solare (6x6 quadrati, per un totale di 666), da cui deriva il nome. Sorath rappresenta lo spirito ardente del Sole, potenzialmente corrosivo o distruttivo se lasciato incontrollato, mentre Nachiel incarna la benevola intelligenza solare che conferisce vitalità e successo. Questa dualità serve a ricordare che il Sole può bruciare tanto quanto illumina.
Il genio olimpico del Sole, secondo l' Arbatel , si chiama Och . Och è descritto come uno spirito estremamente potente, maestro di ricchezza e guarigione: "Gli interessi solari sono amministrati da Och, che prolunga la vita a seicento anni con salute perfetta. Conferisce grande saggezza, fornisce eccellenti spiriti familiari, compone rimedi perfetti, converte qualsiasi sostanza nel metallo più puro o in pietre preziose; concede anche oro e una borsa sempre piena d'oro... Assicura che il possessore del suo carattere sia adorato come un dio dai re di tutto il mondo". Come possiamo vedere, Och possiede poteri miracolosi: prolungamento della vita, trasmutazione alchemica in oro, guarigione completa, ricchezza inesauribile e persino gloria quasi divina. Di tutti i geni planetari, Och è senza dubbio quello con l'elenco di capacità più impressionante, che riflette adeguatamente lo status centrale del Sole. L' Arbatel specifica anche che Och deve essere invocato la domenica all'ora del Sole, come è giusto, e che egli risponderà favorevolmente alle richieste purché rimangano nell'ordine voluto da Dio.
Storicamente, invocare gli influssi solari era apprezzato per tutto ciò che era legato alla vitalità, al successo sociale e all'elevazione spirituale. Marsilio Ficino consigliava ai suoi discepoli malinconici di rivolgersi al Sole: attraverso la musica, il canto di inni solari e l'esposizione alla luce, si poteva riequilibrare l'umore e attrarre l'influsso rinvigorente del Sole. I praticanti realizzavano talismani solari in oro (il metallo solare per eccellenza) o incidendo simboli solari su corniola o rubino, al fine di favorire la guarigione dalle malattie e ottenere onori e gioia. Si credeva che un talismano solare progettato secondo il "valore" astrologico "rendesse chi lo indossasse amato da re e popoli e assicurasse la vittoria in ogni cosa", tanto l'aura solare è strettamente associata al trionfo e alla magnanimità.
Il Sole svolgeva un ruolo centrale anche nelle teurgie: i sacerdoti-maghi recitavano l' Inno a Helios o usavano specchi per catturare un raggio di sole durante alcune cerimonie, simbolo dell'illuminazione divina che discendeva sul cerchio magico. Si credeva che il genio del Sole fosse in grado di svelare i misteri più alti: ad esempio, l'esoterista neoplatonico Giamblico parla di una "visione del dio Helios" concessa al mago in stato di estasi, ovvero di una comunione con l'intelligenza solare. A un livello più pratico, gli astrologi-medici medievali sceglievano l'ora del Sole per somministrare determinati rimedi (legati al cuore, alla vista o all'oro potabile) al fine di beneficiare del suo potere curativo.
Venere, la signora dell'amore, e il suo Genio della grazia
Simbolo universale di bellezza, amore e fertilità, Venere ha ispirato culti e pratiche magiche fin dagli albori della civiltà. Identificata con la dea greca Afrodite o con la babilonese Ishtar, Venere è la Stella del Mattino, che presiede alle attrazioni terrene e alle armonie celesti. Il suo genio planetario è quindi associato al potere di attrazione, alla grazia e alle arti.
Nella gerarchia angelica e cabalistica, l'arcangelo che governa Venere è generalmente Haniel (o Anael). Haniel significa "Grazia di Dio", un nome appropriato per l'angelo della sephirah Netzach (Vittoria), che corrisponde a Venere e incarna l'amore divino, la bellezza e il trionfo delle forze vitali. È raffigurato come un angelo radioso che porta gioia, seduzione e creatività artistica. La letteratura occulta lo classifica tra i sette arcangeli planetari, reggente di Venerdì e dispensatore di benefiche influenze venusiane. Nel Sigillum Dei , caro a John Dee, il nome Anael appare in corrispondenza di Venere. Alcuni grimori di magia astrologica, influenzati dal Sefer Raziel , menzionano anche un angelo chiamato Hagiel o Anael per Venere, accanto a uno spirito meno benevolo Kedemel (o Kedemel) – questi nomi compaiono in particolare nelle tavole delle corrispondenze di Agrippa. Agrippa indica infatti per Venere un'intelligenza chiamata Hagiel e un genio del "male" chiamato Kedemel , associati al numero 175 nel quadrato di Venere.
Rappresentazione del Genio di Venere secondo Agrippa. Artista
Il genio olimpico di Venere, secondo l' Arbatel , è chiamato Hagith . Hagith è descritto come il sovrano delle "cose veneree" (tutto ciò che riguarda Venere). Chiunque porti il marchio (sigillo) di Hagith "sarà adornato di ogni bellezza". Hagith ha il potere di "convertire istantaneamente il rame in oro e l'oro in rame" e "dona servi fedeli" per assistere il mago. Questi attributi riflettono appropriatamente la sottile alchimia di Venere: la bellezza (il rame, il metallo di Venere, può diventare oro, simbolo di perfezione solare, e viceversa – quindi Venere media tra il materiale e lo spirituale), la grazia che circonda l'amato e la lealtà in amore o amicizia (i "servi fedeli" possono anche essere intesi come la fedeltà dei compagni). L' Arbatel specifica che Hagith governa 21 province celesti e che è possibile invocarlo il venerdì, nell'ora di Venere, per beneficiare dei suoi doni.
La magia dell'amore e le pratiche artistiche nel corso della storia hanno spesso invocato Venere. Ricette per pozioni d'amore e rituali per attrarre un partner o riaccendere l'affetto del coniuge spesso invocavano il pianeta della sera. Il Picatrix fornisce istruzioni per scolpire l'immagine di un uomo e una donna che si abbracciano di venerdì durante una congiunzione favorevole di Venere, utilizzando profumi dolci (sandalo, rosa) per invocare lo spirito venusiano che "unisce i cuori". Allo stesso modo, si consigliava di portare con sé oggetti in rame incisi con i simboli di Venere (poiché il suo numero 7 e il suo sigillo erano spesso incisi su di essi) per accrescere il proprio fascino e la propria popolarità.
Una pratica degna di nota, riportata nei testi medievali, era l'invocazione dell'angelo Anael il venerdì prima dell'alba per consacrare specchi magici destinati all'amore. Si recitavano preghiere chiedendo ad Anael di concedere allo specchio il potere di riflettere l'immagine dell'anima gemella o di riconciliare gli amanti separati. I diari degli astrologi rinascimentali mostrano anche che Venere veniva invocata per favorire la fertilità: per aiutare una coppia a concepire un figlio, un talismano di Venere veniva intagliato su una foglia di fico che, posta sotto il letto nuziale, avrebbe dovuto infondere l'armonia e la fertilità dello spirito venusiano.
Naturalmente, gli spiriti venusiani potevano anche essere utilizzati impropriamente per scopi meno nobili: ci sono testimonianze di tentativi di incantesimi di lussuria o di seduzione forzata invocando demoni venusiani. La tradizione identifica persino Asmodeo (Asmodai) come un demone della lussuria, un tempo associato a Venere in alcune classificazioni. Tuttavia, nelle fonti attendibili che prediligiamo, l'enfasi è posta sulla Venere celeste positiva, patrona dell'amore sincero e dell'arte ispirata. Paracelso considerava l'impronta venusiana essenziale nella medicina spagirica per la preparazione di rimedi che agissero sugli organi renali e riproduttivi. Parlava del "fuoco di Venere" come di un calore moderato, ristoratore e vitale, in contrasto con il più violento "fuoco di Marte".
Lo spirito planetario di Venere, noto come Hagith, Haniel o Anaël, incarna la forza di attrazione che lega l'Universo. La sua invocazione tradizionale mirava ad accrescere la bellezza, l'amore e l'armonia. Gli antichi dicevano che Venere "addolcisce i costumi" – infatti, in un rituale correttamente eseguito, il mago doveva circondarsi di musica, canti e dolci profumi, creando un'atmosfera armoniosa e gioiosa per invitare lo spirito venusiano. Perché è attraverso la gioia, la grazia e un'intenzione pura e amorevole che si tocca il cuore di questo potente spirito di amore cosmico.
Mercurio, il messaggero alato e il Genio della conoscenza
Mercurio, pianeta rapido e sfuggente, è sempre stato associato ai principi del movimento, dello scambio e dell'intelligenza . È Hermes per i Greci, Thoth per gli Egizi: il messaggero degli dei, maestro delle parole, delle strade e delle scienze occulte. Il genio planetario di Mercurio è quindi legato alla conoscenza, alla comunicazione e anche, a volte, all'astuzia e persino all'ambiguità (Mercurio può essere ingannevole).
Nella tradizione cabalistica e angelica occidentale, Mercurio è posto sotto l'egida di Raffaele , arcangelo della Medicina e della Scienza. Raffaele, il cui nome significa "Dio guarisce", è uno dei sette arcangeli ed è associato a Mercoledì e al pianeta Mercurio in molti grimori di magia planetaria. Altre liste attribuiscono Mercurio a Michele (come nel caso di alcune corrispondenze del Liber Juratus ), il che può creare confusione, ma la maggior parte degli occultisti rinascimentali seguì lo schema: Raffaele per Mercurio, Michele per il Sole. In ogni caso, lo spirito mercuriale è visto come fondamentalmente luminoso ed etereo , permeato di intelletto. Nella Cabala, Mercurio corrisponde alla sephirah Hod (Gloria), il regno della ragione, del linguaggio e della magia rituale: Raffaele o Michele ne sono gli angeli custodi, a seconda della fonte.
Rappresentazione del Genio di Mercurio secondo Agrippa. Artista
Agrippa dotò fedelmente Mercurio di un'intelligenza chiamata Tiriel e di un genio minore chiamato Taphthartharat . Quest'ultimo nome, con i suoi suoni ripetitivi, era considerato difficile da pronunciare: alcuni lo vedevano come un espediente mnemonico per tracciare il sigillo del genio sul quadrato di Mercurio (8x8 quadrati, somma 2080). Taphthartharat è descritto come uno spirito instabile, come l'argento vivo (mercurio metallico) che cambia costantemente forma. Al contrario, Tiriel rappresenta la fissità dell'intelligenza mercuriale, capace di estrarre ordine dal caos. Anche qui, ritroviamo l'idea di un duplice aspetto: Mercurio può illuminare la mente (intuizione improvvisa, eureka! ) o sviare verso illusioni (inganno, sofismi), e il mago dovrebbe quindi rivolgersi a Tiriel/l'arcangelo Raffaele per risultati costruttivi, pur diffidando dell'imbroglione cosmico che è Taphthartharat.
Il genio olimpico di Mercurio è chiamato Ofiel nell'Arbatel . Ofiel è presentato come il maestro delle cose mercuriali, dispensatore di conoscenza e talenti. L' Arbatel afferma: "Ophiel è il governatore di ciò che è attribuito a Mercurio; egli conferisce spiriti familiari, insegna tutte le arti e permette a chi possiede il suo carattere di trasformare istantaneamente l'argento vivo nella pietra filosofale". Questo passaggio è ricco di significato: Ofiel concede prontamente spiriti familiari (spiriti servitori capaci di assistere nel lavoro intellettuale o magico), insegna tutte le arti (conferendo così ispirazione e conoscenza tecnica, sia in astrologia, eloquenza o matematica) e detiene il segreto della trasmutazione finale: il volgare Mercurio ( argento vivo ) può essere fissato nella pietra filosofale. Quest'ultima facoltà pone Ofiel al centro dell'alchimia spirituale: Mercurio è infatti, per gli alchimisti, il principio volatile da trasmutare. Secondo la leggenda, Ofiel, invocato il mercoledì nell'ora di Mercurio, poteva rivelare la ricetta della pietra filosofale o almeno guidare l'alchimista nel suo cammino.
Le invocazioni a Mercurio nel corso della storia hanno avuto diversi scopi: acquisire eloquenza (ad esempio, gli oratori romani adoravano Mercurio per parlare bene nel foro), eccellere nelle scienze (molti studiosi rinascimentali – Gerard Dorn, Tycho Brahe – indossavano talismani di Mercurio per stimolare il loro intelletto) o viaggiare in sicurezza (essendo Mercurio il patrono dei viaggiatori e dei mercanti, si credeva che il suo sigillo offrisse protezione durante i viaggi). Un talismano mercuriale tradizionale veniva realizzato incidendo un simbolo di Mercurio su uno smeraldo o un'agata, che si credeva conferisse una memoria acuta e una battuta pronta a chi lo indossava. I manuali consigliano anche di usare incenso di lentisco o lavanda per le fumigazioni mercuriali, poiché questi profumi stimolano la mente senza sovraeccitarla.
Un esempio notevole è quello del Dr. John Dee , un occultista elisabettiano, che menziona nei suoi diari di aver ripetutamente invocato gli "Angeli di Mercurio" per comprendere meglio la struttura dell'universo. Dee stava lavorando per decifrare il linguaggio angelico e credeva che Mercurio, il pianeta dell'intelletto, custodisse la chiave della Parola sacra. Nelle sue sessioni di divinazione (visioni magiche) con Edward Kelley, sperava di ottenere le lettere dell'Enochiano da Uriele o Raffaele (associati a Mercurio). Mercurio è quindi visto come il pianeta della magia cerimoniale stessa: è attraverso il suo genio che vengono organizzati i rituali (Hod è la sfera della magia rituale nell'albero cabalistico).
Va notato, tuttavia, che Mercurio veniva invocato anche per scopi più mondani: i ladri di strada a volte pregavano Mercurio (come dio romano dei ladri) per ottenere fortuna e astuzia! I testi di magia difensiva suggeriscono di invocare Mercurio per confondere un bugiardo o vanificare un contratto ingiusto, riflettendo l'aspetto malizioso del pianeta. Ciononostante, nella letteratura esoterica seria, Mercurio rimane soprattutto il genio del Logos , cioè l'intelligenza ordinatrice del mondo. È colui che collega costantemente i regni celesti e terrestri attraverso il filo della ragione e del linguaggio. Invocare Mercurio significa cercare di comprendere, di tradurre l'invisibile nel visibile: una ricerca cara a maghi e filosofi nel corso della storia.
La Luna, custode dei sogni e spirito dei flussi misteriosi
La Luna, unico satellite naturale della Terra, occupa un posto unico nella cosmologia esoterica: si trova al confine tra il cielo e il mondo sublunare, mediando le influenze dei corpi celesti verso il nostro mondo. In continua evoluzione e riflettendo la luce solare, è da sempre associata al mondo dei sogni, dell'immaginazione, dell'acqua e dei cicli biologici (in particolare quelli femminili). Il genio planetario lunare è quindi legato alla magia delle illusioni, alle rivelazioni notturne e alla crescita naturale.
Nella gerarchia angelica classica, l'arcangelo della Luna è Gabriele , il Messaggero di Dio, araldo e guida delle anime. Gabriele governa il lunedì e la sfera lunare nell'Eptameron e in altri grimori; è invocato per tutte le questioni relative ai messaggi, alla fertilità e alla protezione durante i viaggi notturni. La Cabala associa la Luna alla sephirah Yesod (il Fondamento), il serbatoio delle forze astrali, e Gabriele vi regna come fornitore di influenze cosmiche sulla Terra. Poiché Gabriele è l'angelo dell'Annunciazione, ciò si allinea con l'idea che la Luna trasmetta gli "annunci" del cosmo (influssi astrali) nel mondo sublunare.
Rappresentazione del Genio della Luna secondo Agrippa. Artista
Agrippa attribuisce alla Luna una moltitudine di nomi complessi tratti dalla tradizione ebraica. Menziona un genio di nome Hasmodai per la Luna, che è semplicemente una traslitterazione di Asmodeo, il noto demone, qui considerato uno spirito lunare malvagio (forse perché la Luna governa le fantasie e la lussuria di cui Asmodeo è il demone). Al contrario, l'insieme degli angeli lunari benevoli è chiamato Malcha betharsithim hed beruah shehakim in alcune versioni, che significa essenzialmente "Re delle stelle e dei cieli", un titolo pomposo per l'intelligenza della Luna. Questi nomi insoliti sottolineano la ricchezza della tradizione lunare, in cui angeli, demoni e spiriti della natura sono intrecciati.
Il genio olimpico della Luna, nell'Arbatel , si chiama Phul . Phul è presentato come il governatore delle "cose lunari" e amico della trasformazione. Il testo dice di Phul che "trasforma tutti i metalli in argento con parole e azioni; governa le cose lunari, cura l'idropisia e fornisce spiriti dell'acqua (Ondine) che servono l'uomo in una forma corporea e visibile; inoltre, fa vivere [l'uomo] 300 anni". Phul ha quindi il potere della trasmutazione (in argento, il metallo della Luna), la guarigione delle malattie legate all'acqua (idropisia, fluidi in eccesso) e comanda gli spiriti elementari dell'acqua (le Ondine o spiriti della fontana) rendendoli visibili e utili all'operatore. Infine, può prolungare la vita, sebbene meno dei geni superiori (300 anni rispetto ai 600 di Och). L' Arbatel consiglia di invocarlo il lunedì, il che ha perfettamente senso, e ne elogia la relativa semplicità di invocazione per coloro che rispettano i rituali. Phul è quindi uno spirito legato alla magia dell'acqua e della luna , che tocca i misteri della fluidità, della guarigione attraverso i fluidi e dell'apparizione degli spiriti.
Nella pratica magica storica, la Luna veniva frequentemente invocata per la divinazione e i viaggi spirituali. L'onomanzia (divinazione tramite sogni) raccomandava di pregare la Luna e Gabriele prima di dormire per ottenere sogni chiari e profetici. Allo stesso modo, "specchi magici" o bacinelle d'acqua per la catottromanzia (divinazione tramite specchio) venivano tradizionalmente preparati durante la fase lunare in modo che lo spirito lunare riflettesse le visioni al loro interno. Un racconto medievale narra che un mago di re Enrico III d'Inghilterra, in una notte di luna piena, convocò l'angelo Gabriele in una bacinella d'argento per mostrare al re l'immagine della futura regina: un processo indubbiamente leggendario, ma che illustra la credenza nel potere visionario dello spirito lunare.
La luna era fondamentale anche per la magia agricola : gli agricoltori pianificavano la semina e il raccolto in base alle sue fasi, e alcuni rituali per favorire la crescita delle piante invocavano la "Signora Luna" affinché irrigasse i campi con la sua rugiada benefica. Un piccolo grimorio agricolo del XV secolo, ad esempio, consiglia di appendere un talismano di piombo contrassegnato con il simbolo lunare nel frutteto durante la Luna Nuova, mentre si mormora una preghiera a Phul, per allontanare gli insetti nocivi e garantire un raccolto abbondante.
Non dimentichiamo l'aspetto più occulto: la Luna, governando le menti mutevoli, veniva invocata per metamorfosi e incantesimi. Le streghe leggendarie invocano la Luna per trasformarsi (da qui il mito del lupo mannaro legato alle lune piene). Nella magia rituale colta, si trovano ricette per diventare invisibili sfruttando il potere illusorio della Luna: il Libro di Onorio propone un incantesimo da eseguire il lunedì sera, bruciando canfora e sale (sostanze lunari), in modo che "gli occhi degli uomini ti vedano trasparente". Qui, lo spirito della Luna viene evocato per immergere gli altri nell'illusione.
Tuttavia, vennero lanciati avvertimenti contro gli inganni lunari: la Luna riflette e distorce, ed è instabile. I praticanti dovevano purificare le proprie intenzioni, perché un lavoro magico mal eseguito durante una fase lunare sfavorevole poteva portare a follia, allucinazioni o errori di giudizio. Ecco perché la Luna è sia fonte di visioni profetiche che di chimere. Gli alchimisti la veneravano come Diana-Trivia , custode dei segreti, ma sapevano che i suoi enigmi non erano sempre facili da decifrare.
Il genio planetario della Luna, che si chiami Phul, Gabriele o in altro modo, è il custode dei misteri notturni e dei fluidi vitali. Governa il flusso e il riflusso delle maree e gli umori dell'anima. La sua invocazione mirava tradizionalmente a potenziare l'intuizione, la fertilità e la protezione occulta. Alle soglie del mondo materiale (la Luna è l'ultima sfera prima della Terra nel sistema tolemaico), egli costituisce il collegamento tra il cosmo e il nostro regno: è sia l'agente di trasmissione (da qui il suo ruolo in astrologia) sia un'entità magica autonoma che concede al mago uno sguardo su misteri nascosti. Così si conclude il viaggio dei geni planetari classici: con la Luna, la porta del nostro mondo sublunare si apre e quelle del cielo si chiudono.
Attraverso queste successive esplorazioni, da Saturno alla Luna, emerge una visione completa: quella di un cosmo vivente, popolato da intelligenze e spiriti mediatori che collegano l'umanità al divino. Gli spiriti planetari sono parte integrante del pensiero magico e astrologico premoderno. Sebbene la nostra prospettiva moderna sia ormai informata dalla scienza e dall'osservazione astronomica, rimane difficile non lasciarsi commuovere dall'idea che ogni pianeta possa ospitare uno spirito benevolo o malevolo, capace di influenzare il nostro destino.
Fonti:
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Ireneo di Lione, Contro le eresie, Libro I, Testimonianze sulla dottrina degli Ofiti Gnostici e dei loro arconti.
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Ippolito di Roma, Confutazione di tutte le eresie, libro VI, descrizione dei sistemi gnostici e dei poteri planetari.
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Heptameron (XVI secolo), trattato di magia rituale attribuito a Pietro d'Abano, per le corrispondenze angeliche dei giorni e dei pianeti.
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De occulta philosophia di Cornelio Agrippa (1531), libri I e II, riguardanti le intelligenze e gli spiriti dei pianeti, nonché gli usi talismanici.
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Arbatel de magia veterum (1575), presentazione degli spiriti olimpici e dei loro attributi.
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Picatrix (traduzione latina dell'XI secolo dell'arabo Ghayat al-Hakîm), per ricette astrologiche e suffumigazioni planetarie.
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Sefer Raziel (XIII secolo), un'opera cabalistica sui nomi angelici dei pianeti.
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Marsilio Ficino, De vita libri tres (1489), in particolare il libro III sulle influenze planetarie e i loro inni.
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L'artista Dexter Brightman per le raffigurazioni dei Geni Planetari
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Studi accademici moderni sulla storia dell'astrologia e dell'esoterismo, tra cui:
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Wouter J. Hanegraaff, Esoterismo e Accademia, Cambridge University Press, 2012.
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David Pingree lavora sul Picatrix e sulla trasmissione greco-araba dei testi astrologici.
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Antoine Faivre, Accesso all'esoterismo occidentale, Gallimard, 1996.
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