Nell'antico Egitto, la magia ( heka in egiziano) era onnipresente e inseparabile dalla religione e dalla vita quotidiana. Gli Egizi credevano che la magia esistesse fin dalla creazione del mondo, e che fosse addirittura la forza operante dell'atto creativo . Il termine heka si riferisce a una divinità (il dio Heka), al concetto di potere magico e alla pratica della magia stessa. Questa forza primordiale, personificata dal dio Heka, era percepita come l'energia sacra che gli dei stessi utilizzavano per creare e mantenere l'universo. Pertanto, la magia non era mero "folklore", ma una componente fondamentale dell'ordine in Egitto.
Magia e religione nell'Egitto faraonico
La religione, la medicina e la magia egizie formavano un tutt'uno integrato. I sacerdoti-medici curavano i malati con rimedi, incantesimi e talismani. Allo stesso modo, i sacerdoti nei templi eseguivano rituali e preghiere intrisi di potere magico, invocando Heka e altre divinità per proteggere la terra o guarire i fedeli. Sebbene queste pratiche fossero eseguite da specialisti (studiosi o maghi eruditi), la magia rimaneva accessibile a tutti: la gente comune utilizzava amuleti protettivi (uno scarabeo indossato come pendente o un piccolo Occhio di Horus) e incideva formule su stele domestiche per comunicare con gli dei o i defunti. La magia poteva essere benevola – assicurando salute, fertilità e protezione – o malevola, attraverso maledizioni e incantesimi lanciati contro i nemici. Veniva anche utilizzata per entrare in contatto con le anime dei defunti, sia per implorare il loro aiuto sia, al contrario, per placarle se si pensava di essere vittime della loro ira.
Un aspetto notevole della magia egizia è il potere attribuito alle parole scritte e ai simboli. La scrittura geroglifica, di natura figurativa, era considerata intrinsecamente magica. I testi sacri, come i Testi delle Piramidi incisi nelle tombe reali dell'Antico Regno, erano concepiti come veri e propri incantesimi che garantivano la sopravvivenza e la deificazione del faraone nell'aldilà. Questi testi funerari invocano persino l'autorità di Heka, "il dio il cui potere rende veri i testi". Gli Egizi credevano che nominare qualcosa o rappresentarla per iscritto permettesse loro di influenzarla direttamente nel mondo reale. Di conseguenza, nelle tombe si trovano precauzioni come i geroglifici deliberatamente "mutilati" (come l'idealizzazione di un serpente tagliato in due) per impedire che il semplice atto di scriverli desse vita a forze dannose. Questo concetto riflette l'idea che la parola creativa (incarnata dal dio Hu) e l'immagine scritta possiedano una reale efficacia magica.
Tra le figure divine associate alla magia ci sono Thoth e Iside, insieme a Heka. Thoth, il dio lunare dalla testa di ibis, era il patrono degli scribi e il maestro delle formule e della conoscenza magica, ispirando molti occultisti europei. Era conosciuto come il "Signore delle Parole Divine" e si diceva che avesse inventato la scrittura e molte arti occulte. I Greci in seguito lo identificarono con il loro Hermes e lo chiamarono Ermete Trismegisto, segno della stima accordata alla saggezza esoterica che Thoth rappresentava. Iside, dal canto suo, era venerata come una potente maga: nei miti, resuscita il marito Osiride e protegge il figlio Horus con i suoi amuleti. Il suo ruolo di "Grande Incantatrice" è tale che nella tradizione egizia è considerata la dea della magia. Molti amuleti e incantesimi invocano Iside, poiché nessun male poteva resistere ai suoi poteri materni e protettivi.
I praticanti di magia in Egitto erano sacerdoti eruditi, a volte chiamati "sacerdoti-lettori" ( kheri-heb ), capaci di leggere formule e condurre rituali per conto di singoli individui o dello Stato. Questi sacerdoti-maghi officiavano in una varietà di contesti: rituali di stato per proteggere il faraone e il regno, cerimonie di esecrazione in cui le effigi dei nemici venivano distrutte per annientare simbolicamente i loro poteri, e complessi riti funerari per assicurare la rinascita del defunto. La mummificazione stessa era tanto un processo tecnico quanto un'operazione magica, ogni fase accompagnata da incantesimi per guidare il defunto verso l'immortalità.
Simboli e talismani dell'antico Egitto
Diversi simboli iconici dell'Egitto faraonico hanno alimentato l'immaginario esoterico. Tra questi, tre sono particolarmente degni di nota.
L'ankh
Chiamato anche ankh o "chiave della vita", l'ankh è un geroglifico che rappresenta la parola "vita". Gli Egizi consideravano la loro esistenza terrena come una tappa di una vita più ampia ed eterna, e l'ankh simboleggiava la continuità della vita dopo la morte. Nell'arte funeraria, gli dei sono raffigurati mentre tengono una croce ankh vicino al naso del faraone defunto, come per infondergli il respiro vitale della rinascita. Tenuta in mano dalle divinità (in particolare Iside o Osiride), simboleggia il loro potere di dare la vita. Come amuleto, la croce ankh conferiva protezione e forza a chi la indossava, e si trova dipinta sulle pareti di templi e tombe per garantire l'imperitura forza vitale del luogo o del defunto. Simbolo positivo per eccellenza, l' ankh è stato adottato da molte tradizioni esoteriche moderne come simbolo dell'immortalità dell'anima.
L'occhio di Horus (occhio di Udjat)
Rappresentando l' occhio del divino falco Horus , strappato e poi guarito secondo il mito, l'udjat è uno dei talismani più potenti della magia egizia. Incarna la reintegrazione e la protezione dal male. Gli Egizi lo indossavano come amuleto per allontanare la sfortuna e le malattie, e dipingevano l'occhio sacro su sarcofagi e gioielli per garantire l'integrità del corpo e la vigilanza magica sul defunto. Nel processo di mummificazione, un occhio di udjat in faience veniva posto sopra l'incisione praticata per l'imbalsamazione, per proteggere simbolicamente questa apertura nel corpo. Simbolo di salute (Horus che aveva riacquistato la vista) e di chiaroveggenza, l'udjat fungeva anche da motivo protettivo sulle navi: dipinto sulla prua, conferiva loro il potere di "vedere" la strada e mantenere la rotta, un'usanza perpetuata ancora oggi nel Mediterraneo orientale. L'Occhio di Horus rimane oggi un popolare simbolo esoterico di protezione psichica.
Lo scarabeo (kheper)
Questo piccolo scarabeo, che fa rotolare palline di terra, affascinò gli Egizi a tal punto da diventare un importante simbolo di rinascita e del ciclo solare. Associato a Khepri, il dio del sole nascente, lo scarabeo che emerge dal terreno ogni mattina illustra la rigenerazione quotidiana del sole. Amuleti a forma di scarabeo venivano indossati per promuovere la vitalità e la trasformazione spirituale. Venivano in particolare posti sul cuore delle mummie (gli "scarabei del cuore") accompagnati da formule tratte dal Libro dei Morti , in modo che il cuore del defunto non testimoniasse contro di loro al Giudizio Universale e potesse rinascere a nuova vita. Nella magia, lo scarabeo incarna la forza creativa autogenerata – gli Egizi credevano che questo insetto nascesse spontaneamente dalla terra – e simboleggia la capacità di rinnovamento dell'anima. Molti scarabei portafortuna recano iscrizioni alla base che invocano la buona sorte, a testimonianza della popolarità di questo talismano dal Nuovo Regno fino ai periodi successivi. La sua immagine, legata ai cicli cosmici, ha ispirato gli occultisti moderni come allegoria della reincarnazione e del risveglio.
Dal sincretismo greco-egiziano alla magia ermetica
Verso la fine dell'era faraonica e sotto il dominio greco e poi romano (periodo ellenistico e imperiale), la tradizione magica egizia si fuse con le correnti esoteriche del mondo mediterraneo, dando origine a nuove forme di magia ermetica e alchimia. Questo sincretismo ebbe luogo in gran parte ad Alessandria, un crogiolo culturale dove Egizi, Greci, Romani, Ebrei e altri popoli si scambiavano le loro conoscenze sacre.
Un esempio lampante di fusione religiosa è il culto di Iside durante il periodo greco-romano. Originariamente una dea egizia, Iside divenne estremamente popolare anche al di fuori dell'Egitto: già nel IV secolo a.C., il suo culto si radicò in Grecia e in Italia, portato da marinai e iniziati. I riti isiaci furono poi adattati alla sensibilità greca: l'iconografia della dea si ellenizzò e i suoi misteri assunsero una forma paragonabile ai Misteri Eleusini. In tutto l'Impero Romano si celebravano i Misteri di Iside: cerimonie iniziatiche segrete in cui gli iniziati, dopo aver superato prove, venivano "rigenerati" dalla grazia della dea. Per i Romani, Iside divenne una figura di salvezza e magia sacra, il cui culto prometteva protezione in questa vita e immortalità nell'aldilà. Questa diffusione garantì la sopravvivenza della sua immagine fino a tempi recenti: anche dopo la scomparsa del suo culto nel VI secolo, gli autori greco-romani trasmisero una visione idealizzata di Iside come detentrice di conoscenze mistiche, visione che sarebbe stata ripresa nel Rinascimento.
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Parallelamente, durante il periodo greco-romano si sviluppò un corpus di conoscenze ermetiche, nato dall'incontro tra la saggezza egizia e la filosofia greca. I Greci identificarono il dio Thoth con Hermes, messaggero divino e guida delle anime, forgiando così la figura sincretica di Ermete Trismegisto – "Hermes il Tre Volte Grande" – che si dice abbia scritto numerosi trattati che rivelano i segreti del cosmo. Da questi scritti esoterici, composti in greco ma incorporando concetti egiziani, emerse il Corpus Hermeticum . Questi testi ermetici combinano teologia cosmica, riflessioni filosofiche neoplatoniche, astrologia e formule magiche. Insegnano che l'universo è vivo, permeato di corrispondenze, e che l'anima può ascendere al divino attraverso la gnosi (conoscenza iniziatica). Riflette l'eredità del pensiero egizio: Ermete Trismegisto è presentato come un antico saggio egizio, detentore di una teologia fondamentale in seguito trasmessa a Orfeo, Pitagora e Platone, un'idea che in seguito avrebbe attratto molti esoteristi.
Fu anche ad Alessandria che prese forma l'alchimia occidentale, strettamente legata alla magia ermetica. Gli artigiani egiziani eccellevano da tempo nella lavorazione di metalli e pigmenti e possedevano tecniche per imitare l'oro o produrre leghe. Gli studiosi greci, da parte loro, avevano sviluppato la teoria di una sostanza unica e dei quattro elementi trasformabili. Il loro incontro diede origine, all'inizio della nostra era, all'idea che la natura potesse essere ricostruita in rapida successione : trasmutando metalli vili in metalli preziosi o creando elisir che conferivano salute e longevità. Secondo gli storici moderni, questa alchimia greco-egiziana derivò da diversi fattori: la competenza degli orafi egiziani, i concetti greci (l'unità della materia, le simpatie cosmiche) e il declino del razionalismo a favore di visioni del mondo più mistiche.
Il primo alchimista conosciuto, Zosimo di Panopoli (III-IV secolo d.C.), era originario dell'Egitto e testimonia esplicitamente le radici egizie dell'alchimia: egli afferma che l'alchimia del suo tempo trasse origine da antichi culti e rituali egizi. I suoi scritti – teoria della fusione, simboli onirici e istruzioni di laboratorio – fanno spesso riferimento alla mitologia egizia. Uno dei testi attribuiti a Zosimo è intitolato * La Lettera di Iside a Horus* , presentato come una rivelazione della dea al figlio riguardante i processi alchemici. Sebbene questo testo sia probabilmente apocrifo, illustra la tendenza degli alchimisti alessandrini a rivendicare una discendenza diretta con gli dei egizi, garanti della conoscenza occulta primordiale.
Infine, questo periodo vide la composizione di raccolte altamente sincretiche di magia pratica , note come Papiri Magici Greci . Scoperti a Tebe e altrove, questi papiri (datati tra il II secolo a.C. e il V secolo d.C.) raccolgono centinaia di formule, incantesimi e riti per vari usi: amore, protezione, divinazione, maledizioni, ecc. Testimoniano una sorprendente miscela di influenze: invocano divinità egizie (Osiride, Iside, Anubi), greche (Ecate, Zeus) ed ebraiche (Iao, Adonai), riflettendo l'atmosfera cosmopolita di Alessandria. Ad esempio, si trovano "amuleti d'amore" in cui vengono invocate la dea Iside e il demone greco Eros, o rituali di esecrazione in cui vengono forate statuette di cera accompagnate da nomi scritti in geroglifici e nell'alfabeto greco. Questi papiri hanno avuto un ruolo cruciale nella trasmissione della magia egizia: attraverso di essi, numerose pratiche egizie (rituali di maledizione, amuleti, formule sacre) sono state tramandate alle tradizioni successive, siano esse i grimori europei del Medioevo o anche alcune formule bibliche di esorcismo ereditate dall'antichità.
Eredità egizie nel neoplatonismo e nei misteri successivi
Con il graduale trionfo del Cristianesimo nell'Impero Romano, l'eredità esoterica egizia trovò rifugio in correnti filosofiche e religiose, in particolare nel tardo neoplatonismo. I filosofi neoplatonici del III e IV secolo, come Plotino, Porfirio, Giamblico e, più tardi, Proclo, cercarono di conciliare la filosofia di Platone con la spiritualità dei culti misterici. In questo contesto, l'Egitto, simbolo di antica saggezza, esercitava un fascino particolare.
Plotino (205-270), fondatore del neoplatonismo, nacque in Egitto (a Leontopoli) e studiò ad Alessandria. Pur rimanendo un filosofo piuttosto che un taumaturgo, il suo insegnamento esaltava l'unione estatica dell'anima con il divino, un'idea probabilmente ispirata al misticismo egizio. Lo storico Franz Cumont sottolineò che l'Egitto era, per eccellenza, la "terra del misticismo" nell'antichità: il culto di Iside vi aveva propagato una devozione volta all'unione con Dio, aprendo la strada a speculazioni elevate. Lo stesso Plotino sembra aver riconosciuto l'efficacia dei riti egiziani: Porfirio racconta nella sua Vita di Plotino che un sacerdote egiziano di passaggio a Roma gli mostrò un rituale teurgico, invocando il suo "demone" (spirito protettivo) sotto forma di dio, a dimostrazione del suo alto grado di purezza spirituale. Questo aneddoto illustra il prestigio di cui godevano le pratiche magico-religiose egiziane tra le élite intellettuali dell'epoca.
Con Giamblico di Calcide (ca. 250-330), discepolo di Porfirio, l'influenza egizia diventa esplicita. Filosofo neoplatonico e sacerdote siriano, Giamblico scrisse un celebre trattato intitolato *De Mysteriis Aegyptiorum *, che si configura come una fervente difesa della teurgia, ovvero della magia rituale volta all'unione con gli dei. In esso, presenta l'Egitto come epicentro dei misteri sacri e risponde punto per punto alle obiezioni di Porfirio riguardo all'uso di riti "materiali" (statue, simboli, incantesimi) per elevare l'anima. Per Giamblico, gli dei affidarono agli Egizi, fin dall'alba dei tempi, riti efficaci (preghiere in lingua sacra, consacrazione di oggetti, ecc.) che permettevano loro di invocare la loro presenza. Praticare la teurgia secondo il rito egizio significa quindi intraprendere un legittimo cammino verso la liberazione dell'anima. Questo contributo di Giamblico è significativo: egli riabilita la magia cerimoniale all'interno della filosofia, legittimando l'uso di inni, simboli e statuette per colmare il divario tra il mondo sensibile e quello intelligibile. Nei suoi scritti, il sacerdote-mago dell'antico Egitto diventa quasi l'ideale del saggio, e i Misteri egizi una sintesi perfetta di teologia e pratica. Vale la pena notare che Giamblico colloca persino l'origine del neoplatonismo in Egitto: ci ricorda che il maestro di Plotino, Ammonio Sacca, era di Alessandria, sottolineando l'origine egiziana di questa linea filosofica.
Dopo Giamblico, altri neoplatonici proseguirono in questa vena esoterica. Le scuole ateniese e alessandrina del V secolo incorporarono elementi mistici nei loro commentari a Platone, indubbiamente tratti da tradizioni orientali, tra cui l'Egitto. Proclo (412-485) descrisse rituali per la consacrazione di statue e oracoli che richiamavano chiaramente le pratiche templari egizie. Anche in un contesto cristiano, l'Egitto magico persistette come una sottile corrente sotterranea: sono stati scoperti testi alchemici in copto e greco cristiano in cui Maria, figlia di Salomè, rivela i segreti delle tinture metalliche, a dimostrazione della persistenza delle idee ermetiche nell'Egitto bizantino.
Inoltre, la tradizione ebraica esoterica, la Cabala , potrebbe essere stata indirettamente influenzata dall'eredità egizia attraverso l'ellenismo. La Cabala si sviluppò nel Medioevo (XII-XIII secolo) all'interno di circoli ebraici, ma i cabalisti in Spagna e Provenza a volte leggevano scritti ermetico-pitagorici trasmessi attraverso la cultura arabo-andalusa, dove l'ispirazione egizia era evidente. Alcune leggende descrivevano Mosè come un erede della saggezza egizia – dopotutto, secondo la Bibbia, Mosè fu " istruito in tutta la saggezza degli Egizi " nella sua giovinezza. Autori del Rinascimento successivo suggerirebbero che la Cabala sia un'altra sfaccettatura, specificamente ebraica, della preziosa Tradizione primordiale originaria dell'antico Egitto. Senza sopravvalutare queste connessioni (la Cabala rimane principalmente radicata nell'ebraismo), si può notare che nell'esoterismo occidentale, Egizi, ermetisti e cabalisti erano uniti in un unico lignaggio simbolico. L'idea di una "catena d'oro" ininterrotta di trasmissione esoterica, dall'Egitto faraonico ai saggi medievali, ha infatti permeato l'occultismo moderno.
La riscoperta ermetica dell'Egitto nel Rinascimento
Dopo un periodo di eclissi durante l'Alto Medioevo in Europa (dove la conoscenza del mondo egizio era limitata a poche allusioni bibliche e ai resoconti di autori greco-romani), l'Egitto fece un ritorno trionfale al pensiero occidentale durante il Rinascimento. Questa rinascita deve molto all'umanesimo fiorentino del XV secolo, e in particolare a Marsilio Ficino (1433-1499). Nel 1460, un monaco riportò a Firenze un manoscritto greco contenente parte del Corpus Hermeticum . Cosimo de' Medici chiese immediatamente a Ficino di tradurlo in latino – ancor prima di tradurre Platone, tanto grande era l'entusiasmo per questo testo, ritenuto di antichissima origine egizia. Nel 1463, Marsilio Ficino completò la sua traduzione del Corpus Hermeticum (pubblicata con il titolo Poimandres ), convinto che il suo leggendario autore, Ermete Trismegisto, fosse contemporaneo di Mosè o addirittura precedente. Nella sua prefazione, Ficino descrive Ermete Trismegisto come "il primo dei teologi", una fonte di saggezza che ispirò Orfeo, poi Pitagora e infine Platone. Questa visione di una rivelazione egizia primordiale, chiamata prisca theologia , si affermò saldamente nel pensiero rinascimentale.
La traduzione di Ficino, stampata nel 1471, suscitò uno straordinario entusiasmo e segnò l'inizio di un vero e proprio Rinascimento ermetico. In tutta Europa, filosofi, magi e studiosi cristiani rimasero affascinati da Ermete l'Egiziano. Giovanni Pico della Mirandola, in particolare, incorporò tesi ermetiche (insieme a quelle cabalistiche) nella sua celebre Conclusione del 1486, celebrando l'umanità come essere di infinita dignità capace di elevarsi a Dio – un'idea rafforzata, secondo lui, dagli scritti di Ermete Trismegisto, che cita nell'apertura della sua Oratio . Immagini di Ermete Trismegisto adornavano persino le chiese: nel 1488, un mosaico raffigurante Ermete/Mercurio Trismegisto fu posto sul pavimento del Duomo di Siena, accanto a figure bibliche, segno dell'assimilazione di Ermete nella venerata tradizione sapienziale. Possiamo quindi vedere come l'Egitto ermetico divenne parte integrante della cultura accademica del Rinascimento.
Seguendo le orme di Ficino e Pico, altri grandi pensatori esplorarono il legame con l'Egitto: Johannes Reuchlin in Germania studiò la Cabala, che collegò ai misteri mosaici ed ermetici; Athanasius Kircher, un gesuita del XVII secolo, tentò di decifrare i geroglifici (senza successo, poiché il suo sistema era fantasioso) nel suo Oedipus Aegyptiacus (1652), ma la sua opera, un mix di erudizione e intuizione esoterica, contribuì a perpetuare l'aura di segretezza che circondava i simboli egizi. Kircher era convinto che i geroglifici trasmettessero verità mistiche universali e tentò di stabilire corrispondenze tra l'ebraico cabalistico e l'antico egizio, convinto che alle origini della civiltà esistesse un'unica lingua sacra. Questa ricerca di una lingua originale riecheggia l'idea, diffusa tra gli ermetisti, che l'egiziano fosse la lingua primordiale rivelata da Hermes – un mito ripreso dal filologo francese Court de Gébelin nel 1781, il quale sosteneva che il gioco dei Tarocchi avesse avuto origine da un "libro di Thoth" egizio.
Dal XV al XVII secolo, l'Egitto fu al centro della philosophia perennis tanto cara agli umanisti esoterici: era visto come l'antica fonte di ogni saggezza (platonica, pitagorica, cabalistica). Anche l'alchimia rinascimentale europea rivendicava Hermes come sua fonte – veniva definita "arte ermetica" – e molte figure alchemiche mutuavano dall'iconografia egizia (la fenice assimilata a Bennu, l'uroboro paragonato al serpente Mehen, ecc.). Circoli esoterici come il nascente Ordine Rosacroce si presentavano persino, nei loro manifesti di inizio XVII secolo, come detentori di antiche conoscenze di origine orientale. La leggenda narra che Christian Rosenkreutz, il mitico fondatore dei Rosacroce, viaggiò in Oriente (forse fino all'Egitto) per acquisire una saggezza nascosta, combinando magia araba, Cabala ebraica ed ermetismo egizio. Un secolo dopo, questa idea sarebbe stata esplicitamente affermata: " L'Ordine Rosacrociano è presentato come il custode della Conoscenza dell'Antichità, derivata essa stessa dagli insegnamenti dell'antico Egitto ". Gli esoteristi moderni vedono quindi nei Rosacroce un anello mancante tra i Templari medievali e la Massoneria, garantendo una discendenza iniziatica ininterrotta dall'Egitto e da Salomone fino ai giorni nostri.
Massoneria, occultismo ed egittomania esoterica del XVIII secolo
Nel XVIII secolo, l'Europa fu travolta da una vera e propria egittomania, alimentata dalle scoperte archeologiche e dai viaggi. Questo fascino si rifletteva anche nelle società iniziatiche dell'epoca, in particolare nella nascente Massoneria (istituzionalizzata nel 1717). Cercando di radicarsi in una prestigiosa tradizione antica, i Massoni incorporarono simboli e miti egizi nei loro rituali. Dalla fine del XVIII secolo in poi, emersero alti gradi massonici noti come gradi "egiziani" – come il Rito di Misraim e il Rito di Menfi – che affermavano di far risalire le loro origini ai misteri dell'antico Egitto. Le logge massoniche erano adornate con colonne di papiro, sfingi guardiane e motti in caratteri pseudo-geroglifici per impressionare gli iniziati. Vediamo addirittura personaggi come il Conte di Cagliostro proporre intorno al 1770 un “Rito Egizio” massonico in cui Iside e Osiride vengono invocati durante le cerimonie.
La figura di Iside, in particolare, ossessionò l'immaginario massonico e illuminista dell'Illuminismo. Alcuni filosofi e massoni, appassionati di esoterismo, tentarono esplicitamente di reinventare i Misteri di Iside all'interno delle loro logge. A Parigi, lo scrittore massonico Jean Terrasson pubblicò Sethos nel 1731, un romanzo iniziatico ambientato nell'Egitto faraonico che descrive dettagliatamente l'iniziazione di un giovane sacerdote nelle camere sotterranee di un tempio di Iside. Questa narrazione, che fondeva finzione ed erudizione, ebbe un'influenza duratura sui circoli esoterici: fu vista come un riflesso autentico degli antichi riti egizi. Più tardi, l'opera di Mozart Il flauto magico (1791), intrisa di simbolismo massonico, raffigura una prova iniziatica in un tempio di Iside e Osiride, diffondendo l'idea che la Massoneria perpetuasse i misteri egizi della Luce contro le tenebre.
Nel XIX secolo, con la campagna d'Egitto di Napoleone (1798) e la decifrazione dei geroglifici da parte di Champollion (1822), l'antico Egitto divenne oggetto di studio per la scienza egittologica. Ma accanto a questo approccio accademico, il XIX secolo vide l'ascesa di un occultismo romantico in cui l'Egitto magico occupava un posto di rilievo. Scrittori e occultisti proclamarono la necessità di riscoprire la conoscenza sacra "dimenticata" dell'umanità esplorando i grimori e le tradizioni esoteriche del passato. In questa "riappropriazione del passato", caratteristica della seconda metà del XIX secolo, l'Egitto appariva come un tesoro di arcaismi mistici da riportare alla luce.
Così, l'occultista francese Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant, 1810–1875) afferma nella sua opera *Histoire de la Magie * (1859) che esiste una scienza occulta universale trasmessa fin dall'Antichità, sepolta sotto le catastrofi della Storia, che egli stesso si sforza di ricostruire. Nei suoi scritti, Lévi fa riferimento alle dottrine egizie: vede nel Tetragrammaton ebraico (YHVH) un'eredità del culto solare egizio, oppure sostiene che i Tarocchi siano la continuazione dei geroglifici sacri (quello che lui chiama il linguaggio geroglifico universale degli antichi). Il suo celebre *Dogme et Rituel de la Haute Magie * (1854) pretende di svelare gli arcani nascosti sotto i simboli, fondendo la Cabala ebraica e le teorie ermetiche; Lévi presenta l'Esagramma (stella a sei punte) come simbolo della sintesi degli opposti, tracciando un parallelo tra esso e due triangoli egizi (bianco e nero), collegando così simbolicamente la saggezza di Salomone a quella di Hermes. Éliphas Lévi è considerato il "papa" dell'occultismo francese, ed è a lui che significativamente si riferirono molti maghi della generazione successiva.
In Inghilterra e negli Stati Uniti, anche il movimento occultista di fine secolo si innamorò dei riferimenti egiziani. La Società Teosofica , fondata nel 1875 da Helena Blavatsky, scelse come sua prima opera importante *Iside Svelata * (1877), un'affermazione esplicita che la dea velata di Sais (simbolo della saggezza occulta) avrebbe rivelato i suoi misteri. Blavatsky affermava di aver avuto accesso a una sintesi di antiche religioni attraverso i "Maestri" orientali e vedeva l'Egitto faraonico come uno dei luoghi più elevati della Tradizione primordiale. La sua opera sincretica fonde Buddhismo esoterico, Gnosticismo ed Ermetismo; Iside è presentata come l'archetipo della verità esoterica velata dal dogma. Nello stesso periodo, in Francia, esoteristi come Gérard de Nerval (nel suo racconto * Histoire du Calife Hakem *, 1848) e più tardi l'occultista Paul-Christian (in *L'Histoire de la Magie *, 1870) alimentarono il mito secondo cui i Tarocchi avrebbero avuto origine dal Libro di Thoth , una raccolta di insegnamenti di Hermes un tempo incisi sulle pareti di un tempio egizio. Questa idea, sebbene storicamente infondata, ha legato in modo indissolubile i Tarocchi all'immaginario egizio (il cosiddetto mazzo di Tarocchi "egiziano" era molto popolare tra gli occultisti del XIX secolo).
Verso la fine del XIX secolo, a Londra, la confraternita iniziatica della Golden Dawn incorporò numerosi elementi egizi nei suoi rituali di magia cerimoniale. I membri della Golden Dawn invocavano formule in egiziano (basate sui comandamenti ermetici), utilizzavano un mazzo di tarocchi egiziani (creato da S.L. MacGregor Mathers) chiamato il Libro di Thoth e consacravano un grado superiore agli "Adepti di Iside-Urania". L'invocazione delle quattro grandi divinità dei punti cardinali (Thoth, Osiride, Iside, Horus) faceva parte delle loro cerimonie di consacrazione. Uno dei fondatori, William Wynn Westcott, era appassionato di mitologia egizia e cercò di collegare la Golden Dawn a una discendenza rosacrociana-egiziana. Il suo successore, Aleister Crowley, sebbene attivo soprattutto all'inizio del XX secolo, avrebbe spinto questa identificazione all'estremo: si sarebbe proclamato profeta di un Nuovo Eone di Horus dopo una visione ricevuta al Cairo nel 1904 e avrebbe scelto come titolo di uno dei suoi libri principali Il Libro di Thoth (che tratta dei Tarocchi).
Evitando le insidie della fantasia, possiamo dire che l'Egitto ha offerto al mondo esoterico una riserva inesauribile di potenti simboli e archetipi : l'immagine della dea madre magica (Iside), il saggio che detiene la parola divina (Thoth), il sovrano in comunione con l'invisibile (il faraone-mago) e il ciclo di morte e resurrezione (Osiride e lo scarabeo). Questi archetipi hanno nutrito il pensiero occulto perché risuonano con le aspirazioni universali dell'anima umana: il desiderio di protezione, di conoscenza dei misteri della vita e della morte e di elevazione spirituale.
