La storia della Golden Dawn viene generalmente raccontata attraverso tre uomini: William Wynn Westcott, Samuel Liddell MacGregor Mathers e, più tardi, in seguito, Aleister Crowley. Moina Mathers appare allora in secondo piano, presentata come la fedele compagna del principale ritualista dell’Ordine. Questa immagine, tuttavia, non resiste all’esame dei suoi scritti, degli archivi iniziatici e delle testimonianze dei suoi contemporanei.
Moina fu la prima persona accolta nell’Isis-Urania Temple al momento della sua fondazione nel 1888. Partecipò alla creazione delle sue scenografie, dei suoi i suoi emblemi e i suoi strumenti. Insegnò, diresse cerimonie, produsse testi destinati agli adepti e sviluppò una pratica rigorosa della visione nello spirito. A Parigi, divenne grande sacerdotessa Anari dei Riti di Iside. A Londra, dopo il 1918, ella assunse la direzione di una branca dell’Alpha et Omega.
La sua opera si colloca all’incrocio tra arte, magia cerimoniale e dell’esperienza visionaria. Moina non cercava di commentare l’occultismo dall’esterno. Lo viveva come una disciplina iniziatica, i cui simboli dovevano essere contemplati, animati e infine incarnati. È in questo luogo, nel cuore del tempio, che occorre ritrovarla.
Da Mina Bergson a Moina Mathers
Mina Bergson nasce a Ginevra il 28 febbraio 1865. Suo padre, Michał Bergson, che le fonti inglesi chiamano Michel, appartiene a una famiglia ebrea originaria della Polonia. Compositore e musicista, conduce un’esistenza europea segnata dagli spostamenti e da delle difficoltà proprie di una carriera artistica incerta. Sua madre, Katherine Levison proviene da una famiglia britannica. Dopo un periodo attraverso Parigi, i Bergson si stabiliscono in Inghilterra.
La famiglia vive tra diverse lingue e diverse culture. Mina parla francese fin dall’infanzia, padroneggia l’inglese e sembra aver aveva una buona conoscenza del tedesco. Suo fratello maggiore Henri Bergson sceglie la filosofia e diventerà uno dei pensatori più celebri della sua epoca, prima di ricevere il premio Nobel per la letteratura nel 1927. Il percorso di Mina sarà meno pubblico, ma sarà animata da un interrogativo affine: come raggiungere una realtà che il ragionamento discorsivo non basta a cogliere?
Sarebbe azzardato fare di questa vicinanza familiare la prova di una dottrina comune. Henri Bergson non appartiene alla Golden Dawn e Moina non costruisce la propria pratica come applicazione della sua filosofia. Entrambi accordano tuttavia un’importanza decisiva a l’intuizione, all’esperienza interiore e alle forme di conoscenza che si riducono all’analisi. Le loro strade divergono, ma partono da uno stesso ambiente in cui arte, pensiero e vita spirituale non non sono mai considerate occupazioni secondarie.
Mina diventerà Moina dopo il matrimonio. Questo nome dalle consonanze celtiche risponde al personaggio scozzese che Samuel Liddell Mathers si era composto lui stesso sotto il nome di MacGregor Mathers. Non bisogna non lasciare tuttavia che questo cambiamento cancelli la giovane artista, ben prima della loro unione. La futura sacerdotessa della Golden Dawn entra l’occultismo con una mano già esercitata a osservare, tracciare e dare una forma precisa a ciò che si presenta allo sguardo.
Un’artista formata alla Slade School
Nel 1880, a quindici anni, Mina entra alla Slade School of Fine Art di Londra. L’istituto occupa allora una posizione particolare nel l’insegnamento britannico. Le donne vi sono ammesse a una formazione una seria formazione artistica e possono lavorare dal modello, in condizioni ancora rare all’epoca. Mina ottiene una borsa di studio nel 1883 oltre a quattro certificati di merito nel disegno. Conclude i suoi studi nel 1886.
Alla Slade, incontra Annie Horniman. La loro amicizia conoscerà periodi di rottura, ma influenzerà tutta la storia della Golden Dawn. Erede di una ricca famiglia, appassionata d’arte e di teatro, Annie aiuterà materialmente Mina, poi la coppia Mathers. Il suo sostegno finanzierà studi, spostamenti, locali e una parte del lavoro rituale dell’Ordine. Questa relazione non si limita al mecenatismo: Horniman diventerà lei stessa un’iniziata e un’importante officiantessa prima di entrare in conflitto con MacGregor Mathers.
Dopo aver ottenuto il certificato, Mina condivide uno studio al 17 Fitzroy Street con l’artista Beatrice Offor. Frequenta i musei e studia con particolare attenzione l’arte egizia. Nel 1887, questa la conduce al British Museum, nelle gallerie o nella sala di lettura. Qui incontra Samuel Liddell Mathers, che lavora allora sulla cabala, sui testi magici e sui sistemi simbolici di l’Occidente.
L’incontro modifica il corso della sua vita, ma non trasforma un’artista ridotta a semplice esecutrice. Il disegno diventa poco a poco per lei un’operazione. Il colore non serve più soltanto a produrre un’armonia visiva: esprime una forza, un elemento, un pianeta o un’operazione. Il colore non serve più soltanto a produrre un’armonia sephira. La figura non rappresenta più soltanto un dio o un angelo: fornisce un corpo a una presenza che il rito invoca. La figura non rappresenta più soltanto un dio o un angelo: la continuità tra l’occhio, la mano e la visione darà a Moina la sua funzione propria nella Golden Dawn.
Vestigia Nulla Retrorsum, prima iniziata dell’Ordine
Il 1º marzo 1888, il Tempio Isis-Urania n. 3 riceve la sua carta. La La Golden Dawn nasce ufficialmente sotto l’autorità di Westcott, Woodman e Mathers. Mina Bergson è la sua prima iniziata. Sceglie come motto Vestigia Nulla Retrorsum, generalmente inteso come «nessun passo indietro» o «non lascio alcuna traccia dietro di me». Nei documenti dell’Ordine, sarà frequentemente indicata con le sue iniziali: V.N.R.
Questa prima ammissione possiede un valore che supera l’ordine cronologico. La Golden Dawn ammette le donne agli stessi gradi degli uomini, mentre le organizzazioni massoniche dalle quali riprende parte della struttura rimane loro in gran parte preclusa. Mina non riceve non è dunque una posizione periferica o onorifica. Avanza nei gradi, accede al Secondo Ordine della Rosa Rossa e della Croce d’Oro, poi raggiunge il grado di Adeptus Major, 6°=5°.
La sua presenza è già iscritta nell’atto fondatore. Essa adorna la carta del Tempio Isis-Urania con le quattro figure dette cherubiche: l’uomo o l’angelo, il leone, il toro e l’aquila. Questi i guardiani corrispondono alle quattro direzioni, ai quattro elementi e alle quattro figure cherubiche: l’uomo o l’angelo, il leone, il toro e l’aquila. Questi quattro segni fissi dello zodiaco. Il primo documento dell’Ordine reca così il segno della sua mano.
Una lettura superficiale farebbe di Moina la decoratrice di un sistema concepito dagli uomini. Eppure, nella magia cerimoniale della Golden Dawn, tracciare un emblema, dipingere un colore e disporre una figura non non appartengono all’ornamento. La precisione visiva contribuisce alla costruzione del tempio. Il simbolo deve rendere percepibile una rete di corrispondenze e permettere alla coscienza di accordarsi con esso. L’artista non interviene dunque dopo il mago: ne realizza parte dell’atto magico.
Il matrimonio tra una veggente e di un evocatore
Mina sposa Samuel Liddell MacGregor Mathers il 16 giugno 1890. La la coppia si stabilisce dapprima a Stent Lodge, nella proprietà della famiglia Horniman a Forest Hill. La loro unione diventa rapidamente una collaborazione di una collaborazione quasi totale. MacGregor traduce, raccoglie i testi, costruisce i rituali e dirige l’Ordine. Moina dipinge, disegna, insegna e presta la propria facoltà visionaria alle ricerche condotte in comune.
La loro complementarità fu descritta attraverso l’immagine dell’evocatore e della veggente. MacGregor stabiliva il quadro dell’operazione, invocava le forze e interrogava; Moina riceveva le immagini, le descriveva e le fissava. Questa formula non deve essere intesa come un’opposizione tra una mente attiva e una sensibilità passiva. Le sue istruzioni mostrano al contrario che, secondo lei, la visione esige una volontà stabile, una conoscenza dei simboli e un controllo costante di l’immaginazione.
La loro partecipazione alla costruzione della Cripta degli Adepti ne fornisce un esempio materiale. Questa camera a sette lati, consacrata al grado di Adeptus Minor, disponeva i colori planetari, le lettere ebraiche e i segni alchemici intorno al Pastos di Christian Rosenkreutz. MacGregor e Moina compirono la maggior parte del lavoro di pittura, con il sostegno finanziario di Annie Horniman. Ogni superficie doveva corrispondere a un ordine preciso. L’effetto ricercato non dipendeva da una scenografia vagamente evocativa, ma da una geometria colorata capace di avvolgere l’adepto nell’universo simbolico del grado.
Questa collaborazione ebbe un prezzo. Moina abbandonò gradualmente il la carriera pubblica a cui la sua formazione avrebbe potuto destinarla. Lei continuò a produrre ed esporre alcune opere, ma la sua arte fu posta al servizio della Grande Opera e dell’attività di suo marito. Le sue lettere mostrano che era consapevole di questa scelta. Sarebbe semplicistico vedervi soltanto una sottomissione coniugale: considerava il lavoro del il tempio come una vera vocazione. Sarebbe altrettanto falso ignorare che questa fedeltà assorbì gran parte della sua opera personale e rese il suo nome difficile da separare da quello di MacGregor Mathers.
Dipingere le forze invisibili
Le opere conservate di Moina Mathers permettono di intravedere la sua modo di unire arte e occultismo. Realizzò ritratti, disegni visionari, composizioni egizie e illustrazioni per i lavori di suo marito. Il suo frontespizio, disegnato nel 1897 per Il libro della sacra magia di Abramelin il Mago, pubblicato l’anno successivo, presenta una figura tratta da un registro che non è né né quello dell’archeologia rigorosa né quello dell’illustrazione decorativa. Essa si tratta di dare un’apparenza a un’intelligenza spirituale percepita nel lavoro magico.
Per la Golden Dawn, un’immagine di questo tipo poteva diventare « «telestetica». Le lettere, i colori, gli attributi e le le proporzioni di un nome venivano assemblate per costruire la forma di una potere. L’operatore non disegnava secondo la propria fantasia. Seguiva un linguaggio di corrispondenze, poi impiegava la concentrazione e l’immaginazione consacrata per animare la figura nella luce astrale.
Moina possedeva le competenze necessarie per entrambe le fasi. La sua formazione le permetteva di costruire un’immagine coerente; il suo l’esperienza iniziatica le permetteva di trattarla come un supporto di presenza. Ecco perché la sua attività non può essere racchiusa nella comoda categoria delle «illustrazioni della Golden Dawn». Contribuì alla alla grammatica visiva attraverso la quale l’Ordine trasmetteva i suoi insegnamenti operativi.
Lavorò anche alla decorazione dei templi, alle insegne e agli oggetti cerimoniali. Non tutte le attribuzioni possono essere stabilite con la stessa certezza, poiché i lavori erano collettivi e una parte degli archivi è scomparsa. Il ruolo di Moina resta tuttavia attestato negli elementi più centrali: lo statuto iniziale, il la Cripta degli Adepti, le immagini legate ad Abramelin, le scenografie parigini e diversi disegni di visioni.
Vedere nel lo spirito senza diventare preda dell’illusione
Il contributo più personale di Moina appare nei Flying Rolls, queste istruzioni manoscritte che circolavano tra i membri del Secondo Ordine. Le vengono attribuiti quattro testi con certezza: « Know Thyself », « Tattwa Visions », « Corrispondenza tra gli alfabeti enochiano ed etiopico » e « Sulla scrutazione e il viaggio nella visione dello spirito ».
L’ultimo espone il suo metodo di scrutazione e di spostamento nella visione dello spirito. Moina distingue diversi gradi. La scrutazione comincia dalla contemplazione di un simbolo, che agisce come uno specchio e fa apparire scene alla coscienza. La fase successiva consiste oltrepassare mentalmente la figura, poi a muoversi nello spazio percepito. La visione non resta più davanti all’adepto come un quadro: diventa un mondo orientato, nel quale può esaminare forme, porre domande e verificare la coerenza di ciò che incontra.
Moina non presenta mai questa esperienza come un abbandono alle immagini. Conosce il pericolo dell’autosuggestione, del desiderio e delle forme ingannevoli. La preparazione rituale, i segni del grado, i nomi divini, i pentagrammi e i simboli elementali servono anche da di mezzi di verifica. Un’apparizione deve rispondere in conformità la sua natura. Una visione che contraddice l’ordine simbolico o lusinga troppo direttamente l’operatore suscita diffidenza.
Le sue « Tattwa Visions » mostrano il metodo in azione. Le figure colorate dei tattvas, tratte da una presentazione teosofica dei princìpi indiani, aprono su paesaggi elementali. Moina non si ferma alla loro bellezza. Vi invoca nomi della forza interessata, incontra figure e prosegue l’esplorazione fino a ottenere una conoscenza strutturata. L’immaginazione diventa qui un organo, ma un organo che deve essere educato.
Questa posizione permette di comprendere la sua autorità all’interno dell’Ordine. Moina non occupava il suo posto soltanto grazie al matrimonio. Padroneggiava una delle delle pratiche più delicate del sistema e sapeva trasmetterla. Per lei, la visione non è né un sogno a occhi aperti né una grazia incontrollata. Lei è una facoltà che si apre attraverso il simbolo, si protegge mediante il rito e si giudica con discernimento.
Conosci te stesso te stesso e compi il Grande Opera
Il Flying Roll XXI, « Know Thyself », fu presentato per la prima volta come una conferenza durante l’equinozio del 24 settembre 1893. Moina vi sviluppa una dottrina della conoscenza di sé fondata sull’Albero di Vita. Per conoscere il divino, l’adepto deve cominciare col riconoscere nel proprio microcosmo le forze che lo governano.
Questa conoscenza non consiste nel seguire tutti gli impulsi di la personalità. L’essere umano porta in sé molteplici tendenze, desideri e voci interiori. Finché rimangono confuse, scambia una reazione passeggera per la sua vera volontà. Il lavoro iniziatico separa, equilibra e riordina queste potenze sotto l’autorità del principio superiore.
Moina insiste allora sulla prova del mondo concreto. L’adepto non deve non deve usare il tempio per sottrarsi alla vita. Deve manifestare nel mondo di Assiah, quello dell’azione e della materia, l’ordine acquisito interiormente. La famiglia, la professione, la città e le le responsabilità ordinarie diventano i luoghi in cui si misura la realtà dell’iniziazione. Chi pretende di governare le forze invisibili senza saper governare i propri atti non ha ancora compiuto il primo lavoro.
Questa esigenza conferisce al suo insegnamento una gravità particolare. Il la magia non è per lei una raccolta di fenomeni, ma la formazione di un essere capace di ricevere un’influenza superiore senza deformare. La Grande Opera unisce quindi la visione, lo studio, la purificazione la morale e il servizio. Non sottrae l’adepto al mondo: gli chiede di diventare il portatore consapevole di un ordine superiore.
Parigi e la fondazione del tempio Ahathoor
Nel 1892, Moina e MacGregor si stabiliscono a Parigi. Due anni dopo, il tempio Ahathoor viene consacrato con l’aiuto di Annie Horniman. La scelta del il nome pone la nuova branca sotto l’immagine di Hathor, dea egizia legata al cielo, alla bellezza, alla musica e alla potenza femminile.
Moina vi ricopre la funzione di Praemonstratrix. È la principale responsabile dell’insegnamento e può designare altri istruttori. Il tempio si trova per una parte della sua storia nella l’alloggio stesso dei Mathers. Le stanze vengono trasformate dagli le figure divine, i colori rituali, l’incenso, le lampade e le oggetti consacrati. Il confine tra dimora, laboratorio e santuario diventa quasi inesistente.
La vita parigina della coppia rimane materialmente fragile. La loro l’attività dipende a lungo dal sostegno di Annie Horniman. Quando la relazione si spezza nel 1896, a seguito di conflitti di autorità in l’Ordine, i Mathers perdono la loro principale risorsa. Proseguono tuttavia le iniziazioni, gli insegnamenti, le traduzioni, le le pratiche divinatorie e la preparazione dei rituali. Moina dipinge ancora e partecipa agli ambienti artistici e occultisti della capitale.
Parigi le offre anche uno spazio nel quale la sua duplice vocazione può manifestarsi pubblicamente. L’egittologia, i salotti simbolisti e le le esperienze teatrali creano un’atmosfera favorevole a una cerimonia che non non vuole essere né un’opera ordinaria né la semplice riproduzione di un culto antica. I Riti di Iside nasceranno da questo incontro.
Anari, grande sacerdotessa dei Riti di Iside
A partire dal 1898, i Mathers lavorano a ciò che presentano come una restaurazione dei misteri egizi. Nel marzo 1899, diverse le cerimonie si tengono al Théâtre de la Bodinière, rue Saint-Lazare. MacGregor assume il nome del ierofante Ramses; Moina diventa la grande sacerdotessa Anari.
La scena accoglie una statua di Iside, figure di divinità, una un altare e una lampada verde mantenuta come una fiamma perpetua. La gli abiti, le collane, il loto, il sistro, i profumi e i gesti rispondono a un significato spiegato al pubblico. Dopo le preghiere preliminari, Anari svela gli dèi e invoca Iside. Delle danze dedicate ai quattro elementi prolungano l’invocazione.
Non si tratta di una ricostruzione archeologica nel senso attuale. I Mathers uniscono motivi egiziani, la struttura cerimoniale della la Golden Dawn, le loro visioni e il linguaggio simbolista dell’epoca. Affermano tuttavia di compiere un rito, non di recitare una finzione. La scena diventa un tempio provvisorio; il pubblico non è soltanto invitato a guardare, ma a entrare in uno stato di ricettività.
Moina espone allora chiaramente la sua concezione del sacerdozio femminile. Nell’intervista pubblicata da Frederic Lees nel 1900, ricorda le figure di Debora e della profetessa Anna, poi rifiuta una rappresentazione del divino che escluderebbe la metà femminile dell’umanità. La donna, secondo lei, possiede un’affinità particolare con le forze della natura e può esercitare pienamente l’autorità magica.
Queste parole appartengono alla loro epoca e impiegano una concezione molto marcata della differenza tra i sessi. La loro portata non è tuttavia non meno notevole. Moina non rivendica un ruolo ausiliario accanto del sacerdote. Si trova davanti all’altare, pronuncia l’invocazione e presenta il corpo femminile come supporto legittimo della presenza divina. La sacerdotessa non è l’immagine di Iside: durante il rito, ne diventa il veicolo consacrato.
Il lo scisma del 1900 e la fedeltà a MacGregor Mathers
La crescita della Golden Dawn moltiplica i conflitti. L’autorità di MacGregor Mathers, la questione dei Capi segreti, la vicenda dei coniugi Horos e i disaccordi con i responsabili londinesi provocano una rottura aperta nel 1900. Una parte degli adepti respinge la direzione parigino. I Mathers si ritrovano separati dall’Isis-Urania Temple che avevano contribuito a fondare.
Moina sostiene senza riserve il marito. Questa fedeltà è uno dei tratti più costanti della sua vita. Difende suo insegnamento, la sua autorità e la sua memoria, anche quando antichi i compagni descrivono il suo governo come autoritario. Un tale la sua posizione le è valsa l’essere rappresentata o come l’eroica custode di una filiazione, oppure come una donna completamente dominata da MacGregor.
Gli archivi invitano a una lettura più ferma e più sfumata. Moina non è priva di giudizio né di potere. Scrive ai membri, insegna, amministra e sviluppa i propri metodi visionari. Tuttavia sceglie di identificare la Grande Opera con la missione del suo marito. Dopo lo scisma, preservare questa missione diventa per lei un dovere iniziatico. La sua lealtà le dà una direzione, ma riduce anche lo spazio in cui un’opera indipendente avrebbe potuto apparire.
La coppia prosegue la propria attività sotto l’insegna dell’Alpha and Omega, una delle branche derivate dalla Golden Dawn. La trasmissione continua in Gran Bretagna, in Francia e negli Stati Uniti per mezzo di templi rimasti fedeli. Attraverso queste reti, una parte del sistema l’originale sopravvive alle divisioni che hanno distrutto l’unità dell’Ordine.
Custode dell’Alpha and Omega
MacGregor Mathers muore a Parigi il 5 novembre 1918, durante l’epidemia dall’influenza. Moina torna a Londra nel 1919. Con J. W. Brodie-Innes, riorganizza un tempio dell’Alpha and Omega e ne assume l’autorità come Imperatrix. Per la prima volta deve assumere tradizione senza colui che aveva riconosciuto come marito, maestro e compagno di lavoro.
Il compito è difficile. La guerra ha disperso i membri, diversi le figure fondatrici sono morte e le branche dell’antica Golden Dawn hanno seguito direzioni diverse. Moina è a corto di denaro e tenta di riprendere il ritratto per poter vivere. Tuttavia continua a iniziazioni e mantiene la disciplina del sistema. La sua autorità si fonda su trent’anni di esperienza, sulla conoscenza dei rituali e su il contatto interiore che afferma di mantenere con i Capi dell’ l’Ordine.
Entra inoltre nella Quest Society di G. R. S. Mead, dove si ritrovano ricercatori provenienti dalla teosofia, dallo studio delle religioni e correnti esoteriche. Le persone che la incontrano all’epoca evocano una donna di bassa statura, il cui portamento, la voce e la calma impongono una presenza singolare. Persino i suoi critici riconoscono la forza che rimane legata alla sua funzione.
Nel 1926 firma la prefazione alla nuova edizione di The Kabbalah Unveiled. Quest’ultimo testo pubblicato rende omaggio a MacGregor, ma esprime anche la propria concezione dell’occultismo. Moina presenta la scienza occulta come una sintesi della religione, della filosofia, della scienza e dell’arte. Non la considera come un residuo immobile: ritiene di dover rispondere alle trasformazioni intellettuali del XX secolo senza abbandonare le formules et les cérémonies qui donnent accès à l’expérience.
Dion Fortune, Paul Foster Case et la question du secret
Les dernières années de Moina sont marquées par des affrontements avec une nouvelle génération d’occultistes. Paul Foster Case, membre d’un temple américain de l’Alpha et Omega, développe un enseignement personnel sur le tarot et les rapports entre sexualité et magie. Moina intervient, conteste sa direction et finit par l’écarter. Case fondera ensuite les Builders of the Adytum.
Le conflit avec Dion Fortune suit une logique comparable. Fortune étudie dans une branche de l’Alpha et Omega, mais publie des textes et élabore rapidement sa propre synthèse. Moina considère qu’elle expose des enseignements réservés aux grades supérieurs et qu’elle altère la tradition de MacGregor. Fortune quitte son autorité et fonde la Fraternity of the Inner Light.
Ces ruptures ont nourri de nombreux récits d’attaques occultes. Dion Fortune évoqua plus tard une agression psychique après son exclusion, et certains lecteurs ont voulu reconnaître Moina derrière l’adversaire qu’elle décrivait. Aucune preuve ne permet de transformer cette attribution implicite en fait historique. L’accusation qui relie Moina à la mort de Netta Fornario est encore moins recevable : Fornario mourut en 1929, environ dix-huit mois après Moina.
Le désaccord réel suffit à expliquer leur séparation. Moina défend une voie de temple fondée sur le serment, la progression par grades et la conservation du secret. Case et Fortune appartiennent déjà à l’âge des écoles par correspondance, des livres accessibles au public et des systèmes reformulés par leurs fondateurs. Leur conflit oppose deux manières de transmettre l’occultisme. L’histoire donnera une grande diffusion aux œuvres de Case et de Fortune ; elle laissera Moina dans l’ombre parce que la gardienne du secret publie nécessairement moins que ceux qui choisissent de le dévoiler.
Une fin de vie sans traces
La santé de Moina décline durant ses dernières années. Elle meurt le 25 juillet 1928 au St Mary Abbots Hospital de Londres, à l’âge de soixante-trois ans, puis son corps est incinéré. Les témoignages ne ne permettent pas d’établir avec certitude une cause plus précise ni de retenir les récits dramatiques qui se sont ajoutés après sa mort.
Son héritage matériel connaît un destin à l’image de sa devise. Vers 1939, Isabel Morgan-Boyd, son héritière au sein de l’Alpha et Omega, aurait fait brûler une partie de ses papiers, de ses peintures et de son mobilier rituel sur l’ordre des Chefs secrets. Le récit provient d’Ithell Colquhoun et ne peut être vérifié dans tous ses détails. La La disparition d’une grande partie des œuvres est, elle, incontestable.
Ce manque explique la place incertaine de Moina dans l’histoire. Les sistemi iniziatici conservano i nomi dei fondatori ufficiali, mentre il lavoro degli artisti, dei veggenti e degli officianti si si disperde in documenti collettivi. Le opere di una donna che pubblicò poco a proprio nome diventano ancora più facili da attribuire a lei marito o all’Ordine nel suo insieme.
Eppure alcune tracce hanno resistito: i suoi disegni, le sue lettere, resoconti dei Riti di Iside, quattro Flying Rolls, la sua prefazione del 1926 e i ricordi di coloro che lavorarono con lei. Riuniti, fanno emergere una figura coerente. Moina non fu soltanto la custode di un’eredità. Partecipò alla creazione del metodo attraverso il quale questa eredità diventava visibile e poteva essere vissuto.
Ciò che Moina Mathers trasmise all’occultismo occidentale
Moina Mathers trasmise innanzitutto un modo di comprendere il simbolo. Una figura magica non è, nella sua opera, un disegno che l’intelletto decifra a distanza. Costituisce una porta costruita con forme, numeri, nomi e colori. L’adepto deve studiarla, contemplarla, sperimentarla e poi attraversarla nella visione di lo spirito.
Trasmise poi una disciplina della chiaroveggenza. L’immagine interiore merita di essere accolta, ma non deve mai regnare senza controllo. Il rito protegge, il sapere verifica e la ragione interpreta. Questa unione di intuizione e discernimento rimane una delle lezioni i più solidi dei suoi scritti.
Incarnò infine una autorità femminile al centro di un ordine iniziatica mista. Prima iniziata, Adeptus Major, Praemonstratrix, grande sacerdotessa e poi Imperatrix, Moina occupò successivamente tutti i ruoli che contraddicono l’immagine di un’ausiliaria silenziosa. Il suo linguaggio sulla donna e sulla natura appartiene alla svolta del XX secolo, ma il suo gesto resta chiaro: nessun tempio può pretendere di rappresentare l’ordine divino se rifiuta alla alla donna la capacità di diventarne l’officiante e l’interprete.
Il suo limite fu forse inseparabile dalla sua grandezza. Consacrando la sua il proprio talento all’opera comune e proteggendo il nome di MacGregor fino alla alla fine, rese possibile una trasmissione in cui la sua stessa individualità fu in parte cancellata. Vestigia Nulla Retrorsum: nessun passo indietro alle spalle, nessuna traccia lasciata dietro di sé. Il suo motto sembra aver governato il proprio destino con una rigore quasi perfetto.
Resta tuttavia abbastanza della sua opera per restituirne la vera colloca. Dietro i colori della Cripta, le visioni elementari, voce di Anari che invoca Iside e gli insegnamenti mantenuti dopo il 1918 si racchiude la stessa donna: un’artista divenuta adepta, una veggente divenuta maestra del tempio e una delle principali architette spirituali della Golden Dawn.
