Nella massoneria, i primi tre gradi (Apprendista, Compagno, Maestro) sono detti simbolici o “blu”. Lo Scocchismo designa l’insieme degli alti gradi proposti oltre la Maestria: tappe aggiuntive che prolungano il percorso interiore con nuovi racconti, simboli più elaborati e una riflessione morale affinata. Si procede per gradi, ognuno essendo una tappa di lavoro con la sua coerenza, le sue parole, i suoi gesti e il suo insegnamento. Presentazione del rito più influente della massoneria.
Origini storiche dello Scocchismo (XVIII secolo)
Prime apparizioni degli alti gradi « scozzesi »
La nascita dello Scocchismo massonico risale alla prima metà del XVIII secolo, alcune decadi dopo l’istituzione della massoneria cosiddetta moderna. Mentre la Grande Loggia di Londra (fondata nel 1717) praticava solo i tre gradi simbolici, gradi aggiuntivi iniziarono a emergere negli anni 1730-1740. Questi gradi oltre il Maestro prendono la denominazione generica di « scozzesi », un aggettivo il cui significato esatto è dibattuto – potrebbe riferirsi tanto a un’origine geografica (reale o mitica) in Scozia quanto a uno status massonico elevato diverso dalla maestria ordinaria.
Gli storici hanno evidenziato diversi fatti salienti che segnano l’alba dello Scocchismo. In Inghilterra, si trova già nel 1735 la menzione del grado di Scots Master Mason (Maestro Scozzese) a Bath. In Francia, la prima menzione del grado di Maestro Scozzese appare nel 1737 nel diario dell’avvocato Barbier. Questo grado – il più antico degli alti gradi – sembra essere stato introdotto in Francia da giacobiti scozzesi esiliati (fedeli alla dinastia Stuart) venuti a stabilirsi a Saint-Germain-en-Laye presso il re deposto Giacomo II. Infatti, molti gentiluomini scozzesi o irlandesi rifugiati in Francia dopo la Gloriosa Rivoluzione del 1688 erano massoni, e svolsero un ruolo notevole nell’apparizione di alti gradi che mescolavano ideali cavallereschi e allusioni politiche (come la speranza del ripristino degli Stuart).
Per comprendere il contesto dei primi « gradi scozzesi », bisogna ricordare chi erano gli Stuart. Questa dinastia regnò prima sulla Scozia (dal 1371), poi sull’Inghilterra e l’Irlanda quando Giacomo VI di Scozia divenne Giacomo I d’Inghilterra nel 1603. Dopo i sconvolgimenti del XVII secolo (guerre civili, Repubblica di Cromwell, Restaurazione), Giacomo II salì al trono nel 1685. La sua deposizione durante la Gloriosa Rivoluzione (1688) a favore di sovrani protestanti (Guglielmo III e Maria II), poi la successione degli Hannover nel XVIII secolo, scatenarono un lungo movimento di fedeltà dinastica: il giacobitismo.
I giacobiti (dal latino Jacobus, Giacomo) sostengono prima Giacomo II, poi i suoi eredi in esilio: James Francis Edward Stuart (detto il Vecchio Pretendente) e Charles Edward Stuart (il Giovane Pretendente). Le loro motivazioni sono molteplici:
-
dinastici: continuità ereditaria e rifiuto di una deposizione giudicata illegittima;
-
religiosi: speranza di un regime più favorevole al cattolicesimo, soprattutto in Irlanda e in parte della Scozia;
-
politici: preferenza per una monarchia più forte rispetto al Parlamento, in contrasto con l’equilibrio nato nel 1688;
-
identitari: in Scozia, clan delle Highlands e ambienti ostili all’Unione del 1707 vedono nella causa Stuart un mezzo per preservare istituzioni e tradizioni.
La la corte Stuart in esilio è accolta a Saint-Germain-en-Laye. Intorno a lei gravita un ambiente di scozzesi e irlandesi – ufficiali, gentiluomini, letterati – al servizio della Francia. Molti frequentano le logge francesi. Portano con sé un immaginario cavalleresco (fedeltà, onore, lotta per un ordine giusto) e racconti che nutriranno la nascita di alti gradi a metà del XVIII secolo.
È in questa atmosfera che si impone il titolo di “Maestro Scozzese”: inizialmente, un grado superiore oltre la Maestria, attestato in Inghilterra (1735) e in Francia (1737). Il termine « scozzese » non indica solo una provenienza geografica: segnala anche un colore simbolico fatto di cavalleria, riferimenti biblici e, talvolta, allusioni alle prove storiche vissute dai sostenitori degli Stuart.
Un evento spesso citato come innesco del corrente “scozzese” è il famoso Discorso del cavaliere di Ramsay del 1736. Ramsay, massone scozzese e sostenitore giacobita, pronunciò a Parigi un discorso (pubblicato nel 1738) che proponeva un’origine cavalleresca dei massoni facendo risalire l’Ordine ai cavalieri crociati. Sebbene gli storici ne relativizzino l’impatto immediato, questo testo ispirò duraturamente l’immaginario massonico: aprì la strada ai temi della cavalleria e della Terra Santa nei rituali, e lanciò la corrente degli alti gradi di tipo « cavalleresco ». Così, già negli anni 1740, appaiono gradi come Cavaliere d’Oriente (o della Spada) che introducono motivi di cavalleria biblica e di liberazione del Tempio. Allo stesso modo, gradi di Eletti – incentrati sulla vendetta degli assassini di Hiram – e gradi di Architetto o Intendente degli Edifici arricchiscono le leggende massoniche oltre il 3º grado.
Parallelamente, gli anni 1740-1750 vedono la costituzione delle prime logge o capitoli di alti gradi in Francia. A Bordeaux, la loggia La Parfaite Harmonie è fondata nel 1744-45 e funziona come una Mère-Loge écossaise che conferisce i nuovi gradi superiori; ne faceva parte il mercante Étienne Morin. A Parigi, una prima Loge Écossaise è attestata nel 1747, diventando nel 1752 un Souverain Conseil che amministra diversi gradi sublimi. È notevole che nel 1743, la Grande Loge de France (presieduta da Louis de Bourbon-Condé, conte di Clermont) avesse formalmente condannato il grado di Maestro Scozzese nelle sue ordinanze, segno della tensione esistente tra la massoneria simbolica “ufficiale” e queste innovazioni spontanee. Tuttavia, lungi dal fermare il movimento, queste proibizioni testimoniano la proliferazione anarchica degli alti gradi in tutto il paese nel decennio 1750.
Fioritura nel secolo dei Lumi e progressiva strutturazione
Tra il 1750 e il 1780, l'ecossismo massonico conosce un rapido, seppur disordinato, sviluppo in Francia e nell'Europa continentale. Nascono una moltitudine di nuovi gradi e sistemi completi, alimentati dall'entusiasmo per l'esoterismo, la cavalleria e i misteri templari. Così fiorisce un'intera costellazione di riti “scozzesi” dai titoli evocativi: Ecossismo riformato di Saint-Martin, Rito scozzese di Heredom (legato all'Ordine supposto di Heredom di Kilwinning), Rito scozzese primitivo, Rito scozzese rettificato, Rito scozzese dei Sublimi Eletti della Verità,... Ognuno di questi sistemi propone la propria scala di gradi (talvolta fino a 20 o 25) con le proprie leggende. Per esempio, l'Ordine del Royal Secret (di cui Étienne Morin è un importante propagatore) riunisce già dagli anni 1760 un insieme di alti gradi fino al 25º grado (denominato Principe del Royal Secret). Da parte sua, in Germania, il barone von Hund lancia verso il 1750 la Stricte Observance Templare, una massoneria composta da gradi segreti che pretende di riconnettersi direttamente con l'Ordine dei Templari – questa « favola templare » avrà grande risonanza e influenzerà anche la Francia.
In questa abbondanza, emergono due tendenze principali sul piano dottrinale: da un lato, una corrente mistica, illuminista e cavalleresca, molto presente negli alti gradi (gradi di cavalieri, alchimia, teosofia cristiana); dall'altro, una corrente razionalista e umanista conforme allo spirito dell'Illuminismo. Lontano dall'escludersi a vicenda, questi due filoni coesistono nel XVIII secolo all'interno della massoneria. Non sorprende quindi vedere convivere gradi molto spiritualisti e altri più impregnati di filosofia illuminata o simbolismo universale. Inoltre, il successo degli alti gradi si spiega anche sociologicamente: in una società dell'Ancien Régime ancora molto gerarchizzata, essi offrono ad aristocratici e notabili titoli massonici nobiliari e un esoterismo seducente, che aiuta ad attrarli stabilmente in loggia.
Di fronte alla proliferazione dei riti scozzesi, nella seconda metà del XVIII secolo emergono sforzi di strutturazione e sintesi. La Grande Loge de France, pur avendo giurisdizione solo sui gradi simbolici, cerca di mettere ordine nei « sublimi gradi » che sfuggono al suo controllo. Sotto l'impulso di massoni illuminati come Jean-Baptiste Willermoz a Lione o Jean-Jacques de Roëttiers de Montaleau a Parigi, si tenta di raggruppare e codificare gli alti gradi in sistemi coerenti. Due imprese principali illustrano questa strutturazione:
-
Il Regime Scozzese Rettificato (R.E.R.): questo rito è elaborato in Francia da Willermoz e i suoi confratelli, a partire dalla Stricte Observance Templare tedesca combinata con gli insegnamenti mistici di Martinès de Pasqually. Un primo convento delle Gallie a Lione nel 1778 fissa le linee principali del sistema, poi il convento universale di Wilhelmsbad nel 1782 ratifica la fondazione del Regime Scozzese Rettificato abbandonando la filiazione templare diretta pur mantenendo una cavalleria simbolica cristiana. Il RER è così definitivamente codificato alla vigilia della Rivoluzione, con i propri gradi e codici.
-
Il Rito Francese (detto anche Rito Moderno): a Parigi, all'interno del Grand Orient de France (G∴O∴D∴F∴ fondato nel 1773), il grado elevato Roëttiers de Montaleau intraprende di sintetizzare il caos degli alti gradi in un insieme ridotto. Nel 1784-1786, il Grand Chapitre Général de France da lui diretto si fonde con un gruppo concorrente (Capitolo del Dr Gerbier) e stabilisce una scala di soli 4 Ordini oltre la maestria. Questo Rito Francese in «4 ordini + 1» – l'ultimo dei quali è l'Ordine della Rosa-Croce – mira a concentrare l'essenziale degli alti gradi in alcune tappe simboliche forti. Adottato dal Grand Orient, sarà pubblicato nel 1801 nel Régulateur du Maçon.
Nonostante questi tentativi di razionalizzazione, non tutti i massoni aderiscono alle soluzioni proposte, e alcune controversie sui riti persistono. Alla fine, un altro sistema, proveniente dall'oltre Atlantico, si imporrà poco dopo: il Rito Scozzese Antico e Accettato. Questo rito, elaborato tra i Caraibi francesi e gli Stati Uniti, porta a un corpus di 33 gradi formalizzato nel 1801 a Charleston (Carolina del Sud) e introdotto in Francia nel 1804 dal fratello Auguste de Grasse-Tilly. Sotto il Primo Impero, la massoneria francese conterà così tre grandi sistemi di alti gradi che funzionano in parallelo: il Regime Scozzese Rettificato (con 4 gradi superiori oltre i 3 simbolici), il Rito Francese (4 ordini oltre i 3 gradi) e il Rito Scozzese Antico Accettato (33 gradi che comprendono i 3 simbolici). Questi tre riti – a cui si aggiungerà più tardi il cosiddetto Rito Egiziano di Memphis-Misraim (99 gradi) nel 1881 – rimangono oggi le principali vie dell'alta massoneria in Francia.
I principali riti dello Scocismo massonico
Il Rito Scozzese Antico e Accettato (R∴É∴A∴A∴)
Il Rito Scozzese Antico e Accettato è senza dubbio il più conosciuto tra i riti di alti gradi, praticato oggi in tutto il mondo. La sua origine risale all’Ordine del Segreto Reale diffuso da Étienne Morin. Mandato nel 1761 a portare la « Sublime Massoneria della Perfezione » nelle colonie del Nuovo Mondo, Morin diffonde nelle Antille un sistema di alti gradi inizialmente strutturato in 25 gradi, chiamato Rito della Perfezione. Con l’aiuto del fratello Henry A. Francken, organizza a Saint-Domingue e in Nord America logge e capitoli di Perfezione, conferendo in particolare il grado sommo di Principe del Segreto Reale. Questo corpus è dotato di Costituzioni e Regolamenti (in particolare nel 1762) e sarà completato più tardi dalle famose Grandi Costituzioni datate 1786 e attribuite – probabilmente in modo leggendario – al re di Prussia Federico II.
Dopo la guerra d’Indipendenza americana, i portatori di questo rito (chiamati Ispettori) si moltiplicano, e nasce l’idea di ampliare il sistema. È a Charleston, nella Carolina del Sud, che un gruppo di alti gradi guidato da John Mitchell e Frederick Dalcho decide tra il 1798 e il 1801 di aggiungere otto gradi ai 25 esistenti per arrivare a un ordine a 33 gradi: il Rito Scozzese Antico e Accettato. Il 31 maggio 1801, fondano il Supremo Consiglio del 33º grado per gli Stati Uniti d’America, prima istanza del genere, con il colonnello Mitchell come Gran Comandante. Il R∴É∴A∴A∴ è nato. Poco dopo, nel 1804, Auguste de Grasse-Tilly – che aveva partecipato a Charleston ai lavori del nuovo rito – istituisce a Parigi un Supremo Consiglio di Francia e introduce ufficialmente il Rito Scozzese Antico Accettato nella massoneria francese. Questo rito prospererà rapidamente: nel XIX secolo diventerà uno dei riti principali in Europa e America Latina, e nel XX secolo il rito massonico più praticato al mondo.
Thuileur dei trentatré gradi dello Scocismo del rito antico, detto accettato. Fonte
Il Rito Scozzese Antico Accettato comprende in totale 33 gradi. I primi tre sono i gradi simbolici (Apprendista, Compagno, Maestro), generalmente amministrati dalle obbedienze tradizionali (Grandi Logge o Grandi Orienti) in logge blu. Oltre a questi, i gradi dal 4 al 33 costituiscono gli alti gradi propri del Rito, organizzati in diversi corpi successivi. Classicamente si trovano: la loggia di perfezione (gradi 4-14), il capitolo Rosa-Croce (gradi 15-18), il Consiglio di Kadosh o Areopago (gradi 19-30) e il Consolato (31 e 32), il 33º grado essendo conferito per distinzione come grado supremo. Ogni paese possiede in linea di principio un Supremo Consiglio sovrano per amministrare l’insieme degli alti gradi del Rito, guidato da un Sovrano Gran Commendatore. Quest’ultimo grado, detto di Gran Ispettore Generale, conferisce il titolo onorifico di 33º e ultimo grado.
Il R∴É∴A∴A∴ è un rito molto ricco di simbolismo, che incorpora molteplici tradizioni spirituali e filosofiche ereditate dal Secolo dei Lumi. È stato concepito alla fine del XVIII secolo per integrare le grandi idee dell’epoca per spiegare il mondo e l’Uomo: emancipazione della ragione, eredità dell’ermetismo, risveglio dell’ideale cavalleresco, esaltazione della tolleranza universale. Ogni grado del Rito sviluppa un tema particolare e una lezione morale. Per esempio, il 12º grado (Gran Maestro Architetto) tratta della saggezza e dell’architettura universale, il 18º grado (Cavaliere Rosa-Croce) propone una profonda riflessione spirituale sulla fraternità e la speranza ispirandosi al cristianesimo esoterico, il 30º grado (Cavaliere Kadosh) rappresenta la vendetta simbolica dei Templari e l’ideale di giustizia contro la tirannia. Altri gradi, come Cavaliere d’Oriente e d’Occidente (17º) o Principe del Segreto Reale (32º), rimandano a motivi biblici (ritorno dall’esilio, ricostruzione del Tempio) o esoterici (sintesi finale dei misteri). L’insieme del Rito Scozzese Antico Accettato si propone come un ordine iniziatico tradizionale, spiritualista e universalista, capace di « aderire » a ogni epoca trasmettendo un patrimonio simbolico antico. Oggi, questo Rito è ancora praticato su tutti i continenti, sia nella massoneria liberale sia nella massoneria cosiddetta regolare (con il nome Ancient and Accepted Scottish Rite nei paesi anglosassoni).
Il Rito Scozzese Rettificato (R.E.R.)
Il Rito Scozzese Rettificato – o più precisamente Regime Scozzese Rettificato – è un sistema massonico di alti gradi fondato su principi cristiani e cavallereschi dichiarati. La sua elaborazione, complessa, si svolse in Francia negli anni 1770 sotto l’impulso del lionese Jean-Baptiste Willermoz. Questi, discepolo del teurgo Martinès de Pasqually e membro della Stretta Osservanza Templare, cercò di « rettificare » (riformare) quest’ultima integrandovi una dimensione spirituale più pura ed escludendo la tutela di illustri Superiori Sconosciuti fittizi. Dopo un convento preliminare a Lione nel 1778 (Convento delle Gallie) e diverse riunioni in Germania, il Convento generale di Wilhelmsbad nel 1782 consacrò ufficialmente il Regime Scozzese Rettificato. Questo convento, presieduto dal duca Ferdinando di Brunswick, riunì delegati da tutta l’Europa massonica. I partecipanti decisero in particolare di abbandonare ogni pretesa di una filiazione storica diretta con l’Ordine del Tempio (che caratterizzava la Stretta Osservanza), pur mantenendo la leggenda templare come fonte di ispirazione simbolica. Adottarono rituali rivisti per i gradi simbolici e gli alti gradi, integrando anche alcuni elementi mistici dell’Ordine degli Eletti Cohen di Martinès. Il risultato è un rito coerente, profondamente cristianizzato, che sarà praticato soprattutto in Francia, Svizzera e più tardi in Belgio.
Il R.E.R. comprende originariamente sei gradi in totale, di cui gli ultimi due appartengono a un ordine cavalleresco cristiano interno. I gradi da 1 a 3 (Apprendista, Compagno, Maestro) costituiscono i gradi simbolici rettificati, con rituali molto vicini alla tradizione francese del XVIII secolo. Il 4º grado, proprio del R.E.R., è quello di Maestro Scozzese di Sant'Andrea (chiamato anche Maestro Scozzese, o Maestro Scozzese Verde): funge da ponte tra la loggia simbolica e l’ordine interno. Oltre a questo, il Regime comprende un Ordine Interno suddiviso in due tappe: prima il grado di Scudiero Novizio (5º), poi quello di Cavaliere Benefattore della Città Santa (C.B.C.S., 6º grado). Questi due gradi cavallereschi sono conferiti all’interno di Prefetture e di Grandi Priorie, al di fuori delle logge blu. Va notato che storicamente, il Regime Scozzese Rettificato prevedeva anche due gradi segreti successivi (detti Professo e Gran Professo, puramente spirituali), ma questi sono stati praticati solo raramente.
Il Regime Rettificato si distingue per la sua essenza cristiana dichiarata. I suoi rituali e obblighi impongono fin dall’origine ai membri di « essere fedeli alla religione cristiana » e di vivere secondo le virtù della cavalleria evangelica (carità, umiltà, dedizione). Il R.E.R. rappresenta in qualche modo il ramo mistico e spiritualista della massoneria dell’Illuminismo: si inserisce nel movimento illuminista del XVIII secolo, che coesisteva allora con il movimento razionalista più voltairiano. Sul piano simbolico, i primi tre gradi rettificati restano abbastanza vicini alla massoneria “classica”, sebbene arricchiti da alcune particolarità (insistenza sulla reintegrazione spirituale dell’uomo decaduto, influenza degli scritti di Saint-Martin e dell’illuminismo cristiano). È soprattutto negli alti gradi che emerge la specificità: il Maestro Scozzese di Saint-André prepara il candidato a entrare nella cavalleria interiore legandolo all’Ordine di Saint-André (santo patrono degli Scozzesi) e dotandolo della parola perduta ritrovata. Poi, il cavaliere Benefattore della Città Santa è invitato a difendere simbolicamente una “Città santa” (immagine della Gerusalemme celeste) con le sue virtù e le sue azioni di beneficenza. La scelta del termine Benefattore indica l’importanza della filantropia e della morale cristiana in questo rito. Il mito templare affiora sullo sfondo (i C.B.C.S. si considerano successori spirituali dei cavalieri del Tempio, impegnati in una lotta allegorica contro il Male), ma non è accompagnato da alcuna rivendicazione di eredità storica reale – al contrario, la rottura con la linea templare effettiva fu pronunciata nel 1782.
Il Rito della Perfezione e gli altri riti scozzesi storici
Il Rito della Perfezione (Ordine del Segreto Reale) merita una menzione particolare poiché costituisce l’antenato diretto del Rito Scozzese Antico Accettato. Come accennato sopra, si tratta di un sistema di alti gradi a 25 livelli formato progressivamente da Étienne Morin e i suoi collaboratori negli anni 1760. La sua vetta, il 25º grado intitolato Principe del Segreto Reale, corona una sequenza di gradi che comprende in particolare il Maestro Perfetto, il Maestro Eletto, il Cavaliere d’Oriente, il Cavaliere Rosa-Croce e il temibile Cavaliere Kadosh. Diffuso inizialmente nelle Antille (Saint-Domingue, Giamaica) e poi in Nord America (New York, Charleston), il Rito della Perfezione fu la prima concretizzazione di un “alto sistema” scozzese unificato. Sebbene oggi non sia più praticato come tale (eccetto da alcune organizzazioni dette Cernéennes che si richiamano alla filiazione di Morin), la sua quasi completa integrazione nel Rito Scozzese Antico Accettato ne fa una tappa essenziale nella storia dello Scocismo.
Dottrina e dimensioni simboliche dello Scocismo
Tematiche e filosofia dei gradi elevati
Gli alti gradi scozzesi si distinguono dai gradi simbolici di base per l’approfondimento dei temi iniziatici e l’ampliamento del quadro storico e leggendario. Mentre i primi tre gradi si concentrano sulla costruzione (e la perdita) del Tempio di Salomone e su insegnamenti morali fondamentali, i gradi oltre il Maestro esplorano nuovi orizzonti spirituali, filosofici ed esoterici.
Una caratteristica marcante dello Scozzesismo è l’introduzione massiccia del motivo cavalleresco. Numerosi alti gradi fanno dell’iniziato un cavaliere investito di una missione simbolica. Il Cavaliere d’Oriente (presente in diversi riti, verso il 15° grado) trasforma il Massone in difensore del popolo ebraico liberato da Babilonia, combattente per ricostruire il Tempio. Il Cavaliere Rosa-Croce fa del Massone un pellegrino spirituale che medita sulla parola di Cristo e sulla resurrezione simbolica. Il Cavaliere Kadosh, invece, lo eleva al rango di vendicatore mitico dei Templari, incarnando la giustizia immanente contro l’arbitrio dei potenti. Queste figure cavalleresche servono a trasmettere valori di coraggio, onore, rettitudine morale, inscrivendo al contempo la massoneria in una continuità immaginaria con gli ordini cavallereschi del passato.
Accanto alla cavalleria, i gradi superiori integrano elementi pronunciati di spiritualità religiosa e mistica. Nel Rito Scozzese Rettificato, questa dimensione è esplicitamente cristiana: lo scopo è la reintegrazione dell’uomo in Dio, tramite una purificazione interiore, secondo la teologia mistica del XVIII secolo. Nel Rito Scozzese Antico Accettato, la spiritualità è più ecumenica ma ben presente: il grado di Rosa-Croce (XVIII secolo) ne è l’esempio più celebre, veicolando un messaggio di fede, speranza e carità sotto un velo allegorico cristico (la rosa sbocciata sulla croce). Altri gradi prendono dai testi biblici o apocrifi scenari edificanti – il Principe di Gerusalemme (XVI) fa così rivivere la storia di Esdra e della ricostruzione del Tempio, simbolo di una nuova speranza dopo la prova dell’esilio. L’ispirazione biblica si affianca talvolta a quella esoterica: il Cavaliere del Sole (grado di illuminismo alchemico apparso verso il 1750) propone un insegnamento impregnato delle idee vitaliste di Paracelso, con un quadro di loggia ispirato all’Azoth di Basilio Valentino. Questo sincretismo è tipico dello Scozzesismo: incorpora volentieri elementi di ermetismo, cabala e alchimia nei suoi rituali. Si ritrovano così riferimenti ai simboli alchemici (zolfo, mercurio, sale) in alcuni gradi, alla scienza dei numeri e delle lettere sacre, o ancora agli arcani astrologici, tutti elementi estranei ai gradi blu ma apprezzati nel secolo dei Lumi nei circoli iniziatici.
Sul piano filosofico e morale, i gradi alti approfondiscono la riflessione etica del massone e la adattano alle sfide dell'epoca. Nati nel pieno del secolo dei Lumi, integrano gli ideali di progresso morale e di emancipazione intellettuale propri di questo movimento. Gradi come Gran Scozzese di Sant'Andrea o Gran Ispettore Inquisitore mettono l'accento sulla conoscenza di sé, la ricerca della verità e la lotta contro l'ignoranza e il fanatismo. Altri, come Sovrano Principe Rosa-Croce, insegnano la tolleranza universale e la fratellanza che trascende i dogmi. Globalmente, lo Scocchismo ha servito da veicolo per diffondere all'interno della massoneria concetti umanisti e valori dei Lumi (libertà di coscienza, perfectibilità dell'uomo, primato della ragione illuminata dalla fede o dalla saggezza). Ciò convive con l'altro versante più occulto: si osserva così un delicato equilibrio tra razionalismo e occultismo in molti gradi alti, riflesso della dualità della cultura del XVIII secolo. L'esempio del Rito Scozzese Antico Accettato è significativo: ha saputo integrare sia la tradizione ermetica che l'ideale razionalista, come testimonia la successione di influenze del 12°, 18° e 30° grado già menzionata.
Infine, è opportuno sottolineare la dimensione iniziatica interna dei gradi alti scozzesi. Più si sale nella gerarchia dei gradi, più l'insegnamento viene presentato come profondo, potenzialmente accessibile a un cerchio ristretto di massoni esperti. Questa gradazione mira meno a creare un'élite esoterica che a fornire un percorso pedagogico a tappe: ogni grado dovrebbe apportare una “luce” nuova all'iniziato meritevole. In questo senso, i gradi alti completano la formazione del Maestro massone ampliando il suo orizzonte intellettuale e spirituale. Invitano il massone a una continua ricerca di perfezionamento, simboleggiata dalla scala ascendente dei gradi (talvolta rappresentata nell'iconografia dalla scala di Giacobbe o da una scala misteriosa a più gradini). Va però notato che questa progressione non va intesa in senso di autorità o superiorità: nella massoneria regolare, un 33° grado non ha alcuna autorità su un Maestro Massone di 3° grado in una loggia blu. La progressione scozzese è prima di tutto interiore e simbolica, ogni grado essendo “superiore” solo per la conoscenza che conferisce e non per il potere che delega.
Fonti dottrinali e influenze dello Scocchismo
Le molteplici ispirazioni dello Scocchismo riflettono l'eclettismo culturale del XVIII secolo. Se ne possono distinguere quattro principali:
-
L’ideale cavalleresco medievale: è una delle fonti più evidenti. Il mito dei Templari è onnipresente nella storia degli alti gradi. La famosa leggenda templare – secondo cui i massoni sarebbero gli eredi dei cavalieri del Tempio sciolto nel XIV secolo – appare già dagli anni 1750 in Germania e in Francia. Fornisce una trama romanzesca a diversi riti (Osservanza Stretta, Rettificato, Kadosh del R∴É∴A∴A∴), anche se è riconosciuta come una finzione storica. Oltre ai Templari, lo Scozzesismo attinge alla cavalleria un simbolismo della lotta del Bene contro il Male, della ricerca del Tempio (spirituale) perduto e del ristabilimento di un ordine giusto. Gradi come Cavaliere della Spada, Cavaliere dell’Aquila, Cavaliere del Sole, Cavaliere di Sant’Andrea declinano in varie forme la figura del cavaliere massone, talvolta crociato, talvolta templare, talvolta cavaliere mistico. Questo immaginario cavalleresco conferisce agli alti gradi prestigio e verticalità, servendo anche da veicolo a un’etica esigente (coraggio, lealtà, senso del sacrificio).
-
La spiritualità giudeo-cristiana e biblica: molti alti gradi si radicano in episodi dell’Antico Testamento o fanno riferimento alla tradizione cristiana. Oltre agli esempi già citati (gradi d’Oriente e di Rosa-Croce), si può menzionare il grado di Noachita (o Cavaliere Prussiano, 21º del R∴É∴A∴A∴) che evoca la leggenda del giusto Noè, quello di Principe del Libano (22º) che allude agli operai del legno di cedro inviati da Hiram, o ancora Scozzese di Sant’Andrea nel R.E.R. che pone il rito sotto il patrocinio di un apostolo. La dimensione spirituale si esprime anche nelle preghiere, invocazioni e beatitudini che punteggiano i rituali degli alti gradi. Nei riti esplicitamente cristiani (R.E.R., alcuni capitoli del Rito Francese), la dottrina si avvicina a un esoterismo cristiano: lo scopo ultimo è l’unione con Dio (la visione della Santa Città nel R.E.R., la parola ritrovata nella Rosa-Croce che significa il Verbo divino). Anche nel R∴É∴A∴A∴, aperto a tutte le religioni monoteiste, si percepisce l’influenza della teologia giudeo-cristiana (ad esempio l’uso frequente del Trinario 3-5-7, allusione alla Nuova Gerusalemme). Questa fonte dottrinale radica lo Scozzesismo in una tradizione moralista e teologica: si tratta di elevare l’anima del massone verso principi divini universali, al di là del semplice decoro cavalleresco.
-
L’esoterismo ermetico e occultista: parallelamente alla religione rivelata, l’Escottismo prende spunto dai correnti esoterici e dalle scienze occulte del Rinascimento. Come indicato, il grado di Cavaliere del Sole è un esempio di innesto alchemico nella massoneria. Allo stesso modo, il grado di Filosofo Sconosciuto (derivato dagli insegnamenti di Louis-Claude de Saint-Martin, chiamato appunto “filosofo sconosciuto”) appare in alcune varianti dei riti scozzesi, promuovendo una forma di teosofia mistica. La Cabala, resa popolare da autori come Martinez de Pasqually e più tardi Éliphas Lévi, ha lasciato anch’essa tracce: il simbolismo delle 10 sephiroth si ritrova nel grado di Cavaliere dell’Ascia Reale (o Principe del Libano) attraverso le 10 colonne dell’edificio, le 22 lettere ebraiche sono evocate nel grado di Principe del Tabernacolo,... I gradi alti hanno servito da rifugio a nozioni esoteriche che la massoneria blu, più razionale, non integrava. Il grado di Maestro Scozzese, fin dalla sua comparsa intorno al 1740, comprendeva una parola sacra misteriosa (Mahaban) e allegorie esoteriche sulla parola perduta che i primi tre gradi non avevano. L’influenza del rosacrocianesimo è evidente nel grado di Rosa-Croce (il nome stesso deriva dalla mitica fraternità dei “Rosa-Croce” del XVII secolo). Così, l’Escottismo ha aggregato diversi correnti occulte – alchimisti, neoplatonici, cabalisti, mistici – che esistevano ai margini della società erudita fin dal Rinascimento. Questa dimensione esoterica conferisce ai gradi alti una profondità simbolica aggiuntiva, ma può anche farli apparire più “oscuri” agli occhi dei non iniziati, tanto sono molteplici e talvolta criptiche le referenze.
-
La filosofia morale e l'Illuminismo: infine, il contesto del XVIII secolo ha impregnato l'Écossismo di un certo razionalismo e di ideali filosofici. Nei rituali dei gradi alti si trovano riferimenti espliciti alle virtù cardinali (prudenza, temperanza, forza, giustizia), ai doveri dell'uomo e del cittadino, persino ai diritti naturali. Il Rito Scozzese Filosofico (come indica il nome) metteva l'accento sulla ricerca della saggezza e sul perfezionamento morale dell'uomo. In generale, i gradi alti mirano a condurre il massone verso una saggezza superiore, una gnosi massonica, che abbraccia la morale universale. Si tratta di completare l'edificazione interiore iniziata nella loggia blu: se il Maestro Massone ha ricevuto la luce, l'alto iniziato deve imparare a irradiarla pienamente nel mondo. Questa filosofia dell'illuminazione progressiva è in accordo con lo spirito dell'Illuminismo, che valorizza l'idea di progresso dello spirito umano. Inoltre, il R∴É∴A∴A∴, nato nel 1801, si descriverà più tardi come un ordine «progressivo» dove si sale per gradi di conoscenza e merito. Si può vedere qui l'influenza della massoneria americana post-indipendenza (Charleston), tinta di ideali democratici: al 30º grado Kadosh, l'accento è posto sulla lotta contro la tirannia e l'oscurantismo, che richiama i valori repubblicani nascente. In sintesi, la filosofia dei gradi alti oscilla tra una ricerca di verità esoterica e un impegno etico nella società: i “Cavalieri massoni” sono invitati a lavorare sia al loro perfezionamento spirituale sia alla felicità dell'umanità, concretizzando il duplice invito a migliorarsi per migliorare il mondo.
Organizzazione dell'Écossismo e ruolo nella massoneria globale
Logge blu e gradi alti: una complementarità strutturata
Nell'architettura globale della massoneria, i gradi alti dell'Écossismo completano senza sostituire i tre gradi fondamentali. La loggia simbolica (detta loggia blu) rimane la base dell'Ordine: è al suo interno che si inizia i profani e si formano i maestri massoni. Nessuno può accedere ai gradi alti senza aver prima ottenuto la maestria massonica in un'obbedienza simbolica regolare. I sistemi scozzesi si presentano quindi come percorsi opzionali post-maestria, proposti a chi desidera proseguire più a fondo l'avventura iniziatica.
Storicamente, questa articolazione si è talvolta rivelata delicata. Nel XVIII secolo, gli alti gradi si svilupparono inizialmente in modo autonomo, tramite capitoli o consigli spesso indipendenti dalle Grandi Logge simboliche. Ciò causava conflitti di giurisdizione, con le Grandi Logge che vedevano di cattivo occhio l’esistenza di « logge scozzesi » sfuggenti al loro controllo. Per esempio, la Grande Loge de France sotto il conte di Clermont non aveva autorità sulle Madri-Logge scozzesi che conferivano gradi superiori. Per ovviare a questa dualità, emerse una soluzione di compromesso: affidare la gestione dei gradi simbolici alle Grandi Logge, e quella degli alti gradi a istanze specifiche create a tale scopo, assicurando la complementarità dei due livelli. È il modello che trionfa nel XIX secolo con l’istituzione dei Supremi Consigli del Rito Scozzese Antico Accettato.
In un tipico Rito Scozzese Antico Accettato, le logge blu (dal 1° al 3° grado) sono poste sotto l’obbedienza di una Grande Loge o di un Grand Orient nazionale, mentre i gradi dal 4° al 33° sono posti sotto la giurisdizione di un Supremo Consiglio del 33° grado. Questo Supremo Consiglio è un organismo autonomo, composto da alti dignitari (33°) e guidato da un Sovrano Gran Commendatore. Esso rilascia le patenti per costituire le officine di alti gradi (capitoli, areopagi, consistori) e vigila sull’ortodossia dei rituali superiori. Questo modello sovrapposto ha il vantaggio di chiarire le competenze: la Grande Loge si occupa della “massoneria simbolica”, il Supremo Consiglio della “massoneria scozzese” oltre. Le due strutture sono uguali in dignità e collaborano per il bene dell’Ordine, spesso legate da trattati.
In Francia, questa articolazione ha assunto forme diverse a seconda delle epoche. Nel XIX secolo, si sono così viste coesistere due grandi obbedienze distinte ma complementari: il Grand Orient de France (che praticava principalmente il Rito Francese nelle logge simboliche e amministrava i suoi capitoli di alti gradi associati) e la Grande Loge de France (ricostituita nel 1894 su impulso del Supremo Consiglio del R∴É∴A∴A∴, per gestire le logge blu che lavoravano al Rito Scozzese Antico Accettato). Questo è ciò che riassume lo storico Charles Porset osservando che alla fine del XIX secolo la massoneria francese si strutturava secondo due obbedienze e due riti diversi – uno orientato verso il Rito Francese/Grand Orient, l’altro verso il Rito Scozzese/Grande Loge legata al Supremo Consiglio. Ancora oggi, il panorama massonico francese riflette questa pluralità: il GODF continua a trasmettere i gradi del suo Rito Francese tramite un Grande Capitolo Generale, mentre il REAA è praticato in diverse obbedienze (GLDF, GLNF, ecc.) con i loro propri organi di alti gradi.
Oltre ai Supremi Consigli, l’Escossismo ha le sue strutture interne proprie secondo i riti: il Regime Scozzese Rettificato possiede Grandi Priorie nazionali per amministrare i Cavalieri Benefattori della Città Santa, distinti dalle Grandi Logge che gestiscono le logge blu rettificate. Allo stesso modo, il Rito di Misraïm e Memphis (di carattere egiziano) ha avuto le sue Ierofanie specifiche. Questi organismi di alti gradi sono spesso meno visibili al grande pubblico, ma costituiscono la rete amministrativa dell’Alta Massoneria. Organizzano i conventi (assemblee) degli alti gradi, mantengono la coerenza dei rituali e vigilano sulla trasmissione regolare dei gradi. Spesso diretti da consigli di Sovrani Grandi Ispettori o equivalenti, possono riunire massoni di diverse obbedienze simboliche, creando così un legame trasversale oltre le divisioni tra logge blu.
Un aspetto cruciale da comprendere è che l’Escossismo non mira a stabilire una gerarchia di persone sopra i massoni, ma piuttosto una gerarchia di conoscenze e gradi simbolici. Nella pratica, un Venerabile Maestro che presiede una loggia blu rimane sovrano nella sua loggia, anche in presenza di visitatori con alti gradi. Viceversa, in una riunione di alti gradi, i fratelli sono considerati secondo il grado più alto raggiunto. Così, un medesimo individuo può indossare diversi « cappelli » a seconda che si trovi in loggia simbolica o in capitolo scozzese. L’insieme forma un edificio coerente dove la loggia blu è la base indispensabile, e i gradi scozzesi la sovrastruttura che completa il lavoro iniziatico. Questa complementarità è spesso simboleggiata dall’immagine di due colonne o due ali di uno stesso edificio: la massoneria simbolica da un lato, la massoneria degli alti gradi dall’altro, che lavorano congiuntamente all’edificazione del Tempio ideale.
Lo Scocismo nel contesto internazionale e confronti
Se lo Scocismo è molto sviluppato in Europa continentale e in America Latina, è opportuno collocarlo rispetto alle forme di “alta massoneria” praticate nei paesi anglosassoni. In Gran Bretagna e nella tradizione della Gran Loggia Unita d’Inghilterra (UGLE), l’atteggiamento verso gli alti gradi è stato storicamente diverso. Fin dall’Atto di Unione del 1813 tra le due Grandi Logge inglesi, fu dichiarato che « la pura e antica Massoneria consiste in tre gradi e non di più, cioè Apprendista, Compagno e Maestro, incluso il Royal Arch ». Così, l’unica “estensione” ufficialmente riconosciuta come parte integrante della massoneria fu il grado di Royal Arch (Arca Reale), considerato in Inghilterra come la culminazione del 3° grado piuttosto che un alto grado separato. A eccezione di questo Royal Arch, gli altri gradi oltre Maestro furono relegati allo status di Side Degrees (gradi laterali), cioè ordini indipendenti, non obbligatori e senza legame organico con le logge simboliche.
Per questo motivo, nel mondo anglosassone, non c’è stato uno sviluppo unificato e centralizzato dello Scocismo paragonabile a quello della Francia. Al suo posto, si è costituito un ventaglio di ordini concordanti distinti, ciascuno gestendo i propri gradi e reclutando tra i Massoni o tra i Royal Arch. In Inghilterra, un massone può unirsi all’Ordine dei Mark Masons (Massone di Marca), all’Ordine dei Cavalieri Templari (Knights Templar, distinto dal Kadosh scozzese), all’Ordine della Croce Rossa di Costantino, all’Arc Royal (Royal Arch) già menzionato, all’Ancient and Accepted Rite (nome locale del Rito Scozzese Antico e Accettato, riservato ai cristiani e limitato a 33 membri per grado superiore, quindi abbastanza elitario), all’Ordine Reale di Scozia (Heredom di Kilwinning, importato dalla Scozia) o ancora all’Allied Masonic Degrees. Ognuno di questi sistemi ha la propria legittimità storica e i propri simboli. Non è raro che un massone inglese o americano partecipi a più di questi ordini in parallelo, costruendo il proprio percorso di alti gradi su misura. Questo approccio differisce dalla nozione di Scocismo continentale dove, spesso, un fratello segue principalmente un solo rito completo.
Tuttavia, il Rito Scozzese Antico e Accettato si è diffuso anche nei paesi anglosassoni, in particolare negli Stati Uniti dove si è stabilito all’inizio del XIX secolo. Negli USA, il Scottish Rite è oggi uno dei due grandi sistemi di alti gradi, l’altro è il York Rite (che riunisce in un percorso coerente il Royal Arch, i Cryptic Masons e i Knights Templar, più alcuni gradi connessi). Il Scottish Rite americano si suddivide in due giurisdizioni (Nord e Sud) e ha iniziato centinaia di migliaia di membri nel XX secolo, contribuendo a popolarizzare l’Écossisme oltreoceano. Tuttavia, una differenza importante è che questi alti gradi rimangono subordinati al fatto di essere Maestro in una loggia blu appartenente a una Grande Loggia statale. Così, anche negli Stati Uniti dove il Scottish Rite è potente, non pretende di essere autosufficiente: si rivolge a massoni già « Blue Lodge Masons » e lavora in buona intesa con le Grandi Logge.
Si può anche menzionare il caso particolare dei paesi scandinavi con il Rito Svedese (o Rito di Svezia, creato nel XVIII secolo). Questo rito, praticato nelle Grandi Logge di Svezia, Norvegia, Danimarca e in alcune logge in Germania, è un sistema a 10 gradi (o 11 contando un grado amministrativo) di carattere puramente cristiano, direttamente ispirato dalla Stretta Osservanza Templare. È molto vicino, nello spirito, al Regime Scozzese Rettificato, ma integrato strutturalmente nell’obbedienza (un massone svedese normalmente progredisce dal 1° al 10° grado all’interno della sua Grande Loggia, senza organismo separato). Il Rito Svedese dimostra che esistono forme di massoneria superiore al di fuori dell’ambito latino che condividono somiglianze con l’Écossisme (in particolare l’elitarismo cavalleresco e mistico), pur mantenendo la loro autonomia.
Così, dalla sua comparsa più di due secoli e mezzo fa, l’Écossisme maçonnique non ha mai smesso di intrigare, appassionare ed evolversi. Nato da innovazioni talvolta definite « eterodosse » dalle Grandi Logge dell’epoca, è riuscito a strutturarsi in riti duraturi che ora fanno parte integrante dell’edificio massonico universale. Che sia attraverso la lente del Rito Scozzese Antico e Accettato – vera enciclopedia iniziatica in 33 gradi – o per la via più intima del Regime Scozzese Rettificato – cavalleresco e mistico – o ancora tramite lo studio degli innumerevoli gradi oggi storici, il massone scopre nella Massoneria Superiore un vasto campo di esplorazione simbolica. L’Écossisme ha portato alla massoneria una profusione di miti, rituali elaborati, gioielli e decorazioni sontuose, ma anche riflessioni metafisiche e insegnamenti esoterici che arricchiscono il percorso iniziatico.
