Il celebre torii galleggiante del santuario di Itsukushima si erge con l’alta marea, simboleggiando il confine tra il mondo sacro dei kami e il mondo profano. Immaginiamo: in una fresca mattina d’autunno, mentre la nebbia si alza su una foresta di cedri millenari, un sacerdote shintō in abito bianco avanza sotto un portale vermiglio. Dietro di lui, una giovane miko porta offerte di riso e sakè. Il tintinnio di un campanello sacro si mescola al fruscio del vento tra le foglie. Questa scena senza tempo, che potrebbe svolgersi tanto nell’VIII secolo quanto nel XXI, ci immerge nel cuore dello shintoismo, la « via degli dei ». Nato dai miti e dalla natura giapponese, lo shinto anima ancora oggi la vita quotidiana del Giappone. Nel corso dei secoli, si è evoluto in dialogo con il buddismo e secondo le leggi degli imperatori, ma senza rinnegare le sue credenze fondamentali. Un’immersione nella storia, spiritualità e filosofia della cultura giapponese.
1. Miti fondatori e Stato moderno
La storia dello shinto inizia nella notte dei tempi. Secondo il Kojiki e il Nihon Shoki, cronache mitologiche compilate nell’VIII secolo, il Giappone sarebbe nato dall’unione primordiale della coppia divina Izanagi e Izanami. Dai loro gesti nacquero le isole del Giappone e una miriade di divinità, tra cui la più illustre è la dea del Sole Amaterasu. Si dice che sia stata lei a inviare sulla Terra suo nipote Ninigi per fondare la linea imperiale, facendo del suo pronipote Jimmu il primo imperatore del Giappone. Questa rivendicazione di un’ascendenza divina conferì ai sovrani del Giappone una legittimità « di diritto divino » che avrebbe segnato la storia politica del paese per secoli.
1.1. Sincretismo con il buddismo e le tradizioni medievali
Molto prima che esistesse il termine shintoismo, gli abitanti dell’arcipelago praticavano già un animismo ancestrale, rendendo culto agli spiriti della natura in siti sacri delimitati da torii (i famosi portali tradizionali giapponesi). Nel VI secolo avvenne un grande sconvolgimento: il buddismo fu introdotto dalla penisola coreana. Lontano dal sostituire le credenze locali, questa nuova fede coesistette con esse. Piuttosto che opporre Buddha e i kami (gli spiriti dello shintoismo), i giapponesi elaborarono una visione sincretica: il shinbutsu shūgō, letteralmente «fusione dei kami e del Buddha». Si spiegava allora che i kami shinto non erano che manifestazioni locali delle figure buddiste. La dea solare Amaterasu fu così associata al Buddha Vairocana, il «Grande Illuminato», mentre molti bodhisattva (figure centrali del buddismo) furono identificati con divinità indigene. Questa fusione fu tale che in tutto il paese i templi buddisti ospitavano al loro interno piccoli santuari shinto, e viceversa. Per più di un millennio, il popolo venerò indifferentemente buddha e spiriti locali durante gli stessi festival.
Durante il Medioevo giapponese, lo shinto mantenne uno status diffuso, incastonato nel buddismo. Alcuni studiosi cercarono tuttavia di ritrovare la «purezza» originaria della via degli dei. Nell’epoca di Edo (1603-1868), pensatori del movimento kokugaku («studi nazionali») come Motoori Norinaga studiarono avidamente i testi antichi. Essi promossero un ritorno ai miti indigeni e ai valori autentici giapponesi (come il magokoro, la sincerità del cuore) in reazione alle influenze straniere. Le loro ricerche prepararono il terreno a una rinascita identitaria dello shinto quando nel XIX secolo scoppiò una rivoluzione politica importante.
1.2. Lo Shinto di Stato nell’era Meiji
Nel 1868, la restaurazione Meiji rovescia lo shogunato (regime militare feudale) e restituisce il potere all'imperatore. Il nuovo governo modernizzatore vuole fare dello shinto il collante spirituale della nascente nazione giapponese. Viene decretata la separazione forzata tra buddhismo e shinto (politica di Shinbutsu bunri) per eliminare il sincretismo ritenuto contrario all'idea di una religione di Stato puramente giapponese. Templi millenari vengono spogliati delle statue buddhiste che ospitavano, e a volte scoppiano sommosse anti-buddhiste (haibutsu kishaku). Lo shinto viene eretto a tradizione ufficiale, o shintō di Stato (Kokka Shintō). In ogni scuola, in ogni villaggio, si inculca il rispetto per l'Imperatore, ora venerato come un kami vivente, discendente diretto di Amaterasu. I santuari importanti passano sotto controllo governativo, i loro sacerdoti diventano funzionari pubblici. Vengono riproposti grandi rituali imperiali, come il Daijōsai (la cerimonia del primo riso) che l'imperatore compie durante la sua incoronazione, da solo in una stanza buia offrendo il grano alle divinità del cielo e della terra.
Questa strumentalizzazione dello shinto al servizio del nazionalismo raggiunge il suo apice all'inizio del XX secolo, quando il Giappone imperiale si espande in Asia. Ovunque si costruiscono santuari shinto nelle colonie (Corea, Taiwan…) per esportare il culto dell'imperatore. Dopo la sconfitta del 1945, gli Alleati impongono la fine dello shinto di Stato: la costituzione del 1946 stabilisce la libertà religiosa e l'imperatore Hirohito deve dichiarare pubblicamente di non essere un dio. Lo shinto torna allora alla sua sfera privata e comunitaria. Tuttavia, il fervore popolare per le tradizioni non scompare. I santuari continuano a essere mantenuti dagli abitanti e i sacerdoti ritrovano la loro indipendenza. Così, la religione ancestrale sopravvive a questa tempesta, pronta a iniziare un nuovo capitolo della sua storia nel Giappone contemporaneo.
2. La spiritualità shintō, a stretto contatto con i kami
Se la storia dello shinto ha conosciuto scossoni, i suoi fondamenti spirituali sono invece straordinariamente costanti. Al centro di questa fede si trova il concetto di kami (神). Contrariamente all’idea occidentale di un dio unico e trascendente, i kami dello shinto sono innumerevoli e onnipresenti. Generalmente si traduce questo termine con « divinità » o « spiriti », per mancanza di un termine migliore (il giapponese è una lingua ricca di sfumature). I kami possono essere le forze naturali stesse (il vento, il temporale, una montagna sacra), elementi del paesaggio (una cascata, una roccia, un albero ancestrale), animali, spiriti di antenati eroici, o personaggi leggendari divinizzati dopo la loro morte. La tradizione evoca poeticamente « yaoyorozu no kami », otto milioni di kami, per indicare che sono innumerevoli. In altre parole, ogni frammento di vita nell’universo contiene un’essenza spirituale. Lo shintoismo è quindi fondamentalmente animista: riconosce un’anima al grande Tutto della natura.
Statua di un bambino guardiano del santuario
Venerare i kami significa percepire il mondo come vivo e sacro. Il divino non è separato dalla quotidianità, la permea. Un rumore tra le fronde può segnalare la presenza giocosa di uno spirito volpe. Un bel slancio del sumotori durante un combattimento può essere ispirato dal kami tutelare del dohyō (il ring sacro). La luce del mattino che filtra attraverso un torii può essere interpretata come un saluto della stessa Amaterasu. Nello shinto, i confini tra visibile e invisibile sono sottili. Il fedele vede segni del sacro nella nebbia sulla cima del monte Fuji o nello specchio tranquillo di uno stagno.
Fatto notevole, lo shinto non ha né un profeta fondatore né un testo sacro. Piuttosto è un insieme di miti e rituali trasmessi dalla tradizione orale, poi compilati in cronache come il Kojiki. La via degli dei (traduzione letterale di Shintō) si apprende prima di tutto con la pratica, all’interno della famiglia e della comunità, piuttosto che con la lettura di dogmi. È una religione dell’esperienza vissuta: si onorano i kami con gesti, danze, offerte, più che con preghiere formulate o un catechismo. Ogni santuario ha le sue leggende locali, i suoi kami specifici e le sue feste annuali. Esistono naturalmente dei punti in comune (il rituale di purificazione all’ingresso, o la campana che si suona per chiamare la divinità), ma nessuna autorità centralizzata unifica rigidamente il culto. Questa diversità è accettata come riflesso della stessa abbondanza degli spiriti.
Al centro della spiritualità shinto si trova anche l’idea di purezza (kiyome) e il suo opposto, l’impurità (kegare). Il mondo naturale è puro e armonioso per essenza, ma alcuni eventi possono creare uno squilibrio spirituale – per esempio la morte, il sangue versato o atti malevoli. Queste impurità richiedono allora un rituale di purificazione (harai). Questa preoccupazione per la purezza non è morale in senso stretto, è piuttosto un imperativo rituale e fisico per evitare di contrariare i kami. Purificare il corpo e lo spirito, per esempio sciacquandosi mani e bocca con acqua limpida all’ingresso di un santuario, significa rendersi presentabili davanti al divino onnipresente.
Infine, il rapporto con la natura è al centro della fede shintō. La natura è venerata per se stessa e non come creazione di un’entità superiore: essa è il divino. Questa sensibilità genera un profondo rispetto ecologico anteriore al suo tempo. Sin dall’Antichità, si preservano intorno ai santuari boschetti sacri (chinju no mori), rifugi inviolabili per piante e animali. Un vecchio albero nodoso cinto da una corda di paglia (shimenawa) che indica la presenza di un kami sarà protetto dalla scure del boscaiolo. Ancora oggi, sebbene il Giappone sia iper-modernizzato, tali oasi verdi sopravvivono nel cuore delle città.
3. Anima, moralità e posto dell’umano
Lo shintoismo non enuncia una dottrina filosofica astratta, ma propone una visione del mondo coerente, implicita nei suoi miti e pratiche. La questione dell’anima è percepita in modo fluido. Ogni essere umano possiede un tama, un’essenza spirituale che lo anima. Alla morte, quest’anima non scompare: può diventare un antenato venerato dalla sua famiglia, o persino, per personaggi fuori dal comune, elevarsi al rango di kami. Così, molti eroi, imperatori o artigiani eminenti sono stati divinizzati dopo la loro morte. Al contrario, un’anima turbata dalla rabbia o dal risentimento può diventare uno spirito errante o vendicativo (onryō). L’obiettivo della comunità sarà allora di placare questo spirito con riti appropriati per reintegrarlo nell’armonia generale.
Santuario nella grotta Amanoyasukawara
Un aneddoto famoso illustra bene questa concezione: la storia di Sugawara no Michizane. Alto funzionario erudito del IX secolo, fu ingiustamente esiliato lontano dalla corte di Kyōto a causa di gelosie politiche. Dopo la sua morte in esilio, terribili calamità si abbatterono sulla capitale (tempeste distruttive, epidemie, incendi misteriosi). Il popolo terrorizzato vi vide l’opera dello spirito irritato di Michizane. Per calmarlo, l’imperatore fece costruire in suo onore un grande santuario, il Kitano Tenmangū, verso la fine del X secolo. Si divinizzò il disgraziato con il nome di Tenjin, kami protettore delle lettere e delle arti. Subito, dice la leggenda, le catastrofi cessarono. Ironia della storia, l’anima che seminava sventura divenne un guardiano benevolo – Tenjin è oggi venerato dagli scolari giapponesi che pregano per superare gli esami, senza sospettare che un tempo fosse un fantasma vendicativo. La sventura spesso deriva da uno squilibrio (ingiustizia, offesa ai kami) e può essere riparata con la riconciliazione e il rituale.
Sul piano della moralità, proprio, lo shinto non prescrive un codice di leggi rigido. Non esiste peccato originale né salvezza da guadagnare con la fede. Al suo posto, emerge un’etica informale dalla relazione con i kami e con la comunità. Il comportamento ideale è dettato dalla ricerca dell’armonia: armonia con la natura, con gli altri esseri umani, con gli antenati e gli dei. Le nozioni di sincerità (makoto) e lealtà sono considerate virtù cardinali. Dire la verità, onorare la propria parola, rispettare i cicli naturali e le tradizioni, questo è ciò che è « giusto ». Il « male », invece, si confonde con ciò che turba l’ordine e la purezza: la violenza gratuita, la mancanza di rispetto, l’egoismo che rompe l’equilibrio sociale, o qualsiasi azione che susciti la collera dei kami.
Nella filosofia shintō, l’essere umano non è separato dal resto del mondo, né qualitativamente superiore agli altri elementi della creazione. L’umanità è una componente della grande famiglia dei viventi – certamente dotata di coscienza, ma soggetta alle stesse forze sottili. È solo un figlio della Natura, accanto agli animali, alle piante, alle pietre abitate. Questa prospettiva genera umiltà e responsabilità: l’umano deve collaborare con i kami per mantenere la fertilità delle risaie, la dolcezza delle stagioni, la prosperità della comunità. Se agisce con arroganza sfruttando eccessivamente la terra o mancando di rispetto agli equilibri, corre verso la catastrofe spirituale e materiale. Al contrario, un sovrano che governa con rettitudine e pietà attirerà il favore degli dei sul suo popolo. Qui si ritrova l’antico ideale del Kannagara, vivere « secondo la via dei kami », cioè in profonda armonia con la natura e la morale intuitiva dell’universo.
Per quanto riguarda l’aldilà, lo shinto rimane discreto. Non offre una descrizione dettagliata del destino dell’anima dopo la morte. I miti menzionano il Yomi, un paese delle ombre dove soggiornò la dea Izanami dopo la sua morte, ma questo aldilà non è presentato come uno scopo della vita terrena o un luogo di giudizio morale. In pratica, i giapponesi hanno tradizionalmente affidato la gestione della morte e dei funerali al buddhismo, che propone concetti di reincarnazione o paradiso dell’Ovest. Lo shinto, invece, preferisce concentrarsi sulla vita presente e sulla continuità tra le generazioni. Ciò che conta è che i defunti entrino nel mondo invisibile degli antenati tutelari che vegliano sui loro discendenti. Ogni famiglia shintô mantiene così un piccolo altare domestico dove si onorano quotidianamente gli antenati con incenso e offerte di acqua o riso. La morte non è la fine: è una trasformazione dell’anima che si unisce al regno degli spiriti – che coesiste con il nostro. Non esistono né inferno eterno né paradiso distinto, semplicemente un altro aspetto della realtà dove continuano a esistere i legami di famiglia e comunità, trascendendo il tempo.
4. I santuari, rituali e tradizioni viventi
La spiritualità shintô si incarna in un ricco mosaico di pratiche e tradizioni che scandiscono la vita dei giapponesi dalla culla alla tomba. È una religione vissuta principalmente attraverso riti concreti, gioiosi e colorati, radicati tanto nella cultura popolare quanto nel sacro.
4.1. I santuari, dimore degli kami
Il cuore pulsante dello shintoismo è senza dubbio il santuario (jinja). Si stima che oggi esistano circa 80.000 santuari shinto in tutto l’arcipelago. Questi luoghi sacri sono le dimore degli kami. Ognuno ospita una o più divinità particolari, simboleggiate da un oggetto sacro nascosto nel honden (edificio principale vietato al pubblico). L’architettura di un santuario shinto è progettata per favorire l’incontro rispettoso tra umani e spiriti. All’ingresso si erge generalmente il famoso portale torii, due pilastri collegati da una trave, che segna il confine tra il mondo profano e l’area sacra. Attraversandolo, il visitatore purifica l’anima dai pensieri quotidiani per entrare nello spazio degli kami.
Fushimi Inari Taisha, il santuario dei 10.000 torii
Un sentiero di ghiaia fiancheggiato da alberi conduce al padiglione di culto (haiden), davanti al quale si prega. Ma prima di questo, il fedele deve purificarsi corporalmente: si ferma alla fontana per l’abluzione (chōzuya) per lavarsi le mani e la bocca con un mestolo d’acqua limpida – un gesto rituale breve che cancella le impurità invisibili del mondo esterno. Ora è pronto a salutare la divinità del luogo. Arrivato davanti all’altare, sotto lo sguardo benevolo della statua di una volpe di pietra o di una coppia di leoni, tira una corda collegata a una campana per segnalare la sua presenza al kami, getta alcune monete nella cassetta delle offerte, si inchina due volte, applaude due volte (per attirare l’attenzione dello spirito), poi si inchina un’ultima volta in silenzio, con il cuore pieno di rispetto. Questo rituale della doppia inclinazione, doppio applauso, inclinazione è comune alla maggior parte dei santuari.
Fontana per l’abluzione all’ingresso di un santuario
All’interno del honden, il kami è simbolicamente presente, talvolta sotto forma di uno specchio (che rappresenta l’anima della divinità) o di un altro oggetto sacro. Il fedele non lo vede, ma lo percepisce nell’atmosfera pacifica del santuario o nel tremolio dei kakemono (tende). I santuari shinto sono essenziali e aperti verso l’esterno: niente grandi statue né panche, ma uno spazio vuoto all’aperto o sotto un tetto dove si sta in piedi. Questa semplicità permette di far circolare meglio la presenza del kami, di sentirlo nella natura circostante. Inoltre, molti santuari si fondono nel paesaggio: pendio di montagna, foresta di criptomerie, roccia sul mare. Il santuario di Ise, il più venerato di tutti, è addirittura nascosto nel cuore di una foresta secolare che solo i sacerdoti possono attraversare fino al santo dei santi.
Santuario Ise-jingū, composto da più di cento edifici
Esistono santuari di tutte le dimensioni e funzioni. Alcuni proteggono un’intera località, altri una comunità specifica (pescatori, agricoltori, studenti, ecc...), altri ancora sono dedicati a un aspetto della vita (la salute, il parto, gli affari…). Tra i più celebri e antichi ancora in attività, si possono citare: Ise-jingū, il grande santuario imperiale dedicato ad Amaterasu nella prefettura di Mie, la cui particolarità è di essere ricostruito identico ogni vent’anni almeno dal VII secolo – l’edificio attuale inaugurato nel 2013 è la 62ª replica esatta del santuario originario, una tradizione di rinnovamento che simboleggia la perpetua giovinezza del divino. Un altro luogo importante: Izumo-Taisha, nello Shimane, considerato il santuario più antico del Giappone (dedicato al dio Ōkuninushi, patrono dei matrimoni) e dove, secondo la leggenda, tutti i kami del paese si riuniscono ogni anno in autunno per tenere consiglio. Atsuta-jingū a Nagoya, invece, conserva uno dei tre tesori sacri della corona imperiale (la spada Kusanagi) e attira milioni di visitatori. A Kyōto, l’iconico santuario Fushimi Inari-taisha si estende sulla collina di Inari con un sentiero escursionistico sotto tunnel di migliaia di torii vermigli stretti uno dietro l’altro, donati in offerta da fedeli riconoscenti – qui si venera Inari, il kami della fertilità e del riso, accompagnato da volpi dispettose che gli servono da messaggeri. Nel cuore di Tōkyō, Meiji-jingū onora l’imperatore Meiji e sua moglie Shōken: costruito all’inizio del XX secolo in mezzo a una foresta artificiale oggi rigogliosa, questo santuario urbano è diventato un rifugio di pace molto apprezzato. Ogni Capodanno, più di tre milioni di persone si affollano in pochi giorni per la prima preghiera dell’anno (hatsumōde), facendo di Meiji-jingū uno dei santuari più frequentati del Giappone contemporaneo. Altri santuari, come Yasukuni-jinja a Tōkyō (memoriale controverso dei soldati morti per il Giappone) o Itsukushima-jinja a Miyajima (con il suo portale nel mare, emblema del patrimonio nipponico), mostrano la diversità dei volti dello shinto – a volte politico, popolare, marittimo, montano.
4.2. Rituali quotidiani e del ciclo della vita
Lo shinto accompagna i giapponesi nelle tappe chiave dell’esistenza e durante le transizioni stagionali. Molte di queste pratiche non richiedono necessariamente un sacerdote e si svolgono in famiglia o nella comunità.
Fin dalla nascita, un neonato viene presentato al kami locale durante il rito del Hatsumiyamairi (prima visita al santuario). Portato tra le braccia della nonna, il neonato – vestito di bianco – viene condotto davanti all’altare del santuario del quartiere per esprimere gratitudine e chiedere protezione. Il sacerdote a volte officina pronunciando benedizioni, mentre i genitori ricevono un amuleto speciale per il bambino. Verso l’età di 1 mese, questo rito integra ufficialmente il bambino nella comunità dei vivi sotto lo sguardo degli antenati.
Due bambini in kimono tradizionale durante la festa di Shichi-Go-San
Più tardi, a 3, 5 e 7 anni, si celebra la festa di Shichi-Go-San (« 7-5-3 »). Ogni autunno, intorno al 15 novembre, le famiglie vestite a festa si recano al santuario per segnare il passaggio di queste età cruciali dell’infanzia. Le bambine di 3 e 7 anni in kimono colorato e i bambini di 5 anni in hakama orgogliosamente annodato pregano per crescere in salute. Vengono loro dati dolci Chitose-ame che simboleggiano una vita lunga come mille anni.
All’adolescenza, il secondo lunedì di gennaio, la società giapponese celebra i giovani di 20 anni durante il Seijin Shiki (Giorno della Maggiorità). Dopo una cerimonia civile, molti nuovi adulti approfittano di questa giornata per andare a tirare una predizione sacra (omikuji) al santuario o ringraziare il kami protettore della loro infanzia prima di entrare nella vita attiva.
Segue poi il tempo degli amori. Se i funerali sono quasi sempre buddisti, i matrimoni oscillano tra lo stile occidentale e la tradizione shintō. Il matrimonio shintō si svolge generalmente nel piccolo santuario adiacente a un hotel o all’interno di un grande santuario famoso per unire le coppie (come il Meiji-jingū o il Tsurugaoka Hachiman-gū a Kamakura). La sposa, con la fronte ornata da un grande velo bianco (tsunokakushi), avanza sotto un ombrello di carta oliata accanto allo sposo in montsuki nero. Un sacerdote celebra una liturgia sobria davanti all’altare, intervallata da sorsi di sakè rituale condivisi dagli sposi (scambio del san-san-kudo, « tre sorsi per tre volte »). Si prega i kami affinché garantiscano l’armonia della famiglia. A volte, due miko eseguono una danza lenta al suono di un flauto e di un tamburo, agitano campanellini per chiamare la buona sorte sulla coppia. La cerimonia, intima, si svolge in un piccolo gruppo familiare, lontano dal fasto di un matrimonio cristiano in stile occidentale. Anche se oggi molte coppie optano per un abito bianco e un “sì” in cappella, il matrimonio shintō rimane un bell’esempio di rituale sincretico moderno – la sposa può benissimo passare dall’abito europeo a un kimono tradizionale nella stessa giornata. Ciò che conta è che l’unione sia posta sotto la doppia benedizione di Dio e dei kami, prova di uno spirito pragmatico tipicamente giapponese!
Cerimonia di matrimonio tsunokakushi
Oltre ai riti di passaggio, lo shinto scandisce anche il ciclo delle stagioni con feste collettive chiamate matsuri (festival). Ogni santuario organizza almeno un matsuri annuale, spesso in data fissa o secondo il calendario lunare, per onorare la sua o le sue divinità e pregare per la comunità (buon raccolto, protezione dai disastri, ...). Questi festival sono veri e propri spettacoli popolari dove il sacro e il festoso si mescolano. Le strade si adornano di lanterne, bancarelle di cibo da strada e giochi di fiera, mentre gli abitanti indossano il yukata (kimono leggero estivo) o il happi (giacca tradizionale con l’emblema del quartiere).
L’elemento centrale di molti matsuri è la processione del mikoshi – un santuario portatile riccamente decorato, una sorta di palanchino divino con tetto, che rappresenta la sede temporanea del kami. Durante il matsuri, la divinità viene simbolicamente fatta uscire dal suo santuario abituale per essere portata in giro per le strade, affinché benedica tutto il quartiere con la sua presenza. Al segnale del taiko (grande tamburo), decine di uomini e donne sollevano il mikoshi sulle spalle scandendo incoraggiamenti ritmati (« wasshoi! wasshoi! » o « sōrya! sōrya! » a seconda della regione). I portatori in abiti tradizionali fanno ondeggiare un mikoshi dorato nell’entusiasmo del Sanja Matsuri ad Asakusa (Tokyo), trasportando il kami protettore del quartiere tra la folla. Avanzano con passo vivace e gioioso, facendo a volte oscillare il pesante palanchino da sinistra a destra come una nave sulle onde, per divertire la divinità a bordo. Il sudore scorre, le spalle si piegano sotto il peso, ma l’entusiasmo collettivo sostiene la squadra. A tratti, il mikoshi si ferma: i portatori lo sollevano e lo abbassano a ritmo, suscitando gli applausi degli spettatori entusiasti. In altre feste, saranno le danze sacre a prevalere: le danze del leone (shishi-mai) per allontanare i demoni, o le danze aggraziate delle miko (chiamate kagura) al suono di campanelli e canti antichi. Sempre, l’intento rimane lo stesso: far scendere la benedizione dei kami in mezzo alla gente, nella gioia condivisa. I matsuri mantengono il legame sociale tanto quanto quello spirituale: è l’occasione per la comunità di riunirsi, celebrare la propria identità e ricordare le leggende locali. Vi si vedono perpetuare tradizioni secolari, come la parata dei cavalli divini, le tirate rituali in dialetto antico o la preparazione di offerte culinarie specifiche (mochi, sakè nuovo,...).
Amuleti omamori
Gli oggetti sacri e portafortuna occupano anche un posto importante nella cultura shintô. Dopo aver pregato, i visitatori del santuario amano portare a casa un ricordo benedetto che prolungherà la protezione divina nella loro vita quotidiana. L'esempio più diffuso è quello degli omamori (amuleto di protezione). Sono piccoli sacchetti colorati in tessuto ricamato, contenenti un breve messaggio o una preghiera. Ne esistono per tutte le occasioni: successo scolastico, sicurezza in auto, buona salute, felicità di coppia, ecc... Li si appende allo zaino, in macchina o sul telefono cellulare come un amuleto discreto ma rassicurante. I santuari offrono anche degli ema, piccole tavolette di legno sulle quali si scrive un desiderio o un ringraziamento al kami, prima di appenderle a un espositore dedicato. Passeggiando vicino al haiden, si possono leggere questi desideri lasciati da altri: una persona che chiede il successo di un progetto, un'altra la guarigione di un caro, e molti studenti che scarabocchiano ferventi desideri di ammissione all'università. Un'altra tradizione apprezzata è quella degli omikuji, le strisce di divinazione: in cambio di una modesta offerta, si estrae a sorte un piccolo foglio stampato che indica la tendenza della propria fortuna (grande felicità, piccola felicità, sfortuna). Se la predizione è positiva, la si conserva con sé; se è negativa, la si lega a un supporto nel santuario (un filo di ferro o un ramo designato) affinché la malasorte rimanga lì e non ci segua.
Bandelettes omikuji
Tra gli altri oggetti simbolici onnipresenti, citiamo i talismani ofuda, tavolette di legno o carta che portano il nome del santuario e del kami, che si collocano sull’altare domestico (kamidana) per proteggere l’intera casa. Molte famiglie giapponesi possiedono un kamidana su uno scaffale alto in cucina o nel soggiorno, con alcuni ofuda ricevuti annualmente dal santuario locale, rinnovati ogni Capodanno. Ogni giorno vi si depone un po’ di sale, acqua o riso in offerta, perpetuando così in casa un mini-rito quotidiano. I simboli visivi dello shintoismo sono diventati anche parte integrante del paesaggio culturale del Giappone: le corde shimenawa decorate con strisce di carta bianca a zigzag (i gohei), che segnalano un luogo o un oggetto particolarmente sacro; o ancora le famose statue di volpi con le labbra rosse, messaggere del dio Inari, che si trovano all’ingresso dei suoi innumerevoli santuari.
5. Lo shintoismo nel Giappone contemporaneo
Nonostante i grandi cambiamenti che il Giappone ha vissuto nell’ultimo secolo, lo shintoismo rimane un elemento vivo del suo paesaggio sociale, culturale e persino politico. Oggi, la maggior parte dei giapponesi non si definisce «credente» nel senso occidentale del termine, eppure continuano massicciamente a praticare i riti shintoisti dei loro antenati in modo naturale. Questa apparente contraddizione si spiega con il fatto che, per molti, lo shintoismo è meno una «religione» che un patrimonio culturale e un insieme di usanze identitarie.
Secondo le statistiche ufficiali, circa il 70% dei giapponesi sarebbe affiliato a un santuario shintoista – una cifra che coincide con quella degli affiliati buddisti, il che rivela che spesso una stessa persona si considera entrambi contemporaneamente. In pratica, quasi tutti in Giappone partecipano a qualche pratica shintoista durante l’anno. La più universale è senza dubbio la visita di Capodanno (Hatsumōde): fin dai primi giorni di gennaio, immense folle si affollano dal santuario di quartiere fino ai luoghi sacri più grandi del paese per effettuare la prima preghiera dell’anno, tirare un omikuji e acquistare un nuovo omamori portafortuna per l’anno a venire. A Tōkyō, oltre al già menzionato Meiji-jingū, il santuario Hie o il Kanda Myōjin vedono ciascuno sfilare centinaia di migliaia di persone nell’arco di tre giorni.
Celebrazione del Capodanno al tempio Senso-ji a Tokyo. Fonte : Nomad
Oltre al Capodanno, i matsuri locali continuano ad animare città e campagne durante tutto l’anno. Dal festival della neve a Sapporo (dove si onorano i kami dell’inverno scolpendo statue di ghiaccio) alle danze del Awa Odori a Tokushima in estate (derivate da una festa del Bon per i morti, che mescola influenze shintō e buddhiste), ogni regione mantiene il proprio calendario festivo ereditato dal passato. I comuni e i comitati di quartiere sono spesso coinvolti nell’organizzazione, dimostrando che queste celebrazioni non sono semplici reliquie folkloristiche: fanno parte integrante della vita locale moderna. Molte di esse hanno dovuto reinventarsi e promuoversi per sopravvivere – alcune oggi attirano un turismo considerevole, sia nazionale che internazionale. Così il Gion Matsuri di Kyōto o il Nebuta Matsuri di Aomori (con le sue immense lanterne a forma di guerrieri) sono vetrine del patrimonio giapponese.
Dal punto di vista strettamente religioso, lo shintoismo attuale è organizzato intorno all’Associazione dei Santuari Shintoisti (Jinja Honchō), creata dopo la guerra per sostituire il vecchio Ufficio degli Affari Shintō di Stato. Questa associazione sovrintende agli 80.000 santuari e agisce come un organo di coordinamento, senza però imporre un dogma. Pubblica riviste, forma i giovani sacerdoti (kannushi) e vigila sulla trasmissione delle competenze rituali. Tuttavia, la fede shintō rimane molto locale, e ogni santuario conserva una grande autonomia di fatto. Il reclutamento dei sacerdoti avviene di padre in figlio in alcune linee familiari (il sacerdozio shintō non è esclusivo, un sacerdote può avere un’altra professione e servire part-time). Per quanto riguarda le miko, un tempo vere sciamane a volte veggenti, oggi sono per lo più giovani ragazze impiegate part-time, ad esempio studentesse che nel fine settimana indossano l’abito bianco e rosso per assistere il sacerdote, danzare il kagura o vendere amuleti ai visitatori. Questi aspetti mostrano come lo shintoismo sia riuscito ad adattarsi con flessibilità alla modernità: funziona anche con volontari, part-time, e integra persino donne sacerdoti dalla fine del XX secolo (cosa impensabile in alcune religioni più gerarchizzate).
Lo shinto permea ancora oggi la cultura popolare giapponese in molteplici modi. Lo si vede nella fioritura di immagini e simboli shintô nei manga, negli anime o nei videogiochi. Uno dei nostri film preferiti, La città incantata di Hayao Miyazaki, ritrae un universo di spiriti e divinità (il bagno pubblico per i kami, il dio fiume inquinato che va purificato) che è direttamente ispirato alla sensibilità shintô: l’invisibile convive con noi e va rispettato pena il disequilibrio. Allo stesso modo, la proliferazione di yōkai (creature soprannaturali dispettose) nel folklore ripreso dalla cultura pop – come i tengu (spiriti-goblin dal naso lungo) o i kitsune (volpi con poteri magici) – rimanda all’immaginario shintô degli spiriti della natura. I giovani giapponesi, anche se non pensano in termini religiosi, sono immersi in questi riferimenti. Non è raro che un videogioco proponga una missione in un santuario abbandonato dove bisogna placare un kami arrabbiato, o che un gruppo di idol J-pop vada a pregare per il successo di un concerto al santuario Meiji. Lo shinto così serve da sfondo culturale, come i torii rossi al tramonto, simbolo visivo del « Giappone eterno ».
Santuario Kanda Myojin nel quartiere di Chiyoda (Tokyo)
La persistenza dello shintoismo si manifesta anche in alcuni atteggiamenti sociali. Un esempio evidente, la cura estrema dedicata alla pulizia in Giappone – dal rituale di togliersi le scarpe entrando in casa, fino alla pulizia meticolosa delle scuole da parte degli studenti – può essere avvicinata alla nozione shintô di purezza. Allo stesso modo, l’importanza della coesione di gruppo e del rispetto per gli antenati trova eco nel rispetto dei kami familiari e tutelari. Senza troppo intellettualizzare, si può dire che la mentalità giapponese contemporanea ha integrato lo shinto come una base diffusa: non sempre lo si vede, ma è lì, in filigrana, nel rapporto dell’uomo giapponese con la natura (un misto di timore e familiarità), nel suo rapporto con i rituali (adora le cerimonie protocollari, le formule di cortesia un po’ sacramentali), o ancora nella facilità con cui coniuga diverse credenze senza conflitto (spirito di sincretismo ereditato dal shinbutsu shūgō).
Sul piano politico e ambientale, lo shintō di oggi gioca un ruolo più sottile. Ufficialmente, il Giappone è uno Stato laico dal 1946, e nessuna religione è favorita. Tuttavia, i politici, qualunque siano le loro convinzioni private, non mancano di sottolineare il loro rispetto per le tradizioni shintō. È consuetudine che il Primo Ministro appena eletto si rechi in visita al santuario di Ise per annunciare il suo mandato alla dea solare e sollecitare simbolicamente la sua benevolenza. Allo stesso modo, ogni anno, ministri o parlamentari rendono omaggio al santuario Yasukuni nella data anniversario della fine della guerra, provocando ogni volta reazioni diplomatiche da parte di Cina e Corea vicine – segno che questo santuario continua a portare un peso politico importante (è visto da alcuni come il residuo dello shintō nazionalista, onorando persino criminali di guerra come eirei o «anime degli eroi»). A parte queste controversie, lo shintō influenza anche la politica tramite l’Agenzia della Casa Imperiale, che mantiene un calendario annuale di riti shintō compiuti dall’imperatore. L’imperatore del Giappone, sebbene teoricamente desacralizzato, rimane il gran sacerdote onorifico dello shintō: ad esempio, ogni autunno celebra il Niiname-sai, cerimonia delle prime raccolte, in cui offre i nuovi chicchi di riso agli dèi per assicurare la prosperità del paese. Questi rituali imperiali si svolgono a porte chiuse, ma la loro stessa esistenza influenza il modo in cui la famiglia imperiale è percepita – custode delle tradizioni e dell’identità spirituale nipponica.
Incoronazione dell’imperatore Naruhito (2019). Fonte: Le Dauphiné Libéré
Per quanto riguarda l’ambiente, l’etica shintō del rispetto della natura sta vivendo un rinnovato interesse in un’epoca di preoccupazioni ecologiche. Ricercatori e sacerdoti sottolineano che la venerazione delle foreste sacre e degli spiriti dei fiumi potrebbe incoraggiare un approccio più sostenibile alla gestione delle risorse. In concreto, alcuni santuari si impegnano nella preservazione di ecosistemi locali, ad esempio proteggendo foreste urbane (il bosco sacro di Meiji-jingū a Tōkyō è curato come un vero polmone verde nel cuore della metropoli), o organizzando giornate di pulizia dei fiumi abbinate a rituali di offerte all’acqua. Naturalmente, non bisogna idealizzare: il Giappone moderno ha anche sacrificato molti spazi naturali sull’altare del progresso economico, talvolta senza troppo sentimento spirituale. Ma si osservano qua e là iniziative in cui la tradizione shintō serve da leva morale per la causa ambientale, come programmi di riforestazione associati alla piantagione di nuovi boschetti sacri.
Tutto questo avviene senza discorsi, senza proselitismo, spesso senza nemmeno una consapevolezza acuta di compiere « un atto religioso ». È semplicemente essere giapponesi.
6. La via degli dèi, un racconto ininterrotto
Al termine di questa esplorazione, lo shintoismo appare come un tessuto continuo che intreccia il Giappone dall’antichità mitica alla modernità tecnologica. A turno culto animista delle origini, religione di Stato strumentalizzata, tradizione e fonte di valori filosofici, ha saputo adattarsi senza rinnegarsi. La sua storia è costellata di aneddoti affascinanti – dee che si nascondono in caverne, imperatori proclamati figli del Sole, fantasmi placati dalla costruzione di templi – che gli conferiscono un’aura di leggenda vivente. Sul piano spirituale, offre una visione del mondo in cui ogni cosa ha un’anima e in cui l’umano procede mano nella mano con la natura e i suoi misteri. Sul piano filosofico, invita alla sincerità del cuore, alla purezza delle intenzioni e al rispetto di un ordine armonioso piuttosto che alla ricerca di una verità assoluta. Culturalmente, si manifesta in mille gesti e celebrazioni che rallegrare e uniscono la comunità – dai falò di Capodanno alle sontuose parate di mikoshi – e in luoghi sacri che sono altrettanti rifugi di bellezza e serenità nel mezzo del mondo moderno.
Raccontando lo shintoismo, si racconta anche il Giappone stesso: le sue origini, il suo rapporto con il tempo e lo spazio, la sua vera anima. È la storia di un popolo che ha fatto del suo ambiente naturale un santuario a cielo aperto, che ha trasformato i suoi eroi in stelle del firmamento spirituale, e che ancora oggi trova nella semplice applauso davanti a un altare la speranza di una benedizione. Lo shintoismo, via umile e grandiosa allo stesso tempo, continua così il suo racconto – un racconto in cui il divino e l’umano camminano fianco a fianco, in cui il passato illumina il presente, e in cui ogni istante della vita può diventare un’offerta agli dèi familiari del Giappone.
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