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I rotoli protettivi d'Etiopia, i manoscritti indossati contro il male
Arcangelo Phanuel, dipinto di un rotolo protettivo etiope del XIX secolo, manoscritto in geʿez

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I rotoli protettivi d'Etiopia, i manoscritti indossati contro il male

18 min di lettura

Un rotolo protettivo etiopico non era un libro da aprire per cercare un’informazione. Poteva accompagnare una persona nei suoi spostamenti, riposare a contatto con il corpo o trovare posto in una casa. Su una lunga striscia di pergamena, le preghiere in ge‘ez affiancano grandi occhi, angeli armati e intrecci difficili da interpretare. Questa associazione ha un significato preciso nelle tradizioni che l’hanno prodotta: il supporto scritto non era separato dalla protezione cercata. Il manoscritto, il nome del proprietario e le potenze invocate formavano un insieme. Per comprendere questi oggetti, occorre restituire loro il posto in una società nella quale la scrittura liturgica e le pratiche protettive vivevano fianco a fianco.

La pergamena protettiva accompagnava un’intera vita

Questi manoscritti sono conosciuti con diverse denominazioni, tra cui tälsäm o yä bərana kətab, espressione legata alla scrittura su pergamena. Gli storici dell’arte parlano di rotoli di guarigione, rotoli protettivi o rotoli talismanici. Ogni denominazione chiarisce una funzione senza esaurire il significato dell’oggetto. Una richiesta di protezione poteva riguardare una malattia, il timore di un’influenza ostile, una gravidanza o le difficoltà di una famiglia. Il manoscritto non era concepito come la semplice illustrazione di una dottrina. Agli occhi del suo possessore offriva una difesa duratura contro ciò che la tradizione riconosceva come un male.

La strettezza della striscia di pelle distingue il rotolo dai grandi volumi rilegati delle biblioteche religiose. La pergamena poteva essere composta da più pezzi assemblati, che si srotolavano per una lunghezza impressionante. Le dimensioni non erano un dettaglio indifferente: diverse tradizioni riferiscono che il rotolo doveva corrispondere all’altezza della persona per la quale era stato composto. Si trattava di porre simbolicamente sotto protezione l’individuo nella sua interezza. Un foglio più corto avrebbe avuto un’altra presenza; un manoscritto pari alla statura umana materializzava il legame tra lo scritto e un corpo specifico.

La consistenza della pergamena ricorda che questi oggetti appartengono anche alla storia dei manoscritti etiopici. I Vangeli, i testi liturgici e numerosi scritti eruditi furono copiati su supporti affini. La differenza non risiede dunque in un materiale estraneo alla Chiesa, ma nella destinazione dell’opera. Un libro rivolto alla comunità conservava una vocazione collettiva, mentre la striscia protettiva rispondeva a una situazione personale. Poteva recare un nome scelto e preghiere adattate. Il suo uso trasferiva un sapere scritto dalla scuola religiosa all’esistenza quotidiana.

Non tutti i manoscritti erano conservati nello stesso modo. Alcuni, arrotolati e protetti da una custodia, si portavano sulla persona. Altri, per la loro lunghezza o funzione, trovavano posto nell’abitazione. La distinzione è importante: non bisogna ridurre tutta questa famiglia di oggetti a piccoli amuleti sospesi al collo. In entrambe le configurazioni, alla pergamena era attribuita una presenza. Tale presenza rimaneva significativa anche quando il proprietario non la srotolava o non possedeva le conoscenze necessarie per leggere integralmente il ge‘ez.

I nomi iscritti rivelano qualcosa di particolarmente toccante. Invece di una protezione destinata a una categoria anonima, il testo poteva rivolgersi a una donna o a un uomo identificati. Cancellature e correzioni osservate su alcuni esemplari mostrano che certi manoscritti cambiarono destinatario. Questo non significa che il riutilizzo fosse sistematico. Indica semplicemente che un oggetto protettivo possedeva una propria biografia, talvolta indipendente dal primo committente. La traccia di un nome sostituito racconta una trasmissione o un adattamento le cui circostanze precise possono essere andate perdute.

Questi rotoli sono documentati soprattutto sugli altopiani dell’Etiopia settentrionale, in ambienti amhara e tigrini. Molte testimonianze accessibili risalgono al XVIII e XIX secolo o all’inizio del XX. Esistono pezzi più antichi, ma la loro sopravvivenza non basta a stabilire una data d’origine per l’insieme degli usi. Testi e forme si sono evoluti. Un’opera tarda può tramandare una preghiera antica, così come una figura ereditata da un lessico iconografico può ricevere un’interpretazione nuova. Confondere l’età del manoscritto con quella della tradizione cancellerebbe questa storia.

Il male contro il quale si chiedeva protezione comprendeva esperienze diverse. Nel lessico dei testi compaiono demoni, influenze ostili, malocchio e sofferenze corporee. Questa interpretazione delle avversità non costituisce una diagnosi in senso medico. Informa sul modo in cui alcune persone comprendevano la propria vulnerabilità e cercavano una risposta religiosa. L’esistenza dei rotoli è un fatto storico, così come i nomi e le invocazioni che vi compaiono. I poteri attribuiti loro appartengono invece alle dottrine e alle testimonianze tramandate.

Possiamo accostare la loro funzione alla magia apotropaica, nella quale un segno, un oggetto o una formula mira ad allontanare una minaccia. Sarebbe tuttavia un peccato fermarsi a questa etichetta. Il rotolo combina protezione personale, cultura del manoscritto, preghiere cristiane e pittura dalle convenzioni riconoscibili. Si comprende davvero soltanto mantenendo unite queste dimensioni. Il formato racconta il corpo; il testo esprime una relazione con il sacro; le immagini danno a questa relazione una figura visibile.

Le preghiere in ge‘ez collegavano le parole ai nomi sacri

Il ge‘ez appartiene alla storia religiosa dell’Etiopia, dove divenne una grande lingua della liturgia e della trasmissione scritta. I rotoli lo impiegano per preghiere e testi protettivi. Alcuni proprietari non erano in grado di decifrare ogni riga. Nella loro concezione, questo non diminuiva necessariamente il valore dello scritto. La lingua conservava un’autorità legata al culto, all’educazione religiosa e alla memoria dei testi tramandati. La scrittura non serviva soltanto a comunicare un’informazione: associava il destinatario a un insieme di parole ritenute efficaci.

Le formulazioni sono tutt’altro che identiche. Alcune provengono dalla letteratura cristiana, altre da tradizioni di preghiere, invocazioni e nomi trasmessi in raccolte specializzate. Una può richiamare un episodio biblico, un’altra invocare la protezione di un angelo o evocare una figura temuta. Il rotolo possiede così un’architettura di parole adattata a una situazione. Non è un libro dedicato a un’unica storia sacra, ma un manoscritto che riunisce diverse risorse testuali al servizio di una richiesta particolare. Le copie rivelano una trasmissione viva, non la riproduzione meccanica di un modello invariabile.

I nomi occupano un posto decisivo. Le tradizioni della magia religiosa etiopica conoscono nomi sacri chiamati asmat, la cui forza viene spiegata attraverso il rapporto con il divino. In questo universo, nominare una potenza non significa semplicemente definirla. L’invocazione stabilisce una relazione e afferma un’autorità. Sarebbe azzardato trasformare questa concezione in una legge dimostrata sugli effetti delle parole. Per comprendere l’oggetto, è invece essenziale riconoscere l’enorme importanza che i suoi autori attribuivano alla formulazione scritta e alla trasmissione di questi nomi.

Il malocchio costituisce uno dei temi ricorrenti di questa letteratura. Compare in preghiere che cercano di difendere la persona da un’influenza malevola. Rappresentazioni simili esistono in altre aree culturali, ma ciò non significa che tutte condividano gli stessi racconti o supporti. Nel caso etiopico, la lingua delle preghiere, le figure angeliche e alcuni motivi visivi danno un’espressione particolare al timore dello sguardo ostile. Il nome attribuito al male e il modo di opporgli una protezione appartengono alla storia delle rappresentazioni religiose.

Salomone compare anche nelle tradizioni testuali, in particolare attraverso la «Rete di Salomone». Il re biblico vi è associato all’autorità esercitata sui demoni e alla conoscenza di forme protettive. Questa presenza può ricordare altre raccolte di magia salomonica, ma occorre evitare scorciatoie: un personaggio comune non dimostra che due tradizioni abbiano seguito un percorso di trasmissione diretta. I testi etiopici possiedono una propria storia, lingue e contesto religioso. Confrontarli è istruttivo, purché non si sostituisca l’indagine storica con una somiglianza superficiale.

Alcune preghiere evocano san Susenyos, associato in particolare, in una parte di queste tradizioni, alla protezione delle donne e dei bambini. I racconti che lo vedono affrontare una potenza pericolosa per la maternità chiariscono la sua invocazione in rotoli concepiti di fronte ai rischi di una gravidanza o di una nascita. Dietro questi testi bisogna riconoscere il timore concreto di una famiglia, non una semplice fascinazione per figure soprannaturali. La richiesta d’aiuto rispondeva alla possibilità del lutto e alla vulnerabilità dei corpi. Questa dimensione umana rimane indispensabile per attribuire alle formule il loro giusto significato.

L’impaginazione contribuisce allo statuto del testo. Il nero serve per lunghe righe di ge‘ez, mentre il rosso distingue nomi, passaggi ed elementi strutturanti. Questa alternanza esiste anche in altri manoscritti religiosi etiopici. Non costituisce dunque un codice occulto nel quale ogni colore possa essere tradotto meccanicamente. Il ruolo dello scriba, la struttura della preghiera e le convenzioni della scrittura si intrecciano. Una fitta striscia di testo rosso e nero rende già percepibile la differenza tra un manoscritto ordinario e parole investite di un’autorità particolare.

Lo studio di queste preghiere richiede una vera competenza linguistica. Le grafie cambiano, i nomi possono essere alterati dalle copie e alcune parole riflettono influenze di lingue contemporanee allo scriba. Un passo difficile non deve diventare automaticamente l’indizio di un segreto proveniente da un’antichità immemorabile. Può esprimere le normali difficoltà di una lunga trasmissione manoscritta. La ricerca accademica sulle collezioni di testi etiopici mostra proprio come gli specialisti prendessero in prestito, riorganizzassero e tramandassero formule. Questa storia delle copie è importante quanto il significato spirituale attribuito a ciascun nome.

Ciò che conferisce al rotolo il suo carattere singolare è l’associazione tra la parola e il destinatario. Una preghiera generale poteva essere integrata in un’opera personalizzata attraverso il nome, l’immagine e, in alcuni casi, corrispondenze astrali. Il testo passava così dalla memoria collettiva a una situazione precisa. Anche senza comprendere ogni riga, il proprietario riconosceva nel manoscritto un oggetto rivolto a lui. Secondo la dottrina, la protezione non era separabile dal legame stabilito tra lo scritto e la persona che doveva accompagnare.

Gli angeli e i sigilli erano fatti per essere visti

Le figure dipinte costituiscono la parte più immediatamente riconoscibile dei rotoli. Vi si incontrano angeli frontali, ali dai colori netti, spade, volti dai grandi occhi e reti geometriche. La loro presenza non è semplice ornamento. Nelle interpretazioni tradizionali, un’immagine protettiva era chiamata a fronteggiare un’influenza malvagia. Possedeva quindi una funzione che accompagnava la preghiera scritta. Pittura e scrittura non erano due opere indipendenti riunite per caso, ma due modi di manifestare una richiesta di difesa.

L’arcangelo Michele è identificabile in alcune rappresentazioni grazie alla spada e alle ali, ma non è il solo. Phanuel compare nei rotoli e nelle invocazioni etiopiche, legato a una tradizione angelica che non coincide interamente con gli elenchi più noti dell’Europa occidentale. Quando il nome figura in una preghiera vicina, l’interpretazione dell’immagine acquista solidità. In sua assenza, l’identificazione può rimanere discussa. Una sagoma alata non basta per attribuirle arbitrariamente un’identità. Gli studiosi ne confrontano gli attributi, il contesto e il testo manoscritto.

Lo sguardo occupa un posto sorprendente in questa iconografia. Occhi enormi possono dominare un volto e anche le figure geometriche incorporano coppie di occhi. Le spiegazioni tramandate associano questo dispositivo al potere di deviare o respingere presenze nocive. È un linguaggio simbolico e spirituale, non una descrizione anatomica. La frontalità non è un difetto di prospettiva da correggere: afferma la presenza del protettore. A chi guardava il manoscritto, l’immagine poteva apparire come una potenza che fronteggiava il pericolo.

Le stelle a otto punte e i disegni a reticolo costituiscono un altro elemento caratteristico. Alcune composizioni evocano la Rete di Salomone, mentre altre sono state interpretate come un volto umano o un essere alato ridotto a pochi segni. Non esiste un dizionario certo di tutti questi motivi. Una forma simile può ricevere diverse interpretazioni secondo la preghiera che l’accompagna, la regione o la trasmissione locale. Il numero di punte di una stella non dà automaticamente accesso a una determinata corrispondenza planetaria. L’osservazione deve precedere la ricerca di una spiegazione generale.

Anche i demoni figurano nel repertorio visivo. Una bestia cornuta, un essere ibrido o un volto inquietante possono servire a identificare la minaccia che la preghiera chiede di allontanare. Alcune scene mostrano uno scontro, altre affiancano un angelo e una figura maligna. È importante non confondere la rappresentazione dell’avversario con quella del protettore. Le immagini possiedono una grammatica propria. In alcuni esemplari, lo stesso personaggio è stato persino identificato in modi diversi dagli studiosi: un segno del fatto che l’iconografia non offre sempre una lettura immediata.

Il colore aiuta a organizzare le figure. Rosso, nero, ocra e altri pigmenti delimitano volti, ali o abiti. I disegni non cercano sempre la somiglianza con una persona reale: mettono in primo piano ciò che permette di riconoscere una presenza angelica o un nemico. La loro forza espressiva nasce dalla frontalità, dai contrasti e dalla ripetizione dei motivi. Una coppia di occhi o una spada può esprimere più significato di un paesaggio dettagliato. Questa economia delle forme appartiene a una tradizione pittorica, non a un’assenza di maestria.

I rotoli intrattengono stretti rapporti con l’arte cristiana etiopica, in particolare con le immagini di santi e arcangeli. Le figure frontali e l’importanza attribuita allo sguardo compaiono anche in icone e dipinti religiosi. La differenza risiede nell’uso del rotolo e nella personalizzazione del testo. Sarebbe inesatto considerare la sua pittura estranea all’iconografia cristiana, così come ridurre il manoscritto a un’icona portatile. Le stesse convenzioni visive circolano tra diverse categorie di oggetti, ciascuna dotata di una propria storia.

Gli arcangeli protettori conosciuti in altre tradizioni cristiane offrono un confronto utile, purché si rispettino le differenze. Elenchi angelici, racconti e nomi circolarono attraverso molteplici vie. La presenza di Phanuel non costituisce una semplice variante decorativa di Michele e una stella dipinta non diventa automaticamente un simbolo preso dalla magia planetaria europea. Il rotolo aiuta invece a cogliere la varietà dei linguaggi religiosi che attribuiscono agli angeli un posto nella protezione degli esseri umani.

Lo sguardo estetico contemporaneo non deve cancellare l’intenzione originaria. Possiamo ammirare l’equilibrio dei colori e la singolarità dei volti senza dimenticare che queste immagini accompagnavano persone vulnerabili. Il loro ruolo veniva spiegato in una cultura nella quale visibile e invisibile intrattenevano relazioni precise. L’arte non era un abbellimento aggiunto dopo la preghiera: partecipava alla forza attribuita al manoscritto. Per questo una fotografia isolata di un angelo, separata dal testo vicino, restituisce soltanto una parte dell’opera.

I däbtära collegavano il sapere religioso alle preoccupazioni quotidiane

La realizzazione di questi rotoli era associata soprattutto ai däbtära, uomini formati in diversi saperi della cultura religiosa etiopica. Si incontrano nell’ambito del canto liturgico, della scrittura, dell’insegnamento e della poesia. Non coincidono necessariamente con i sacerdoti ordinati. Alcuni intervenivano anche nelle richieste di protezione e in forme tradizionali di cura. Il termine non va ridotto a una traduzione sommaria come «stregone». Indica uno statuto che si comprende all’interno di una storia religiosa e sociale propria dell’Etiopia.

Conoscere le preghiere, padroneggiare la scrittura e riconoscere i segni richiedeva un apprendistato. Un rotolo poteva essere composto a partire da testi tramandati nelle scuole e da repertori conosciuti, poi adattato a una persona precisa. Questa unione tra memoria collettiva e destinazione individuale spiega tanto le somiglianze quanto le differenze tra i manoscritti. L’artista-scriba non lavorava al di fuori di ogni tradizione, ma non si limitava neppure a riempire una pagina secondo un disegno standard. L’organizzazione di un testo e di più riquadri poteva rendere percepibile il lavoro di uno specialista esperto.

Il rapporto dei däbtära con la Chiesa ortodossa etiopica è complesso. Le loro conoscenze provengono in gran parte da un contesto cristiano; alcune attività legate ai talismani furono tuttavia contestate dalle autorità religiose. I rotoli riuniscono preghiere, angeli e nomi scritturali, ma ciò non significa che il loro uso abbia ricevuto ovunque un’approvazione ufficiale. Viceversa, le critiche ecclesiastiche non permettono di concludere che si trattasse di una tradizione separata dal cristianesimo. I confini tra liturgia, devozione familiare e protezione magica sono stati discussi nel corso dei secoli.

La storia riferisce condanne della divinazione e di alcuni oggetti di potere sotto l’imperatore Zar’a Ya’eqob, nel XV secolo. Questo dato chiarisce le tensioni intorno al ricorso al soprannaturale, senza descrivere la realtà di ogni famiglia. I divieti regali indicano ciò che le autorità volevano limitare; i manoscritti conservati mostrano anche che le richieste di protezione continuarono a esistere. Sarebbe dunque troppo semplice contrapporre una religione ufficiale totalmente ostile a una pratica popolare interamente clandestina. La storia è fatta di disaccordi, avvicinamenti e situazioni locali.

Le persone che commissionavano un manoscritto avevano ragioni molto concrete. Nei testi compaiono malattie, timori legati alla nascita, problemi di salute o minacce interpretate come spirituali. Una preghiera contro i pericoli della maternità non si comprende come una curiosità separata dalla vita. Testimonia una preoccupazione per la sopravvivenza della madre o del bambino. Identificare una potenza nemica e chiedere protezione appartenevano all’universo religioso dell’epoca; non fornivano una spiegazione scientifica delle sofferenze.

Le pratiche protettive non escludevano l’esistenza di saperi medicinali materiali. La storia delle medicine tradizionali etiopiche comprende piante, trattamenti e conoscenze del corpo, mentre i rotoli affrontano soprattutto la dimensione spirituale attribuita ad alcune avversità. Sarebbe errato assimilare ogni ricorso alla preghiera a un rifiuto delle cure. Sarebbe altrettanto errato presentare il manoscritto come una terapia i cui effetti siano stabiliti dalla ricerca clinica. Occorre osservare ciò che le fonti raccontano delle attese e delle spiegazioni delle persone interessate.

L’autorità conferita allo specialista non era priva di ambiguità. Scritti magici etiopici testimoniano preoccupazioni legate alla costrizione, al controllo o all’impedire a una persona di agire. Questi usi non devono essere attribuiti senza esame a ogni rotolo protettivo. Ricordano semplicemente che le conoscenze relative ai nomi e alle formule potevano essere richieste per obiettivi differenti. La funzione di un manoscritto si riconosce nei testi, nelle immagini e nei dati disponibili sul destinatario. È questa precisione a impedire di confondere tutte le forme di scrittura magica.

Il paese conobbe da lungo tempo relazioni tra comunità cristiane, musulmane ed ebraiche. Gli oggetti scritti di protezione circolarono a contatto con questi ambienti e possono rivelare scambi. Esistono rotoli la cui destinazione religiosa non corrisponde esattamente ai riferimenti presenti nelle preghiere. Queste situazioni meritano un esame caso per caso. Una figura cristiana impiegata in un manoscritto associato a una persona musulmana non permette di affermare che tutte le tradizioni condividessero la stessa dottrina. Mostra che gli scambi storici attraversavano i confini religiosi.

La competenza del däbtära si trovava così all’incrocio tra una cultura dotta e una richiesta intima. Conosceva parole difficili; il suo interlocutore desiderava attraversare un pericolo. Il manoscritto materializzava questo legame. Una relazione simile non deve essere idealizzata né denigrata. Ci insegna che i saperi religiosi non rimanevano soltanto nelle scuole e nei monasteri. Trovavano sviluppi nella vita delle famiglie, nella percezione della malattia e nella volontà di tenere lontano un male invisibile.

Gli astri, la trasmissione e la memoria dei rotoli

Alcuni manoscritti integrano scelte legate allo zodiaco e al destino personale. Nelle tradizioni interessate, un segno astrale poteva orientare la scelta di preghiere o figure. Questa dimensione richiama l’idea, ampiamente presente nella storia delle arti occulte, che l’essere umano partecipi a un ordine cosmico. L’esistenza di corrispondenze astrali non trasforma però tutti i rotoli in talismani planetari nel senso dei grimori occidentali. Le spiegazioni e i contesti di trasmissione sono diversi. Il confronto può alimentare la comprensione, ma deve preservare ciò che distingue i saperi etiopici.

Le composizioni geometriche rendono la questione particolarmente delicata. Una stella a più punte può evocare un sigillo, una rete destinata simbolicamente a contenere un’influenza o una figura angelica stilizzata. Questo lessico non ha sempre ricevuto la stessa interpretazione. In assenza di un testo esplicativo, sarebbe rischioso dedurre il nome di un pianeta o la destinazione precisa di un manoscritto dalla sola forma. Le immagini devono essere ricollocate accanto alle preghiere, ai nomi e alla memoria locale. La dimensione astrale appartiene al quadro, ma non ne fornisce la chiave universale.

Gli scambi tra l’Etiopia, le regioni del Mar Rosso, il Mediterraneo e società di lingua araba favorirono circolazioni religiose e intellettuali. Le tradizioni del Libro condivisero alcuni personaggi, racconti o formulazioni senza cancellare le differenze tra le proprie storie. Riconoscere questi contatti non significa spiegare tutte le immagini attraverso un’importazione esterna. Artisti e specialisti etiopici trasformarono le risorse disponibili in un contesto locale. Per seguire una trasmissione particolare, occorre confrontare testi datati e motivi identificabili, anziché basarsi soltanto sulla somiglianza tra due segni.

La storia dei rotoli è anche quella di manoscritti conservati lontano dai proprietari originari. Acquisizioni, doni e trasferimenti verso collezioni straniere avvennero in circostanze differenti. Va considerato il contesto coloniale e militare, in particolare per gli oggetti spostati durante la spedizione britannica a Maqdala nel 1868. Gli archivi di provenienza sono quindi essenziali. Permettono di distinguere ciò che sappiamo di un’acquisizione da ciò che rimane ignoto. I documenti conservati non devono perdere il legame con le società che li hanno prodotti.

I rotoli recano tracce materiali della propria storia. Una cucitura riparata, una striscia aggiunta, un nome raschiato o una formula copiata con una variante possono aiutare a ricostruire una trasmissione. Nessuna di queste tracce parla da sola. Una correzione può essere legata a un nuovo proprietario, a uno scriba attento o a una modifica di cui non conosciamo la ragione. Gli storici incrociano le osservazioni materiali con la lingua, l’iconografia e le informazioni documentarie. Questa lettura paziente rispetta la tradizione molto più di un racconto generale che pretenda di conoscere la funzione di ogni segno.

Nel corso del XX secolo, il ruolo sociale di alcuni usi protettivi cambiò con le evoluzioni religiose, politiche e mediche. Sarebbe tuttavia riduttivo considerarli una tradizione interrotta a una data precisa. La memoria dei testi, i saperi dei letterati religiosi e i rapporti locali con gli oggetti protettivi seguirono percorsi distinti. Le collezioni antiche rappresentano una parte del patrimonio, non la totalità dell’Etiopia contemporanea. I rotoli devono essere compresi come testimonianze situate, le cui forme e i cui significati possono essere cambiati.

La presenza nelle collezioni trasformò anche lo sguardo occidentale. A lungo presentate principalmente come curiosità magiche, queste opere vengono oggi studiate come manoscritti, dipinti e testimonianze della storia religiosa. Tale evoluzione non cancella la funzione protettiva: evita, al contrario, di isolarla artificialmente. Un nome scritto in rosso, un volto dagli occhi aperti e una preghiera in ge‘ez compongono un insieme intellettuale e spirituale che merita una lettura completa. L’arte non sostituisce il testo; il testo non rende accessoria l’arte.

La differenza tra amuleto e talismano aiuta a chiarire alcune funzioni, ma non bisogna trasformare questa classificazione in una regola universale. In un rotolo etiopico si incontrano protezione, nome della persona, invocazione e pittura. Le categorie europee costituiscono strumenti di confronto, non etichette capaci di tradurre l’intera tradizione. Sarebbe inoltre fuorviante attribuirgli automaticamente un valore decorativo o interpretarlo esclusivamente attraverso l’astrologia. È l’unione di diverse forme di sapere a conferirgli la propria particolarità.

Questi manoscritti ricordano, infine, che una scrittura può essere vissuta come una presenza. Per le persone che li commissionarono, la preghiera non era soltanto un testo da imparare: diventava un compagno materiale, dotato di un nome, un volto e una destinazione. Oggi possiamo studiare la lingua, datare le immagini e ricostruire gli usi senza dichiarare reali i poteri spirituali attribuiti all’oggetto. Questa distinzione non toglie nulla al valore della tradizione. Permette di comprendere con rispetto e precisione come la pergamena, l’angelo e la parola abbiano portato una stessa speranza di protezione.

Fonti e riferimenti

  1. Kristen Windmuller-Luna, «Ethiopian Healing Scrolls», Metropolitan Museum of Art, 2015.
  2. Metropolitan Museum of Art, «Tälsäm or yä bərana kətab», XIX secolo.
  3. Walters Art Museum, «Scroll with Angels and Talismans», XVIII secolo.
  4. Walters Art Museum, «Ethiopian Scroll with the Lion of Judah», XIX secolo.
  5. Wellcome Collection, «MS Ethiopian 16», manoscritto in ge‘ez, XIX secolo.
  6. Wellcome Collection, «MS Ethiopian 20», rotolo dei secoli XVIII–XIX.
  7. Morgan Library & Museum, «Ethiopian prayer scroll» (MS M.1139).
  8. Bogdan Burtea, «Traditional Medicine and Magic According to Some Ethiopian Manuscripts», Aethiopica 18 (2015).
  9. Meley Mulugetta, «Some Notes on Binding Magic in Ethiopia», Aethiopica 18 (2015).
  10. Gidena Mesfin Kebede, «Ethiopian Abǝnnät Manuscripts», Aethiopica 20 (2017).
  11. Stefan Strelcyn, «Catalogue of Ethiopian Manuscripts of the Wellcome Institute», Cambridge University Press.

Credito iconografico: artista etiopico anonimo, rappresentazione dell’arcangelo Phanuel su Ethiopian Scroll with the Lion of Judah, XIX secolo, Walters Art Museum (W.845), pubblico dominio, riproduzione tramite Wikimedia Commons. Dettaglio ritagliato in 16:9.

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