Che cos'è l'Ellenismo?

Tempio di Atena Nike, Atene

Il sacrificio di animali, sebbene crudele, è il rito centrale della religione greca classica. Questo rituale segue uno svolgimento codificato: dopo la processione e la preghiera, un animale senza difetti (bue, capra, pecora, ecc.) viene immolato sull’altare, generalmente all’alba. I Greci condividono quindi la vittima con i loro dèi secondo una ripartizione simbolica durante un banchetto tra i partecipanti umani, mentre gli dèi ricevono in offerta il fumo delle ossa e del grasso bruciati per loro. Questo banchetto sacro suggella l’alleanza tra il cielo e la città, rafforzando al contempo la coesione della comunità dei fedeli attorno alla tavola comune. Accanto ai sacrifici di animali, si praticano anche offerte incruente: libagioni di vino versato a terra o sull’altare, libagioni di miele o latte, focacce di farina, frutti, fiori, incenso e diversi oggetti di valore vengono presentati agli dèi per sollecitare il loro favore. Un semplice granello d’incenso gettato nel fuoco sacro può essere sufficiente a manifestare la pietà nella vita quotidiana. Sono comuni anche i depositi votivi (offerta materiale): i Greci depongono nei santuari armi, tesori o statuette, per ringraziare di un voto esaudito o pregare per una protezione particolare. Ogni rituale importante comincia con purificazioni (lustrazioni con acqua lustrale, fumigazioni) ed è accompagnato da preghiere formulate ad alta voce, con le braccia levate verso il cielo, per esprimere la richiesta rivolta alla divinità onorata.

Bassorilievo raffigurante le Panatenee, Atene. Fonte: Louvre

Le celebrazioni religiose si inseriscono nel calendario civico. Ogni città greca organizza durante tutto l'anno grandi feste (ἑορταί) in onore delle proprie divinità. Queste feste combinano rituali solenni e festeggiamenti collettivi: sacrifici pubblici di portata eccezionale (per esempio l'Ecàtombe, che teoricamente coinvolge cento buoi), processioni riccamente ornate per le strade, gare atletiche, musicali o drammatiche e banchetti aperti ai cittadini. Così, ad Atene, le Panatenee in onore di Atena (e festa più importante della città) vedono sfilare una grandiosa processione fino all'Acropoli, mentre a Delfi o a Dodona giochi e canti erano dedicati ad Apollo. Allo stesso modo, le Grandi Dionisie di Atene celebrano Dioniso con processioni di tiasi (cortei di fedeli esaltati) e l'organizzazione di concorsi teatrali di tragedie e commedie. A Olimpia, la festa di Zeus, organizzata ogni quattro anni, riunisce i Greci di tutte le città per gare sportive sacre: sono i celebri Giochi Olimpici, considerati offerte dell'eccellenza del corpo umano al re degli dèi. Queste festività religiose hanno una forte dimensione civica: permettono di assicurare il favore degli dèi sulla città per l'anno a venire, rendendo loro tutti gli onori dovuti. Sono anche l'occasione, per la popolazione, di celebrare la propria identità comune nella fervore, nella musica e nella condivisione del sacrificio.

Rappresentazione dei Komasti in una coppa (partecipanti a una komos, processione gioiosa associata a Dioniso). Fonte: Open Edition

Tra i riti essenziali figura infine la divinazione, mezzo privilegiato per comunicare con la volontà divina. I Greci cercano di conoscere il parere degli dèi prima delle decisioni più importanti (fondazione di una colonia, progetto militare, ecc.) consultando gli oracoli, interpreti del futuro. Il più prestigioso è l'oracolo di Apollo a Delfi: la Pizia, sacerdotessa ispirata dal dio, rivolge le sue risposte enigmatiche ai pellegrini nel tempio del santuario di Delfi.

Un esempio rappresentativo è quello del re Creso di Lidia (VI secolo a.C.). Prima di partire per la guerra contro l'Impero persiano, Creso consulta l'oracolo di Delfi. La Pizia risponde:

— Se attraverserai il fiume Halys, distruggerai un grande impero.

Creso pensa che si trattasse dell'Impero persiano. Lanciò dunque il suo attacco... e perse. L'oracolo aveva detto il vero: aveva distrutto un grande impero, il suo.

Altri oracoli celebri includono quello di Zeus a Dodona (dove i segni vengono interpretati attraverso il fruscio delle foglie delle querce sacre o il suono dei calderoni) e quello di Zeus Ammone in Egitto. La divinazione può essere praticata anche attraverso l’osservazione dei segni (sēmeia) nella vita quotidiana: il volo degli uccelli, un fulmine nel cielo o ancora l’esame delle viscere di una vittima sacrificale sono tutti messaggi che gli indovini cercano di decifrare. Se il sogno tramite Oniromanzia è considerato un canale di rivelazione, è soprattutto la pratica oracolare istituzionalizzata a scandire la relazione consultiva tra i Greci e i loro dèi. Attraverso queste diverse mediazioni, l’Ellenismo offre ai fedeli un quadro per comprendere le volontà divine e cercare consiglio presso di esse nei momenti decisivi.

Dèi e fedeli: una relazione di scambio

La religione greca antica si fonda su un patto di scambio implicito tra gli esseri umani e il divino. I mortali onorano gli dèi con riti e doni e, in cambio, sperano di ottenere protezione, abbondanza e prosperità. « Do perché tu dia » - secondo il principio formulato più tardi in latino do ut des - riassume lo spirito dei culti civici. Ogni sacrificio, ogni festa ricorda così agli dèi gli omaggi ricevuti e sollecita la loro benevolenza in cambio. Non si tratta di una semplice transazione materiale, ma del mantenimento dell’armonia: nutrendo gli dèi di rispetto e offerte, i Greci si assicurano di non attirare l’ira celeste e di conservare l’ordine del mondo così come voluto da Zeus. La pietà (eusebeia) è ai loro occhi una virtù fondamentale, che consiste nel mostrare agli dèi un rispetto scrupoloso tanto nei riti quanto nella vita morale. Offendere gli dèi con orgoglio o sacrilegio - vale a dire commettere una hybris (tracotanza) - richiama in risposta una punizione esemplare. I miti abbondano di racconti di mortali puniti per la loro irriverenza o arroganza (come Niobe, pietrificata e trasformata in roccia per essersi paragonata a Leto, o Icaro, fulminato per aver sfidato i cieli). Al contrario, gli esempi di favore divino incoraggiano la pietà: gli eroi protetti da Atena o Apollo trionfano grazie alla loro devozione e alcune famiglie o città prosperano sotto l’ala di una divinità tutelare.

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Tuttavia, ed è importante, la religione greca non insegna una morale necessariamente ricompensata nell’aldilà. Il destino dell’anima dopo la morte è generalmente concepito senza esaltazione: i defunti comuni scendono nel regno di Ade, un universo cupo e malinconico in cui le ombre sopravvivono senza gioia, ma che non è un mondo di punizione. Solo alcuni eroi prescelti godono di un riposo felice nelle Isole dei Beati o nei Campi Elisi, mentre i criminali impenitenti subiscono punizioni eterne nel Tartaro. L’Ellenismo classico valorizza soprattutto la vita presente, nella quale l’uomo pio spera nella timè – l’onore accordato dagli dèi e dagli uomini – piuttosto che in una salvezza postuma. Il ruolo della religione è innanzitutto preservare l’equilibrio tra l’umanità e il divino sulla terra. Così, i sacerdoti e le sacerdotesse greci sono servitori del culto più che guide spirituali: vigilano sulla corretta esecuzione delle cerimonie e sulla purezza dei santuari, senza costituire un clero separato dalla società. Al fedele non viene imposto alcun credo al di fuori del riconoscimento degli dèi e della pratica rituale: nessun catechismo né «ortodossia» definita regolano il pensiero religioso, essendo questo stesso concetto estraneo agli Antichi. È sufficiente che un Greco «faccia ciò che è pio» – celebrare i riti della propria città e rispettare i divieti sacri – per essere considerato un buon praticante, senza che venga indagata la sua interiorità. Questa libertà di pensiero spiega come, nonostante la "religiosità" imperante, spiriti critici come Senofane o Socrate abbiano potuto mettere in discussione i miti o la moralità degli dèi (sebbene Socrate sia stato infine condannato per asebeia, empietà). Di fatto, a partire dal V secolo a.C., la riflessione filosofica ed etica porta alcuni a concepire gli dèi in modo più allegorico o razionale, senza per questo infrangere la struttura tradizionale del culto. Una concezione del culto, in definitiva, molto aperta e all’avanguardia.

Nella tradizione greca, i divieti sacri riguardano piuttosto gesti, atteggiamenti o gravi trasgressioni nei confronti dell'ordine e degli dèi. Sono gli atti di hybris (tracotanza) a condurre a punizioni eterne nel Tartaro. Alcuni esempi:

• Non ci si paragona agli dèi: quando un mortale si paragona a un dio o tenta di eguagliarlo, oltrepassa un limite che l'ordine divino non tollera. È ciò che accade a Niobe, che si vanta di avere più figli della dea Leto. I suoi figli vengono uccisi da Apollo e Artemide, e lei viene pietrificata dal dolore.

• Non si ingannano gli dèi: Tantalo, re di nobile stirpe e vicino agli dèi, commette una colpa assoluta servendo agli immortali la carne del proprio figlio come pasto, per mettere alla prova la loro conoscenza divina. Gli dèi riconoscono l'orrore, rifiutano l'offerta e lo puniscono nel Tartaro. Là rimane in piedi nell'acqua, sotto alberi da frutto, ma l'acqua si ritira e i frutti si sottraggono non appena tenta di nutrirsi.

• Non si tradisce un dio: Issione viene accolto da Zeus nonostante un passato torbido. In cambio, tenta di sedurre Era. Per intrappolarlo, Zeus gli invia un'illusione di Era, con la quale Issione si unisce. Per questo affronto, Issione viene precipitato nel Tartaro, incatenato a una ruota infuocata che gira senza fine.

• Non si sfugge agli dèi: Sisifo, re astuto, tenta di sfuggire alla morte incatenando Thanatos (la Morte stessa), poi torna volontariamente nel mondo dei vivi, adducendo come pretesto una dimenticanza del rito funebre. Quando gli dèi lo raggiungono, lo mandano nel Tartaro, dove deve spingere eternamente un masso su per una collina, mentre questo rotola sempre di nuovo verso il basso.

5. Uomini, donne e sessualità nell'ordine ellenico

Nella religione greca antica, gli dèi non impongono un unico ordine morale, ma la loro esistenza plasma il modo in cui uomini e donne percepiscono se stessi nel cosmo, nella città e nel culto. I racconti mitologici mostrano dèi attivi, carnali e potenti, capaci di amare, desiderare, provare gelosia o punire. Queste figure divine, sebbene immortali, condividono con gli esseri umani una vita affettiva, sessuale e politica. Ciò fa sì che la religione ellenica sia integrata nel ciclo naturale e sociale.

Gli uomini occupano un posto preponderante nei grandi culti civici. Presiedono ai sacrifici pubblici, partecipano alle gare, guidano le processioni e siedono nei consigli religiosi. Ma le donne, lungi dall’essere assenti, svolgono funzioni rituali essenziali: officiano come sacerdotesse, tessono gli abiti sacri, preparano le offerte e animano culti femminili autonomi. Alcune feste, come le Tesmoforie in onore di Demetra e Persefone, sono riservate esclusivamente a loro. Le sacerdotesse di Atena, Apollo, Artemide o Dioniso svolgono un ruolo attivo nella mediazione tra gli dèi e i viventi, e il loro incarico è riconosciuto, rispettato e trasmesso. Nel mondo greco, gli dèi hanno bisogno delle donne.

Il corpo umano non è vissuto come una fonte di vergogna. È oggetto di cura, forza e bellezza, spesso rappresentato nudo nell’arte sacra come nei santuari. La sessualità non è soggetta ad alcuna prescrizione religiosa. Non è né punita, né santificata, né ricondotta a un’unica norma: è, di fatto, normalizzata. Gli dèi stessi amano tanto al femminile quanto al maschile. Zeus seduce tanto Era quanto Europa (donna), Ganimede (giovane uomo) o Callisto (giovane donna). Apollo ama Giacinto (giovane uomo). Dioniso talvolta cambia aspetto o genere, oppure ispira nei suoi fedeli stati di esaltazione in cui le identità si mescolano. La religione non condanna questi racconti: li trasmette come semplici verità del mondo.

Nella società, le relazioni sessuali tra uomini non sono tabù. Possono inserirsi in un contesto educativo, affettivo o rituale, senza essere ridotte a un semplice atto o a un orientamento. In particolare ad Atene, le relazioni tra uomini liberi potevano seguire un quadro strutturato, riconosciuto socialmente, chiamato paiderastia (letteralmente amore per i ragazzi in una relazione strutturata e sociale, che in seguito sarebbe stato ripreso in senso molto dispregiativo come "pederastia"). Questo legame univa un uomo adulto, chiamato erastès (l’“amante”, colui che dà), a un adolescente pubere, chiamato eromenos (il “beneamato”, colui che riceve). Non si trattava di una relazione passeggera, ma di un legame educativo, affettivo e simbolico, fondato sulla trasmissione di conoscenze, valori e abitudini civiche, in ogni aspetto della vita, anche quelli più intimi (anche se questa visione dell'intimità non esisteva, o esisteva poco, nella società greca).

L’erastès assumeva il ruolo di modello: offriva la sua attenzione, i suoi consigli, la sua esperienza. Attenzione: doveva dimostrare moderazione, rispetto e un impegno sincero. L’eromenos, dal canto suo, non doveva sottomettersi passivamente né cercare il favore senza dignità: doveva scegliere liberamente il proprio erastès, e la sua reputazione dipendeva dalla sua capacità di incarnare le virtù attese da un futuro cittadino.

Un erastès che offre una lepre a un eromenos, un dono tradizionale che simboleggiava l’affetto e l’interesse romantico.

Le famiglie sorvegliavano queste relazioni, i poeti ne parlavano, i filosofi le commentavano. Gli abusi grossolani, i rapporti forzati, la mercificazione o gli eccessi brutali erano malvisti e potevano comportare il disonore pubblico per l’adulto e anche, come abbiamo visto più sopra, un posto nel Tartaro. Ad Atene esistevano leggi che vietavano a un uomo che avesse avuto relazioni "non virtuose" con un giovane cittadino di ricoprire determinate cariche pubbliche. Lo spazio politico, sociale e divino imponeva quindi un controllo indiretto.

Lo scopo di questa relazione non era semplicemente carnale. Mirava a formare l’adolescente al suo futuro ruolo di uomo libero, attraverso l’imitazione, il dialogo e la vicinanza. Questa pedagogia fondata sull’amicizia amorosa poggiava su codici rigorosi: una volta adulto, l’eromenos cessava di essere disponibile a questo tipo di legame, diventava a sua volta erastès e talvolta si sposava. Questa logica non escludeva le relazioni eterosessuali, ma collocava la sessualità maschile in un ciclo di formazione e trasmissione.

Questi legami non annullano il matrimonio né il ruolo delle donne, ma si inseriscono in una visione del desiderio più fluida e più incarnata. Il mondo è pieno di forme, desideri, slanci. Ciò che conta non è il genere del partner, ma l’equilibrio, il limite, la decenza nel rapporto con il corpo e con l’altro.

L'Ellenismo non traccia una linea di separazione tra il sacro e la sensualità. Il piacere, il desiderio, la fecondità, la forza, la bellezza — tutto ciò partecipa all'ordine divino. Afrodite non è un simbolo astratto: abita i corpi viventi, le unioni feconde, i gesti di attrazione o di tenerezza. In alcune feste in onore di Dioniso o di Pan, gli eccessi consentiti per un certo periodo ricordano che il divino talvolta oltrepassa le regole umane e che il mondo non si riduce alla ragione.

Sguardi filosofici sugli dèi

Diverse correnti filosofiche dell'Antichità proposero interpretazioni innovative della religione greca, conservando al contempo un profondo rispetto per il divino. Queste scuole cercavano di conciliare le pratiche cultuali ereditate con una comprensione più astratta o etica degli dèi, illuminando così alcuni valori spirituali dell'Ellenismo.

L'Orfismo

Nato già in epoca arcaica, il movimento orfico si presenta come una via iniziatica incentrata sulla purificazione dell'anima e sulla salvezza postuma. Gli Orfici si richiamano al mitico poeta Orfeo, che avrebbe riportato insegnamenti sacri dal suo viaggio negli Inferi. Propongono un mito cosmogonico in cui Dioniso Zagreus, figlio di Zeus, viene ucciso dai Titani e poi risorge, mentre l'umanità nasce dalle ceneri dei Titani colpiti da Zeus. Da questo racconto deriva una visione della condizione umana: in ogni essere risplende una scintilla del divino Dioniso, mescolata all'eredità colpevole dei Titani. L'anima deve purificarsi dalle impurità materiali per ritrovare la propria parte celeste. Gli adepti orfici seguono così regole di vita ascetiche (per esempio il vegetarianismo) e celebrano riti iniziatici segreti, con inni e formule sacre, destinati ad assicurare un destino migliore nell'aldilà. A differenza del sacrificio pubblico classico, praticano soprattutto offerte simboliche (come l'incenso) e rifiutano il sacrificio cruento, valorizzando un rapporto più interiore con il divino. L'Orfismo influenzò il pensiero religioso greco, ponendo l'accento sulla purezza dell'anima, sull'eventuale reincarnazione delle anime colpevoli e sulla ricerca di una forma di salvezza individuale, elementi che si distinguono dalla religione civica orientata verso la comunità.

Lo stoicismo

I filosofi stoici dell’epoca ellenistica (Zenone, Cleante, Crisippo) e romana (Seneca, Epitteto, Marco Aurelio) propongono una visione del mondo in cui Dio è concepito come un principio unico, immanente e razionale. Per loro, Zeus non è soltanto il re degli dèi della mitologia: è l’Anima del mondo, la Ragione universale (Logos) che ordina il cosmo. Cleante, discepolo di Zenone, celebra nel suo Inno a Zeus questa Provvidenza divina che «dirige ogni cosa secondo la legge» e alla quale i mortali devono unirsi vivendo virtuosamente. Gli stoici interpretano così gli dèi tradizionali come altrettante manifestazioni del Logos: per esempio, Zeus rappresenta il fuoco e la ragione sovrana, Poseidone l’elemento acquatico, Era l’etere, e così via. Questa lettura conferisce una portata monoteistica al politeismo: un unico Dio-natura si dispiega in una moltitudine di potenze divine. Sul piano cultuale, gli stoici continuano a praticare i riti pubblici della loro città, ritenendo che la eusebeia (pietà) faccia parte dei doveri del saggio. Tuttavia, la loro pietà pone l’accento sulla virtù morale: onorare Zeus significa soprattutto vivere in accordo con la Ragione universale e accettare serenamente l’ordine del mondo così com’è. Lo stoicismo illustra così una spiritualizzazione dell’Ellenismo, in cui la mitologia viene riletta allegoricamente e servire gli dèi equivale a coltivare l’etica e la ragione.

Platonismo

Il celebre filosofo Platone (V-IV secolo a.C.) e i suoi successori introducono uno sguardo critico e metafisico sugli dèi della città. Nella sua opera La Repubblica, Platone mette in discussione i miti tradizionali che attribuiscono agli dèi azioni immorali o indegne, ritenendo che la divinità debba essere buona e perfetta.

Bisogna dire che esiste una vera tensione nel pensiero greco: da un lato, gli dèi sono onorati come garanti dell’ordine del mondo, patroni della giustizia, della bellezza, della saggezza, ecc.; dall’altro, o comunque contraddittori:

• Zeus moltiplica gli inganni e le metamorfosi per sedurre o costringere le mortali.

• Era è gelosa, crudele e astuta.

• Ares agisce per impulsività e per il piacere della carneficina.

• Afrodite tradisce il marito Efesto per andare a letto con Ares.
  

Egli raccomanda di purificare la religione dai suoi elementi troppo umani, per conservare solo ciò che eleva l’anima verso il Bene. Platone concepisce al vertice della sua gerarchia una realtà suprema, il Bene o l’Uno, principio trascendente che supera persino Zeus. Tuttavia, riconosce l’esistenza di divinità intermedie – che chiama demoni (daimones) o dèi subordinati – incaricate di amministrare il mondo sensibile conformemente agli ordini del demiurgo (artefice divino). I filosofi platonici più tardi, soprattutto in epoca imperiale (Plotino, Giamblico, Proclo), si spingono oltre, integrando pienamente la religione tradizionale in un sistema teologico complesso. Il neoplatonismo interpreta gli dèi dell’Olimpo come emanazioni dell’Uno e pratica riti di teurgia per unirsi alle intelligenze divine (con l’obiettivo di entrare in contatto con gli dèi non mediante la sola preghiera, ma attraverso riti, simboli, gesti e invocazioni). L’imperatore Giuliano, nel IV secolo d.C., educato al neoplatonismo, tenta di restaurare l’antica religione dotandola di una teologia filosofica unificata: per lui, i miti sono soltanto simboli e il saggio deve penetrarne il significato per onorare il Dio unico attraverso il culto di tutti gli dèi. Così, il platonismo e i suoi eredi hanno cercato di elevare l’Ellenismo al livello di una filosofia universale, insistendo sulla ricerca del Bene, sulla purificazione intellettuale e sulla comprensione allegorica delle tradizioni.

Grazie a questi approcci, i filosofi hanno arricchito l’Ellenismo apportandovi riflessioni sulla virtù, sul destino dell’anima, sull’unità del divino o sulla natura simbolica dei miti, testimoniando la profondità spirituale che poteva celarsi dietro un culto apparentemente politeista e mitologico.

Eredità e rinascite moderne dell’Ellenismo

Dopo l’Antichità, l’Ellenismo declinò progressivamente con la cristianizzazione dell’Impero romano. Il trionfo del monoteismo cristiano nei secoli IV e V relegò l’antica religione al rango di tradizione pagana perseguitata e poi dimenticata. Tuttavia, l’influenza della religione greca si perpetua in modo diffuso: molti dei suoi miti e delle sue figure divine sopravvivono nella letteratura, nelle arti o persino sotto forma di santi e leggende locali. Una prova: la conosciamo tutti, almeno in parte. Nel Rinascimento, la riscoperta dei testi antichi e l’ammirazione per la bellezza degli dèi scolpiti risvegliano l’interesse per il paganesimo greco-romano. Questa eredità culturale alimenta ancora oggi l’immaginario e il pensiero: i nomi degli dèi dell’Olimpo costellano il nostro vocabolario, i nostri pianeti e le nostre opere artistiche, testimoniando la traccia duratura dell’Ellenismo nella civiltà occidentale.

A partire dal XX secolo, e ancor più nel XXI, alcuni gruppi hanno intrapreso un’esplicita rinascita della religione ellenica come pratica spirituale. Questo movimento, definito neopagano o ricostruzionista, mira a riscoprire la venerazione degli antichi dèi greci con serietà e autenticità. Nella stessa Grecia sono state fondate associazioni ufficiali per promuovere il ritorno del culto antico: il Consiglio Supremo degli Ellenici Etnici, abbreviato YSEE), creato nel 1997, si batte per il riconoscimento dell’ellenismo politeista come religione a tutti gli effetti. I suoi membri, come altri fedeli in Europa o in America, si definiscono «ellenici etnici», eredi della religione nazionale greca tramandata nei secoli. Del resto, preferiscono i termini ellenismo etnico o dodécateismo («culto dei dodici dèi») alla denominazione «neopagano», per sottolineare la continuità con l’Antichità piuttosto che una novità moderna.

Rituale contemporaneo in Grecia organizzato da un’associazione ellenista: vestiti con tuniche bianche, i partecipanti onorano gli dèi dell’Olimpo con preghiere e offerte collettive. Fonte: Wikipedia

In concreto, gli attuali gruppi ellenisti cercano di ricostituire i riti antichi sulla base delle fonti storiche. Vengono organizzate cerimonie in occasione delle date simboliche del calendario attico (capodanno greco, solstizi, feste di Atena, Apollo, Demetra, ecc.), durante le quali si recitano preghiere, si offrono frutti, dolci o incenso e si fanno libagioni di vino in onore degli dèi olimpici. La recitazione di inni omerici o orfici, l’uso del greco antico nelle preghiere e la rievocazione di processioni o danze sacre fanno parte delle loro attività. I sacrifici animali, invece, sono generalmente sostituiti da offerte simboliche, in conformità con la sensibilità contemporanea. Questi fedeli moderni di Zeus, Era, Atena o Apollo rivendicano così una forma di spiritualità alternativa alle religioni monoteiste dominanti, incentrata sulla pluralità divina, sull’armonia con la natura e sulla fedeltà alle radici storiche dell’Europa. Sebbene minoritario, questo movimento ha acquisito visibilità: in Grecia sono stati eretti templi privati dedicati agli dèi antichi e si svolgono regolarmente raduni pubblici, ad esempio sui pendii del monte Olimpo o a Delfi, per celebrare ritualmente l’antico Pantheon.

I neo-ellenisti pongono l’accento sui valori umanistici e civici ereditati dall’Antichità: la tolleranza religiosa (nessuna esclusività nel culto), il rispetto della diversità degli dèi e delle culture, la ricerca della virtù nella vita pubblica come parte integrante della pietà. Vedono nell’Ellenismo una tradizione viva, capace di ispirare una migliore comprensione di sé e del mondo, senza settarismo né proselitismo aggressivo. Il movimento rimane tuttavia discreto di fronte alle Chiese consolidate – in particolare la Chiesa ortodossa in Grecia, che rimane predominante e talvolta critica nei confronti di questo rinnovamento pagano. Gli attuali praticanti dell’Ellenismo affermano di perseguire un percorso di riconnessione spirituale con gli antichi dèi: lontani da un folklore superficiale, rivendicano una sincera devozione per i theoi (dèi) e le theai (dee) dell’antica Grecia. Celebrando nuovamente Zeus, il Padre celeste, Atena la saggia, Apollo il luminoso e tutti gli altri, fanno eco, a più di due millenni di distanza, alla voce degli antichi Elleni.

Dall’Antichità ai giorni nostri, l’Ellenismo si presenta dunque come una religione completa e coerente. Struttura politeistica elaborata, riti pubblici, radicamento nella vita della città: l’antica religione greca non è né un capriccio mitologico né semplice folklore, ma un pilastro della civiltà ellenica. Ha saputo dare un senso alle azioni umane legandole al divino, lasciando al contempo spazio alla ragione e alla libertà interiore. L’Ellenismo non appartiene soltanto al passato. Finché ci saranno voci per nominare gli dèi, gesti per onorarli e sguardi per cercare l’ordine nel mondo, questa tradizione resterà viva.