La Santería, storia di una religione afro-cubana

La Santería fa parte di quelle tradizioni di cui si sente parlare senza sapere davvero che cosa comprendano. A volte la si associa ai tamburi, alle offerte, alle credenze africane o ai santi cattolici. Ma tra idee preconcette e immagini vaghe, è difficile coglierne la realtà. Approfondendo l’argomento, si scopre invece una religione coerente, ricca di simboli, rituali e storia. Una tradizione forgiata nella prova, ancora oggi ben viva nella quotidianità di numerosi credenti a Cuba e oltre. Esplorazione.

La culla Yoruba

La Santería affonda le sue radici nella religione tradizionale del popolo Yoruba dell’Africa occidentale. Molto prima del suo arrivo nei Caraibi, questa fede ancestrale fioriva nei regni dell’attuale Nigeria meridionale e del Benin. Al cuore della cosmologia yoruba si trova un unico dio creatore, Olodumare, fonte di ogni energia spirituale, che delega agli orisha – divinità intermedie legate alle forze della natura – il compito di guidare il destino degli esseri umani. Ogni orisha incarna un aspetto del mondo naturale: così Shango regna sul fulmine e sul fuoco, Yemayá sugli oceani, Ochún sulle acque dolci e sull’amore, per citare solo alcuni esempi. Questi orisha proteggono i mortali e vigilano affinché ciascuno compia il destino (ori) che gli è stato assegnato. Se si smarrisce, secondo la tradizione l’anima del defunto potrà tornare sulla terra attraverso la reincarnazione, per portare a compimento il proprio percorso. Forte di miti, danze e canti, la religione yoruba si trasmette di generazione in generazione in forma orale, scandita dai tamburi bata e dai saluti rituali agli orisha.

Rappresentazione degli Orisha

Nel XVI secolo, la storia di questa religione subisce una svolta. I Yoruba, rinomati per la loro ricca cultura, vengono strappati con violenza alle loro terre d’origine dalla tratta transatlantica degli schiavi. Migliaia di uomini e donne vengono ridotti in schiavitù e deportati nelle piantagioni del Nuovo Mondo. Tra le colonie di accoglienza, Cuba riceve molto presto prigionieri yoruba: portati sull’isola già nel XVI secolo, e poi in ondate successive fino al XIX secolo, portano nella loro memoria la lingua, i canti e gli dèi della loro terra africana. Ammassati sulle navi, questi esiliati portano con sé un tesoro immateriale – le loro credenze e i loro riti – che sopravvivrà a ogni avversità sul suolo cubano.

Dall’Africa a Cuba, la nascita di un culto sincretico

Dal XVII al XIX secolo, Cuba diventa uno dei grandi centri della tratta degli schiavi nei Caraibi. Nelle piantagioni di canna da zucchero e nelle dimore coloniali, gli schiavi yoruba (chiamati Lucumí a Cuba) si ritrovano mescolati ad altre etnie africane deportate, come i Congolesi o i Carabalí. Questa convivenza forzata genera una fusione religiosa: lontani dalla loro terra e privati dei loro templi, i prigionieri di diverse nazioni africane vedono convergere e intrecciarsi le rispettive tradizioni. Ne nasce un culto afro-cubano originale, nel quale predominano le pratiche yoruba, pur incorporando alcuni elementi di altri riti africani presenti a Cuba. Ma la sfida principale per questi devoti è preservare la propria fede sotto lo sguardo di un padrone coloniale cattolico e intollerante verso ciò che considera «idolatrie pagane».

Ufficialmente, nella colonia spagnola è consentita solo la religione cattolica. Gli schiavi devono quindi ricorrere all’astuzia per continuare a onorare i loro orisha. Di notte, nelle baracche o al riparo delle foreste, cantano a bassa voce le lodi di Ochún o di Babalú Ayé. La domenica sono obbligati ad assistere alla messa: osservano i santi della chiesa e, in segreto, identificano ciascuno di loro con una delle proprie divinità. Santa Barbara, avvolta nel rosso e armata di una spada, diventa così la maschera del potente Shango, signore dei temporali. La Vergine della Carità, patrona di Cuba, è associata alla dolce Ochún, dea dei fiumi e dell’amore. San Lazzaro, il mendicante coperto di piaghe, richiama Babalú Ayé, divinità delle malattie e delle guarigioni. A poco a poco si intreccia una vera equivalenza simbolica tra il pantheon cattolico e quello yoruba.

Altare santero

Secondo la tradizione orale, gli schiavi yoruba fingevano di venerare i santi per dissimulare meglio il culto dei loro orisha dietro queste figure cristiane. La sera di Santa Barbara, accendevano candele rosse non solo per la martire cristiana, ma soprattutto per Shango, il suo alter ego africano, invocando di nascosto il dio del tuono. Questo stratagemma permetteva loro di celebrare le proprie feste ancestrali sotto la copertura di festività cattoliche. Tuttavia, ricerche storiche suggeriscono che il sincretismo fu anche attivamente incoraggiato dalla stessa Chiesa coloniale. Di fronte alla persistenza dei culti africani, le autorità ecclesiastiche avrebbero scelto di incanalarli piuttosto che sradicarli completamente. Un sinodo papale del 1687 raccomandò ai sacerdoti di « adattare le credenze africane alle pratiche cattoliche », e un editto reale del 1792 arrivò a ordinare alle confraternite degli schiavi (i cabildos africani) di adorare ufficialmente un santo cattolico equivalente a ogni orisha. Imponendo queste sostituzioni, la Chiesa obbligava gli schiavi a battezzare i loro dèi con nomi cristiani. Certo, costruire cappelle dedicate a un determinato santo patrono di un determinato gruppo di schiavi era costoso e gli spagnoli erano restii a sostenere tali spese. Ma, in sostanza, questa politica mirava a dare una facciata cristiana alle devozioni africane, nella speranza di renderle più accettabili nella società coloniale.

È in questo crogiolo di oppressione e ingegnosità che nacque la Santería. Gli spagnoli, stupiti nel vedere quegli schiavi attribuire tanta importanza ai santi (santos in spagnolo), avevano soprannominato per derisione il loro culto “santería”, cioè il «culto dei santi». Il termine voleva essere dispregiativo, quasi a deridere questa devozione ritenuta superstiziosa. Eppure, dietro l'immagine devota delle statuette della Vergine o di Sant'Antonio, gli schiavi continuavano a pregare i loro orishas africani. Preferivano chiamare la loro religione Regla de Ocha (la «regola degli orishas») o semplicemente Lukumí, dal nome della loro nazione d'origine. In ogni caso, nel corso del tempo, a Cuba si elaborò un vero sincretismo afro-cattolico: senza rinnegare la patina cattolica imposta, gli ex schiavi integrarono i santi nel loro universo spirituale, arricchendo i loro riti invece di abbandonarli.

Statua di San Lazzaro

A partire dalla metà del XIX secolo, mentre la schiavitù volgeva al termine (fu abolita a Cuba nel 1886), la Santería si radicò saldamente nella cultura popolare cubana. Le confraternite di mutuo soccorso degli africani affrancati - raggruppati per «nazione» d'origine - fungevano da rifugio per queste pratiche. A L'Avana, Matanzas o Santiago, i cabildos degli Yoruba, autorizzati in epoca coloniale per inquadrare gli schiavi, dopo l'emancipazione divennero società culturali in cui sopravvissero i canti in yoruba, le danze rituali e il culto degli orishas dietro i santi. Ufficialmente, la Cuba repubblicana dell'inizio del XX secolo rimaneva un Paese cattolico, e l'élite guardava dall'alto in basso queste cerimonie, che definiva brujería (stregoneria). Eppure, molti cubani modesti - discendenti di schiavi o meticci - continuavano a ricorrervi per chiedere la protezione degli orishas nella vita quotidiana. La Santería rimaneva allora in gran parte clandestina o confinata alla sfera domestica, trasmessa discretamente dai genitori ai figli, dai padrini spirituali ai figliocci.

Un culto prima oppresso, poi affermato a Cuba

Con l'arrivo al potere di Fidel Castro nel 1959, Cuba entra in un'epoca di ateismo di Stato, in cui ogni espressione religiosa è sospetta. Durante i primi decenni del regime rivoluzionario, la Santería, come anche la Chiesa cattolica, subisce una repressione diffusa: il nuovo potere associa questi culti a «superstizioni» contrarie allo spirito scientifico del socialismo. Le cerimonie afro-cubane, già marginalizzate, vengono relegate ancora più nell'ombra. Tuttavia, la fede dei santeri non scompare. Nella segretezza delle case, si continua a consultare le conchiglie divinatorie e a offrire noci di cocco agli orishas. Il governo comunista, che mirava soprattutto a spezzare l'influenza della Chiesa cattolica, tollera a mezza voce queste pratiche popolari, che non percepisce come una minaccia politica immediata. Così, nonostante la disapprovazione ufficiale, la Santería sopravvive nell'intimità delle case cubane per tutti gli anni Sessanta e Settanta.

Una svolta si verifica negli anni Novanta. Cuba, alle prese con la crisi economica seguita alla dissoluzione dell'URSS, si apre paradossalmente maggiormente sul piano religioso. Il regime ammorbidisce la propria ideologia: nel 1992 elimina dalla Costituzione il riferimento a uno Stato ateo, rendendo il Paese laico. Questa apertura favorisce le religioni afro-cubane. La Santería esce gradualmente dall'ombra e acquisisce visibilità. Si formano ufficialmente società religiose, come l'Associazione culturale yoruba di Cuba. I sacerdoti santeri iniziano a viaggiare all'estero e le cerimonie un tempo segrete vengono mostrate in occasione di eventi culturali. Lo stesso governo finisce per riconoscere la Santería come parte integrante del patrimonio nazionale cubano. Negli anni Duemila, la promozione della Santería supera l'ambito religioso: lo Stato cubano la valorizza nei festival, nel turismo culturale e nelle esposizioni, come simbolo dell'autentica cubanidad. Questo culto un tempo perseguitato viene ora valorizzato come componente essenziale dell'identità cubana, al pari della musica salsa o della cucina creola.

Coppia di cubani in abiti tradizionali santeri

Parallelamente, all’interno della stessa comunità santera, si osserva un fenomeno di riafricanizzazione. Alcuni sacerdoti e adepti, preoccupati della legittimità, rivendicano un ritorno alle origini africane della fede. Insistono sulla purezza della tradizione yoruba trasmessa dagli antenati, epurando i riti da alcune influenze cattoliche o occidentali che vi si erano innestate nel corso del tempo. Riunioni di babalawos (sacerdoti divinatori) stabiliscono protocolli più rigorosi e gli scritti iniziano a codificare ciò che veniva trasmesso essenzialmente per via orale. Questo processo di «ortodossizzazione» della Santería resta tuttavia limitato: non esistono una Chiesa centralizzata né un dogma rigido. Ogni ilé o «casa del santo» conserva le proprie peculiarità rituali, ereditate dal suo fondatore. Il sapere rimane in gran parte nelle mani degli anziani iniziati e viene trasmesso durante lunghi rituali di apprendimento. Per esempio, per diventare sacerdote (santero o babalawo), un aspirante dovrà seguire un lungo percorso di formazione: studiare la teologia degli orisha, apprendere autonomamente la lingua yoruba - nessuna scuola la insegna a Cuba, bisogna impararla «sul campo» - e padroneggiare i tamburi sacri, il tutto sotto la guida di un padrino spirituale esigente. «Non si diventa sacerdoti dall’oggi al domani, ci vogliono anni di studio e dedizione», racconta Yasser, un babalawo dell’Avana, che ha trascorso un anno vestito di bianco come novizio e poi quattro anni a studiare prima di iniziare a officiare. Questo rigore non impedisce alla Santería di attirare sempre più adepti: oggi, la maggioranza dei cubani, di ogni origine, pratica in un modo o nell’altro un rito ereditato dalle religioni afro-cubane (più del 70% della popolazione secondo alcune stime). Lungi dall’essere una curiosità marginale, la fede santera permea profondamente la società cubana contemporanea, dalla vita quotidiana dei quartieri popolari fino alle espressioni artistiche nazionali.

I rituali emblematici della Santería

Nonostante le sue origini orali e l’assenza di testi sacri scritti, la Santería possiede un corpus rituale ricco e strutturato. Ogni cerimonia è un’esperienza al contempo estetica e spirituale, in cui si intrecciano musica, danza, divinazione e offerte sacre, con l’obiettivo di onorare gli orishas e chiedere il loro aiuto.

La consultazione attraverso le conchiglie divinatorie (diloggún)

La Santería attribuisce un ruolo centrale alla divinazione, l’arte di comunicare con il mondo spirituale per ottenere consigli e chiarimenti. Il mezzo privilegiato è un gioco di sedici conchiglie di cauri (chiamati diloggún), consacrati durante un rituale preliminare. Quando arriva il momento della consultazione - per esempio per guidare un fedele di fronte a un problema familiare o a una decisione importante - il sacerdote o la sacerdotessa (santero o santera) si siede di fronte al consultante, davanti a una stuoia rituale. Dopo aver invocato gli orisha con preghiere in lingua lucumí, tiene le conchiglie tra le mani giunte, si concentra, poi le getta con un colpo secco sul tappeto. Le conchiglie rotolano e alcune ricadono con il lato aperto rivolto verso l’alto, altre con il lato chiuso.

Lettura dell’oracolo da parte di un sacerdote santero. Fonte: Cubania

Il motivo formato dalle conchiglie così disposte - per esempio 4 aperte e 12 chiuse, oppure 7 aperte e 9 chiuse,... - corrisponde a segni chiamati odu nella tradizione divinatoria yoruba. Esistono 256 combinazioni possibili di odu, ciascuna portatrice di un corpus di leggende, consigli e avvertimenti che il sacerdote deve conoscere alla perfezione. Un santero esperto «leggerà» quindi il messaggio delle conchiglie interpretando l’odu uscito, spesso completato da un secondo lancio per affinare il significato. Il responso della consultazione indicherà se le energie del momento sono favorevoli (Iré) - promessa di successo, salute e prosperità - oppure, al contrario, carenti (Osogbo) - segnalando ostacoli o squilibri da correggere. In quest’ultimo caso, l’oracolo prescriverà generalmente rimedi sotto forma di offerte rituali da effettuare per ristabilire l’armonia. A Cuba, queste sessioni di divinazione con le conchiglie fanno parte della vita quotidiana: prima di un matrimonio, per scegliere una data propizia, o dopo un sogno inquietante, ci si reca da un santero per «fare la lettera» e conoscere la volontà degli orisha e attirare la loro benevolenza.

Offerte e sacrifici agli orisha

Nella Santería, come nella maggior parte delle religioni afrodiscendenti, il rapporto con il divino si fonda su uno scambio di doni e attenzioni. Le offerte - chiamate ebo o addimú - sono il mezzo attraverso il quale i fedeli onorano gli orishas e ottengono in cambio i loro favori. Possono assumere forme diverse: cibi cucinati, frutta, fiori, sigari, bevande alcoliche e, nelle occasioni importanti, sacrifici di animali. Ogni orisha ha le proprie preferenze e i propri simboli. Ochún apprezza, per esempio, il miele, le arance e la cannella, offerte dolci che riflettono la sua dolcezza. Changó preferisce il gallo (possibilmente di colore rosso), che può essergli sacrificato, così come la manioca, le banane platano grigliate o il rum forte e speziato - cibi robusti che rispecchiano la sua natura ardente. Yemayá riceverà angurie, pesci e vino bianco secco sulla riva del mare. Quanto a Babalú Ayé (sincretizzato con san Lazzaro), è frequente offrirgli mais grigliato, tabacco o un piccolo animale (come un pollo o un piccione) come sacrificio espiatorio. Il sacrificio rituale di animali occupa infatti un posto essenziale nelle cerimonie principali: lungi dall'essere un atto di crudeltà gratuita, è considerato un dono di vita agli orishas, un modo per nutrire le divinità con l'energia vitale (ashé) del sangue versato. Una capra, un gallo o una colomba, abbattuti secondo un rituale preciso e consacrati con la preghiera, diventano così il ponte tra l'umano e il divino. La carne viene generalmente cucinata e poi condivisa tra i partecipanti, dopo averne riservato una parte simbolica all'orisha sull'altare. Questo gesto rafforza il legame comunitario e manifesta al contempo la gratitudine verso la divinità invocata. È importante notare che la Santería insegna un grande rispetto per l'animale sacrificato: viene trattato con riguardo e il sacrificio viene compiuto solo quando è necessario, da sacerdoti formati. Del resto, al di fuori dei sacrifici, le offerte non cruente sono molto comuni: si depone un piatto di frutta fresca, delle caramelle, oppure si accendono una candela e dell'incenso davanti all'altare domestico per salutare ogni mattina l'orisha protettore della casa.

Il rito del tamburo (toque de santo) e la trance spirituale

La Santería è innanzitutto una religione di rituale vivente, in cui la musica e la danza svolgono un ruolo sacro. Tra le celebrazioni più spettacolari figura il bembé o toque de santo, la «festa del santo», durante la quale si invoca pubblicamente un orisha attraverso il tamburo e il canto. Immaginiamo un caldo pomeriggio alla periferia di Matanzas: è il compleanno di un orisha o il culmine di un'iniziazione, e una famiglia santera organizza un tamburo comunitario. Tre tamburi sacri intagliati nel legno - i batá - vengono accordati e disposti davanti all'altare, ciascuno suonato da un percussionista esperto. Non appena le mani colpiscono la pelle tesa, un ritmo riempie lo spazio. I cantanti intonano in coro canti liturgici in yoruba, tramandati a memoria da secoli. A ogni orisha corrispondono un ritmo specifico e parole particolari. I partecipanti presenti, vestiti di bianco o con i colori del loro orisha tutelare, iniziano a danzare in cerchio. Il sudore imperla le fronti mentre il tempo accelera - è molto più di un concerto, è una preghiera collettiva nel linguaggio del tamburo. Secondo la tradizione, questi strumenti sono entità consacrate, capaci di parlare e chiamare gli dèi. Attraverso la cadenza, si implora l'orisha di scendere dal cielo e prendere parte alla festa.

Rito del tamburo. Fonte: Wikipedia

A poco a poco, l’atmosfera raggiunge un punto di grande intensità. I danzatori più vicini ai tamburi - gli anziani o gli iniziati di alto rango - eseguono i passi propri dell’orisha celebrato, perché ogni divinità ha una gestualità distintiva. Per Changó, si agitano le braccia come per impugnare un’ascia e si mima il fulmine che si scatena; per Yemayá, si fanno ondeggiare le braccia come onde, per citare solo due esempi. All’improvviso, una delle danzatrici emette un forte grido e crolla contorcendosi al centro del cerchio. Immediatamente, i tamburi modulano il ritmo e i cantanti raddoppiano l’energia: l’orisha si è impossessato di un corpo. Si dice che il santo “montò il cavallo” - il fedele viene paragonato a un cavallo il cui cavaliere è lo spirito dell’orisha. La persona in trance entra allora in uno stato alterato: i suoi occhi rovesciati all’indietro si ricoprono di un bianco lattiginoso, la sua espressione cambia, ed eccola incarnare all’improvviso la personalità dell’orisha disceso. Se è Changó, forse brandirà un’ascia e chiederà fuoco; se è Ochún, riderà con civetteria distribuendo miele. Attraverso la sua bocca, si ritiene che sia la divinità stessa a esprimersi. Gli altri fedeli si avvicinano rispettosamente per ricevere la benedizione dell’orisha incarnato: chinano il capo, presentano oggetti affinché li tocchi e li consacri, oppure pongono domande per ottenere un consiglio diretto. Nel frattempo, i tamburi non smettono di suonare, per mantenere presente l’orisha. La trance può durare molti minuti, a volte più di un’ora, finché l’entità decide di ritirarsi dal corpo del posseduto. Questa esperienza di trance medianica è al centro della spiritualità santera: materializza, per la durata di una danza, l’incontro tangibile tra il mondo degli esseri umani e quello degli orishas. È un momento di intensa devozione in cui la fede esce dal dominio dell’invisibile per essere vissuta carnalmente, sotto gli occhi di tutti. Una volta conclusa la cerimonia, si ringraziano i tamburi con offerte e si condivide un grande banchetto festoso, perché queste feste dei santi sono anche momenti di convivialità: vengono serviti in abbondanza maiale arrosto, riso congrí, banane platano fritte e altri piatti cubani, prolungando così la celebrazione in una dimensione più terrena, ma altrettanto sacra a modo suo.

L'iniziazione e la “nascita” di un santero

Oltre ai rituali occasionali, la Santería è strutturata da un rigoroso percorso iniziatico. Diventare adepto - e a maggior ragione sacerdote - non si riduce a un'adesione intellettuale: è una vera rinascita spirituale, segnata da cerimonie complesse e altamente simboliche. L'iniziazione maggiore, chiamata “fare il santo” (in spagnolo hacerse santo), consacra un nuovo arrivato nella religione installando nella sua vita un orisha protettore. Tutto comincia generalmente con una consultazione divinatoria che rivela quale orisha tutelare reclama questa persona come figlio o figlia. Un giovane impulsivo e coraggioso potrà essere chiamato da Changó, mentre una donna dolce e artista potrà essere scelta da Ochún. Una volta identificato l'orisha guardiano, si organizza la cerimonia centrale del kariocha (parola di origine yoruba che significa “mettere l'orisha sulla testa”), chiamata anche asiento (l'“assise”) o coronación (l'“incoronazione”). Questo rituale iniziatico, che si svolge nell'arco di diversi giorni, è tenuto segreto ai non iniziati e compiuto a porte chiuse nella casa-tempio del padrino spirituale. Il momento culminante vede l'iniziato - con la testa rasata e purificata - inginocchiarsi davanti all'altare, mentre l'obba (sacerdote che officia l'iniziazione) invoca l'orisha tutelare e simbolicamente lo “fissa” nella testa (ori) del novizio attraverso canti sacri, unzioni e l'imposizione rituale delle mani. Si dice allora che l'orisha “nasca” in questa persona, che da quel momento diventa un iyawó, un neonato nella fede.

Il iyawó inizia un periodo di un anno durante il quale dovrà rispettare rigide regole di condotta e purificazione. In particolare, dovrà vestirsi esclusivamente di bianco dalla testa ai piedi ogni giorno, per simboleggiare la sua rinascita pura e la sua devozione agli orishas. Eviterà i luoghi rumorosi, si asterrà da alcuni alimenti, non potrà farsi toccare in pubblico e porterà al collo collane di perline (gli elekes) nei colori dei suoi orishas protettori. Questo periodo di prova e disciplina permette all'iniziato di liberarsi dalle influenze negative della sua vita passata e di rafforzare il suo legame con il suo orisha. È una sorta di ritiro spirituale nel cuore della vita quotidiana: per dodici mesi, il mondo vede una persona vestita di bianco, umile e riservata, mentre l'iniziato vive interiormente una profonda trasformazione. Trascorso questo ciclo, si svolge una cerimonia di chiusura - chiamata uscita dell'iyawó o cerimonia di ebó (offerta conclusiva) - durante la quale, circondato dalla sua comunità, l'iniziato depone i suoi abiti bianchi e riceve la conferma finale del suo status. Viene allora proclamato omo-orisha, «figlio dell'orisha»: omo Changó se il suo orisha tutelare è Changó, omo Yemayá per Yemayá, ecc. Da quel momento, è considerato un santero a tutti gli effetti, membro della comunità degli iniziati, con la possibilità in seguito di formare a sua volta nuovi adepti. L'iniziazione nella Santería non è quindi un semplice rito di passaggio, ma la pietra angolare attorno alla quale si articola tutta la trasmissione di questa religione. È grazie a essa che, di generazione in generazione, la fiamma degli orishas rimane accesa, poiché ogni nuovo iniziato diventa l'anello vivente di una catena spirituale ininterrotta che risale agli antenati africani.

Da Cuba al mondo: la Santería nella diaspora

Sebbene la Santería sia nata sull’isola di Cuba, la sua influenza ha ampiamente oltrepassato i confini cubani, seguendo le migrazioni e l’attrazione che suscita. Già dagli anni Quaranta e Cinquanta, lavoratori e musicisti cubani fanno conoscere i ritmi dei tamburi bata a New York e Miami. Ma è soprattutto dopo la rivoluzione cubana del 1959 che la diaspora cubana diffonde la Santería in tutte le Americhe. Negli anni Sessanta e Settanta, decine di migliaia di cubani - esiliati politici in fuga dal castrismo o migranti in cerca di opportunità - si stabiliscono in Florida, a Porto Rico, in Venezuela o ancora a New York. Portano con sé, nel loro bagaglio culturale, i loro santi, i loro orishas e i loro altari. Ben presto, nei quartieri cubani di Miami, come Hialeah o Little Havana, iniziano ad aprire botánicas (boutique esoteriche) che vendono collane della Santería, candele votive ed erbe sacre. Le case di culto si organizzano discretamente in garage o cortili posteriori, dove gli immigrati continuano a celebrare Ochún e Obatalá come all’Avana. La Santería colma così un vuoto spirituale e identitario per queste persone sradicate, riproducendo in terra straniera la rete di solidarietà delle famiglie del santo. A poco a poco, attira anche non cubani curiosi: portoricani, afroamericani e persino nordamericani bianchi si lasciano iniziare, affascinati dalla dimensione partecipativa e trascendentale di questi rituali afro-cubani.

Interno di una botanica. Fonte: Latina Lista

Negli Stati Uniti, tuttavia, la religione santera dovette adattarsi a un ambiente giuridico e culturale molto diverso. Un episodio significativo ne illustra la progressiva affermazione: nel 1992, la comunità santera di Hialeah (Florida) decise di istituire un luogo di culto ufficiale, la Chiesa Lukumí Babalú Ayé. In reazione, il consiglio comunale locale tentò di vietare il sacrificio rituale di animali sul proprio territorio, prendendo chiaramente di mira le pratiche santere. Ne seguì una clamorosa battaglia legale, conclusasi nel 1993 davanti alla Corte Suprema degli Stati Uniti. Nella sua storica sentenza Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah, la Corte Suprema diede ragione ai santeros: all'unanimità, stabilì che le ordinanze municipali di Hialeah prendevano specificamente di mira la Santería e violavano il principio costituzionale del libero esercizio delle religioni. Questa vittoria giudiziaria consacrò la legittimità della Santería in Nord America. Sul campo, ciò si tradusse in un'esplosione del numero di praticanti dichiarati. Già a metà degli anni Novanta, si stimava che nella sola Florida meridionale (Miami e la sua area) vi fossero circa 50.000-100.000 santeros, e quasi un milione di adepti in tutti gli Stati Uniti. Cifre impressionanti che includono non solo i cubani d'origine, ma anche numerosi latini e americani che adottano la fede lucumí. Oggi, cerimonie di Santería si svolgono regolarmente a Los Angeles, New York, Città del Messico, Caracas e Madrid, sostenute dalle diaspore cubane e dai loro convertiti. La musica dei tamburi bata risuona durante le parate multiculturali, collane multicolori adornano i colli ben oltre i Caraibi e alcune celebrità o artisti in vista non esitano a consultare un babalawo per orientare la propria carriera. La Santería è così diventata una religione mondiale, presente in più continenti.

Tuttavia, conserva un forte radicamento e un sapore decisamente cubani. L'Avana rimane la Mecca del culto santero: molti stranieri vi si recano per farsi iniziare da sacerdoti rinomati o partecipare a grandi feste patronali. I santeri cubani, dal canto loro, sono orgogliosi di custodire l'eredità più diretta della tradizione yoruba, che considerano un tesoro culturale nazionale. Nonostante le distanze, stretti legami uniscono le comunità di Cuba e della diaspora: scambi di visite, invio di zucche sacre, inviti a officiare durante le cerimonie. Così, dal villaggio nigeriano da cui un tempo partì uno schiavo diretto a Cuba fino alla moderna metropoli in cui il suo pronipote potrebbe essere proprio il babalawo di un gruppo di americani, la catena ininterrotta della Santería continua a dipanarsi, aggiungendo senza sosta nuovi anelli.

Glossario

Qui trovi le definizioni dei termini tradizionali utilizzati in questo articolo:

• Ache (o Aché): forza spirituale trasmessa dagli orisha; energia vitale presente nei rituali, negli oggetti sacri e nelle parole.

• Babalawo: sacerdote divinatore specializzato nel sistema divinatorio Ifá, formato per interpretare i messaggi degli orisha attraverso i segni sacri.

• Cabildo: organizzazione religiosa e culturale fondata in epoca coloniale dagli schiavi africani per preservare le proprie pratiche spirituali.

• Changó (o Shangó): orisha del fuoco, del tuono, della guerra e della virilità. È anche il patrono dei tamburi e della danza.

• Elegguá (o Eleguá): orisha messaggero, custode delle strade e degli incroci, che viene invocato per primo in ogni rituale.

• Eré: bambola sacra che rappresenta il bambino spirituale di un iniziato; utilizzata in alcuni rituali come supporto simbolico.

• Ifá : complesso sistema divinatorio di origine yoruba, fondato sull’interpretazione dei segni (odu) da parte del babalawo. È anche un percorso spirituale a sé stante.

• Iyawó : persona recentemente iniziata, tenuta a rispettare regole rigide per un anno dopo l’iniziazione (abiti bianchi, comportamenti specifici, ecc.).

• Obatalá : orisha della pace, della saggezza e della creazione umana. Rappresenta la purezza e l’ordine.

• Ochún (o Oshún) : orisha dei fiumi, dell’amore, della femminilità, della bellezza e della prosperità.

• Orisha : divinità o forza spirituale del pantheon yoruba, ciascuna con i propri tratti, colori, giorni e preferenze.

• Ounfó : tempio o casa religiosa in cui si celebrano i riti della Santería.

• Santo : termine comune per indicare un orisha, in riferimento al sincretismo tra i santi cattolici e le divinità yoruba.

• Santería : religione afro-cubana sincretica nata dalla fusione tra le credenze yoruba e il cattolicesimo.

• Toque de santo : cerimonia musicale rituale con tamburi sacri (tamburi bàtá) per invocare e onorare gli orisha.

• Yemayá : orisha del mare, delle madri, della gestazione e della protezione materna.

Fonti :

• Brown, David H. Santería Enthroned: Art, Ritual, and Innovation in an Afro-Cuban Religion. University of Chicago Press, 2003.

• Hagedorn, Katherine J. Divine Utterances: The Performance of Afro-Cuban Santería. Smithsonian Institution Press, 2001.

• Brandon, George. Santería from Africa to the New World: The Dead Sell Memories. Indiana University Press, 1993.

• Barnet, Miguel. La Regla de Ocha: El culto de los orichas en Cuba. Letras Cubanas, 1995.

• Encyclopædia Britannica, “Santería.”

• Smithsonian National Museum of American History, “Santería e religioni afro-caraibiche.”

• Center for Folklife and Cultural Heritage, “Il culto degli orisha a Cuba.”

• Intervista a un babalawo cubano, raccolta nell’ambito del progetto Voces del Espíritu, Università dell’Avana, 2018.