Las resinas de incienso, como el olíbano, el benjuí, el copal, la mirra y el estoraque, se emplean desde hace milenios en las prácticas religiosas y esotéricas. Cada una posee propiedades mágicas que varían según las tradiciones. Presentación.
La resina de olíbano (frankincense)
Origen botánico
El olíbano, llamado habitualmente «incienso» a secas, es una goma-resina aromática extraída del árbol Boswellia. Principalmente, se utiliza Boswellia sacra (sinónimo de B. carterii), un pequeño árbol originario de Dhofar (sur de Omán). También se encuentra en Somalia, Yemen y el norte de la India (donde crece Boswellia serrata). Las Boswellia forman parte de la familia de las Burseráceas. Mediante incisiones en la corteza, el árbol exuda «lágrimas» de resina blanquecina que se endurecen al aire libre y se recolectan después de unas semanas. El olíbano es conocido desde la Antigüedad por su aroma sagrado y fue uno de los tres presentes ofrecidos al niño Jesús según la tradición bíblica (junto con el oro y la mirra).
Propiedades mágicas en la magia cabalística
En la mística hebrea y la magia cabalística occidental, el olíbano se considera una resina sagrada asociada a las más elevadas esferas espirituales. En hebreo se denomina lebonah y forma parte de la fórmula del incienso del Templo de Jerusalén en la Biblia, donde se lo califica de «santísimo». Los ocultistas de tradición cabalística hermética suelen asociarlo con la Esfera del Sol (Séfira Tiphereth) por su naturaleza luminosa y regia.
En efecto, el olíbano se describe como un incienso solar, portador de elevadas ondas espirituales. Su correspondencia planetaria es el Sol en numerosas correspondencias ocultistas, y su elemento es el Fuego purificador. Quemar olíbano se considera una forma de elevar el alma hacia lo divino: se dice que su humo asciende directamente hacia el cielo para llevar las plegarias. Así, los cabalistas y magos lo utilizan para consagrar el espacio ritual e invocar las energías divinas (cabe señalar que una escuela cabalística, la de Ari Luria, asocia incluso el olíbano con la séfira oculta Da’at, el «punto de conocimiento» místico, lo que subraya su papel de puente entre el mundo material y el espiritual).
En la magia europea medieval y renacentista
En Europa, el incienso de olíbano siempre ha sido apreciado en los rituales religiosos y mágicos. La Iglesia católica lo utiliza en el incensario para bendecir y purificar los lugares y ahuyentar las influencias maléficas, un uso heredado de los ritos antiguos. Los grimorios medievales y renacentistas le atribuyen virtudes de purificación y consagración. La tradición astrológica refuerza la asociación del olíbano con el Sol: según las correspondencias planetarias recogidas por Cornelius Agrippa, el incienso del Sol es el incienso franco (olíbano). Quemar olíbano un domingo (día solar) durante una conjuración atrae las fuerzas solares benéficas (iluminación, éxito) y agrada a las entidades benevolentes. Por el contrario, su potente aroma también servía para alejar a los malos espíritus: numerosos exorcismos medievales recomiendan la fumigación con incienso bendecido. En la Clavícula de Salomón y otros grimorios, el olíbano aparece en las recetas de «incienso pontifical» o de inciensos planetarios —mezclado con mirra, benjuí o estoraque— para crear sahumerios específicos para cada operación. Así, en la magia salomónica, el olíbano es un ingrediente estándar del «incienso del arte», utilizado casi universalmente para santificar los círculos e instrumentos mágicos.
Propiedades en la Wicca y la magia neopagana
En Wicca, el olíbano se considera el incienso universal por excelencia. Corresponde al elemento Fuego y al Sol, y se le atribuye el poder de elevar las vibraciones espirituales, purificar la atmósfera y consagrar objetos o lugares rituales. Sus propiedades mágicas, enumeradas en las obras wiccanas, incluyen la protección, el exorcismo (expulsión de energías negativas), la purificación y una espiritualidad acrecentada. Se dice que su humo desprende vibraciones poderosas que elevan el alma y ahuyentan todo mal. Los practicantes lo encienden para consagrar el círculo mágico, limpiar una casa de influencias nocivas o facilitar la meditación e inducir visiones místicas. El olíbano forma parte de numerosas mezclas de inciensos wiccanos, y Scott Cunningham señala que puede sustituirse por copal o resina de pino cuando sea necesario (prueba de que su función purificadora se considera comparable a la de otras resinas aromáticas). En resumen, para las brujas y magos neopaganos, es un incienso versátil de alta vibración que simboliza la luz divina.
Uso en el Hoodoo (conjuro afroestadounidense)
En el Hoodoo —tradición mágica afroestadounidense impregnada de cristianismo—, el olíbano ocupa un lugar destacado como incienso bíblico sagrado. Su uso se remonta a la influencia conjunta de las prácticas cristianas (la Iglesia bautista y el catolicismo) y de los «libros de secretos» europeos introducidos en la cultura afroestadounidense. Se quema al mismo tiempo que se recitan salmos, para santificar el hogar o el altar y elevar las oraciones a Dios. El incienso de olíbano (combinado con la mirra) se considera una ofrenda a Dios y a los santos, especialmente durante las vigilias de oración o para acompañar las velas de novena. Catherine Yronwode indica que el olíbano se utiliza sobre brasas «durante cultos espirituales, como recomienda la Biblia». En el culto del Hoodoo también encontramos la idea de que el olíbano atrae la fortuna y las bendiciones: llevar consigo algunos granos de incienso o dejar que ardan atrae la buena suerte y el éxito en los negocios. Además, mezclado con otros ingredientes, sirve para elaborar inciensos de propósito (inciensos para el éxito o para atraer dinero), ya que se reconoce su poder de amplificación positiva.
En la santería y las tradiciones afrocaribeñas
En la Santería (región del Caribe, derivada de la religión yoruba mezclada con el catolicismo) y en ciertas prácticas del vudú, el incienso de olíbano no era utilizado tradicionalmente por los africanos occidentales (los ritos yoruba originales priorizan las ofrendas de alimentos, hierbas o maderas aromáticas locales). Sin embargo, con el sincretismo católico, el olíbano se convirtió en una ofrenda aromática adoptada en numerosos ritos afrocaribeños. Por ejemplo, en la santería cubana, el olíbano se asocia con Obatalá (dios creador del panteón yoruba, asimilado a Cristo o a la Virgen) debido a su carácter solar y puro. Quemar incienso blanco en el altar de Obatalá se percibe como una muestra de respeto y un medio para purificar el espacio para esta divinidad de la pureza.
Asimismo, durante las misas vudú (mezcla de liturgia católica y culto a los loa), a veces se quema el incensario de la iglesia lleno de olíbano para santificar a la asamblea y honrar a los espíritus, como se haría con los santos cristianos. En el vudú haitiano, algunos houngans utilizan olíbano (llamado allí «tieno» o simplemente incienso) para los ritos relacionados con los misterios Rada (más bien benevolentes), o en ceremonias funerarias para apaciguar a los espíritus de los muertos. En la propia África, el olíbano es conocido en el Cuerno de África (Etiopía y Somalia) por sus usos medicinales y rituales locales, pero en África Occidental era desconocido antes de la época colonial. Sin embargo, hoy, a través de la Iglesia o de las tiendas esotéricas, se encuentra en los altares de vudú o candomblé como incienso de purificación universal. Apenas hay contradicciones entre una tradición y otra con respecto al olíbano: prácticamente todas lo consideran un agente de purificación sagrada, un «aroma de santidad» que agrada a las divinidades y disipa el mal. En este sentido, puede hablarse —como lo hace un autor contemporáneo— de una resina «universal» que conecta todas las religiones.
La resina de benjuí (Benzoin)
Origen botánico
El benjuí (goma de benjuí) es la resina aromática procedente de varios árboles del género Styrax. Se explotan principalmente dos especies asiáticas: Styrax tonkinensis (benjuí de Siam, originario de Indochina —Laos y Vietnam—) y Styrax benzoin (benjuí de Sumatra, Indonesia). Estos árboles de la familia de las Estiracáceas producen una óleo-resina balsámica que se obtiene al hacer incisiones en la corteza. Históricamente, otra especie mediterránea, Styrax officinalis (llamada aliboufier), proporcionaba un bálsamo denominado estoraque sólido. De hecho, el benjuí se confundió a menudo con el estoraque: antiguamente, el término estoraque designaba el benjuí importado de Oriente. Por ejemplo, el «estoraque negro» del comercio es en realidad benjuí de Sumatra oxidado, de aspecto oscuro. El nombre benjuí procede del árabe lubān jāwī («incienso de Java»), en alusión a su origen indonesio. Esta resina, de suave aroma a vainilla, se utiliza tanto en perfumería como en inciensos.
Correspondencias en la magia cabalística y el ocultismo occidental
El benjuí no aparece en la Biblia ni en la cábala judía tradicional (era desconocido en el Cercano Oriente), pero los esoteristas occidentales lo incorporaron a sus correspondencias planetarias desde finales de la Edad Media. Cabe destacar que las fuentes difieren en cuanto a su atribución: Agripa (siglo XVI) clasifica el estoraque/benjuí bajo la égida de Júpiter, probablemente debido a su fragancia exaltante y a su capacidad para «amplificar» los demás ingredientes, cualidades consideradas joviales.
En cambio, la tradición hermetista posterior (Golden Dawn, etc.) tiende a asociarlo con Mercurio: en las recetas modernas de inciensos planetarios, el estoraque figura entre los inciensos típicos de Mercurio. Esta asociación mercurial se basa en su aroma intenso y en la rapidez con la que su humo actúa sobre la mente (Mercurio es el planeta del aire y del intelecto). En otras correspondencias, también se lo vincula con el Sol, pues la corriente wiccana lo considera masculino y solar. En la cábala hermética, el benjuí aparece en correspondencia con la sefirá Hod (Mercurio) o Tiferet (Sol), según el autor. En cualquier caso, todos coinciden en su poder de purificación y de «portavoz»: sirve para elevar las intenciones y reforzar el efecto de las oraciones o los hechizos. Así, Eliphas Lévi y otros ocultistas del siglo XIX veían en el benjuí un incienso de Aire, capaz de elevar las vibraciones mentales y espirituales durante las invocaciones angélicas o los trabajos de conocimiento.
En la magia europea (Edad Media–Renacimiento)
El benjuí no llegó a Europa hasta finales de la Edad Media, a través de las rutas comerciales con el Sudeste Asiático. Los alquimistas y magos del Renacimiento lo adoptaron rápidamente por sus agradables propiedades fumigatorias. Aparece en varias recetas de sahumado de esa época: el «incienso de la Luna» del Heptamerón de Pedro de Abano (siglo XIII) utiliza alcanfor y mirra, pero las versiones posteriores a veces sustituyen estos ingredientes por benjuí, señal de que estaba ganando popularidad.
Los manuscritos mágicos tardíos (siglos XVII-XVIII) mencionan el benjuí/estoraque en mezclas destinadas a invocar espíritus o consagrar talismanes. Su humo suave crea una atmósfera propicia para la relajación psíquica y la visión. Un texto moderno resume que el estoraque (benjuí) era «necesario en numerosas recetas medievales y antiguas», especialmente para calmar, relajar y favorecer el sueño, pero también que se quemaba para protegerse de las influencias negativas. Esta dualidad resulta interesante: por un lado, el benjuí calma (incluso se utilizaba como sedante suave o para el insomnio); por otro, sirve de escudo aromático contra la maldad. Los antiguos también lo apreciaban en la magia amorosa: su aroma avainillado es sensual, «inspirador de amor»; aparece en recetas de filtros o ungüentos destinados a suscitar afecto.
Propiedades mágicas en la Wicca
La Wicca y la magia contemporánea consideran el benjuí un ingrediente básico de la elaboración de inciensos, especialmente por sus virtudes purificadoras y amplificadoras. Quemado solo, el benjuí desprende un aroma balsámico que bendice y purifica el espacio, ahuyentando las energías negativas y atrayendo vibraciones positivas. También es un incienso de prosperidad y abundancia: aparece en numerosos rituales para aumentar la riqueza o el éxito. Además, se reconoce al benjuí el poder de amplificar la potencia de las demás hierbas con las que se combina. Por eso los hechiceros lo utilizan como un «potenciador» en las mezclas: una pizca de benjuí en un incienso ritual aumenta su fuerza y alcance mágico. Cunningham también indica que el benjuí (al que clasifica como resina solar de Aire) es excelente para crear un clima psíquico propicio para la meditación y la concentración.
Está asociado con el chakra del plexo solar (centro del poder personal) y con divinidades solares como Ra o Apolo, lo que resalta su carácter radiante y benéfico. En la práctica, los wiccanos lo utilizan para purificar objetos rituales (mediante fumigación o como ingrediente de aceite de consagración), consagrar círculos, atraer la suerte e incluso en hechizos de amor (su dulzura favorece las energías afectuosas). El benjuí suele recomendarse como sustituto en las recetas de incienso cuando no se dispone de una u otra resina, prueba de su versatilidad. Su correspondencia elemental (Aire) lo convierte en un incienso vinculado al este y al amanecer, empleado para disipar la negatividad como una brisa fresca y llevar las invocaciones hacia el cielo.
Usos en Hoodoo
En el Hoodoo afroamericano, el benjuí es apreciado para atraer la suerte y la paz al hogar. Un dicho de este folclore afirma que quemar benjuí sobre un carbón encendido atrae la suerte y la tranquilidad mental. En efecto, la «paz mental» que proporciona su aroma calmante resulta útil después de las discusiones o para tranquilizar un hogar alterado. Así, el benjuí es un ingrediente frecuente de las mezclas de incienso de condición, como Peaceful Home (hogar tranquilo) o Money Drawing (atrae dinero): purifica la atmósfera y, al mismo tiempo, inyecta en ella una vibración de prosperidad. En las recetas hoodoo tradicionales, se mezcla con olíbano y otras resinas: el «incienso de iglesia» combina olíbano, mirra y benjuí para recrear el incienso litúrgico llamado Pontifical (utilizado para bendecir).
Sin embargo, en estas prácticas el benjuí no siempre se distingue del estoraque; a veces ambos términos se confunden. También se observa que el polvo de benjuí se utilizaba como fijador en numerosas preparaciones de polvos para trazar y aceites hoodoo, prueba de su papel como soporte mágico. En general, los practicantes de conjure consideran el benjuí una resina «portadora de buena suerte»: aporta una bendición suave al hogar (calma, armonía) y «da fuerza» a los trabajos ocultos (como coadyuvante energético). Por eso es un incienso de fondo, que se utiliza de forma continua para mantener una atmósfera espiritualmente sana y favorable.
En la Santería y las tradiciones africanas
El benjuí no se utiliza tradicionalmente en la religión Ifá de los yoruba ni en el culto vudú original: estas culturas no tenían acceso a esta resina asiática. Además, sus rituales se centran menos en las fumigaciones con resinas que en las plantas locales (hojas, maderas,...). Hoy en día, en los círculos de Santería o de Palo Monte en Cuba, es posible encontrar benjuí en las tiendas esotéricas, pero su uso sigue siendo secundario en comparación con el olíbano o la mirra. Si se utiliza, generalmente es bajo la influencia de la magia ceremonial o wiccana, con los mismos fines de purificación y buena suerte. Un santero cubano puede añadir benjuí a un incienso ofrecido a la Virgen de la Caridad (sincretismo de Oshún) para reforzar el amor y la prosperidad del hogar, pero no se trata de una costumbre afrocubana documentada desde hace mucho tiempo.
Asimismo, en Benín o Nigeria, el benjuí es prácticamente desconocido fuera de los círculos esotéricos modernizados. Puede considerarse que las tradiciones africanas no atribuyen al benjuí una simbología propia, aparte de la importada del mundo occidental: un incienso exótico apreciado por su agradable aroma y su poder limpiador. Aquí no se desprende ninguna contradicción importante, salvo la ausencia de este componente en los sistemas africanos clásicos. Allí donde se adopta (América y Europa), existe consenso sobre sus propiedades: purificación, amplificación y atracción de la buena suerte. La única diferencia es que la tradición hoodoo insiste un poco más en su aspecto de amuleto cotidiano para atraer la buena suerte, mientras que la tradición esotérica europea lo convierte en un ingrediente más «cosmético» (perfume espiritual) y la Wicca, en un incienso solar de riqueza. No obstante, estas diferencias son más de grado que de naturaleza.
La resina de copal
Origen botánico
El copal no es una especie botánica única, sino un término genérico que designa diversas resinas recolectadas de árboles tropicales, especialmente en América. La palabra procede del náhuatl copalli, que significa «incienso». El copal utilizado como incienso procede sobre todo de la familia de las burséraceas (la misma que el olíbano y la mirra): Bursera bipinnata (copal blanco de México) y Bursera copallifera son árboles autóctonos de México que producen un copal muy aromático. Se distinguen diferentes tipos: copal oro (dorado), copal blanco y copal negro, según la especie y la calidad. En general, estos árboles crecen en Mesoamérica (México, Guatemala y Honduras), así como en la Amazonia (en Sudamérica existen otras resinas similares conocidas como copal de Brasil,...). El copal también puede designar resinas sem fósiles de África oriental (copal de Omán o de Zanzíbar, procedente de Hymenaea), pero en el contexto esotérico normalmente se hace referencia al copal de Centroamérica. Este copal amerindio se recolecta mediante incisiones en el tronco; la resina que fluye es más blanda que el olíbano, pegajosa, y se endurece formando una masa amarillenta translúcida. Las civilizaciones precolombinas (mayas y aztecas) lo utilizaron como un incienso ceremonial fundamental, al mismo nivel que el olíbano en Oriente.
Lugar en la magia cabalística y occidental
Al ser un incienso del Nuevo Mundo, el copal está ausente de las fuentes cabalísticas o de los grimorios occidentales clásicos. No obstante, la magia ceremonial moderna lo ha integrado por analogía con el olíbano. Algunos ocultistas consideran, en efecto, el copal como un equivalente del incienso frankincienso: pertenece a la misma familia botánica y desprende un humo igualmente purificador y sagrado. En las correspondencias de la Golden Dawn o de la Wicca, se acepta de buen grado que el olíbano puede sustituirse por copal. Así, Scott Cunningham señala que el copal puede sustituir al incienso de olíbano en las recetas, lo que demuestra que se le atribuyen virtudes comparables. Como muestra de esta asimilación, en Occidente el copal también se asocia a veces con el elemento Fuego y con el Sol.
Sin embargo, no figura explícitamente en los antiguos textos cabalísticos o astrológicos. Se puede decir que, en la cábala hermética contemporánea, el copal simplemente hereda los atributos solares y purificadores del olíbano, sin ninguna simbología específica adicional. Se utiliza para los mismos fines: consagración, elevación espiritual y oración. Un cabalista moderno puede quemar copal durante un rito planetario del Sol o para invocar a un arcángel solar en ausencia de olíbano, y considerará que el efecto vibratorio es equivalente (algunos incluso estiman que el copal americano, al ser «nuevo» en la tradición occidental, aporta una energía fresca y poderosa).
En la magia europea histórica
Las magias medieval y renacentista europeas no conocían el copal, que no fue importado hasta después del descubrimiento de América. Por tanto, no aparece en los grimorios clásicos. No fue hasta el siglo XIX, con el entusiasmo por las tradiciones exóticas, cuando el copal pudo ser mencionado por algunos ocultistas franceses o ingleses intrigados por los inciensos precolombinos. Éliphas Lévi menciona la «goma copal» entre los inciensos con propiedades purificadoras en sus correspondencias, pero esto sigue siendo marginal en comparación con el uso del olíbano o del benjuí. En Europa, el copal se utilizó sobre todo en barnices y lacas (ya que, al calentarse, forma un barniz), más que como incienso litúrgico. No obstante, se cuenta que ya en el siglo XVI los misioneros franciscanos de Nueva España enviaron copal a Roma, donde se utilizó ocasionalmente durante misas para probar este nuevo incienso «indio». A falta de fuentes esotéricas antiguas sobre el copal en Europa, se puede concluir que su uso mágico histórico allí es nulo. Por tanto, toda incorporación del copal a los rituales europeos es un fenómeno moderno, fruto del intercambio cultural.
Propiedades mágicas en la Wicca y el paganismo moderno
El copal ha sido plenamente adoptado por los practicantes neopaganos modernos, que lo consideran un incienso altamente purificador y espiritual. En la Wicca, a veces se lo denomina «incienso de los mayas» y se utiliza para limpiar las energías negativas y consagrar el espacio sagrado, un poco como la salvia blanca o el olíbano. Al quemarse, el copal libera un humo de aroma a la vez suave, resinoso y cítrico, percibido como calmante, revitalizante y propicio para conectar con lo divino.
Los brujos modernos señalan que el copal crea una intensa sensación de trance sereno, ideal para acompañar la meditación, el yoga o cualquier ritual que requiera una conciencia clara. Sus virtudes mágicas ampliamente reconocidas incluyen: la purificación (»limpia« lugares, objetos y auras al ahuyentar entidades o energías nocivas), la elevación de la conciencia (ayuda a conectar con los guías espirituales, los antepasados y los planos superiores), la mejora de la concentración (su aroma ancla en el momento presente y calma la mente), así como la sanación energética (se le atribuyen efectos beneficiosos a nivel emocional, que ayudan a restaurar el equilibrio interior). En los círculos wiccanos, es habitual quemar copal durante los sabbats de otoño (especialmente en Samhain, la festividad de los muertos) para honrar a los antepasados amerindios o simplemente para abrir un espacio sagrado protegido antes de los rituales. Además, debido a su fuerte vínculo cultural con las civilizaciones precristianas de América, el copal se utiliza a veces para invocar las energías de la tierra, de la naturaleza virgen o de las divinidades indígenas. En un ritual neochamánico de sanación, se puede quemar copal como ofrenda a las cuatro direcciones y a los espíritus de la selva tropical. En resumen, la Wicca y el neopaganismo valoran el copal como una resina sagrada «nueva», purificadora como el olíbano, pero con una «firma» energética propia vinculada a la tierra mesoamericana.
Usos en el Hoodoo y en el folclore latinoamericano
En el Hoodoo afroamericano clásico, el copal no figura entre los inciensos tradicionales (una vez más, llegó tardíamente). Sin embargo, en el siglo XX, la influencia de las botanicas latino-caribeñas en Estados Unidos introdujo el copal en los catálogos esotéricos. Actualmente, algunas tiendas de conjure ofrecen copal a la clientela mexicano-estadounidense o mestiza, y los practicantes de Hoodoo pueden utilizarlo con conocimiento de causa. Los folcloristas lo describen como «el incienso sagrado de los indígenas mayas de Centroamérica». Por ello, el copal se considera un incienso poderoso para ofrecerlo a los espíritus indígenas y limpiar los maleficios. Un practicante de Hoodoo podría, por ejemplo, quemar copal para purificar una casa encantada, invocando a los espíritus amerindios protectores del lugar. También aparece en ciertas mezclas espirituales modernas: por ejemplo, una fórmula de purificación muy apreciada combina alcanfor, resina de pino y copal para ahuyentar el mal. En la tradición mexicana (curanderismo), el copal está omnipresente: se quema durante el Día de los Muertos (festividad de los difuntos) sobre los altares familiares para guiar con su aroma a las almas de los fallecidos. Este conocimiento se transmitió a las comunidades chicanas/tex-mex, que lo integraron en sus prácticas mágicas: así, un brujo de la frontera puede recomendar copal para limpiar a una persona del «mal de ojo» o para atraer la abundancia (asociándolo, por ejemplo, con una oración a la Virgen de Guadalupe).
En la Santería y las tradiciones afrocaribeñas
Los sistemas religiosos afrocaribeños de origen yoruba (Santería en Cuba, Candomblé en Brasil) o fon (Vudú en Haití) no incluían copal en su repertorio ritual tradicional. En efecto, el copal es propio de las culturas de América Central y no crece en el Caribe. Sin embargo, existen zonas de sincretismo entre cultos afro e indígenas, especialmente en países como México, Guatemala o incluso Venezuela. En estos contextos, el copal pudo integrarse en los rituales de ciertas comunidades garífunas o afromayas. Por ejemplo, en México hay brujos que combinan la magia afrocubana y el chamanismo maya: utilizan el « copal pom » (copal maya) como ofrenda, no a los orishas africanos, sino a los espíritus de la naturaleza y a los antepasados locales, antes de proceder a las invocaciones de divinidades africanas. No obstante, esto sigue siendo bastante localizado. En la Santería cubana o en el Vudú haitiano puro, el copal sigue siendo prácticamente inexistente en el ámbito ritual; para los raros usos de incienso se prefiere la tradición católica (incienso de iglesia a base de olíbano). Sin embargo, con la difusión de los productos esotéricos, a veces aparece copal en los altares vudú modernos como incienso «exótico» para experimentar nuevas vibraciones.
Un sacerdote vudú podría, por curiosidad, quemar copal para honrar a un loa relacionado con la tierra o el bosque (por analogía con los dioses mayas de la naturaleza), pero eso constituiría una innovación personal. Así, en las tradiciones africanas y afrocaribeñas, no existe una simbología codificada del copal: si se utiliza, es por adopción de las prácticas indígenas mesoamericanas, con las que conserva su significado original (purificación, ofrenda a los dioses de la tierra y a los antepasados). No se observan contradicciones flagrantes entre las tradiciones respecto al copal: allí donde se emplea, es para purificar, consagrar y conectar el mundo humano con el mundo divino. La única diferencia es la importancia central que tiene entre los mayas y aztecas (incienso por excelencia de la sangre y los dioses), mientras que sigue siendo secundario u opcional en los sistemas importados (occidentales o afro). En Occidente se considera un sustituto del olíbano; en la América indígena, es un pilar del culto. Este contraste cultural es notable, pero no constituye una contradicción interpretativa, sino más bien una variación en el uso debida al contexto geográfico.
La resina de mirra
Origen botánico
La mirra es una goma-resina aromática obtenida del tronco de ciertos pequeños árboles espinosos del género Commiphora, en particular Commiphora myrrha. El «árbol de la mirra» o balsamero es originario de las regiones áridas del Cuerno de África y de la península arábiga. Se encuentra principalmente en Somalia, Etiopía, Yibuti, Yemen y el sur de Arabia Saudita. Es un arbusto de unos 3 metros, con el tronco nudoso cubierto de espinas, cuya corteza se incide para recolectar la resina que fluye en forma de «lágrimas» de color amarillo parduzco una vez secas. La mirra ya gozaba de gran reputación en la Antigüedad: los egipcios la utilizaban para embalsamar, aparece mencionada en la Biblia (como uno de los tres regalos de los Reyes Magos) y en numerosos rituales. Su nombre procede del hebreo môr (amargura), en referencia a su sabor muy amargo. Existen distintas variedades de mirra; la más conocida es la llamada mirra amarga (Commiphora myrrha), pero también se distingue la mirra dulce, llamada opopónaco. Aquí hablaremos de la mirra amarga clásica.
Propiedades en la magia cabalística y simbolismo hermético
La mirra tiene un profundo simbolismo relacionado con la noción de sacrificio, sabiduría dolorosa y feminidad mística. En la Cábala, la mirra se asocia con la sefirá Biná (la Comprensión, principio de la Madre divina). En efecto, Biná es la esfera de la Gran Madre (Imma) que comprende el dolor del mundo; y la mirra, por su amargura y su uso funerario, representa el sufrimiento sagrado. Un texto esotérico afirma que «la mirra es sagrada para la Gran Madre, ya se la llame María, Isis o Biná». Así, quemar mirra en la cábala significa invocar la energía de la Madre de los Dolores, aquella que consuela a los afligidos y preside el misterio de la muerte y del renacimiento espiritual. La mirra también aparece en la Biblia como componente del aceite sagrado de unción (Éxodo 30:23): se mezclaba con otros aromas para consagrar a los sacerdotes y los objetos del Templo. Desde una perspectiva cabalística, puede verse en ella un símbolo de la severidad suavizada (Biná está relacionada con la Severidad saturnina): la mirra, amarga, se templa con la dulzura de la canela y la casia en el aceite de unción, reflejando el equilibrio de los atributos divinos. Por otra parte, algunas correspondencias planetarias herméticas asignan la mirra a Saturno, planeta de la muerte, el tiempo y los límites. Esto es coherente con su función en el embalsamamiento de los muertos y su asociación con Biná-Saturno. Otros autores también la relacionan con la Luna (por su fragancia blanca y su uso por las diosas lunares) o incluso con Marte (por su color oscuro y sus propiedades antisépticas para las heridas, utilizadas por los soldados griegos). Sin embargo, la mayoría de los cabalistas modernos la sitúan bajo la Luna (y el agua), como incienso de la Diosa Negra, el aspecto oscuro de la luna.
En la magia europea (Antigüedad, Edad Media y Renacimiento)
La mirra ocupa un lugar importante en la historia mágica y religiosa de la cuenca mediterránea. Los antiguos egipcios la consideraban el «aceite de las momias»: se incorporaba a la mezcla de embalsamamiento para purificar y proteger el cuerpo de los difuntos. Según Plutarco, los sacerdotes egipcios quemaban mirra al mediodía en homenaje al sol Ra (olíbano al amanecer, mirra al mediodía, kyphi por la noche), lo que la convierte en un incienso solar en este contexto. Griegos y romanos la utilizaban en perfumería sagrada y con fines medicinales (ungüentos para curar heridas). En el Nuevo Testamento, la mirra simboliza el sufrimiento redentor: se ofreció a Jesús al nacer, luego se mezcló con vino en la cruz (Marcos 15:23) y finalmente se utilizó para embalsamar su cuerpo en el sepulcro. Esta carga simbólica no pasó inadvertida para los monjes y magos medievales: la mirra se considera el incienso de la muerte sagrada y la devoción. En los rituales cristianos medievales, se quemaba durante las ceremonias de la Pasión y los funerales, mezclada con olíbano. Los grimorios medievales la prescriben con frecuencia junto al incienso: por ejemplo, una receta de incienso para consagrar una espada mágica aconseja combinar «incienso masculino (olíbano) e incienso femenino (mirra)» para equilibrar las fuerzas.
Se creía que la mirra podía desterrar a los espíritus impuros cuando se combinaba con el olíbano, algo parecido a la manera en que la Iglesia utiliza el incienso pontifical. Cornelio Agripa indica que la mirra, de naturaleza fría y seca, pertenece a las influencias saturninas; de hecho, una antigua receta citada por él para Saturno incluye olíbano y mirra triturados juntos. Paradójicamente, otros textos la relacionan con Venus por su papel en los ungüentos de amor (pues la mirra también era un afrodisíaco en ciertas preparaciones orientales). En la magia medieval, aparece en filtros amorosos inspirados en el Cantar de los Cantares (donde se menciona la mirra en un contexto erótico, como símbolo de la mujer amada). Por ejemplo, un remedio amoroso medieval recomendaba llevar una bolsita de mirra y rosa para volverse irresistible, una creencia basada en el embriagador aroma de la mirra.
Durante el Renacimiento, Paracelso y los espagiristas atribuyen a la mirra una afinidad con el alma (Espíritu) más que con el cuerpo, debido a que preserva los cuerpos muertos, pero «volatiliza el espíritu» con su perfume. La utilizan como incienso durante operaciones de nigromancia o de meditación sobre la muerte. Así, se observa un panorama complejo: en Europa, la mirra es a veces solar (incienso del Dios Sol al mediodía), a veces saturnina (por su vínculo con la muerte y los entierros), y a veces venusina/lunar (por su relación con la Diosa madre y los perfumes de amor). Esta multiplicidad pudo dar lugar a interpretaciones contradictorias según los autores. No obstante, todos coinciden en su carácter sagrado, solemne y vinculado a los misterios. Se la consideraba un incienso más introvertido y «subterráneo» que el olíbano: si el olíbano eleva directamente la oración hacia el Cielo, la mirra, en cambio, abre la puerta del inconsciente y del mundo de los antepasados.
Virtudes en la Wicca y la magia contemporánea
La Wicca y las tradiciones esotéricas modernas han sintetizado estas atribuciones para describir la mirra como una resina de energía femenina, lunar y saturnina. Scott Cunningham la clasifica como planta de la Luna (Luna negra) y, secundariamente, de Saturno, haciendo hincapié en su historia estrechamente vinculada a lo femenino sagrado. Así, en la Wicca, la mirra se utiliza para honrar a la Diosa en sus aspectos de Sabiduría y Muerte (por ejemplo, la diosa oscura Hécate o la Virgen María en duelo). A menudo se quema mezclada con olíbano; esta combinación clásica de olíbano y mirra simboliza al Dios y a la Diosa, o el Sol y la Luna, en armonía. Se considera que la mirra por sí sola posee una vibración muy introspectiva: se utiliza en rituales de meditación profunda, sanación interior y elaboración del duelo. Su humo denso favorece la entrada en un estado alterado de conciencia, por lo que muchos brujos la queman para comunicarse con los espíritus de los antepasados o de los difuntos (mirra = puente hacia el Más Allá). Un artículo wiccano señala que la mirra «conduce a una meditación rica y gratificante, especialmente orientada hacia la introspección.
Sirve para sanar las penas personales y conectar con los muertos y el inframundo». Por esta razón, aparece en los rituales de Samhain (fiesta de los Muertos). Además, la mirra también posee un aspecto de protección y purificación complementario al del olíbano: su naturaleza antiséptica en el plano físico se traduce, en el plano esotérico, en el poder de ahuyentar las influencias negativas y sellar el aura. Por ello, los wiccanos la emplean para purificar las herramientas mágicas, consagrar los círculos (sobre todo bajo la Luna menguante) y protegerse contra los ataques psíquicos. Con menor frecuencia, la mirra se incorpora a mezclas para los sueños o lo astral: algunos la queman antes de dormir para inducir sueños proféticos o viajes astrales, especialmente en combinación con la manzanilla o la menta (relacionado con su efecto calmante sobre la mente).
Emocionalmente, se dice que la mirra «abre el alma para dejar ir el dolor»; a veces se recomienda quemarla después de una ruptura o un duelo para ayudar a liberar la tristeza y recuperar la paz. Cabe señalar que la Wicca también valora la mirra para trabajos más luminosos: por ejemplo, una mezcla de olíbano, mirra y canela para bendecir un proyecto nuevo, donde la mirra representa la sabiduría y la protección que rodean el proyecto. Así, en la magia moderna, la mirra sigue siendo una resina versátil, pero orientada hacia la espiritualidad profunda, la sanación del alma y la protección psíquica, más que hacia las peticiones materiales. A veces se menciona su dualidad Sol/Luna: algunos la perciben como muy solar (energía de Ra, vitalidad mística), mientras que otros la sienten lunática y sombría; esta ambigüedad refleja las distintas energías entrelazadas en ella, como dice un autor: «La mirra es un perfume complejo, con múltiples energías vinculadas. Este tesoro antiguo se niega a ser catalogado de una sola manera». Esta observación ilustra bien las variadas interpretaciones de las que es objeto, que no son necesariamente contradictorias, sino simplemente multifacéticas.
Uso en Hoodoo
En el Hoodoo afroamericano, la mirra es, al igual que el olíbano, un incienso bíblico sagrado integrado en las prácticas a través de la Iglesia. Casi siempre se utiliza en combinación con el olíbano en los inciensos espirituales. Un catálogo de hoodoo indica: «Habitualmente se quema con olíbano, para la sanación, la purificación, el romance y el amor». Esta frase sorprende porque asocia la mirra con el romance y el amor, una faceta menos conocida que probablemente proviene del Cantar de los Cantares, donde la mirra simboliza el amor sensual (la amada dice: «Mi amado es para mí un saquito de mirra que reposa entre mis pechos»). Así, en el folclore hoodoo, quemar olíbano y mirra juntos no solo sirve para purificar un lugar y elevar una oración, sino que también puede emplearse en rituales de reconciliación amorosa o de sanación de las relaciones (de ahí las menciones de «romance, love»). En la práctica habitual, los rootworkers preparan el “Three Kings Incense” (o incienso de los Tres Reyes), mezclando partes iguales de olíbano, mirra y, a veces, benjuí, que queman para bendecir una vivienda o un negocio; esto ahuyenta las influencias nefastas y atrae la bendición divina sobre el lugar. Para la purificación personal, uno puede “lavarse” en el humo de un incienso de mirra y olíbano mientras recita un salmo, a fin de librarse de un maleficio o de la tristeza. La mirra también se incluye en los mojo bags (grisgrís) relacionados con la salud: se añade un pequeño trozo de resina a las raíces medicinales para reforzar el efecto espiritual de sanación. En cuanto a la comunicación con los muertos, los practicantes de hoodoo, muy cristianos, no practican la nigromancia de forma «pagana», pero durante las misas de difuntos o el Día de Muertos pueden quemar incienso de iglesia (que, por tanto, contiene mirra) sobre las tumbas para honrar a los antepasados, una práctica heredada del catolicismo. La mirra también tiene un uso medicinal en la farmacopea hoodoo: reducida a polvo, sirve para preparar un ungüento para tratar cortes o infecciones (es un antiséptico), y se considera que aplicarlo con una oración acelera la sanación espiritual de la persona. En resumen, en el Hoodoo la mirra se percibe como un incienso sacramental de gran poder protector y curativo, a menudo inseparable del olíbano. Si la Wicca la considera más vinculada a la tristeza y el misterio, el Hoodoo insiste más en su papel curativo y conciliador (sanar los males del cuerpo y del corazón, restablecer la armonía). No existe realmente una contradicción, sino una diferencia de énfasis: allí donde un ocultista europeo ve la mirra como austera y funeraria, un rootworker hoodoo ve sobre todo un incienso de oración que aporta paz (lo que incluye la paz en la pareja, de ahí el amor). Estas diferencias provienen del contexto cultural: los conjure doctors incorporaron la mirra a través de la religión (como símbolo del amor divino y de la sanación de Jesús), en lugar de hacerlo a través de la mitología pagana de la Diosa llorosa.
En la santería y el vudú
La mirra, al igual que el olíbano, no era utilizada por los africanos occidentales en sus cultos de origen. Sin embargo, los sincretismos con el catolicismo la introdujeron en el ritual afrocaribeño. En la santería cubana, la mirra forma parte de la composición del «incienso de la Iglesia», utilizado para purificar el templo (la casita) antes de la misa espiritual o de las ceremonias en las que se invoca a los santos católicos asociados con los orishas. Algunos la reservan como ofrenda para la Virgen María (sincretismo de Obatalá u Oshún, según el aspecto), porque la mirra está vinculada a la Virgen de los Dolores, una imagen que corresponde a Yemayá en su aspecto de mater dolorosa. En el vudú haitiano, la mirra no se quema tradicionalmente de forma aislada, pero su aroma está presente en el «incienso del Vaticano», que a veces utilizan los sacerdotes vudú cuando incorporan elementos de la misa católica. Durante los rituales para los Guedé (espíritus de los muertos) o el Barón Samedi, que a menudo se celebran en torno al Día de Todos los Santos, puede quemarse una resina aromática (olíbano y mirra) en el altar de los muertos para honrar a estos espíritus en un ambiente solemne. Es interesante señalar que la mirra, amarga y relacionada con los cementerios, corresponde bien a loa como Maman Brigitte (la esposa del Barón Samedi y protectora de las tumbas), aunque ninguna fuente tradicional menciona explícitamente «quemar mirra para Maman Brigitte»; la asociación simbólica es coherente (Maman Brigitte está sincretizada con santa Brígida, y se puede imaginar ofrecer el incienso de mirra a esta santa). En general, las tradiciones afrocaribeñas no han desarrollado correspondencias propias para la mirra: la utilizan a la manera católica, es decir, como incienso sagrado de oración y purificación, y eventualmente como símbolo del duelo sagrado. Por lo tanto, no existe una contradicción interna importante, sino solo una transmisión del simbolismo. Se observa que algunas divergencias interpretativas mencionadas anteriormente (mirra solar frente a lunar, etc.) son propias de las escuelas occidentales. En las tradiciones africanas o criollas, estas sutilezas prácticamente no existen: la mirra sigue siendo una sustancia santa, amarga como el sufrimiento, pero que santifica y protege, sin discutir sobre su planeta regente. Esta resina sirve así de vínculo entre todas estas culturas al encarnar en todas partes la idea de lo sagrado mezclado con la amargura de la vida.
La resina de estoraque (Styrax)
Origen botánico
El estoraque (también escrito styrax) designa una resina balsámica oscura, procedente originalmente de un arbusto mediterráneo llamado Styrax officinalis (familia de las Styracaceae). Este arbusto, que antiguamente se encontraba en el Levante (Siria, Palestina y Chipre), exuda a través de su corteza un bálsamo sólido llamado estoraque o benjuí del Levante. Sin embargo, la mayor parte del estoraque utilizado hoy en día procede en realidad de otro árbol: el Liquidambar orientalis (familia de las Altingiaceae), también llamado estoraque líquido o ámbar dulce de Turquía. El Liquidambar orientalis es un árbol de Turquía (región de Asia Menor) al que se practican incisiones para recoger una resina líquida negruzca conocida como estoraque líquido. Una especie cercana, Liquidambar styraciflua, originaria de América (desde México hasta Estados Unidos), produce un bálsamo similar. Comercialmente, a menudo se distingue el estoraque «verdadero» de Turquía (Liquidambar) del benjuí (Styrax de Asia), pero en el pasado ambos se confundían. La resina de estoraque se presenta como una masa viscosa de color marrón negruzco o en forma de concreciones aromáticas negruzcas. Su olor es suave y balsámico, con notas de vainilla y almendra amarga. Cabe señalar que también se utiliza «styrax» para designar esta resina (styrax es el nombre latino), lo que mantiene la confusión con el género botánico Styrax. En resumen, el estoraque puede designar tanto el bálsamo de Liquidambar (Asia Menor y América) como el bálsamo de Styrax officinalis (Levante), este último prácticamente abandonado en la actualidad.
Correspondencias en cábala hermética y ocultismo occidental
El estoraque ocupa un lugar interesante en las correspondencias ocultas, ya que distintos autores lo han atribuido a diferentes planetas. Agripa lo presenta como el incienso principal de Júpiter. En efecto, en su Occult Philosophy, indica para Júpiter: «Estoraque, azafrán…» como fumigación apropiada, considerando sin duda su aroma intenso y «real». En cambio, la tradición posterior (Golden Dawn, etc.) utiliza el estoraque sobre todo para Mercurio. Una lista moderna de ofrendas planetarias incluye el estoraque entre los inciensos mercuriales recomendados, junto con el mástique. Esta atribución mercurial se explica por la asociación del estoraque con el elemento Aire y con la rápida estimulación mental (cualidades mercuriales). Por otra parte, algunos ocultistas le atribuyen una naturaleza lunar o saturnina: la resina negra y pegajosa evoca la Luna negra o Saturno. Así, una fuente esotérica contemporánea afirma que el estoraque tiene simultáneamente asociaciones planetarias con Mercurio, Saturno y la Luna. Esto probablemente refleja que el estoraque calma la mente (Luna), protege contra la negatividad (Saturno) y, al mismo tiempo, posee un aspecto aromático volátil (Mercurio). En la Cábala hermética, el estoraque aparece vinculado a Yesod (Luna) o a Hod (Mercurio), según las fuentes. Eliphas Lévi menciona el estoraque como componente de ciertas fumigaciones evocatorias (sin especificar el planeta). La Golden Dawn lo emplea en el Incienso de Arte llamado «Abramelin», junto con olíbano y benjuí, lo que lo sitúa más bien del lado de Mercurio (ya que Abramelin hace referencia a Mercurio/Hermes). En cualquier caso, el estoraque se considera un incienso de energía psíquica: tiene la propiedad de favorecer los estados alterados de conciencia y la proyección astral. Algunos autores modernos señalan que se quema para inducir sueños proféticos o viajes del alma (cualidad lunar), al tiempo que eleva el pensamiento lógico (cualidad mercurial) y ahuyenta el mal (cualidad saturnina). Esta versatilidad lo convierte en una especie de «camaleón» en las correspondencias, lo que puede parecer contradictorio de una fuente a otra. Pero, en general, en la cábala y el ocultismo occidentales, se considera que el estoraque está vinculado a la esfera mental y astral, y se utiliza para calmar, proteger y favorecer la magia intelectual y onírica.
En la magia europea (Antigüedad, Edad Media)
El estoraque ya era conocido en la Antigüedad grecorromana. Los asirios y los egipcios lo utilizaban en perfumería: entre los egipcios, formaba parte de la composición del Kyphi (incienso sagrado compuesto por múltiples ingredientes). Los textos de Teofrasto y Dioscórides mencionan el estoraque (styrax) como un bálsamo precioso importado de Siria. Durante la Edad Media, la farmacología árabe lo apreciaba por sus virtudes medicinales (expectorante y calmante nervioso). En el ámbito mágico, el estoraque aparece en numerosas recetas de inciensos medievales. Por ejemplo, en el Picatrix (grimorio astrológico del siglo XIII), el estoraque se incluye en los inciensos de Venus como un aroma dulce que atrae el amor. Por el contrario, el Liber Juratus (texto de magia angélica) lo emplea en las conjuraciones del sábado (un aspecto más sombrío). En Europa, tradicionalmente se asociaba con la relajación y el sueño: los herbarios medievales aconsejaban quemar estoraque por la noche en la habitación para dormir bien. Por extensión, se utilizaba para facilitar los sueños adivinatorios; Hildegarda de Bingen menciona que el olor del estoraque «alegra el cerebro». En el ámbito esotérico, el estoraque se ha utilizado a menudo en rituales de evocación de espíritus: se pensaba que su agradable humo complacería a las entidades y las incitaría a manifestarse sin agresividad. La Goecia (Lemegeton) contiene inciensos en los que el estoraque se combina con lignaloes, olíbano,... para invocar a determinado espíritu aéreo. Además, en la composición del famoso Incienso Pontifical, una mezcla eclesiástica para la iglesia, se encuentra estoraque junto al olíbano, la mirra y el benjuí. Esto significa que la propia Iglesia utilizaba estoraque (al menos el storax officinalis, llamado estoraque en grano) para perfumar sus incensarios durante las grandes misas; hay constancia de ello desde el siglo XIII en Europa. De este modo, el estoraque adquirió un aura sagrada y protectora, al mezclarse con el incienso bendecido. Por ello, los magos cristianos medievales lo consideraban un componente beneficioso y protector. Por ejemplo, una receta del Grimorium Verum para expulsar a un espíritu maligno prescribe quemar estoraque y salitre: el estoraque por su dulzura calmante, y el salitre por su aspecto expulsivo. Esta combinación de funciones (dulzura frente a expulsión) ilustra bien el uso del estoraque como calmante mágico: calmante para el operador (relaja sus miedos) y calmante para los espíritus (los apacigua o los atrae positivamente). En el Siglo de las Luces, el estoraque sigue presente en las recetas esotéricas, especialmente alquímicas (Paracelso lo utilizaba en ciertas destilaciones de quintaesencias) y teúrgicas. En suma, en la magia europea premoderna, el estoraque se percibe ante todo como un incienso benéfico y profiláctico: calma la mente, inspira el amor sensual (de ahí que se empleara en ciertos hechizos de seducción) y aleja las energías negativas. Es una sustancia relativamente consensuada y pocos escritos la desacreditan. Su única complejidad reside en los distintos planetas con los que se asocia: Saturno (por su color y su uso nocturno), Venus (por su dulce y erótico perfume) o Mercurio (por su efecto mental). Esta ambigüedad ha persistido hasta nuestros días.
Propiedades mágicas en la Wicca y la brujería moderna
Los brujos contemporáneos utilizan el estoraque con bastante frecuencia (a menudo en forma de polvo de benjuí de Sumatra, llamado erróneamente estoraque). En la Wicca, se lo considera una resina vinculada al elemento Tierra y con múltiples influencias planetarias (a veces aparece catalogado como incienso de Mercurio o de la Luna). Sus principales propiedades mágicas suelen describirse como: protección, purificación de las energías negativas, calma emocional y favorecer las experiencias psíquicas. Se dice que quemar estoraque en casa ahuyenta la negatividad y equilibra las emociones, de forma similar a como se usarían la sangre de dragón o el benjuí. Por ello se utiliza durante rituales de destierro o después de una discusión para restablecer la armonía vibratoria. Al mismo tiempo, su aroma suave se considera sensual y propicio para el amor: la tradición brujeril lo recomienda en inciensos de pasión o seducción. Por ejemplo, un incienso wiccano para atraer el amor puede contener estoraque mezclado con rosa y canela para «inspirar sentimientos amorosos» mediante su componente aromático. Además, muchos practicantes lo utilizan para los sueños proféticos y la proyección astral: se quema en el dormitorio antes de dormir, a veces combinado con artemisa o alcanfor, para inducir sueños lúcidos o facilitar una salida astral suave. Esta práctica se debe a que el estoraque relaja el cuerpo mientras mantiene la mente alerta, condiciones ideales para el estado de trance. Algunas recetas tradicionales de ungüentos voladores (para el sabbat) contenían estoraque, probablemente por su ligero efecto sedante y alucinógeno olfativo. En la Wicca, también aparece en mezclas relacionadas con la Luna: como sustituto más accesible del alcanfor o del sándalo, el estoraque se incluye en inciensos de luna llena para intensificar las energías psíquicas. También se emplea en fumigaciones durante trabajos de adivinación (tarot, bola de cristal) con el fin de abrir el tercer ojo, una función que comparte con la mirra o el cedro. Cabe señalar que muchos wiccanos actuales utilizan en realidad el benjuí de Sumatra (al que llaman estoraque por confusión lingüística). Pero como las propiedades esotéricas atribuidas a ambos son similares, esto no genera una gran incoherencia.
Usos en Hoodoo
En el Hoodoo afroamericano, el término «storax» se usa poco; se prefiere «benjuí». Históricamente, la resina de storax (líquida) no estaba fácilmente disponible para los practicantes afroamericanos, salvo en forma de tintura en la farmacopea (la tintura de storax se vendía como antiséptico). En cambio, el benjuí de Sumatra se vendía en los herbolarios con el nombre de Gum Benjamin y ocupó su lugar. Así, en Hoodoo Herb and Root Magic, Catherine Yronwode no incluye una entrada separada para el storax, sino que lo incluye en la del benjuí, señalando que gum benzoin y storax son intercambiables. No obstante, se puede observar su uso implícito en ciertos productos: el aceite esotérico Black Arts Oil (para trabajos de magia negra) incluye storax en algunas recetas tradicionales, ya que se lo considera un ingrediente vinculado a los espíritus infernales (probablemente por su aspecto saturnino). Pero se trata de un uso de nicho. En el Hoodoo «para el gran público», el storax/benjuí está presente en el incienso Pontifical, utilizado para bendecir la casa, y en Van Van (la fórmula de purificación por excelencia); a veces se añade storax líquido al aceite Van Van para fijar el aroma cítrico y aportar un aroma cálido. También sirve como base aromática en los inciensos de Tribunal o Paz doméstica, ya que su olor tiene fama de ser psicológicamente calmante (se dice que anima a las personas a mostrarse más conciliadoras, por lo que resulta útil en los tribunales o en la pareja). Estos usos no son universales, pero están documentados en las «recetas familiares». En conjunto, el Hoodoo no distingue realmente entre storax y benjuí a nivel esotérico: ambos se consideran resinas de buen olor que aportan paz, suerte y protección. En este folclore no existe una correspondencia planetaria elaborada; simplemente se reconoce que el humo de storax/benjuí es benigno y favorable, de ahí su integración en las mezclas bendecidas (como el incienso Tres Reyes o los inciensos de santificación). Por tanto, puede decirse que en el Hoodoo el storax comparte las propiedades del benjuí (purificación, suerte, calma) y no tiene una interpretación notablemente contradictoria; simplemente, su nombre propio es menos conocido.
En la santería y las tradiciones africanas
El estoraque como tal es inexistente en las tradiciones afroc caribeñas y africanas. Los yoruba o fon no tenían a su alcance ni el storax officinalis ni el Liquidambar, y no los necesitaban en sus rituales originarios. Tampoco lo adoptaron a través del sincretismo católico, ya que el incienso eclesiástico utilizado en la santería contiene sobre todo olíbano y mirra (y a veces benjuí), pero no estoraque líquido, que es menos común. Además, el estoraque líquido de Turquía es una sustancia que solo estuvo disponible en la época moderna, e incluso hoy son pocos los santeros o houngans que lo utilizan. Las prácticas afrocaribeñas tradicionales emplean más bien plantas locales fumigadas (como el sándalo en el candomblé, o hierbas como el romero, el anís estrellado quemado, etc.) para purificar, en lugar de resinas importadas desconocidas. Es posible que un curandero afromexicano incorpore estoraque (copal negro Liquidambar) en un ritual que mezcle la santería y el chamanismo maya, pero sería un caso particular. Por lo tanto, puede considerarse que las tradiciones de Ifá/yoruba y el vudú no tienen una correspondencia tradicional para el estoraque. Cualquier uso de estoraque en estos círculos sería tomado de los grimorios occidentales o de las prácticas esotéricas modernas. Por consiguiente, no hay divergencias interpretativas que señalar en estas tradiciones: simplemente existe una ausencia de interpretación. Allí donde el estoraque es desconocido, no suscita ni acuerdo ni desacuerdo simbólico.
Así, estos cultos y costumbres nos recuerdan que la magia de los inciensos es un lenguaje simbólico universal del que cada cultura ha escrito un dialecto, pero cuyo mensaje esencial —la búsqueda de la conexión entre el ser humano y lo divino mediante el humo perfumado— sigue siendo, en última instancia, el mismo a través del tiempo y el espacio.
Par Olivier de Aeternum
Apasionado por las tradiciones esotéricas y la historia del ocultismo desde las primeras civilizaciones hasta el siglo XVIII, comparto algunos artículos sobre estos temas. También soy co-creador de la tienda esotérica en línea Aeternum.
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