Woher stammt die Smaragdtafel wirklich?

Die Smaragdtafel ist keine pharaonische Tafel, die in einem Grab gefunden wurde. Sie ist ein sehr kurzer hermetischer Text, dessen älteste dokumentierbare Geschichte in der arabischsprachigen Gelehrtenwelt beginnt. Ihre Zuschreibung an Hermes Trismegistos, das Material aus Smaragd und die Entdeckung in einer Krypta gehören zu der Erzählung, die den Text umgibt, nicht zu einem archäologischen Fund.

Diese Feststellung schmälert ihre Bedeutung keineswegs. Die Tabula Smaragdina wurde zu einem der meistkommentierten Texte der mittelalterlichen und modernen Alchemie. Kaum mehr als einige Sätze regten Deutungen über die Einheit der Materie, das Verhältnis zwischen Himmel und Erde, die Vorgänge im Labor, den Stein der Weisen und später die Beziehung zwischen Makrokosmos und Mikrokosmos an.

Woher stammt die Smaragdtafel wirklich?

Die älteste bekannte Fassung gehört zu einem arabischen Werk mit dem Titel Kitāb sirr al-khalīqa wa-ṣanʿat al-ṭabīʿa, dem Buch vom Geheimnis der Schöpfung und von der Kunst der Natur. Die moderne Forschung datiert die Zusammenstellung dieses Werkes im Allgemeinen auf das Ende des 8. Jahrhunderts oder den Beginn des 9. Jahrhunderts.

Das Buch wird Balīnūs zugeschrieben, der arabischen Form des Namens Apollonios von Tyana. Auch diese Zuschreibung ist pseudepigraphisch: Der tatsächliche Autor ist nicht der Philosoph Apollonios aus dem 1. Jahrhundert. Die arabische Tradition versammelt unter seinem Namen eine Reihe von Lehren über Naturphilosophie, Talismane, Kosmologie und die Umwandlung von Stoffen.

Die maßgebliche Studie von Kevin van Bladel, The Arabic Hermes: From Pagan Sage to Prophet of Science, zeigt, wie stark die Figur des Hermes in der arabischen Welt entwickelt wurde, bevor sie in der Renaissance ihre große europäische Rezeption erfuhr.

Die berühmte Tafel erscheint zunächst in einer Erzählung

Das Buch vom Geheimnis der Schöpfung erzählt, dass Balīnūs in eine Krypta unter einer Statue des Hermes eindringt. Dort entdeckt er eine alte Gestalt, die sitzt und eine Smaragdtafel hält, sowie ein Buch, das die Geheimnisse der Schöpfung enthält.

Hier liegt der literarische Ausgangspunkt der Tafel als materielles Objekt. Die Erzählung stellt den Text als eine antike Offenbarung dar, die an einem verborgenen Ort wiederentdeckt wurde. Dieses Verfahren verleiht dem Wissen eine alte und hermetische Autorität.

Dennoch besitzen wir keine Smaragdtafel aus dem alten Ägypten, keine hieroglyphische Inschrift, die dem Text entspricht, und kein griechisches Exemplar, das älter ist als die bekannten arabischen Zeugnisse.

Es wurde ein älterer Ursprung, griechisch oder syrisch, vorgeschlagen, weil tatsächlich eine große Menge antiken Wissens ins Arabische überliefert wurde. Diese Möglichkeit bleibt umstritten. Nach dem derzeitigen Stand der erhaltenen Quellen ist der erste historisch solide Entstehungskontext der Tafel arabisch.

Hermes Trismegistos ist nicht der historische Verfasser des Textes

Hermes Trismegistos ist eine Autoritätsfigur, die aus der Begegnung zwischen dem griechischen Gott Hermes und dem ägyptischen Gott Thot hervorgegangen ist. In der römischen Kaiserzeit stellten ägyptische Autoren griechischer Sprache religiöse, philosophische, astrologische und technische Abhandlungen unter seinen Namen.

Daher sollte man hinter all diesen Texten nicht nach einem Mann namens Hermes Trismegistos suchen, der sie persönlich verfasst hätte.

Das Corpus Christianorum, das die lateinische Hermes-Tradition herausgibt, beschreibt die hermetischen Schriften als Produkt eines griechisch-ägyptischen Synkretismus, dessen Autorität die Spätantike, das Mittelalter und die Renaissance überdauerte.

Um diese Gestalt in ihrer Gesamtheit einzuordnen, siehe Alles über den Hermetismus.

Die Smaragdtafel gehört nicht zum Corpus Hermeticum

Eine weitere sehr häufige Verwechslung besteht darin, die Tafel als ein Kapitel des Corpus Hermeticum darzustellen.

Das Corpus Hermeticum versammelt griechische philosophische Dialoge, die im römischen Ägypten verfasst wurden. Sie behandeln Gott, den Kosmos, den Menschen, die Erkenntnis und die Erlösung. Ihre Textgeschichte führt über Byzanz, bevor Marsilio Ficinos berühmte lateinische Übersetzung im 15. Jahrhundert entsteht.

Die Smaragdtafel nimmt einen anderen Weg. Ihr erster bekannter Beleg findet sich in der arabischen hermetischen Literatur, bevor sie im Mittelalter in die lateinische Welt gelangt.

Beide Korpora teilen die Autorität des Hermes, dürfen jedoch nicht zu einem einzigen Buch verschmolzen werden.

Wie gelangt der Text nach Europa?

Ab dem 12. Jahrhundert zirkulieren mehrere Übersetzungen arabischer wissenschaftlicher, philosophischer und magischer Werke auf Latein.

Das Buch vom Geheimnis der Schöpfung wird unter dem Titel Liber de secretis naturae übersetzt. Ein weiterer Überlieferungszweig führt über das Secretum Secretorum, ein im Mittelalter äußerst weit verbreitetes pseudoaristotelisches Werk. Weitere Versionen kursieren in lateinischen alchemistischen Abhandlungen.

So wird die Tafel zu einem wandelbaren Text: Die Formulierungen variieren, manche Passagen ändern sich, ein missverstandenes Wort wird zu einem rätselhaften alchemistischen Begriff, und die Kommentatoren versuchen, das Ganze auf ihre eigene Praxis zurückzuführen.

Bereits ab 1143 erwähnt Hermann von Kärnten die Tafel und den Bericht über ihre Entdeckung in seinem De essentiis. Dies zeigt, dass der Text sehr früh in die lateinischen Diskussionen über die Natur und ihre Ursachen einging.

Was sagt die Smaragdtafel wirklich?

Der Text ist äußerst kurz. Seine wichtigsten Bilder lassen sich zu einigen wenigen Bewegungen zusammenfassen.

Zunächst behauptet er eine Beziehung zwischen dem Oberen und dem Unteren. Die berühmt gewordene lateinische Fassung lautet: „Quod est inferius est sicut quod est superius“, also in einer gängigen Übersetzung „Was unten ist, ist wie das, was oben ist“.

Der Text spricht anschließend von einer einzigen Sache, aus der alle Dinge durch Anpassung hervorgehen. Er gibt ihr die Sonne zum Vater, den Mond zur Mutter, den Wind zum Träger und die Erde zur Amme.

Sie gebietet, die Erde vom Feuer und das Feine vom Groben zu trennen, und beschreibt anschließend eine Bewegung des Aufstiegs der Erde zum Himmel, gefolgt von einer Rückkehr zur Erde, während der die Kräfte des Oberen und des Unteren empfangen werden.

Sie endet mit der Bekräftigung der Macht dieses Vorgangs und mit der Formel, der zufolge Hermes die „drei Teile“ der Philosophie der ganzen Welt besitzt.

Diese Sprache ist kompakt genug, um mehrere Deutungen zu ermöglichen. Genau das hat zu ihrer Verbreitung beigetragen.

„Was unten ist, ist wie das, was oben ist“ bedeutet nicht alles und jedes

Die Maxime ist heute von der Tafel losgelöst und wird als allgemeines Gesetz der Esoterik verwendet: Die innere Welt spiegle automatisch die äußere Welt wider, jedes irdische Ereignis habe sein himmlisches Gegenstück oder jeder Gedanke werde letztlich materialisiert.

Diese Entwicklungen sind deutlich später.

In der Tafel selbst gehört der Satz zu einem Vorgang, der als das „Wunder einer einzigen Sache“ beschrieben wird. Er behauptet eine Beziehung zwischen dem Oberen und dem Unteren in einem Text, der der Erzeugung, der Umwandlung und der Einheit gewidmet ist.

Die europäischen Alchemisten werden darin ganz natürlich ein Korrespondenzprinzip zwischen Himmel und Labor, Makrokosmos und Mikrokosmos, Gestirnen und Metallen sehen. Andere Leser werden religiöse oder spirituelle Deutungen entwickeln.

Daher ist es vorzuziehen, von einer offenen Maxime zu sprechen, die aufeinanderfolgende Interpretationen erfahren hat, statt von einem universellen metaphysischen Gesetz, dessen Bedeutung von Anfang an festgelegt gewesen wäre.

Bezeichnen Sonne und Mond zwangsläufig Schwefel und Quecksilber?

Nicht in allen Fassungen und nicht für alle Kommentatoren.

Der Satz, der der Sache einen solaren Vater und eine lunare Mutter gibt, lädt ganz natürlich zu einer alchemistischen Lesart ein. In der europäischen Tradition können Sonne und Mond für Gold und Silber, das Männliche und das Weibliche, das Fixe und das Flüchtige stehen oder in komplexere Korrespondenzsysteme eingebunden sein.

Schwefel und Quecksilber bilden ebenfalls eine bedeutende Theorie zur Entstehung der Metalle in der arabischen und später lateinischen Alchemie. Dennoch wäre es zu einfach zu schreiben, dass die Tafel ausdrücklich „Sonne = Schwefel“ und „Mond = Quecksilber“ als universellen Code angibt.

Die Kommentatoren haben diese Gleichsetzungen im Laufe der Jahrhunderte entwickelt.

Um diese Systeme zu verstehen, ohne sie miteinander zu verwechseln, siehe Die alchemistischen Symbole.

Wofür steht das „eine Ding“?

Dies ist eine der großen Fragen des Textes.

Alchemistische Leser konnten dieses „Ding“ mit der Materie des Werks, der Urmaterie, dem philosophischen Quecksilber oder dem werdenden Stein gleichsetzen. Andere verstanden es in einem eher kosmologischen Sinn: als Prinzip, aus dem die vielfältigen Formen hervorgehen.

Der Text liefert keine moderne Gebrauchsanweisung, die eine endgültige Entscheidung ermöglichen würde.

Der Begriff lässt sich sinnvoll mit der materia prima in Verbindung bringen, wobei daran zu erinnern ist, dass jeder alchemistische Autor dieser Materie ein eigenes Vokabular und eine eigene Theorie gibt.

Beschreibt die Bewegung, die aufsteigt und dann wieder hinabsteigt, eine Destillation?

Die Laboralchemisten stellten diese Passage natürlich in einen Zusammenhang mit ihren Vorgängen: Verflüchtigung, Sublimation, Destillation, Kondensation und Rückkehr der verwandelten Materie.

Diese Lesart steht im Einklang mit der alchemistischen Rezeption der Tafel. Sie ist jedoch nicht die einzig mögliche. Die beschriebene Bewegung kann auch als kosmologischer Kreislauf zwischen dem Oberen und dem Unteren gelesen werden.

Die Stärke des Textes liegt in dieser Überlagerung: Ein und dieselbe Passage kann als Beschreibung der Materie, als Kosmologie und als Metapher der Verwandlung verstanden werden.

Unser Beitrag Vom Schwarzen zum Roten im alchemistischen Großen Werk ermöglicht es, die historischen Vorgänge von ihren späteren symbolischen Deutungen zu unterscheiden.

Was bedeutet das geheimnisvolle Wort „Telesma“?

Das „Telesma“ unmittelbar mit dem Stein der Weisen gleichzusetzen, ist zu kategorisch. Die Geschichte des Wortes ist komplexer.

In einem arabischen Zweig des Textes erscheint ein mit ṭilasm, „Talisman“, verwandter Begriff. Bei der Übertragung ins Lateinische transkribiert ein Übersetzer, der den Begriff nicht richtig verstand, ihn in einer Form wie telesmus.

Das Wort wird dann selbst zu einem Rätsel. Die lateinischen Kommentatoren versuchen, ihm eine Bedeutung zu geben: Vollkommenheit, Geheimnis, vollendete Kraft, vollständiges Werk oder talismanisches Prinzip.

Dieser Fall zeigt sehr deutlich, wie die Überlieferung okkulter Texte funktioniert. Eine Übersetzungsschwierigkeit kann mehrere Jahrhunderte später zu einem Fachwort werden, das die Leser für mit einer geheimen Definition aufgeladen halten.

Beschreibt die Tafel den Stein der Weisen?

Die europäischen Alchemisten haben sie weitgehend so gelesen.

Die Erwähnungen eines Einzigen, der Sonne, des Mondes, der Trennung des Feinen vom Groben, der Rückkehr zur Erde und der „Wirkung der Sonne“ bieten eine ideale Grundlage für eine Deutung des Großen Werks.

Doch zu sagen, der Text enthalte ausdrücklich das Rezept für den Stein der Weisen, geht über das hinaus, was der Wortlaut belegen lässt. Die Tafel wird zu einem autoritativen Text, weil die Alchemisten sie ausgehend von ihren eigenen Lehren kommentieren.

Sie fasst weniger ein unmittelbar reproduzierbares chemisches Verfahren zusammen als vielmehr eine Reihe von Bildern, auf deren Grundlage eine Tradition ihre Deutungen entwickelt.

Ist die Smaragdtafel der Gründungstext der Alchemie?

Nein, wenn der Ausdruck bedeutet, dass die Alchemie mit ihr begonnen hätte.

Griechisch-ägyptische alchemistische Texte existieren bereits vor dem ersten bekannten Beleg für die Tafel. Die arabische Welt entwickelt anschließend eine umfangreiche Literatur über Chemie, Alchemie und Naturphilosophie. Die Tafel fügt sich in diese Geschichte ein; sie erschafft sie nicht allein.

Im lateinischen Europa wird sie dennoch zu einem der angesehensten und am häufigsten zitierten Texte der alchemistischen Tradition.

Die treffendste Formulierung lautet daher: Die Smaragdtafel ist nicht der Ursprung der Alchemie, wird jedoch zu einem ihrer wichtigsten autoritativen Texte.

Gibt es irgendwo tatsächlich eine Smaragdtafel?

Kein Objekt, das der Erzählung entsprechen würde, wurde entdeckt.

Die Geschichten variieren je nach Autor: eine Tafel, die im Grab des Hermes gefunden wird, eine Entdeckung in einer Krypta unter seiner Statue, ein in Ägypten gefundenes Objekt oder eine Überlieferung durch verschiedene legendäre Gestalten.

Diese Varianten gehören zum Motiv des verborgenen und später wiederentdeckten Wissens. Die gleiche Struktur findet sich in zahlreichen Grimoires und Offenbarungstexten: Ein Weiser aus alter Zeit hinterlegt sein Wissen an einem geheimen Ort; Jahrhunderte später entdeckt ein Eingeweihter es.

Das Material „Smaragd“ selbst trägt zur außergewöhnlichen Autorität des Objekts bei. Es beweist nicht, dass dem arabischen Text tatsächlich ein mineralischer Träger vorausging.

Und die Legende von Atlantis?

Sie beruht auf keiner alten Quelle zur Tafel.

Die Vorstellung, Hermes sei ein Atlanter und die Tafel ein technologisches oder spirituelles Relikt von Atlantis, gehört zu modernen esoterischen Strömungen. Sie verbindet Platons Atlantis-Erzählung mit hermetischen Traditionen, die historisch unabhängig davon sind.

Die Verbindung der Smaragdtafel mit Atlantis verwischt die Geschichte des Textes, statt sie zu erklären.

Warum wird die Tafel in der Renaissance und in der Neuzeit so wichtig?

Ihre extreme Kürze begünstigt die Kommentierung. Jede Zeile scheint einen Vorgang, eine Entsprechung oder ein Geheimnis enthalten zu können.

Als die Alchemisten der Renaissance und des 17. Jahrhunderts nach alten Autoritäten für ihre Kunst suchten, bot Hermes Trismegistos einen idealen Namen. Die Tafel wurde so zu einer Essenz hermetischer Weisheit, die es zu deuten galt.

Der berühmte Alchemist und Arzt Paracelsus entwickelt seinerseits ein chemisches Vokabular und eine chemische Medizin, die das geistige Umfeld der europäischen Alchemie erneut verändern werden, ohne dass seine Lehren unverändert auf die Tafel übertragen werden dürfen.

Khunraths Gravur ist nicht die originale Tafel

Eines der berühmtesten Bilder der Tafel stammt aus dem Amphitheatrum sapientiae aeternae von Heinrich Khunrath, das zu Beginn des 17. Jahrhunderts veröffentlicht wurde.

Der lateinische Text erscheint in eine monumentale Felsmasse inmitten einer Landschaft eingraviert. Dieses Bild wurde so oft verbreitet, dass es manchmal für die Darstellung eines tatsächlich existierenden antiken Objekts gehalten wird.

Im Gegenteil handelt es sich um eine moderne alchemistische Inszenierung des Textes, die mehr als ein halbes Jahrtausend nach seinen frühesten bekannten arabischen Belegen entstanden ist.

Dieses Bild gehört zur authentischen Geschichte der Rezeption der Tafel, ohne vorzugeben, ein verlorenes archäologisches Artefakt darzustellen.

Auch Isaac Newton übersetzte die Smaragdtafel

Das Vorhandensein der Tafel in den Papieren von Isaac Newton zeigt, wie irreführend die moderne Grenze zwischen „Wissenschaftler“ und „Alchemist“ für das 17. Jahrhundert wäre.

Das Newton Project der Universität Oxford bewahrt die Beschreibung seines Manuskripts auf: Newton schreibt den lateinischen Text ab, fertigt eine englische Übersetzung an und verfasst zwischen den 1680er- und 1690er-Jahren Kommentare.

Es handelt sich nicht um eine marginale Kuriosität. Newton widmet einen bedeutenden Teil seiner privaten Arbeit der alchemistischen Literatur und sucht in diesen Texten nach einer Theorie der Materie und ihrer Umwandlungen.

„As above, so below“ ist eine moderne Kurzformel

Die berühmte englische Formel As above, so below fasst die deutlich ausführlichere lateinische Passage zusammen, in der es heißt, dass das Obere wie das Untere und das Untere wie das Obere sei, um die Wirkungen des Einen zu vollbringen.

Die kurze Formel eignet sich hervorragend als Leitspruch. Ihre Kürze begünstigt jedoch auch neue Auslegungen.

In der modernen Esoterik wird sie zu einem allgemeinen Gesetz der Entsprechungen. In der Persönlichkeitsentwicklung kann sie in ein psychologisches Prinzip umgewandelt werden. In manchen zeitgenössischen Darstellungen bedeutet sie schließlich sogar, dass Gedanken materielle Ereignisse unmittelbar erschaffen würden.

Diese Verwendungen gehören zur späteren Wirkungsgeschichte der Tafel. Sie dürfen nicht künstlich in den arabischen Kontext des mittelalterlichen Textes zurückversetzt werden.

Wie soll man die Smaragdtafel heute lesen?

Man muss zwei Übertreibungen widerstehen.

Die erste besteht darin, sie wörtlich als die Abschrift eines mehrere Jahrtausende alten ägyptischen Artefakts zu verstehen. Die verfügbaren Belege lassen diese Geschichte nicht zu.

Die zweite Möglichkeit wäre, sie wegen ihrer pseudepigrafischen Zuschreibung an Hermes auf eine einfache, uninteressante Fälschung zu reduzieren. Damit würde man verkennen, was ihre wahre Bedeutung ausmacht.

Die Tafel ist ein mittelalterlicher Text mit beanspruchter antiker Autorität, der mehrere Sprachen durchläuft, sich im Zuge der Übersetzungen verändert und zu einem der Kerne der westlichen alchemistischen Denktradition wird. Ihr Einfluss ist real, auch wenn ihr legendärer Verfasser es nicht ist.

Diese Situation ähnelt derjenigen vieler okkulter Texte. Wie bei Nicolas Flamel zerstört die Trennung von Legende und Geschichte die Tradition nicht: Sie ermöglicht es, zu verstehen, wie sie tatsächlich entstanden ist.

Wenn Sie weiterlesen möchten, können Sie unsere Artikel über das Große Werk der Alchemie, die materia prima und alchemistische Symbole sowie unsere Auswahl an Alchemiebüchern lesen.

Quellen und Orientierung

Zur Gestalt des Hermes in der arabischen Welt und zur Überlieferung der hermetischen Texte: Kevin van Bladel, The Arabic Hermes: From Pagan Sage to Prophet of Science, Oxford University Press, 2009.

Zu den arabischen und lateinischen Fassungen der Tafel und ihren wichtigsten Varianten: Sacred Texts, Emerald Tablet of Hermes: Translations, eine Zusammenfassung, die insbesondere auf den Arbeiten von E. J. Holmyard und Joseph Needham beruht.

Zur lateinischen Tradition der Hermes zugeschriebenen Werke: Corpus Christianorum, Hermes Latinus: Opera omnia.

Zur modernen Rezeption des Textes bei Newton: The Newton Project, Keynes MS 28, Übersetzung, Transkription und Kommentare zur Tabula Smaragdina aus den 1680er- bis 1690er-Jahren.

Zum lateinischen Text in der gedruckten Tradition und seinem berühmten Leitspruch: Lateinisches Wikisource, Tabula Smaragdina.

Titelbild: Darstellung der Tabula Smaragdina im Amphitheatrum sapientiae aeternae von Heinrich Khunrath, 1606. Gemeinfreies Werk, aufbewahrt auf Wikimedia Commons.