Wer war Marie Laveau wirklich?

Marie Laveau gehört zu jenen Gestalten, bei denen Geschichte und Tradition schließlich beinahe untrennbar miteinander verbunden sind. Die 1801 geborene Frau war eine freie Frau of Color, Katholikin, Mutter, spirituelle Ratgeberin und eine herausragende Gestalt des louisianischen Voodoo. Um sie herum entwickelte sich ein zweites Gesicht: die von Geheimnissen, Gris-Gris, Heilungen, politischem Einfluss und Machterzählungen umgebene Voodoo-Königin. Diese Legende lässt die historische Frau nicht verblassen; sie zeugt von dem außergewöhnlichen Eindruck, den sie in New Orleans hinterließ.

Ihre Geschichte sollte daher auf zwei Ebenen gelesen werden: Kirchenbücher, Zivilakten und Eigentumsdokumente machen die Frau ihrer Zeit sichtbar, während mündliche Überlieferungen und Voodoo-Erzählungen die Erinnerung an ihre spirituelle Autorität bewahren. Zusammen ermöglichen sie zu verstehen, warum Marie Laveau zu einer beinahe untrennbar mit der Religionsgeschichte von New Orleans verbundenen Gestalt wurde.

Wer war Marie Laveau wirklich?

Marie Laveau wurde am 10. September 1801 in New Orleans geboren. Die Historikerin Carolyn Morrow Long, die eine archivalische Biografie über ihr Leben verfasst hat, beschreibt sie als die erste frei geborene Frau ihrer mütterlichen Linie. Ihre Vorfahren verbinden die Geschichte der Sklaverei, der Freilassung und der freien Menschen of Color im kolonialen Louisiana.

Ihre Mutter, Marguerite Henry, genannt Darcantel, war eine freie Frau of Color. Ihr Vater wird in Longs Forschungen als Charles Laveaux identifiziert, einem freien Mann of Color und Geschäftsmann. Die Familiengenealogie wurde lange Zeit durch Biografien verzerrt, die mündliche Überlieferungen, rassische Vermutungen und touristische Erzählungen vermischten.

Im Jahr 1801 stand New Orleans noch unter spanischer Verwaltung. Louisiana wechselte offiziell erst im November 1803 von Spanien an Frankreich und im Dezember desselben Jahres von Frankreich an die Vereinigten Staaten. Marie Laveaus Kindheit als die einer Bürgerin darzustellen, die in einem stabilen französischen Louisiana lebte, vereinfacht daher eine Zeit des raschen politischen Übergangs. Der National Park Service zeichnet diese Abfolge von Übergaben nach, die im Dezember 1803 zur amerikanischen Besitzergreifung von New Orleans führte.

Eine freie Frau of Color in einer Sklavengesellschaft

Die Kategorie der freien Frau of Color ist unverzichtbar, um Marie Laveaus gesellschaftliche Stellung zu verstehen. New Orleans besaß eine bedeutende freie schwarze Bevölkerung mit ihren Handwerkern, Händlern, Eigentümern, Familien und Institutionen, doch diese Freiheit bestand innerhalb einer auf Sklaverei gegründeten Gesellschaft und unterlag unter amerikanischer Verwaltung zunehmenden rassistischen Einschränkungen.

Die massive Ankunft von Flüchtlingen aus Saint-Domingue veränderte die Stadt erneut. Zwischen 1809 und 1810 ließen sich mehr als 10 000 Flüchtlinge aus Kuba, die selbst aus Saint-Domingue stammten, in New Orleans nieder. Die Einwohnerzahl der Stadt verdoppelte sich praktisch. Zu ihnen gehörten Weiße, freie Farbige und versklavte Menschen. Diese Migration verstärkte die frankophone, afro-kreolische und karibische Prägung der Stadt.

Der Artikel „Refugee Revolution“ von 64 Parishes schildert diese Ankunft präzise, während die Stadtarchive die Register der freien Farbigen aufbewahren, die einer zunehmend restriktiven Gesetzgebung unterworfen waren.

Man sollte Marie Laveau außerdem nicht ohne Widersprüche in eine moderne Heldin verwandeln. Die Forschungen von Carolyn Morrow Long zeigen, dass sie zwei versklavte Frauen kaufte und anschließend weiterverkaufte. Diese Tatsache muss ebenso wie ihre karitativen Tätigkeiten in ihre Biografie aufgenommen werden. Eine freie schwarze Frau konnte selbst rechtlich und wirtschaftlich am Sklavereisystem des Louisiana des 19. Jahrhunderts beteiligt sein.

Ihre Ehe mit Jacques Paris

Am 4. August 1819 heiratet Marie Laveau Jacques Paris, einen freien Farbigen und Zimmermann aus Saint-Domingue. Die Zeremonie findet in der Kathedrale Saint-Louis statt. Das Paar hat zwei Töchter, Felicité und Marie Angèlie Paris, die im Kindesalter sterben. Jacques Paris verschwindet einige Jahre nach der Hochzeit aus den Quellen. Die moderne Forschung geht davon aus, dass er um 1824 starb oder verschwand, ohne dass wir die Umstände mit Sicherheit rekonstruieren können. Marie trägt daraufhin den Namen Veuve Paris, unter dem sie in den Dokumenten erscheint. Die Bezeichnung ist daher kein Voodoo-Spitzname, sondern verweist schlicht auf ihre erste Ehe.

Um 1826, Marie Laveau beginnt eine Verbindung mit Louis Christophe Dominic Duminy de Glapion, einem weißen Mann aus einer Familie französischer Herkunft. Sie heiraten nicht rechtsgültig, doch ihre Lebensgemeinschaft dauert bis zu Glapions Tod im 1855.

Longs Recherchen schreiben dem Paar sieben Kinder zu. Nur zwei, Marie Heloïse Euchariste Glapion und Marie Philomène Glapion, erreichen das Erwachsenenalter. Biografien, die Marie Laveau fünfzehn Kinder zuschreiben, greifen eine alte Überlieferung auf, die nicht den Ergebnissen der solidesten Archivforschung entspricht.

Die Familie lebt in der Sainte-Anne-Straße zwischen Rampart und Burgundy in einem Haus, das um 1798 von Catherine Henry, Maries Großmutter, erbaut wurde. Der Vieux Carré Survey der Historic New Orleans Collection versammelt die mit diesem Grundstück verbundenen Dokumente und Berichte.

Die Szene ist inzwischen klassisch: Marie Laveau soll als Friseurin in den Häusern wohlhabender weißer Frauen gearbeitet, deren Geheimnisse erfahren und diese Informationen anschließend genutzt haben, um ihren Beratungen den Anschein übernatürlicher Hellsichtigkeit zu verleihen.

Der Beruf der Friseurin ist plausibel und erscheint in mündlichen Zeugenaussagen, die lange nach ihrer Jugend gesammelt wurden. Es handelte sich um eine Tätigkeit, die freien farbigen Frauen in New Orleans zugänglich war. Carolyn Morrow Long fand jedoch kein zeitgenössisches Dokument, das diesen Beruf formell belegt.

Was das häusliche Spionagenetzwerk betrifft, so gehört es vor allem zu einer nachträglich entstandenen Erzählung. Einer Tradition zufolge soll sie durch die Dienstboten wohlhabender Familien an bestimmte Geheimnisse gelangt sein. Die Archive erlauben es nicht, diese Netzwerke genau nachzuverfolgen, doch die Geschichte passt gut zum Ruf einer Frau, die zuzuhören, zu beobachten und Informationen in einer Stadt weiterzugeben wusste, in der sich die sozialen Welten ständig überschnitten.

Daher ist es genauer zu schreiben: Marie Laveau wurde von späteren Zeugen als Friseurin beschrieben, doch ihre berufliche Tätigkeit ist nicht ebenso gut dokumentiert wie ihre Ehe, ihre Familie oder ihre religiöse Rolle.

Wann wurde sie zu einer Anführerin des Voodoo von New Orleans?

Ab den 1830er Jahren wird ihre religiöse Stellung deutlich sichtbar. Carolyn Morrow Long beschreibt eine Frau, die dank ihres Charismas, ihrer Beratungen, ihrer Heilpraktiken und ihres Organisationstalents die Leitung einer multirassischen Religionsgemeinschaft übernimmt.

Sie empfängt Menschen bei sich zu Hause und veranstaltet regelmäßig Zeremonien. Die Presse des 19. Jahrhunderts schreibt ihr Titel wie „Voodoo-Priesterin“, „Königin“ oder „Anführerin der Voodoo-Frauen“ zu. Selbst wenn die Journalisten eine feindselige Wortwahl verwenden, zeigen ihre Texte, dass ihre Stellung als Anführerin anerkannt war.

Das Wort „Königin“ ist im Übrigen nicht spezifisch für Marie Laveau. Im Louisiana-Voodoo des 19. Jahrhunderts konnten Frauen in leitender Funktion als queens bezeichnet werden, während manche Männer doctors genannt wurden. Der Titel Mambo, der eine Priesterin des haitianischen Vodou bezeichnet, ist irreführend, wenn er automatisch auf Marie Laveau angewandt wird.

Das Voudou von New Orleans und der haitianische Vodou sind durch afrikanische Erbschaften und den entscheidenden Einfluss der Migrationen aus Saint-Domingue miteinander verwandt, bilden jedoch kein identisches System.

Carolyn Morrow Long hebt hervor, dass das louisianische Voudou im Laufe des 19. Jahrhunderts bereits mehrere Elemente des haitianischen Systems verloren oder verändert hatte. Die Namen vieler lwa wurden vor Ort nicht auf dieselbe Weise bewahrt. In New Orleans sprachen die Gläubigen auch davon, den Geistern und Heiligen zu dienen, und zwar in einem für die Stadt eigenen afro-katholischen Rahmen. Den haitianischen Titel Mambo zu verwenden, als sei er für Marie Laveau belegt, verwischt diesen Unterschied. Die Quellen aus ihrer Zeit beschreiben sie eher als Voudou queen oder Priesterin.

Wer mehr erfahren möchte, findet in unserem Artikel Vaudou-Magie einen Überblick über die Grundzüge dieser Traditionen, während Hoodoo-Magie dabei hilft, gemeinschaftliche Religion und afroamerikanisches Conjure voneinander zu unterscheiden.

Eine weitere zu korrigierende Vorstellung ist, dass das Voudou von New Orleans erst mit den Flüchtlingen der haitianischen Revolution entstand. Religiöse und magische afrikanische Traditionen gab es bereits im kolonialen Louisiana. Gerichtsakten erwähnen beispielsweise bereits 1773 Gris-Gris. Die versklavten Afrikaner hatten lange vor der massenhaften Ankunft der Menschen aus Saint-Domingue afro-katholische religiöse Formen entwickelt.

Die etwa 10.000 Flüchtlinge, die 1809–1810 ankamen, stärkten und veränderten dieses Gefüge. Sie erschufen es nicht aus dem Nichts. Der maßgebliche Artikel von 64 Parishes über Voudou betont genau diese schrittweise Entstehung aus afrikanischen Traditionen, dem Katholizismus, karibischen Einflüssen und späteren Einflüssen von Hoodoo und Conjure aus anderen Regionen des Südens der Vereinigten Staaten.

Die Begriffe ähneln sich, doch die Geschichten unterscheiden sich. Der haitianische Vodou ist eine strukturierte Religion Haitis mit eigenen Abstammungslinien, Riten, lwa, Priestern und Priesterinnen sowie initiatorischen Traditionen.

New-Orleans-Voudou bezeichnet eine afro-kreolische Religion, die sich in Louisiana entwickelte und vom Katholizismus, lokalen afrikanischen Traditionen und Einflüssen aus Saint-Domingue geprägt ist. Forschende verwenden gelegentlich die Schreibweise Voudou, um die Religion besser von der haitianischen zu unterscheiden.

Hoodoo, auch Conjure oder Rootwork genannt, bezeichnet eher ein Bündel afroamerikanischer magischer Praktiken: Wurzeln, Pulver, Zauber, Bäder, Kerzen, Beutel und Arbeiten, die auf konkrete Probleme ausgerichtet sind. Es verfügt nicht über dieselbe gemeinschaftliche religiöse Struktur wie der haitianische Vodou. In New Orleans begannen diese Strömungen schließlich, sich zu begegnen und zu vermischen. Dennoch sollte man vermeiden, das gesamte haitianische Vokabular auf Marie Laveau zu übertragen.

Wie sahen ihre Zeremonien aus?

Die Quellen bringen Marie Laveau mit Zeremonien in Verbindung, die in ihrem Haus stattfanden, sowie mit den großen Feiern am Vorabend des Johannistags. Die im 19. Jahrhundert dokumentierten Voodoo-Praktiken Louisianas verbanden katholische Gebete, Gesänge, Trommeln, Tanz, mit Statuen von Heiligen, Kerzen, Blumen, Früchten und Opfergaben reich bestückte Altäre. Die Zeremonien dienten außerdem der Anwesenheit und dem Wirken der Geister.

Das Fest am 23. Juni, dem Vorabend des Johannistags, nahm einen wichtigen Platz ein. In der Nähe des Pontchartrain-Sees fanden Zusammenkünfte mit rituellen Bädern, Musik, Tanz und gemeinschaftlichen Mahlzeiten statt. Marie Laveau wird traditionell die Leitung einiger dieser Feiern zugeschrieben.

Vorsicht bleibt geboten: Weiße Zeitungen des 19. Jahrhunderts beschrieben afro-kreolische Riten häufig mit Exotik, Angst oder Voyeurismus. Ihre Berichte sind historische Quellen, aber keine neutralen Beschreibungen.

Congo Square nimmt in der afroamerikanischen Geschichte von New Orleans einen bedeutenden Platz ein. Versklavte Menschen und freie People of Color versammelten sich dort sonntags, um unter von den Behörden regulierten Bedingungen zu verkaufen, zu tanzen und Musik zu machen.

Die afro-kreolische Kultur des Ortes gehört zum Kontext, in dem sich der Voodoo in Louisiana entwickelte. Dagegen ist es unseriös, ohne weitere Nuancierung zu behaupten, Marie Laveau habe dort regelmäßig „geheime Voodoo-Tänze“ geleitet oder die authentischen Zeremonien der Stadt hätten sich ausschließlich um einen Schlangenkult gedreht.

Diese Bilder verdanken sich zu einem großen Teil der sensationellen Literatur über New Orleans. Dies ist einer der am besten belegten Aspekte ihres Lebens - und einer, der Leser noch immer verblüfft, die daran gewöhnt sind, Katholizismus und Voodoo einander gegenüberzustellen.

Marie Laveau wurde katholisch getauft, heiratete in der Saint-Louis-Kathedrale, ließ ihre Kinder taufen, nahm an der Messe teil und fungierte in ihrer Familie als Patin. Außerdem finanzierte sie die Ausbildung eines Waisenkindes in einer katholischen Einrichtung.

Diese doppelte Zugehörigkeit war in der afro-katholischen Welt von New Orleans nicht außergewöhnlich. Heilige, Gebete, Altäre und Feste des katholischen Kalenders konnten in einem religiösen System ihren Platz finden, das ebenso von afrikanischen Traditionen geprägt war.

Ihren Katholizismus als bloße Maske zu beschreiben, die den Voodoo verbergen sollte, wäre daher ebenso irreführend wie die Leugnung ihrer afro-kreolischen religiösen Funktion. Ein Presseartikel aus 1871 beschreibt Marie Laveau, wie sie die Verurteilten regelmäßig vor ihrer Hinrichtung besuchte. Sie errichtete Altäre in ihren Zellen, betete mit ihnen und spendete ihnen Trost.

Diese dokumentierte Tatsache bildet den Ursprung weitaus spektakulärerer Erzählungen. Spätere Legenden schreiben ihr die Macht zu, die Stricke von Gehängten reißen zu lassen oder zum Tode Verurteilte auf wundersame Weise zu retten.

Man muss diese Wunder nicht erfinden, um ihre Rolle zu verstehen. Eine ältere Schwarze Frau, die in der ganzen Stadt bekannt war und Zugang zu zum Tode verurteilten Gefangenen hatte, nahm bereits eine bemerkenswerte gesellschaftliche Stellung ein.

Ihr Ruf als Heilerin und Ratgeberin ist eng mit ihrem Namen verbunden. Berichte aus ihrer Lebenszeit und nach ihrem Tod gesammelte Erinnerungen erwähnen Beratungen, Behandlungen, Gebete und Gris-Gris.

Ihr Ruf als Heilerin war fest mit ihrer religiösen Autorität verbunden, auch wenn die Archive keinen genauen Katalog ihrer Heilmittel überliefert haben. Die Tradition schreibt ihr Kenntnisse über Pflanzen zu, die in der weiblichen Linie ihrer Familie weitergegeben wurden. Die Dokumente beschreiben die Einzelheiten nicht, doch diese Erinnerung an die familiäre Weitergabe steht im Einklang damit, wie häusliches und religiöses Wissen im kreolischen Louisiana weitergegeben werden konnte.

Was die Quellen mit Sicherheit sagen lassen, ist nüchterner: Marie Laveau wurde wegen ihrer Ratschläge, ihrer Gebete, ihrer spirituellen Praktiken und der mit ihrer religiösen Funktion verbundenen Heilmethoden aufgesucht.

Hat Marie Laveaus „Weißes Haus“ existiert?

Die Tradition des Weißen Hauses, in dem Marie Laveau angeblich einen Laden betrieb, Gris-Gris verkaufte und ihre Kunden empfing, lässt sich bislang nicht eindeutig mit den bekannten Dokumenten in Verbindung bringen. Die Quellen bringen sie sicherer mit ihrem Haus in der Sainte-Anne Street in Verbindung, das zu einem der Zentren ihres familiären und religiösen Lebens wurde.

Die Erzählung von einem großen Voodoo-Haus gehört somit zum mündlichen Gedächtnis, das sich um dieses Haus entwickelt hat. Ob es die verzerrte Erinnerung an einen realen Ort bewahrt oder aus seinem Ruf entstanden ist, es sagt etwas Wesentliches aus: Marie Laveau war im Vorstellungsbild von New Orleans so mächtig, dass ihr eigenes Haus zu einem legendären Ort wurde.

Nein, jedenfalls nicht im Sinne mancher Legenden. Ihr Vater schenkte ihr anlässlich ihrer Heirat mit Jacques Paris ein Grundstück. Abgesehen von diesem Besitz schreibt Carolyn Morrow Long ihr kein großes Immobilienvermögen zu. Das Haus in der Rue Sainte-Anne gehörte rechtlich Christophe Glapion.

Nach Glapions Tod im Jahr 1855 brachten seine schlechten Geschäfte die Familie in finanzielle Schwierigkeiten. Das Grundstück wurde wegen Schulden beschlagnahmt. Marie, ihre Töchter und ihre Enkelkinder konnten weiterhin dort leben, weil ein Verwandter das Haus zurückkaufte und ihnen erlaubte, dort zu bleiben.

Die berühmte Geschichte von dem angesehenen Mann, der ihr ein Haus geschenkt haben soll, nachdem ein Ritual mit Chilischoten den Freispruch seines Sohnes begünstigt hatte, gehört daher weiterhin in den Bereich der mündlichen Überlieferung. Sie bringt den Ruf, den man ihr zuschrieb, genau zum Ausdruck: den einer Frau, die durch unsichtbare Mittel auf menschliche Angelegenheiten einwirken konnte. Die Geschichte ist pittoresk; die Eigentumsdokumente erzählen etwas anderes.

Das Bild von Marie Laveau in Begleitung einer großen Schlange namens Zombi ist ikonisch geworden. Es erscheint in Erzählungen über den touristischen Voodoo und in mehreren fiktionalen Werken.

Sie beruht nicht auf einem archivalischen Beweis, der mit Heiratsurkunden, Taufregistern oder Eigentumsdokumenten vergleichbar wäre. Daher sollte sie eher als Bestandteil der Marie Laveau umgebenden Folklore denn als historisch belegte Begleiterin betrachtet werden.

Das Wort Zombi selbst hat in den afro-atlantischen Kulturen eine komplexe Geschichte. Es als sicheren Namen von Laveaus persönlicher Schlange darzustellen, verleiht den Quellen eine Genauigkeit, die sie nicht hergeben.

Die seriöseste Antwort lautet: Wir wissen es nicht. Einer Tradition zufolge übernahm eine von Maries Töchtern ihre Zeremonien und ihren Namen. Das erklärt, warum Zeugen behaupteten, die „Königin“ noch zu sehen, obwohl sie alterte oder nach ihrem Tod.

Archivforschungen erschweren diese Geschichte erheblich. Ihre älteste noch lebende Tochter, Marie Heloïse Euchariste Glapion, stirbt im 1862, fast zwanzig Jahre vor ihrer Mutter. Sie kann daher nicht die „Marie II“ gewesen sein, die Laveau nach 1881 nachgefolgt sein soll.

Marie Philomène Glapion, die andere Tochter, die das Erwachsenenalter erreichte, kümmerte sich um ihre betagte Mutter und lebte bis 1897. Gespräche mit Menschen, die sie gekannt hatten, beschreiben sie jedoch als sehr konventionelle Katholikin, die nicht am Voodoo teilnahm. Carolyn Morrow Long kommt daher zu dem Schluss, dass die Identität von „Marie II“, falls diese Person tatsächlich existierte, unbekannt bleibt.

Wann ist Marie Laveau gestorben?

Marie Laveau stirbt am 15. Juni 1881 zu Hause im Alter von 79 Jahren. Ihre Beerdigung wird von einem Priester der St.-Louis-Kathedrale zelebriert. Die Presse veröffentlicht umgehend Nachrufe über sie. Diese Texte sind faszinierend, weil sie zeigen, wie der Mythos entsteht: Einige betonen ihre Wohltätigkeit, Frömmigkeit sowie ihre Hilfe für Kranke und Gefangene; andere beschreiben sie als manipulativ oder bringen Voodoo mit unanständigen Riten in Verbindung.

Der Kontrast offenbart ebenso sehr die rassischen und religiösen Spannungen im New Orleans des 19. Jahrhunderts wie Laveaus Persönlichkeit. Die Friedhofsregister bestätigen ihre Beisetzung im sogenannten Grabmal der Veuve Paris auf dem Friedhof Saint-Louis Nr. 1, dem ältesten noch bestehenden Friedhof von New Orleans.

Dieses Grabmal ist zu einem Ort geworden, der mit ihrer Erinnerung und an ihren Geist gerichteten Bitten verbunden ist. Zu einer touristischen Sitte gehörte es, Kreuze oder „X“ in den Putz des Grabmals zu zeichnen und dort Opfergaben zu hinterlassen.

Diese Zeichen stellen keine dokumentierte Praxis dar, die auf Marie Laveau zurückgeht. Sie haben erhebliche Schäden am Grabmal verursacht. Daher ist es besser, die Grabstätte zu ehren, ohne sie zu beschriften, zu zerkratzen oder zu bemalen.

Der National Park Service zählt den Friedhof Saint-Louis Nr. 1 zu den bedeutendsten historischen Stätten von New Orleans. Die Bilder, die zu ihrer Darstellung verwendet werden, sollten mit Vorsicht betrachtet werden.

Das am weitesten verbreitete Porträt zeigt eine Frau mit einem hellen Tignon. Es handelt sich um ein Gemälde, das um 1915 von Frank Schneider nach einem George Catlin zugeschriebenen Werk angefertigt wurde. Das Louisiana State Museum und 64 Parishes präsentieren es inzwischen als „portrait formerly identified as Marie Laveau“, also als ein früher als Marie Laveau identifiziertes Porträt und nicht als eine sichere Darstellung ihrer Person.

Ein weiteres Gemälde einer schwarzen Frau, das von der Historic New Orleans Collection aufbewahrt wird, wurde vom Hörensagen ebenfalls Marie Laveau zugeschrieben. Die Institution erklärt, dass sie das Werk gerade deshalb erwarb, ohne diese Identifizierung zu akzeptieren, und seither daran gearbeitet hat, die eigene Identität der dargestellten Frau wiederherzustellen.

Daher ist es irreführend, eines dieser Gesichter zu veröffentlichen und zu behaupten: „Hier ist Marie Laveau.“ Ihr historisch dokumentiertes Grab stellt eine verlässlichere Darstellung dar als ein Porträt mit unsicherer Identität.

Warum nahm ihre Legende ein solches Ausmaß an?

Marie Laveau vereinte mehrere Merkmale, die die Entstehung einer legendären Figur begünstigen: eine freie schwarze Frau in einer Sklavenhaltergesellschaft, religiöse Anführerin, Katholikin und Voodoo-Anhängerin, von einer multirassischen Gemeinschaft konsultiert, verbunden mit Gefängnissen, Heilung, nächtlichen Ritualen und einem Haus im alten French Quarter.

Nach ihrem Tod konnte jeder Aspekt ihres Lebens ausgeschmückt werden. Aus ihren Beratungen wurde ein Spionagenetzwerk. Ihre Hilfe für Gefangene wurde zur Macht über Richter und Henker. Ihr Haus wurde zu einem kommerziellen Tempel. Eine nicht eindeutig identifizierte Tochter wurde zum Beweis ihrer Unsterblichkeit. Eine legendäre Schlange wurde zu ihrer ständigen Begleiterin.

Im 20. Jahrhundert trugen Autoren wie Robert Tallant dazu bei, einen spektakulären, sexuellen und unheimlichen Voodoo von New Orleans zu festigen. Zeitgenössische Historikerinnen, insbesondere Carolyn Morrow Long und Ina J. Fandrich, haben die Archive erneut ausgewertet, um diese Literatur von der dokumentierten Frau zu trennen. Das Wort feministisch ohne Erklärung auf sie anzuwenden, projiziert eine spätere politische Kategorie auf eine Frau des 19. Jahrhunderts, die uns weder ein Manifest noch einen theoretischen Text hinterlassen hat.

Man kann jedoch feststellen, dass sie in einem rechtlich von weißen Männern dominierten Umfeld beträchtliche religiöse und soziale Autorität ausübte. Der Louisiana-Voodoo bot schwarzen Frauen Leitungsfunktionen, die in den politischen Institutionen ihrer Zeit nicht in gleicher Weise verfügbar waren. Diese Autorität ist eine historische Tatsache. Sie in ein ausdrückliches feministisches Programm umzudeuten, wäre eine moderne Interpretation.

Was ist heute von Marie Laveau geblieben?

Ihr Name ist untrennbar mit New Orleans verbunden. Er taucht in der Musik, der Literatur, im Kino, in Serien, bei Führungen durch das French Quarter und in der zeitgenössischen Praxis des lokalen Voodoo auf.

Das Louisiana State Museum stellt sie als die bekannteste historische Persönlichkeit des Voodoo in New Orleans vor und erinnert zugleich daran, dass sie sowohl praktizierende Katholikin als auch Anhängerin afrikanischer spiritueller Traditionen und Gemeindeleiterin war.

Dieses Nachleben erklärt, warum es sinnvoll ist, zu den Archiven zurückzukehren. Die historische Marie Laveau muss nicht unsterblich, allwissend oder fähig gemacht werden, die Gerichte zu beherrschen, um bemerkenswert zu sein.

Sie leitete mehrere Jahrzehnte lang eine multirassische Religionsgemeinschaft, verband den Katholizismus mit afro-kreolischen Traditionen, empfing Menschen zur Beratung, nahm an den großen Feierlichkeiten zu Saint-Jean teil und begleitete zum Tode Verurteilte. Im sklavenhaltenden New Orleans des 19. Jahrhunderts reicht das bereits aus, um zu erklären, warum ihr Name überdauert hat.

Zur Vertiefung dieser Lektüre entdecken Sie unseren Artikel über Vodou, die Geschichte des Hoodoo und unsere Untersuchung zu Dagyde und dem Mythos der „Voodoo-Puppe“.

Quellen und Orientierung

Die wichtigste biografische Grundlage für diese Überarbeitung ist der Artikel von Carolyn Morrow Long, „Marie Laveau“ in 64 Parishes. Long ist die Autorin von A New Orleans Voudou Priestess: The Legend and Reality of Marie Laveau, University Press of Florida, 2006, einem Werk, das auf zivilen, religiösen und immobilienbezogenen Registern beruht.

Zur Geschichte des louisianischen Voudou und seiner Abgrenzung vom haitianischen Vodou und Hoodoo: Carolyn Morrow Long, „Voudou“ in 64 Parishes.

Zur Migration aus Saint-Domingue und zur Ankunft von mehr als 10.000 Flüchtlingen in New Orleans in den Jahren 1809–1810: Elizabeth Clark Neidenbach, „Refugee Revolution“.

Zu den Dokumenten über das Haus in der Rue Sainte-Anne: Historic New Orleans Collection, Vieux Carré Survey, 1020–1022 St. Ann Street.

Zur Frage der fälschlich oder früher Marie Laveau zugeschriebenen Porträts: Louisiana State Museum / 64 Parishes und Historic New Orleans Collection, „Identity Theft“.

Titelbild: Grab von Marie Laveau auf dem Friedhof Saint-Louis Nr. 1 in New Orleans. Fotografie unter einer Creative-Commons-Lizenz, verfügbar auf Wikimedia Commons. Die auf dem Monument sichtbaren eingravierten Zeichen sind Beschädigungen im Zusammenhang mit einer später entstandenen touristischen Praxis und werden nicht befürwortet.