Der Gnostizismus, Geschichte einer antiken esoterischen Strömung

Grundlegende Konzepte und zentrale Lehren

Ein radikaler Dualismus zwischen Gott und der Welt

Im Zentrum aller antiken gnostischen Lehren steht ein radikaler metaphysischer Dualismus. Die Gnostiker postulieren die Existenz zweier völlig heterogener Realitätsebenen: einerseits die höchste, immaterielle und vollkommene göttliche Welt und andererseits die niedere, vom Bösen befleckte materielle Welt. Sie lehren, dass am Ursprung des Universums zwei verschiedene göttliche Wesen stehen: einerseits der Wahre Gott, das Prinzip des Guten, völlig transzendent, unsichtbar und unerkennbar, und andererseits ein bösartiger Demiurg, der Schöpfer des materiellen Universums. Dem gnostischen Mythos zufolge führte ein ursprüngliches Drama diese Spaltung in das Göttliche ein: Es geht um einen Frevel oder einen Fall, der sich vor der Erschaffung der Welt ereignete und durch den ein Teil des Göttlichen außerhalb der himmlischen Fülle in die Irre ging. Dieser ursprüngliche Frevel – symbolisiert durch Sophias (der Weisheit) Missgeschick – bringt eine niedere, unvollkommene Emanation hervor: den Demiurgen. Abgeschnitten vom höchsten Gott, von dessen Existenz er nicht einmal weiß, macht sich dieser arrogante Demiurg daran, sein eigenes Universum aus dem Nichts zu erschaffen, das er nach Belieben ordnet, im Glauben, der einzige Gott zu sein. Die materielle Welt, in der wir leben, wird von den Gnostikern somit als das Werk eines unvollkommenen Demiurgen erklärt, als entstelltes Spiegelbild und Zerrbild der wahren geistigen Welt.

Darstellung des Demiurgen Ialdabaoth. Quelle

Die gnostische Kosmologie beschreibt ausführlich die Struktur dieser beiden Ebenen der Wirklichkeit. Der höhere göttliche Bereich wird Plēroma genannt (vom griechischen plērōma, „Fülle“). Es handelt sich um die vollständige Gesamtheit des göttlichen Seins, die den höchsten Gott und die Gesamtheit seiner Emanationen umfasst, die Äonen genannt werden. Die Äonen sind göttliche Wesen, die paarweise (Syzygien) in männlicher/weiblicher Form aus dem unerkennbaren Gott hervorgehen und jeweils einen Aspekt der Vollkommenheit verkörpern (Wahrheit, Weisheit, Leben, Intelligenz,...). Es ist die jüngste dieser Emanationen, Sophia (die Weisheit), die in vielen Systemen den Ursprung der Unordnung bildet: entweder aus Eitelkeit (dem stolzen Wunsch, allein und ohne ihr männliches Prinzip zu zeugen) oder aus fehlgeleiteter Leidenschaft (Liebe zum trügerischen Abbild des höchsten Gottes) verletzt Sophia die Harmonie des Plēroma. Aus ihrer unbedachten Tat entsteht ein formloses und monströses Wesen, Ialdabaoth, der erste Archon der unteren Welt, also das Oberhaupt der gefallenen Mächte. Sophia versteckt dieses Wesen voller Reue außerhalb des Plēroma, hinter einem Schleier, der zur Grenze zwischen der geistigen und der materiellen Welt wird – dieser Schleier bildet gewissermaßen den Himmel unterhalb des Plēroma. Ialdabaoth, in die Finsternis außerhalb der Fülle verbannt, hält sich nun selbst für Gott; umgeben von einer Schar von Archonten, die er gezeugt hat (sie herrschen je nach astrotheologischen Vorstellungen über die sieben Planeten oder die zwölf Tierkreiszeichen), gestaltet er das materielle Universum und die Menschheit. In völliger Unkenntnis der höheren Himmelssphäre erklärt Ialdabaoth stolz: „Es gibt keinen anderen Gott außer mir“ – eine anmaßende Äußerung, die die Gnostiker mit der berühmten Verkündigung des biblischen Gottes im Buch Jesaja identifizieren. Für die Anhänger der Gnosis offenbart diese mythische Szene die wahre Identität des Gottes des Alten Testaments: nicht das höchste Prinzip, sondern ein usurpatorischer Demiurg, der von seiner Unwissenheit und seinem Hass auf das Licht verblendet ist.

Die Gnostiker beschreiben den menschlichen Zustand daher als Ergebnis dieses kosmischen Dramas. Der Mensch ist nach dem Bild des von dem Demiurgen und seinen Archonten geformten Adam geschaffen: ein unvollkommenes materielles Geschöpf, das der astralen Vorherbestimmung und den Leiden der vergänglichen Welt unterworfen ist. Dennoch - und das ist ein entscheidender Punkt - birgt die menschliche Seele einen göttlichen Funken: einen Teil des Lichts des Pleromas, der von Oben gekommen ist. Dem Mythos zufolge ist dieser göttliche Funke fast gegen den Willen des Demiurgen in Adam eingedrungen: In bestimmten sethianischen Erzählungen bringt der wahre Gott Ialdabaoth dazu, einen Lebensgeist in den Menschen zu hauchen, wodurch eine lichtvolle Seele in Adam eintreten kann. Entsetzt über das Eindringen des Guten in ihre Schöpfung versuchen die Archonten, Adams Geist in der Materie Edens einzuschließen, und verbieten ihm sogar den Zugang zum Baum der Erkenntnis. Doch die mitfühlenden himmlischen Mächte senden daraufhin einen Boten, um den ersten Menschen zu erwecken: In Gestalt einer Schlange fordert der Erlöser von Oben Adam und Eva auf, von der verbotenen Frucht zu kosten, die Gnosis und Leben enthält. Diese kühne Neudeutung der Genesis-Erzählung - in der sich die Urschuld in einen Akt der Befreiung verkehrt - veranschaulicht die gnostische Umkehrung der Perspektive vollkommen: Was die Welt Gut nennt (den Gehorsam gegenüber dem Schöpfer), ist in Wirklichkeit das Böse, und was sie Böse nennt (den emanzipatorischen Ungehorsam), ist ein göttlicher Segen.

Erlösung durch Erkenntnis und geistige Erwählung

In der gnostischen Sicht ist das grundlegende Problem nicht moralischer (es geht nicht in erster Linie um die Sünde), sondern ontologischer Natur: Es ist die Unwissenheit (agnôsia), die die Seele in der niederen Welt versklavt. Aus Unwissenheit über ihren wahren Ursprung identifiziert sich der göttliche Funke im Menschen fälschlicherweise mit seiner vergänglichen, verderblichen fleischlichen Hülle. Die Erlösung der Seele besteht daher darin, sich ihrer edlen Herkunft bewusst zu werden und sich daran zu erinnern, dass sie nicht zu dieser Welt gehört. Diese innere Erleuchtung geht aus der Gnosis hervor: einer offenbarten Erkenntnis der göttlichen Mysterien. Es handelt sich nicht um intellektuelles Wissen, das allen zugänglich ist, sondern um eine esoterische Offenbarung, die von einem göttlichen Boten (wie Christus) übermittelt und nur von denjenigen verstanden wird, die „erwacht“ sind. Diese heilsbringende Erkenntnis umfasst insbesondere das Verständnis der wahren Struktur des Kosmos (der Trennung zwischen dem Pleroma des Lichts und der Welt der Finsternis) und des Dramas, das sich darin abspielt, die Kenntnis des himmlischen Ursprungs der Seele und des Weges zur Rückkehr zum höchsten Gott. Sie wird durch eine Einweihungslehre und durch eine persönliche Erfahrung erworben, die als eine Abfolge innerer Erleuchtungen beschrieben wird.

Eine Folge dieser Lehre ist die Vorstellung einer in ungleiche geistige Kategorien geteilten Menschheit. Da nur eine Elite die Gnosis empfängt, sind die Gnostiker der Ansicht, dass nicht alle Menschen gleichermaßen fähig sind, das Heil zu erlangen. In manchen Systemen (insbesondere bei den Valentinianern) unterscheidet man daher zwischen den „Pneumatikern“ (Geistigen), Trägern des göttlichen Funkens und durch die Gnosis zur Erlösung vorherbestimmt; den „Psychikern“ (Seelischen), aufrichtigen Gläubigen, die jedoch nur über einen mittleren Glauben verfügen und allenfalls durch moralischen Glauben eine niedrigere Form des Heils erlangen können; und schließlich den „Hylikern“ (Materiellen), der Masse der Wesen, die vollständig der Materie zugewandt, jeder erweckbaren Seele beraubt und dem endgültigen Verderben geweiht sind. Nur die geistige Elite - die Pneumatiker - ist dazu berufen, sich nach dem Tod durch Erkenntnis mit Gott zu vereinen. Diese elitäre Vorstellung, die die erleuchteten „Auserwählten“ der unwissenden Allgemeinheit gegenüberstellt, kehrt in der Gnosis immer wieder. Dennoch betonen die gnostischen Texte die Gnade des transzendenten Gottes, der Erlöser entsendet, um dem verbannten göttlichen Element zu Hilfe zu kommen. Die Gnosis gilt nicht als Wissen, das durch gewöhnliche menschliche Anstrengung zugänglich wäre, sondern als eine Offenbarung, die durch Christus oder andere göttliche Gesandte mittels Symbolen, Visionen oder verhüllter Worte verliehen wird.

Auf ethischer und ritueller Ebene führten die gnostischen Lehren je nach Schule zu unterschiedlichen Haltungen, standen jedoch stets in Zusammenhang mit der Verachtung der materiellen Welt. Die meisten Sekten befürworteten eine Form des strengen Asketismus (Enkratismus): Da Körper und Materie das Werk des Demiurgen sind, gilt es, sich so weit wie möglich von ihnen zu lösen. Viele Gnostiker propagierten daher sexuelle Enthaltsamkeit (um keine neuen, im Fleisch gefangenen Wesen zu zeugen), Vegetarismus oder Fasten sowie ein genügsames, auf die Betrachtung des inneren Göttlichen ausgerichtetes Leben. Einige wenige Gruppen nahmen jedoch die gegenteilige, als „antinomistisch“ oder libertinistisch bezeichnete Haltung ein: Da sie die moralischen Gesetze der Welt in den Augen des wahren Gottes für wertlos hielten, erlaubten sie sich, Verbote zu übertreten (einschließlich sexueller oder religiöser Speiseverbote), um ihre Verachtung der Materie zu demonstrieren. Antike Autoren beschuldigten daher bestimmte Sekten (etwa die des Karpokrates) absichtlicher unmoralischer Praktiken, auch wenn diese Berichte durch polemische Übertreibungen verzerrt sein könnten.

Die wichtigsten gnostischen Strömungen und Schulen

Trotz der allgemeinen Einheit der Perspektive, die soeben beschrieben wurde, bildet der antike Gnostizismus keine einheitliche Kirche, sondern gliedert sich in zahlreiche unterschiedliche Strömungen und „Schulen“. Die christlichen Häresiologen und später die modernen Historiker haben diesen verschiedenen Gruppen konventionelle Namen gegeben, wobei sie sich entweder auf den Namen ihres Gründers oder auf eine ihnen eigene theologische Gestalt stützten. Dabei ist Vorsicht geboten, denn einige dieser Sekten sind uns nur durch feindselige Zeugnisse bekannt, und ihre tatsächliche historische Existenz ist mitunter unsicher. Dennoch kann man die wichtigsten gnostischen Strömungen vorstellen, die in der Antike identifiziert wurden.

Der Valentinianismus

Dies ist zweifellos die einflussreichste und bekannteste gnostische Schule. Sie wurde von Valentin (oder Valentinus) um die Mitte des 2. Jahrhunderts gegründet. Valentin wurde in Ägypten geboren und in Alexandria ausgebildet und lehrte etwa zwischen 135 und 160 n. Chr. in Rom; sogar als ernsthafter Kandidat für das römische Bischofsamt soll er gegolten haben, bevor seine esoterischen Lehren zu seinem Ausschluss aus der Kirche führten. Der Valentinianismus bietet eine ausgearbeitete Mythologie: Das Pleroma umfasst 30 Äonen, die in Syzygie organisiert sind, und der Fall des Äons Sophia bewirkt einen Bruch, der außerhalb des Pleromas zur Entstehung eines Demiurgen namens Ialdabaoth führt. Die Materie ist für die Valentinianer das Ergebnis von Sophias Irrtum, und Christus kam, um die Schöpfung zu retten, indem er die Gnosis brachte. Valentin und seine Schüler (etwa Ptolemäus, Herakleon oder Theodot) entwickelten ein ausgefeiltes theologisches System im Dialog mit der christlichen Theologie: Sie verwarfen weder die Schriften noch die Gestalt Jesu, sondern interpretierten sie radikal allegorisch und lasen darin einen verborgenen Sinn, der nur den Eingeweihten zugänglich war. Das in Nag Hammadi gefundene Evangelium der Wahrheit ist wahrscheinlich ein Beispiel für eine valentinianische Predigt, ebenso wie das Evangelium nach Philippus. Die valentinianische Sekte scheint sich nach Valentins Tod in einen „östlichen“ und einen „westlichen“ Zweig aufgespalten zu haben. Trotz der heftigen Angriffe der Kirchenväter (Tertullian verfasste eine ganze Abhandlung Gegen die Valentinianer) war Valentins Einfluss so groß, dass seine Schule mindestens bis ins 4. Jahrhundert fortbestand.

Sethianismus

Dies ist die Bezeichnung, die moderne Forscher einer vermutlich einer der ältesten gnostischen Strömungen geben, die sich auf die biblische Gestalt Seths (des dritten Sohnes von Adam und Eva) konzentrierte. Die „Sethianer“ bezeichneten sich als geistige Nachkommen Seths, den sie als Vater einer vom Schöpfergott unabhängigen Linie auserwählter Seelen betrachteten. Der Sethianismus wird von einigen Historikern als „hypothetisch“ bezeichnet, da er uns vor allem durch anonyme Texte aus Nag Hammadi und nicht durch eindeutig identifizierte Autoren bekannt ist. Dennoch weisen Abhandlungen wie das Geheime Buch des Johannes (Apokryphon des Johannes), die Hypostase der Archonten oder das Evangelium der Ägypter (NH III) einen äußerst ausgearbeiteten gnostischen Mythos auf, der für diese Strömung typisch zu sein scheint: Sophia spielt darin eine zentrale Rolle, Ialdabaoth wird ausdrücklich als Demiurg bezeichnet, und Seth erscheint als Ahnherr der auserwählten „geistigen Geschlechter“. Einige sethianische Texte bieten eine vollständige gnostische Exegese (neue Analyse und Auslegung) der Genesis, in der die Gestalten des Alten Testaments (Adam, Eva, die Schlange) esoterisch neu interpretiert werden. Der häresiologischen Überlieferung zufolge (christliche Untersuchungen dessen, was als Häresie gilt) soll die Sekte der Sethianer nach dem Fall Jerusalems im Jahr 70 von Jüngern Simons des Magiers gegründet worden sein, doch bleibt dies spekulativ. Wie dem auch sei, der Sethianismus scheint eine Gnosis judäisch-christlichen Ursprungs zu verkörpern, die stark antikosmisch ausgerichtet ist und deren Schriften die Offenbarung eines unbekannten Gottes sowie die Anprangerung des biblischen Demiurgen betonen.

Basilidianismus

Gegründet von Basilides von Alexandria, der zwischen 125 und 155 n. Chr. wirkte, war diese Strömung im 2. Jahrhundert in Ägypten weit verbreitet. Basilides soll ein esoterisches Evangelium und eine vierundzwanzig Bücher umfassende Abhandlung (Exegética) verfasst haben, in der er seine Lehre darlegte. Seine Kosmologie umfasste die Vorstellung von 365 übereinandergeschichteten Himmeln (daher das Symbol des Passworts „Abraxas“, dessen Zahlenwert 365 beträgt) sowie eines Großen Archonten, der die sublunare Welt unter der Herrschaft eines fernen höchsten Gottes regierte. Basilides lehrte, dass dieser Große Archon geglaubt habe, der einzige Gott zu sein, bis er die Existenz des unbekannten Gottes über sich entdeckte - ein klassisches gnostisches Thema. In christologischer Hinsicht soll Basilides eine Form des Doketismus vertreten haben (Christus habe nur einen menschlichen Scheinleib besessen), wobei er sogar behauptete, Simon von Kyrene sei anstelle Jesu gekreuzigt worden. Sein Sohn Isidor folgte ihm an der Spitze der basilidianischen Schule nach. Obwohl die Basilides-Sekte weniger gut dokumentiert ist als der Valentinianismus, prägte sie die Zeitgenossen stark genug, um von Irenäus und Hippolytus ausführlich widerlegt zu werden.

Der Marcionismus

Marcion von Sinope (ca. 85 - ca. 160) wird aufgrund seiner dualistischen Lehre manchmal dem Gnostizismus zugerechnet, obwohl er einen Sonderfall darstellt. Marcion war ein christlicher Prediger aus Kleinasien, der um 140 n. Chr. nach Rom kam; er lehrte, dass der von Jesus verkündete liebende Gott vom Schöpfergott des Alten Testaments verschieden sei, wobei Letzterer in seinen Augen ein minderwertiger, grausamer und gesetzestreuer Gott war. Marcion verwarf das jüdische Erbe vollständig und stellte den ersten bereinigten christlichen Kanon zusammen: Er akzeptierte nur das (bearbeitete) Evangelium nach Lukas und zehn Paulusbriefe und schloss das gesamte Alte Testament aus. Von der Kirche Roms verurteilt, gründete er seine eigene rivalisierende marcionitische Kirche, die sich im 2. und 3. Jahrhundert im gesamten Reich großer Erfolge erfreute. Auch wenn Marcion keine so ausgefeilte Mythologie wie die „klassischen“ Gnostiker vermittelte, steht sein scharfer Gegensatz zwischen dem unbekannten guten Gott und dem rachsüchtigen Schöpfer-Demiurgen eindeutig in derselben ideengeschichtlichen Tradition. Die christlichen Autoren stellten ihn zudem häufig den Gnostikern gleich und bekämpften ihn auf dieselbe Weise.

Die Ophiten und Naassener

Diese beiden Bezeichnungen („Ophiten“, vom griechischen ophis, Schlange; „Naassener“, vom Hebräischen na’hash, Schlange) bezeichnen gnostische Gruppen, die die Schlange der Genesis symbolisch als Vermittlerin der Offenbarung verehrten. Irenäus und Origenes erwähnen „Ophiten“, die esoterische Diagramme besaßen, welche die himmlischen Welten darstellten, und die rund um gezähmte Schlangen Götzenriten praktizierten – obwohl es schwierig ist, in diesen Berichten Mythos und Wirklichkeit voneinander zu unterscheiden. Wie dem auch sei, das Symbol der erlösenden Schlange ist in der gnostischen Literatur weit verbreitet (wie insbesondere in der Hypostase der Archonten zu sehen), was auf die Existenz von Strömungen hindeutet, in denen dieses Thema zentral war. Die Naassener wiederum sind durch eine ausführliche Darstellung bekannt, die Hippolytos von ihnen gibt: Sie verehrten allerlei Gottheiten (griechische, ägyptische und babylonische) in einem komplexen Synkretismus, sahen in der Schlange ein Prinzip der Weisheit und feierten Mysterien im Zusammenhang mit der Bezeichnung Evas als „Pronoia“ (die Vorsehung). Es handelt sich wahrscheinlich um einen sehr esoterischen Gnostizismus, der zahlreiche heidnische Mythologien rund um das Thema der Erkenntnis miteinander verband.

Die „libertine“ Strömung des Karpokrates

Karpokrates von Alexandria (Mitte des 2. Jahrhunderts) und sein Sohn Epiphanes repräsentieren eine eigenständige Richtung des Gnostizismus, der vorgeworfen wurde, die Unmoral zu propagieren. Irenäus zufolge lehrten die Karpokratianer, dass die Seele, um sich vollständig von den kosmischen Mächten zu befreien, alles erfahren müsse (einschließlich der als Sünden geltenden Handlungen), damit sie nicht erneut geboren werden müsse. Sie praktizierten die gemeinschaftliche Verfügung über Frauen und andere Formen extremer Gütergemeinschaft, was ihre Zeitgenossen schockierte. Es ist schwierig festzustellen, welcher Anteil dieser Anschuldigungen auf Tatsachen und welcher auf antiketzerischer Verleumdung beruht. Wie dem auch sei, die Existenz einer gnostischen Strömung, die Übertretung als Mittel zur Erlösung propagierte, veranschaulicht die Vielfalt der ethischen Schlussfolgerungen, zu denen der radikale Antimaterialismus der Gnosis führen konnte.

Der Manichäismus

Der im 3. Jahrhundert in Mesopotamien vom Propheten Mani (216-276) begründete Manichäismus gilt als später Erbe des Gnostizismus – obwohl es sich um eine eigenständige Religion handelt, die autonom organisiert ist. Mani berief sich auf Jesus Christus als Apostel, aber auch als Fortführer von Buddha und Zarathustra: Seine synkretistische Lehre verbindet Elemente des Christentums, Buddhismus, Zoroastrismus und anderer östlicher Traditionen. Der Manichäismus übernimmt den absoluten Dualismus zwischen Licht und Finsternis: Er geht von der Existenz zweier seit Anbeginn der Zeit miteinander ringender, koewiger Prinzipien aus – dem Gott des Lichts und dem Prinzip des Bösen. Zu Beginn, erklärte Mani, seien die beiden Reiche (Licht und Finsternis) voneinander getrennt gewesen, doch ein Eindringen der Finsternis in das Reich des Lichts habe die Erschaffung der materiellen Welt ausgelöst, in der Lichtpartikel in der Materie gefangen sind. Die manichäische Erlösung besteht darin, diese Lichtbestandteile durch ein extrem asketisches Leben (strengen Vegetarismus, Keuschheit, Gebet ...) schrittweise zu befreien, das idealerweise von den manichäischen „Auserwählten“ geführt wird. Mani strukturierte seine Kirche mit einer Hierarchie von Meistern und Jüngern und verfasste eigene heilige Schriften. Der Manichäismus verbreitete sich mit bemerkenswerter Geschwindigkeit vom Nahen Osten bis nach China und in den Westen; trotz der erbitterten Verfolgungen, denen er sowohl im Römischen Reich als auch in Persien ausgesetzt war, blühte er mehrere Jahrhunderte lang. Die manichäische Sichtweise wird aufgrund ihres Dualismus und der Bedeutung, die sie der offenbarten Erkenntnis beimisst, als „gnostisch“ bezeichnet (Mani bezeichnete sich selbst als „Apostel des Lichts“). Dennoch unterscheidet sich der Manichäismus vom klassischen Gnostizismus dadurch, dass er die Existenz zweier von Ewigkeit an entgegengesetzter Prinzipien annimmt (während die Gnostiker das Böse aus einer Verschlechterung der ursprünglichen göttlichen Substanz ableiten). Gleichwohl wurden die Manichäer in der Spätantike und im frühen Mittelalter von den Christen als die eigentlichen Fortführer der Gnosis angesehen: Der Begriff „manichäisch“ wurde schließlich zum Synonym für einen maßlosen Dualismus.

Viele weitere gnostische Sekten könnten erwähnt werden – die Kainiten (die verfluchte biblische Gestalten wie Kain oder Judas verehrten und in ihnen die Träger einer verborgenen Wahrheit sahen), die Peraten, die Barbelo-Gnostiker ... –, doch ihre Historizität bleibt unsicher oder ihr Einfluss war marginal. Die wichtigsten oben beschriebenen Strömungen genügen, um eine Vorstellung von der inneren Vielfalt des antiken Gnostizismus zu vermitteln, einer Vielfalt, die sich ebenso in den Mythen und Theologien wie in den Praktiken und der Organisation der Gruppen ausdrückt.

Beziehungen zum frühen Christentum, zum Judentum und zum Römischen Reich

Gegenüber dem Christentum: doktrinäre Rivalität und wechselseitige Einflüsse

Der Gnostizismus entwickelte sich parallel zum frühen Christentum und schöpfte aus dem christlichen Schriften- und Lehrgut, deutete es jedoch radikal neu. Viele Gnostiker betrachteten sich als die wahren Christen, die im Besitz einer geheimen Lehre Jesu waren, die diskret an die spirituellsten seiner Jünger weitergegeben worden war.

Trennung zwischen den Welten

In den Anfängen war die Grenze zwischen Christentum und Gnostizismus mitunter unklar. Wir wissen, dass Valentinus, bevor er seine eigene Schule gründete, innerhalb der christlichen Gemeinde in Rom lehrte. Ebenso war Marcion ein bedeutendes Mitglied der römischen Kirche, bevor er exkommuniziert wurde. Es gab also eine Zeit, in der die sich herausbildende „katholische“ Kirche und die gnostischen Gruppen koexistierten, miteinander im Austausch standen und sich gegenseitig beeinflussten. Die Gnostiker übernahmen zahlreiche ihrer Konzepte aus den christlichen Schriften (den Logos, den Vater, den Erlöser usw.), passten sie jedoch ihrer dualistischen Sichtweise an. Im Gegenzug zwang die Präsenz der Gnostiker die Kirche dazu, ihre theologischen Positionen zu klären. So drängte etwa das Beharren der Gnostiker auf einem Jesus als reinem Geist (weder geboren noch wirklich leidend) die Großkirche dazu, die Lehre von der Menschwerdung und der Wirklichkeit des Kreuzes deutlicher zu formulieren. Ebenso betonten die Kirchenväter angesichts der gnostischen Vorstellung eines vom Schöpfer verschiedenen höchsten Gottes die Identität zwischen dem Gott des Alten Testaments und dem Vater Jesu Christi und unterstrichen die Einheit und Güte des einen schöpferischen Gottes.

Die Rivalität kristallisierte sich besonders im 2. Jahrhundert heraus, als die Kirche ihren „biblischen Kanon“ und ihre Glaubenssymbole festlegte. Mehrere Aussagen des Apostolischen Glaubensbekenntnisses oder des Bekenntnisses von Nicäa – „einziger Gott, allmächtiger Vater, Schöpfer des Himmels und der Erde … Jesus Christus, geboren … gekreuzigt unter Pontius Pilatus … auferstanden gemäß den Schriften …“ – können als implizite Antworten auf gnostische Lehren gelesen werden (die Bekräftigung, dass der Vater tatsächlich der Schöpfer ist, dass Christus tatsächlich zu einer bestimmten Zeit im Fleisch gekommen ist, dass er wirklich und nicht nur scheinbar gestorben ist usw.). Indem die Kirche die Orthodoxie definierte, zog sie gleichsam die Grenze, die nicht überschritten werden durfte und die gerade durch die Gnosis verkörpert wurde.

Andererseits wäre es eine Karikatur, die Beziehung zwischen Christentum und Gnostizismus ausschließlich unter dem Gesichtspunkt des Gegensatzes zu betrachten. Beide Bewegungen teilten dieselbe spirituelle Erregung, denselben eschatologischen und apokalyptischen Horizont (Erlösung der Menschheit, Offenbarung der göttlichen Wahrheit). Forschende stellen fest, dass bestimmte Schriften des Neuen Testaments (das Johannesevangelium, die Paulusbriefe, die Offenbarung des Johannes) Anklänge oder Bilder enthalten, die den Gnostikern besonders zusagten - etwa die Gestalt des Logos, der in die Welt hinabsteigt, das Licht, das in der Finsternis leuchtet, den Gegensatz zwischen Geist und Fleisch,... Daher nutzten die Gnostiker diese Schriften, um ihre Thesen zu stützen, und bisweilen ist schwer festzustellen, ob sie deren Abfassung beeinflussten oder bereits vorhandene christliche Texte lediglich auf ihre eigene Weise interpretierten. Die meisten Exegeten sind heute der Ansicht, dass das Johannesevangelium beispielsweise keiner bereits bestehenden Gnosis entlehnt wurde, sondern später im gnostischen Umfeld gelesen worden sein kann. Dennoch bewegten sich das frühe Christentum und die Gnosis in einem gemeinsamen begrifflichen Klima, und ihre klare Trennung vollzog sich erst im Laufe des 2. Jahrhunderts, in einem Prozess der „Grenzziehung“. Christliche Denker wie Clemens von Alexandria (Ende des 2. Jahrhunderts) versuchten sogar, den Begriff „Gnosis“ positiv für sich zu vereinnahmen, indem sie von einer orthodoxen christlichen Gnosis (mystische Erkenntnis Christi, die den vollkommenen Christen vorbehalten ist) im Gegensatz zur falschen Gnosis der Häretiker sprachen. Das Wort Gnostizismus selbst ist eine spätere Konstruktion, denn die damaligen Protagonisten betrachteten sich alle als Inhaber der wahren Gnosis.

Angesichts des Judentums: ein ikonoklastischer Bruch

Die Beziehungen zwischen der Gnosis und dem Judentum des 2. Jahrhunderts waren im Wesentlichen von Feindseligkeit und Unverständnis geprägt. Der Kern der gnostischen Theologie - die Abwertung des Schöpfergottes der materiellen Welt - stellte einen direkten Angriff auf den traditionellen jüdischen Glauben an einen einzigen, allmächtigen und guten Gott dar, den Schöpfer des Himmels und der Erde. Die Gnostiker wagten es, Jahwe (den biblischen Gott) als unvollkommen, unwissend oder gar bösartig zu bezeichnen, und verweigerten ihm den Status der höchsten Gottheit. Sie deuteten die Erzählungen der Tora aus jüdischer Sicht frevelhaft um: Die Erschaffung der Welt durch Gott in der Genesis wurde zum tragischen Werk eines beschränkten Demiurgen; Adam und Eva erschienen nicht als Schuldige, sondern als Opfer, die durch die Schlange befreit wurden; die Patriarchen konnten in einem negativen Licht dargestellt werden, während verhasste Gestalten wie Kain oder Esau bisweilen zu Helden erhoben wurden, die im Besitz eines verborgenen Wissens waren (so bei den sogenannten „Kainiten“ unter den Gnostikern). Eine solche Umkehrung der biblischen Werte musste fromme Juden zwangsläufig skandalisieren.

Tatsächlich werden die seltenen Anspielungen in der rabbinischen Literatur auf Lehren, die an die Gnosis erinnern, im Rahmen der Polemik gegen die minim (Häretiker, die mit den frühen Christen identifiziert wurden) formuliert. Wie wir festgestellt haben, sprechen die Rabbiner des späten 2. Jahrhunderts von der Häresie der „zwei Mächte im Himmel“ und scheinen sie den Christen zuzuschreiben. Wahrscheinlich zielten sie damit sowohl auf trinitarische Christen (deren Glauben sie karikierten, indem sie sagten, diese beteten Gott und Jesus als zwei verschiedene Götter an) als auch auf gnostische Strömungen, die einen guten Gott postulierten, der dem bösen Gott gegenübersteht. In jedem Fall formte sich das rabbinische Judentum nach 70 durch die entschiedene Ablehnung jeder dualistischen oder polytheistischen Deutung der Gottheit. Jüdische Texte jener Zeit (etwa bestimmte Passagen aus dem Sefer Ha-Razim oder der Hekhalot-Literatur, der entstehenden jüdischen mystischen Literatur) bezeugen eine nichtgnostische jüdische Esoterik, in der die Kenntnis der göttlichen Geheimnisse darauf abzielt, den einen Gott zu verherrlichen, und nicht darauf, sich von ihm loszusagen. Man kann daher sagen, dass zwischen der Gnosis und dem rabbinischen Judentum eine klare Kluft bestand: Die Gnosis entstand in einem jüdischen Kontext, indem sie jedoch das Wesen des biblischen Monotheismus zurückwies, was sie rasch isolierte und von ihren jüdischen Wurzeln abschnitt. Nur einige randständige judenchristliche Strömungen (wie die heterodoxen Ebioniten oder Elchasaiten) scheinen vorübergehend als Brücken gedient zu haben, bevor auch sie verschwanden.

Angesichts des Römischen Reiches: Diskretion, Misstrauen und Verfolgungen

Was die römischen politischen Behörden betrifft, wurde der Gnostizismus vor dem 3. Jahrhundert nicht als eigenständige Bewegung neben anderen religiösen dissidenten Gruppen identifiziert. Im 2. Jahrhundert gingen die Anhänger der Gnosis in der größeren Masse christlicher oder synkretischer Gemeinschaften auf, sodass kaiserliche Verfolgungen, wenn sie auftraten (unter Mark Aurel um 177 oder Septimius Severus um 202), Christen ohne Unterscheidung nach inneren theologischen Nuancen trafen. Es ist kein Fall bekannt, in dem ein Gnostiker von der heidnischen Obrigkeit ausdrücklich als Gnostiker belangt worden wäre. Dies liegt auch daran, dass die Gnostiker, die zu Verschwiegenheit und initiatischer Geheimhaltung neigten, relativ geschlossene und wenig sichtbare Kreise bildeten. Ihre geringe Zahl und ihr oft asketisches Verhalten machten sie aus Sicht des heidnischen römischen Staates weder besonders auffällig noch bedrohlich.

Erst mit dem Aufkommen des Manichäismus - in der Mitte des 3. Jahrhunderts - begann die römische Macht, die potenzielle Gefahr einer organisierten dualistischen Bewegung wahrzunehmen. Im Jahr 297 n. Chr. veröffentlichte Kaiser Diokletian ein ausdrücklich gegen die Manichäer gerichtetes Edikt: Darin prangerte er eine „neue und verräterische, aus Persien stammende Sekte“ an (und verdächtigte sie somit der Zusammenarbeit mit dem sassanidischen Feind) und ordnete die Hinrichtung ihrer Anführer sowie die Verbrennung ihrer Bücher an. Diese antimanichäische Verfolgung war örtlich äußerst heftig (in Nordafrika erhielt der Prokonsul von Afrika die Anweisung, mit größter Strenge vorzugehen), dauerte jedoch nicht sehr lange: Seit dem Toleranzedikt von 311 und anschließend dem Edikt von Mailand im Jahr 313 bestand die Priorität der römischen Macht darin, die inneren religiösen Konflikte zu beschwichtigen, um sich auf die christliche Einigung des Reiches zu konzentrieren. Dennoch blieb die Feindseligkeit gegenüber der manichäischen Lehre bestehen: Im 4. Jahrhundert bekräftigten Gesetze unter den christlichen Kaisern das Verbot des Manichäismus, bezeichneten ihn als „abscheulichen“ Aberglauben barbarischen Ursprungs und bestraften seine Verbreiter mit dem Tod.

Was die nicht-manichäischen gnostischen Sekten betrifft, ist es wahrscheinlich, dass sie im 4. Jahrhundert von selbst erloschen oder im Zuge des Aufstiegs der offiziellen Kirche in anderen Gruppen aufgingen. Nach dem Konzil von Nicäa (325) erließ das christlich gewordene Reich Edikte gegen verschiedene Häresien; die verbliebenen Gnostiker, falls es noch welche gab, fielen unter diese Kategorien, ohne dass man sich stets die Mühe machte, sie ausdrücklich zu benennen.

Die erbarmungsloseste Unterdrückung des gnostischen Erbes zeigte sich jedoch im Mittelalter, als die katholische Kirche neuen dualistischen Bewegungen gegenüberstand, die sie - zu Recht oder zu Unrecht - mit den alten Manichäern in Verbindung brachte. Die Bogomilen (im 10. Jahrhundert in Bulgarien) und vor allem die Katharer oder Albigenser (im 12.-13. Jahrhundert im Süden Frankreichs) bekannten sich tatsächlich zu einer Form des dem Manichäismus nahestehenden Dualismus von Gut und Böse: Die materielle Welt wurde als Werk des Bösen angesehen, und die Erlösung bestand darin, die Seele durch ein reines Leben vom Fleisch zu befreien. Die mittelalterliche Kirche, alarmiert, erklärte diese Lehren zu Ketzereien und bekämpfte sie militärisch und juristisch. Der Albigenserkreuzzug (1209-1229), der im Languedoc geführt wurde, und anschließend das Vorgehen der Inquisition im 13. Jahrhundert führten zur Ausrottung der katharischen Gemeinschaften. Die Schriften der Letzteren wurden zerstört (direkte katharische Quellen sind nur in geringer Zahl erhalten, abgesehen von einigen Ritualen und Abhandlungen wie Der Brief über das Consolamentum oder Das Buch der zwei Prinzipien). In den Augen der Inquisitoren waren diese mittelalterlichen Sekten lediglich eine Wiederkehr des alten gnostischen oder manichäischen Übels; das Wort „manichäisch“ war im Übrigen dasjenige, das sie am häufigsten verwendeten, um Katharer und andere dualistische Ketzer zu bezeichnen. Obwohl der antike Gnostizismus als solcher also seit Langem verschwunden war, verfolgte sein Gespenst weiterhin die religiöse Vorstellungskraft: Er wurde zum Archetyp der heimtückischen Ketzerei, die es auszurotten galt.

Zum Abschluss dieses Abschnitts lässt sich sagen, dass sich der Gnostizismus mit allen etablierten Autoritäten seiner Zeit im Konflikt befand: in einem theologischen Konflikt mit der entstehenden christlichen Kirche, in einem ideologischen Konflikt mit dem rabbinischen Judentum und schließlich in einem politischen Konflikt mit dem Römischen Staat (vor allem durch den Manichäismus). Zurückgewiesen und verfolgt, überlebte er eine Zeit lang im Untergrund, bevor er erlosch; seine letzten Flammen entfachten sich in späteren Epochen unter anderen Formen erneut.

Moderne Wiedererscheinungen und zeitgenössische Interpretationen

Nach dem Verschwinden der antiken gnostischen Sekten bestand der Begriff Gnosis natürlich fort, allerdings eher als Lehrbegriff oder mystisches Konzept in gelehrten Schriften. Erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts kam es zu einem tatsächlichen Wiederaufleben von Bewegungen, die sich auf den Gnostizismus beriefen. Diese Erneuerung fügte sich in den größeren Kontext des wiedererwachten Interesses an Esoterik und Okkultismus in Europa jener Zeit ein.

Im Jahr 1890 gründete der Okkultist Jules Doinel in Frankreich die Gnostische Kirche Frankreichs – einen Akt, den er als Beginn des „Jahr I der Wiederherstellung der Gnosis“ bezeichnete. Doinel, der zu Ehren Valentins den Titel Patriarch Valentin II annahm, behauptete, in einer Vision von Äon Jesus selbst den Auftrag erhalten zu haben, die wahre gnostische Kirche wiederherzustellen. Er organisierte neognostische Zeremonien, in denen sich christliche Esoterik, katharische Bezüge (er ernannte sich selbst zum Bischof von Montségur) und Lehren valentinischer Prägung verbanden. Diese Bewegung zog einige Pariser Intellektuelle an, die nach einer alternativen Spiritualität suchten. Obwohl Doinel seine Kirche zwei Jahre später aufgab, um zum Katholizismus zurückzukehren, bestand die von ihm initiierte Gnostische Kirche fort: Unter Nachfolgern wie Léonce Fabre des Essarts (Tau Synésius) und später Joanny Bricaud wurde sie neu belebt, gab sich eine bischöfliche Hierarchie und bestand bis ins 20. Jahrhundert fort, wobei sie mit verschiedenen okkultistischen Zweigen verschmolz. Bedeutende Vertreter des französischsprachigen Okkultismus wie Papus (Gérard Encausse) oder der Schriftsteller Joséphin Péladan interessierten sich zeitweise für sie. Diese moderne Gnostische Kirche verstand sich als esoterisch-ökumenisch: Sie verehrte den esoterischen Christus und integrierte zugleich Elemente der Theosophie oder des Martinismus. Ihr Einfluss auf das okkulte Umfeld des frühen 20. Jahrhunderts war begrenzt, aber real.

Parallel dazu nimmt der esoterische Orden Ordo Templi Orientis (O.T.O.), der von Theodor Reuss gegründet wurde, 1908 einen Ritus namens Ecclesia Gnostica Catholica auf. Unter dem Einfluss von Aleister Crowley feiert diese gnostische Kirche des O.T.O. eine „gnostische Messe“ mit alchemistischen und freizügigen Symbolen. Dabei handelt es sich genau genommen nicht um die Lehre des antiken Gnostizismus, sondern vielmehr um die Verwendung des Begriffs gnostisch, um eine Form universeller esoterischer Spiritualität zu bezeichnen, die von Dogmen losgelöst ist.

In den 1920er- und 1930er-Jahren beziehen sich verschiedene okkulte Kreise in Europa und Amerika auf den Gnostizismus. Auch der Schweizer Psychiater Carl Gustav Jung interessiert sich lebhaft für die neu zugänglich gewordenen gnostischen Texte (er besaß ein in Achmim entdecktes Manuskript des Evangeliums des Simon). Jung sieht in der gnostischen Mythologie eine Vorwegnahme der Archetypen des Unbewussten. 1916 verfasst er sogar Sieben Predigten an die Toten, einen ausdrücklich gnostisch geprägten Text (fiktiv Basilides zugeschrieben). In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts popularisieren Autoren wie Hermann Hesse oder der Gelehrte G.R.S. Mead (der Theosophischen Gesellschaft nahestehend) ein Bild des Gnostizismus als mystischen Weg der Selbsterkenntnis abseits der etablierten Kirchen.

In der breiteren zeitgenössischen Kultur wurde der Begriff gnostisch verwendet – bisweilen missbräuchlich, insbesondere von bekannten sektenartigen Bewegungen –, um Werke oder Denkrichtungen zu bezeichnen, die die Entfremdung des Menschen in der materiellen Welt und die Notwendigkeit eines erlösenden Bewusstwerdens hervorheben. Moderne Philosophen oder Schriftsteller wurden als „Gnostiker“ bezeichnet, weil sie dualistische oder esoterische Weltanschauungen entwickelten (so sprach man etwa von einem „Gnostizismus“ bei William Blake, bei bestimmten Romantikern oder in der existentialistischen Philosophie). Diese Verwendungen beruhen jedoch eher auf thematischen Analogien als auf einer direkten historischen Verbindung.

Auf institutionell-religiöser Ebene gibt es auch heute noch kleine Kirchen, die sich zum Gnostizismus bekennen, insbesondere in der Nachfolge Doinels oder späterer okkultistischer Bewegungen. So führt beispielsweise die Église Gnostique Apostolique in Frankreich und Kanada einen christlichen neo-gnostischen Kult fort; in den Vereinigten Staaten findet man die Ecclesia Gnostica des Bischofs Stephan Hoeller, die den Schwerpunkt auf die Erforschung der Evangelien von Nag Hammadi und die innere Erfahrung legt; auch die New-Age-Bewegung hat bestimmte gnostische Themen übernommen (die Vorstellung eines göttlichen Funkens im eigenen Inneren, eines inneren Meisters, ...), jedoch ohne direkten Bezug auf die antiken Quellen.

Schließlich wurde der Begriff der Gnosis sogar in den offiziellen religiösen Diskurs aufgenommen, und zwar in kritischer Weise: Papst Franziskus hat mehrfach die Versuchungen eines „Neo-Gnostizismus“ bei manchen Christen der Gegenwart angeprangert. Damit meint er eine Tendenz, einen spirituellen Elitismus anzustreben, der von der materiellen Realität und der konkreten Nächstenliebe losgelöst ist. Auf diese Weise zeigt das Oberhaupt der katholischen Kirche, dass der Begriff Gnostizismus im Sprachgebrauch lebendig bleibt, vor allem als Gegenbegriff zu den von ihm vertretenen Werten.

Quellen:

• Die Gnostiker von Jacques Lacarrière (zugängliche literarische und historische Referenz)

• Die Gnosis und die Zeit von Michel Tardieu (anerkannter Spezialist für Gnostizismus und Manichäismus)

• Gnostische Schriften: Die Bibliothek von Nag Hammadi (Sammlung unter der Leitung von Jean-Pierre Mahé und Paul-Hubert Poirier, bei Gallimard, Reihe La Pléiade)

• Gnosis: The Nature and History of Gnosticism von Kurt Rudolph (englischsprachiges Standardwerk, das im akademischen Umfeld häufig verwendet wird)

• A History of Gnosticism von Giovanni Filoramo (englische Übersetzung eines anerkannten italienischen Werks)

• The Gnostic Gospels von Elaine Pagels (Professorin an der Princeton University, populärwissenschaftliches, aber sehr gut dokumentiertes Werk)

• Die Gnostiker und die Welt von Simone Pétrement (strukturierte Analyse der gnostischen Lehren)

• Nag Hammadi Scriptures, herausgegeben von Marvin Meyer (moderne englische Fassung der wiederentdeckten Texte)

• Die dreiteilige Abhandlung und andere Texte aus der Bibliothek von Nag Hammadi (kommentierte Studien)

• Gegen die Häresien von Irenäus von Lyon (direkte häresiologische Quelle aus dem 2. Jahrhundert, trotz ihrer Voreingenommenheit sehr wichtig)