Der Gnostizismus, Geschichte einer antiken esoterischen Strömung

Was wäre, wenn der Gott der Bibel nicht der wahre Gott wäre? Was wäre, wenn die Welt, in der wir leben, lediglich ein Gefängnis wäre, das aus Versehen – oder aus Hochmut – von einem niederen Wesen erschaffen wurde, das sich als der Allmächtige ausgibt? Hinter diesen radikalen Vorstellungen steht der Gnostizismus, eine in der Antike entstandene spirituelle Strömung, die marginalisiert und bekämpft und schließlich beinahe vergessen wurde. Dennoch tauchen ihre Texte mit ungebrochener Kraft wieder auf. Sie handeln von einer verlorenen Seele, verbotenem Wissen und innerer Befreiung – Themen, die erstaunlich aktuell sind ... obwohl diese Strömung im 2. Jahrhundert entstand. Hier die Erklärungen.

Zu den historischen Ursprüngen des Gnostizismus

Ein synkretistischer Kontext in der griechisch-orientalischen Antike

Die genauen Ursprünge des Gnostizismus sind umstritten, da diese Strömung offenbar nicht aus einer einzigen Quelle hervorgegangen ist, sondern vielmehr aus einem recht komplexen kulturellen und religiösen Synkretismus entstanden ist. Was man weiß, ist, dass er im reichen spirituellen Nährboden der Spätantike wurzelt, in dem sich östliche Einflüsse und griechische Philosophien vermischen. Nach Ansicht einiger Religionshistoriker entstand die Gnosis aus einer Mischung östlicher Religionen und griechischer Philosophie in der hellenistischen Zeit, also nach den Eroberungen Alexanders des Großen im 4. Jahrhundert v. Chr. Diese Hypothese steht im Einklang mit der bereits im 3. Jahrhundert geäußerten Ansicht des christlichen Theologen Hippolyt von Rom: Seiner Auffassung nach stammen die gnostischen Lehren nicht aus den heiligen Schriften, sondern übernahmen ihre Ideen aus dem griechischen heidnischen Denken, den östlichen Mysterien und astrologischen Spekulationen. In diesem Sinne kann der Gnostizismus als Erbe platonischer philosophischer Strömungen (Dualismus von Geist und Materie) betrachtet werden, geprägt von östlichen Mythologien (persischen oder babylonischen Vorstellungen vom Kampf zwischen Licht und Finsternis) sowie von religiösen Motiven aus Ägypten und Mesopotamien.

Parallel dazu betonen andere Forscher die Rolle des hellenistischen Judentums und des frühen Christentums bei der Entstehung der Gnosis. Tatsächlich erschüttert eine tiefgreifende Krise die judäo-christlichen Gemeinschaften im unruhigen Kontext des späten 1. Jahrhunderts – nach der Zerstörung des Jerusalemer Tempels im Jahr 70 n. Chr. Zu dieser Zeit entstehen zahlreiche dissidente Gruppen, die jüdische Traditionen mit neuen Spekulationen verbinden: Es treten heterodoxe Sekten auf (darunter sind Minderheiten- und Dissidentengruppen zu verstehen), die später als „Gnostiker“ bezeichnet werden, etwa jene, die mit Gestalten wie Simon Magus, Menander von Samaria, Kerinth, Saturnin von Antiochia oder den sogenannten Sethianern und Barbelo-Gnostikern sowie den Anhängern von Karpokrates oder Basilides verbunden sind. Diese radikalen judäo-christlichen Bewegungen versuchen, die Genesis und die biblische Theologie im Licht einer esoterischen Offenbarung neu zu interpretieren: Sie sehen im Fall von Adam und Eva nicht die Erbsünde, sondern das Symbol der in die Materie gefallenen göttlichen Seele, und in der Schlange des Eden einen rettenden Boten statt eines Versuchers. Historiker gehen daher davon aus, dass der Gnostizismus als strukturierte dualistische Strömung zwischen& 70 und 140 n. Chr. entstanden sein könnte.. innerhalb dieser marginalisierten judäo-christlichen Milieus in der Krise.

Diese doppelte Herkunft – einerseits griechisch-orientalisch, andererseits judäo-christlich – erklärt die Vielfalt der gnostischen Mythen und die Schwierigkeit, eine lineare Entstehungsgeschichte der Bewegung nachzuzeichnen. Anstatt eine einheitliche „große Nebelwolke“ antikosmischer und dualistischer Ideen zu sein, erscheint die antike Gnosis als ein Bündel von Glaubensvorstellungen, die in der Gesellschaft der Spätantike verwurzelt waren und gemeinsame Tendenzen aufwiesen (Ablehnung der materiellen Welt, Suche nach Erlösung durch Erkenntnis, ...), zugleich aber jeweils eigene Merkmale zeigten. Jedenfalls nahm der Gnostizismus in den großen intellektuellen Zentren der griechisch-römischen Welt – insbesondere in der römischen Provinz Ägypten (Alexandria) und in Kleinasien (Syrien, Anatolien) – ab Beginn des 2. Jahrhunderts Gestalt an und entfaltete sich dort.

An den Rändern des Judentums und des entstehenden Christentums

Aus der Sicht der etablierten Religionen jener Zeit stellt sich die Gnosis als eine dissidente Strömung dar, die ein Verständnis des Göttlichen entwickelte, in Bruch mit dem klassischen Monotheismus. Orthodoxe jüdische und christliche Denker erkannten in der gnostischen Lehre eine häretische Bedrohung. So erwähnen und verurteilen die Rabbiner bereits im 2. Jahrhundert die Lehre von den „zwei Mächten im Himmel“, also die Vorstellung, dass es zwei miteinander konkurrierende höchste göttliche Prinzipien gebe (eine dem biblischen Judentum völlig fremde Auffassung). Diese Reaktion der jüdischen Weisen richtete sich wahrscheinlich gegen Strömungen, die mit der Gnosis verwandt waren und die sie mit den ersten christlichen Sekten gleichsetzten. Denn in den Augen der Gesetzeslehrer galt die Behauptung, es gebe einen Gott des Guten, der dem Schöpfergott entgegengesetzt sei, als schwere Häresie – unabhängig davon, ob sie von Gnostikern oder von bestimmten dualistischen Christen verkündet wurde.

Im Umfeld des frühen Christentums waren die Beziehungen zur Gnosis zugleich direkt und komplex. Viele Gnostiker betrachteten sich selbst als Christen: Sie verehrten die Gestalt Jesu Christi, schrieben ihm jedoch eine andere Rolle zu als die entstehende Kirche. Für die Gnostiker war Jesus weniger ein Erlöser durch sein Opfer als vielmehr der Offenbarer, der zu einigen Auserwählten die seit der Erschaffung der Welt verborgene heilbringende Erkenntnis übermitteln sollte. Mehrere gnostische Bewegungen – etwa die Schule Valentins oder die des Basilides – entwickelten sich im 2. Jahrhundert innerhalb der christlichen Gemeinden selbst, insbesondere in Alexandria und Rom, bevor sie ausgeschlossen wurden. Der Religionshistoriker David Brakke erinnert daran, dass die Gnosis gemäß der kirchlichen Überlieferung die Einheit der frühen Kirche ernsthaft bedroht haben soll, die sich zu einem großen Teil als Reaktion auf diese als abweichend betrachteten Lehren herausbildete. Der Kampf gegen die Gnosis trug somit dazu bei, die entstehende katholische „Große Kirche“ zu formen, indem er sie zwang, ihr Dogma zu präzisieren (die Bekräftigung eines einzigen Gottes, der zugleich Schöpfer und gut ist, im Gegensatz zum gnostischen Dualismus) und den Kanon der zugelassenen Schriften festzulegen, unter Ausschluss der gnostischen Evangelien und Offenbarungen.

Die wichtigsten Texte und Quellen der Gnosis

Jahrhundertelang stammte unser Wissen über die Gnosis im Wesentlichen aus den Schriften, die ihre christlichen Gegner gegen sie verfasst hatten. Die Kirchenväter – insbesondere der heilige Irenäus von Lyon im 2. Jahrhundert, später Hippolyt von Rom, Tertullian von Karthago, Origenes von Alexandria und Epiphanius von Salamis – hinterließen umfangreiche Abhandlungen, in denen sie die „Irrtümer“ der Gnostiker Punkt für Punkt widerlegten. Durch ihre Adversus haereses („Gegen die Häresien“) überlieferten sie uns einen (naturgemäß einseitigen und oft polemischen) Einblick in die gnostischen Mythen und Lehren. Diese Zeugnisse aus zweiter Hand bildeten lange Zeit die wichtigste Informationsquelle über die antike Gnosis. Sie waren jedoch aus apologetischer Perspektive verfasst und stellten die gegnerischen Positionen mitunter karikierend dar; außerdem zitierten sie nur Auszüge aus den ursprünglichen gnostischen Evangelien oder Abhandlungen, ohne sie stets vollständig wiederzugeben.

Man musste bis ins 19. und vor allem ins 20. Jahrhundert warten, bis ursprüngliche gnostische Texte ausgegraben wurden, die unser Verständnis dieser Strömung grundlegend veränderten. Eine erste Wende trat 1896 ein, als ägyptische Bauern nahe Achmim eine Sammlung von Pergamenten ans Licht brachten, die an Antiquitätenhändler verkauft wurden. Zu diesem Fund gehörten unter anderem ein Exemplar des Evangeliums der Maria (ein der Maria Magdalena zugeschriebener Text), ein Geheimes Buch des Johannes (auch Apokryphon des Johannes genannt) und eine Weisheit Jesu Christi – drei gnostische Abhandlungen in koptischer Sprache, die von einer bis dahin nahezu unbekannten Tradition zeugten. Einige Jahrzehnte später, im Dezember 1945, ereignete sich eine noch entscheidendere Entdeckung: Nahe dem Dorf Nag Hammadi in Oberägypten fanden Bauern ein versiegeltes Gefäß mit dreizehn Papyruskodizes. Diese aus dem 4. Jahrhundert stammenden Manuskripte (die allerdings Werke überliefern, die wahrscheinlich zwischen dem 1. und 3. Jahrhundert verfasst wurden) enthielten 52 Abhandlungen verschiedener gnostischer Schulen. Darunter befanden sich Schriften, die bis dahin verloren oder nur durch die Kritik bekannt waren, die von den Kirchenvätern an ihnen geübt worden war: das Evangelium nach Thomas, eine Sammlung Jesus zugeschriebener Aussprüche, die sich vom Neuen Testament unterscheidet; das Evangelium der Wahrheit (wahrscheinlich valentinianischen Ursprungs); die Apokalypse des Adam; das bereits erwähnte Buch der Geheimnisse des Johannes; sowie eigentlich gnostische Texte wie der Dialog des Erlösers, die Hypostase der Archonten und weitere. Diese Bibliothek von Nag Hammadi enthält außerdem Werke stärker klassisch-christlicher Prägung (etwa apokryphe Briefe) und sogar Schriften, die mit der Hermetik verwandt sind. Sie stellt eine wahre Momentaufnahme des gnostischen Denkens in Ägypten im 4. Jahrhundert dar. Fachleute weisen jedoch darauf hin, dass gnostische Texte häufig in Form wandelbarer Sammlungen zirkulierten, die im Laufe der Zeit zusammengestellt und überarbeitet wurden: Das von Nag Hammadi vermittelte „Foto“ entspricht dem Zustand dieser Traditionen zu einem bestimmten Zeitpunkt und nicht einer über ihre gesamte Geschichte hinweg unveränderlichen Form.

Neben den Kodizes von Nag Hammadi haben weitere einzelne Manuskripte das verfügbare gnostische Korpus bereichert. Das Judas-Evangelium – ein vermutlich sethianischer Text, in dem der Apostel Judas Iskariot als der erleuchtetste Jünger rehabilitiert wird – wurde in den 1970er-Jahren wiederentdeckt (Codex Tchacos) und 2006 veröffentlicht. Ebenso enthielt ein bedeutendes koptisches Manuskript, der Codex Askewianus, den das British Museum bereits 1785 erworben hatte, eine lange gnostische Abhandlung mit dem Titel Pistis Sophia. Dieses Werk, das vermutlich im 3. Jahrhundert verfasst wurde, schildert einen esoterischen Dialog des auferstandenen Jesus mit seinen Jüngern, in dessen Verlauf er die Geheimnisse des Universums und der Erlösung offenbart, insbesondere den Mythos vom Fall und der anschließenden Rehabilitierung der Gestalt Sophia (der Weisheit). Die Pistis Sophia wurde Ende des 19. Jahrhunderts übersetzt und veröffentlicht und bietet ein seltenes unmittelbares Zeugnis der Lehre einer gnostischen Schule mit christlichem und wahrscheinlich valentinianischem Einfluss.

Daher ist die uns heute vorliegende Dokumentation über den Gnostizismus zweifacher Natur: Zum einen umfasst sie die polemischen Schriften der christlichen Theologen, die ihn bekämpften (eine unverzichtbare Quelle für die Kenntnis bestimmter Sekten, deren eigene Texte nicht überdauert haben), und zum anderen eine inzwischen umfangreiche Sammlung authentischer gnostischer Texte, die in koptischer Übersetzung (und bei einigen Fragmenten auf Griechisch) überliefert sind. Zu Letzteren zählen beispielsweise: das Evangelium nach Thomas, das Evangelium nach Philippus, das Evangelium der Maria, das Apokryphon des Johannes, die Dreiteilige Abhandlung, das Heilige Buch des Großen Unsichtbaren Geistes (in der Bibliothek von Nag Hammadi auch Evangelium der Ägypter genannt), die Hypostase der Archonten, die Apokalypsen des Jakobus sowie philosophischere Schriften wie das Gedicht von der Perle, das den Thomasakten zugeschrieben wird, oder Thunder, Perfect Mind (ein allegorischer Monolog der göttlichen Weisheit).

Grundlegende Konzepte und zentrale Lehren

Ein radikaler Dualismus zwischen Gott und der Welt

Im Zentrum aller antiken gnostischen Lehren steht ein radikaler metaphysischer Dualismus. Die Gnostiker postulieren die Existenz zweier völlig heterogener Realitätsebenen: einerseits die höchste, immaterielle und vollkommene göttliche Welt und andererseits die niedere materielle, vom Bösen befleckte Welt. Sie lehren, dass am Ursprung des Universums zwei voneinander verschiedene göttliche Wesen stehen: einerseits der Wahre Gott, das Prinzip des Guten, völlig transzendent, unsichtbar und unerkennbar, und andererseits ein bösartiger Demiurg, der Schöpfer des materiellen Universums. Dem gnostischen Mythos zufolge führte ein ursprüngliches Drama diese Spaltung in das Göttliche ein: Es ist von einem vor der Erschaffung der Welt geschehenen Fehltritt oder Fall die Rede, durch den sich ein Teil des Göttlichen außerhalb der himmlischen Fülle verirrte. Dieser Urfehler – symbolisiert durch das Missgeschick der Sophia (der Weisheit) – bringt eine niedere, unvollkommene Emanation hervor: den Demiurgen. Von dem höchsten Gott abgeschnitten, dessen Existenz er nicht einmal kennt, macht sich dieser arrogante Demiurg daran, aus dem Nichts sein eigenes Universum zu erschaffen, das er nach Belieben ordnet, da er glaubt, der einzige Gott zu sein. Die materielle Welt, in der wir leben, wird von den Gnostikern somit als Werk eines unvollkommenen Demiurgen erklärt, als entstelltes Abbild und Zerrbild der wahren geistigen Welt.

Darstellung des Demiurgen Ialdabaoth. Quelle

Die gnostische Kosmologie beschreibt die Struktur dieser beiden Ebenen der Wirklichkeit im Detail. Der höhere göttliche Bereich wird Pléroma genannt (vom griechischen plērōma, „Fülle“). Es handelt sich um die vollständige Gesamtheit des göttlichen Seins, einschließlich des höchsten Gottes und all seiner Emanationen, die Äonen genannt werden. Die Äonen sind göttliche Wesen, die aus dem unerkennbaren Gott in männlich-weiblichen Paaren (Syzygyen) hervorgehen und jeweils einen Aspekt der Vollkommenheit verkörpern (Wahrheit, Weisheit, Leben, Verstand, ...). Es ist die jüngste dieser Emanationen, Sophia (die Weisheit), die in vielen Systemen den Ursprung der Unordnung bildet: entweder aus Eitelkeit (dem stolzen Wunsch, allein und ohne ihr männliches Prinzip zu zeugen) oder aus fehlgeleiteter Leidenschaft (der Liebe zum illusorischen Abbild des höchsten Gottes) verletzt Sophia die Harmonie des Pléromas. Aus ihrer unbedachten Tat geht ein formloses und monströses Wesen hervor, Ialdabaoth, der erste Archon der niederen Welt, also das Oberhaupt der gefallenen Mächte. Sophia, von Reue ergriffen, verbirgt dieses Wesen außerhalb des Pléromas, hinter einem Schleier, der zur Grenze zwischen der geistigen und der materiellen Welt wird – dieser Schleier bildet gewissermaßen den Himmel unterhalb des Pléromas. Ialdabaoth, aus der Fülle verbannt und in die Finsternis außerhalb von ihr verstoßen, hält sich nun selbst für Gott; umgeben von einer Schar von Archonten, die er gezeugt hat (sie herrschen je nach astrotheologischen Vorstellungen über die sieben Planeten oder die zwölf Tierkreiszeichen), gestaltet er das materielle Universum und die Menschheit. Da Ialdabaoth nichts von der höheren himmlischen Sphäre weiß, erklärt er stolz: „Es gibt keinen anderen Gott außer mir“ – Worte der Anmaßung, die die Gnostiker mit der berühmten Verkündigung des biblischen Gottes im Buch Jesaja identifizieren. Für die Anhänger der Gnosis enthüllt diese mythische Szene die wahre Identität des Gottes des Alten Testaments: nicht das höchste Prinzip, sondern ein usurpatorischer Demiurg, verblendet durch seine Unwissenheit und seinen Hass auf das Licht.

Die Gnostiker beschreiben den menschlichen Zustand daher als Ergebnis dieses kosmischen Dramas. Der Mensch ist nach dem Vorbild Adams geschaffen, den der Demiurg und seine Archonten formten: als unvollkommene materielle Kreatur, die der astralen Schicksalsmacht und den Leiden der vergänglichen Welt unterworfen ist. Doch – und dies ist ein entscheidender Punkt – birgt die menschliche Seele einen Funken der Göttlichkeit: einen Teil des Lichts des Pléromas, der von Oben herabgekommen ist. Dem Mythos zufolge drang dieser göttliche Funke beinahe gegen den Willen des Demiurgen in Adam ein: In einigen sethianischen Erzählungen veranlasst der wahre Gott Ialdabaoth dazu, dem Menschen einen Lebensgeist einzuhauchen, wodurch eine lichtvolle Seele in Adam einziehen kann. Entsetzt über dieses Eindringen des Guten in ihre Schöpfung versuchen die Archonten, Adams Geist in der Materie Edens einzukerkern, und verbieten ihm sogar den Zugang zum Baum der Erkenntnis. Doch die mitfühlenden himmlischen Mächte senden daraufhin einen Boten, um den ersten Menschen zu erwecken: In Gestalt einer Schlange fordert der Erlöser von Oben Adam und Eva auf, von der verbotenen Frucht zu kosten, die Gnosis und Leben enthält. Diese kühne Neudeutung der Genesis-Erzählung – in der sich die Ursünde in einen Akt der Befreiung verkehrt – veranschaulicht vollkommen die gnostische Umkehrung der Perspektive: Was die Welt Gut nennt (den Gehorsam gegenüber dem Schöpfer), ist in Wirklichkeit das Böse, und was sie Böse nennt (den emanzipatorischen Ungehorsam), ist eine göttliche Wohltat.

Erlösung durch Erkenntnis und geistige Erwählung

In der gnostischen Sicht ist das grundlegende Problem nicht moralischer, sondern ontologischer Natur: Es geht also nicht in erster Linie um die Sünde, sondern um die Unwissenheit (agnôsia), die die Seele in der niederen Welt versklavt. Aus Unwissenheit über ihren wahren Ursprung identifiziert sich der göttliche Funke im Menschen fälschlicherweise mit seiner vergänglichen, verderblichen körperlichen Hülle. Die Erlösung der Seele besteht daher darin, sich ihrer edlen Herkunft bewusst zu werden und sich daran zu erinnern, dass sie nicht zu dieser Welt gehört. Diese innere Erleuchtung geht aus der Gnosis hervor: einer offenbarten Erkenntnis der göttlichen Mysterien. Es handelt sich nicht um intellektuelles Wissen, das allen zugänglich wäre, sondern um eine esoterische Offenbarung, die von einem göttlichen Boten (wie Christus) übermittelt und nur von denjenigen verstanden wird, die „erwacht“ sind. Diese heilbringende Erkenntnis umfasst insbesondere das Verständnis der wahren Struktur des Kosmos (der Trennung zwischen dem Licht-Pléroma und der Welt der Finsternis) und des Dramas, das sich darin abspielt, die Kenntnis vom himmlischen Ursprung der Seele sowie des Weges, auf dem sie zum höchsten Gott zurückkehrt. Sie wird durch eine initiatische Unterweisung und durch eine persönliche Erfahrung erworben, die als Abfolge innerer Erleuchtungen beschrieben wird.

Eine Folge dieser Lehre ist die Vorstellung einer Menschheit, die in ungleiche spirituelle Kategorien geteilt ist. Da nur eine Elite die Gnosis empfängt, sind die Gnostiker der Ansicht, dass nicht alle Menschen gleichermaßen fähig sind, das Heil zu erlangen. In einigen Systemen (insbesondere bei den Valentinianern) unterscheidet man daher zwischen den „Pneumatikern“ (Geistigen), Trägern des göttlichen Funkens und durch die Gnosis zur Erlösung vorherbestimmt; den „Psychikern“ (Seelischen), aufrichtig Gläubigen, die jedoch nur über einen mittleren Glauben verfügen und höchstens durch moralischen Glauben eine niedere Form des Heils erlangen können; und schließlich den „Hylikern“ (Materiellen), der Masse der vollständig auf die Materie ausgerichteten Wesen, denen eine erweckbare Seele fehlt und die dem endgültigen Verderben geweiht sind. Nur die spirituelle Elite – die Pneumatiker – ist dazu berufen, sich nach dem Tod dank der Erkenntnis mit Gott zu vereinen. Diese elitäre Vorstellung, die die erleuchteten „Auserwählten“ der unwissenden Masse gegenüberstellt, kehrt in der Gnosis immer wieder. Dennoch betonen die gnostischen Texte die Gnade des transzendenten Gottes, der Erlöser entsendet, um dem verbannten göttlichen Element zu Hilfe zu kommen. Die Gnosis gilt nicht als Wissen, das durch gewöhnliche menschliche Anstrengung zugänglich wäre, sondern als eine Offenbarung, die durch Christus oder andere göttliche Boten vermittelt wird – durch Symbole, Visionen oder verhüllte Worte.

Auf ethischer und ritueller Ebene führten die gnostischen Lehren je nach Schule zu unterschiedlichen Haltungen, die jedoch stets mit der Verachtung der materiellen Welt verbunden waren. Die meisten Sekten befürworteten eine Form strengen Asketismus (Enkratismus): Da Körper und Materie das Werk des Demiurgen sind, gilt es, sich so weit wie möglich von ihnen zu lösen. Viele Gnostiker traten daher für sexuelle Enthaltsamkeit ein (um keine neuen, im Fleisch gefangenen Wesen zu zeugen), für Vegetarismus oder Fasten sowie für ein genügsames, auf die Betrachtung des inneren Göttlichen ausgerichtetes Leben. Einige wenige Gruppen nahmen jedoch die entgegengesetzte, als „antinomistisch“ oder libertinistisch bezeichnete Haltung ein: Da sie die moralischen Gesetze der Welt in den Augen des wahren Gottes für wertlos hielten, erlaubten sie sich, Verbote (einschließlich sexueller oder食arischer) zu übertreten, um ihre Verachtung der Materie zu demonstrieren. Alte Autoren beschuldigten daher bestimmte Sekten (etwa die der Karpokratianer) bewusst unmoralischer Praktiken, auch wenn diese Berichte durch polemische Übertreibung möglicherweise verfälscht sind.

Die großen gnostischen Strömungen und Schulen

Trotz der allgemeinen Einheit der Perspektive, die soeben beschrieben wurde, bildet der antike Gnostizismus keine einheitliche Kirche, sondern gliedert sich in zahlreiche unterschiedliche Strömungen und „Schulen“. Die christlichen Häresiologen und später die modernen Historiker haben diesen verschiedenen Gruppen konventionelle Namen gegeben, die sich entweder auf den Namen ihres Gründers oder auf eine ihnen eigene theologische Gestalt stützen. Dabei ist Vorsicht geboten, denn manche dieser Sekten sind uns nur durch feindselige Zeugnisse bekannt, und ihre tatsächliche historische Existenz ist bisweilen unsicher. Dennoch kann man die wichtigsten gnostischen Strömungen vorstellen, die in der Antike identifiziert wurden.

Der Valentinianismus

Dies ist zweifellos die einflussreichste und bekannteste gnostische Schule. Sie wurde von Valentin (oder Valentinus) gegen Mitte des 2. Jahrhunderts gegründet. Valentin wurde in Ägypten geboren, in Alexandria ausgebildet und lehrte zwischen etwa 135 und 160 n. Chr. in Rom. Er soll sogar ein ernsthafter Kandidat für das römische Bischofsamt gewesen sein, bevor seine esoterischen Lehren zu seinem Ausschluss aus der Kirche führten. Der Valentinianismus entwickelt eine ausgearbeitete Mythologie: Das Pleroma umfasst 30 Äonen, die in Syzygie angeordnet sind, und der Fall des Äons Sophia bewirkt einen Bruch, der außerhalb des Pleromas zur Entstehung eines Demiurgen namens Ialdabaoth führt. Für die Valentinianer ist die Materie das Ergebnis von Sophias Irrtum, und Christus kam, um die Schöpfung zu retten, indem er die Gnosis brachte. Valentin und seine Schüler wie Ptolemäus, Herakleon und Theodot entwickelten ein differenziertes theologisches System im Dialog mit der christlichen Theologie: Sie verwarfen weder die Schriften noch die Gestalt Jesu, sondern deuteten sie auf radikal allegorische Weise und lasen darin einen verborgenen Sinn, der nur den Eingeweihten zugänglich war. Das in Nag Hammadi entdeckte Evangelium der Wahrheit ist wahrscheinlich ein Beispiel für eine valentinianische Predigt, ebenso wie das Evangelium nach Philippus. Nach Valentins Tod scheint sich die valentinianische Sekte in eine „östliche“ und eine „westliche“ Richtung aufgespalten zu haben. Trotz der heftigen Angriffe der Kirchenväter – Tertullian verfasste eine ganze Abhandlung Gegen die Valentinianer – war Valentins Einfluss so groß, dass seine Schule mindestens bis ins 4. Jahrhundert fortbestand.

Der Sethianismus

Dies ist die Bezeichnung, die moderne Forscher einer wahrscheinlich zu den ältesten zählenden gnostischen Strömung gegeben haben, deren Mittelpunkt die biblische Gestalt Seths (des dritten Sohnes Adams und Evas) ist. Die „Sethianer“ verstanden sich als geistige Nachkommen Seths, den sie als Vater einer Linie auserwählter Seelen betrachteten, die dem Schöpfergott fremd ist. Der Sethianismus wird von einigen Historikern als „hypothetisch“ bezeichnet, da er uns vor allem durch anonyme Texte aus Nag Hammadi und weniger durch identifizierte Autoren bekannt ist. Dennoch präsentieren Abhandlungen wie das Geheime Buch des Johannes (Apokryphon des Johannes), die Hypostase der Archonten oder das Evangelium der Ägypter (NH III) einen sehr ausgefeilten gnostischen Mythos, der für diese Strömung typisch zu sein scheint: Sophia spielt darin eine zentrale Rolle, Ialdabaoth wird ausdrücklich als Demiurg bezeichnet, und Seth erscheint als Ahnherr der auserwählten „geistigen Geschlechter“. Einige sethianische Texte bieten eine vollständige gnostische Exegese (neue Analyse und Interpretation) der Genesis, in der die Gestalten des Alten Testaments (Adam, Eva, die Schlange) esoterisch neu interpretiert werden. Der häresiologischen Überlieferung zufolge (christliche Studien zu dem, was als Häresie gilt) soll die Sekte der Sethianer nach dem Fall Jerusalems im Jahr 70 von Jüngern Simons des Magiers gegründet worden sein; dies bleibt jedoch spekulativ. Wie dem auch sei, der Sethianismus scheint eine Gnosis judäisch-christlichen Ursprungs zu verkörpern, die stark antikosmisch ausgerichtet ist und deren Schriften die Offenbarung eines unbekannten Gottes sowie die Anklage gegen den biblischen Demiurgen betonen.

Der Basilidianismus

Diese von Basilides von Alexandria begründete Strömung, der zwischen 125 und 155 n. Chr. wirkte, blühte im 2. Jahrhundert in Ägypten auf. Basilides soll ein esoterisches Evangelium und eine Abhandlung in vierundzwanzig Büchern (Exégètica) verfasst haben, in denen er seine Lehre darlegte. Seine Kosmologie umfasste die Vorstellung von 365 übereinandergeschichteten Himmeln (daher das Symbol des Passworts „Abraxas“, dessen Zahlenwert 365 beträgt) sowie eines Großen Archonten, der die sublunare Welt unter der Herrschaft eines fernen höchsten Gottes regierte. Basilides lehrte, dass dieser Große Archont glaubte, der einzige Gott zu sein, bis er die Existenz des über ihm stehenden unbekannten Gottes entdeckte – ein klassisches gnostisches Thema. In christologischer Hinsicht soll Basilides eine Form des Doketismus vertreten haben (Christus habe nur einen menschlichen Scheinleib besessen) und sogar behauptet haben, dass Simon von Kyrene anstelle Jesu gekreuzigt worden sei. Sein Sohn Isidor folgte ihm an der Spitze der basilidianischen Schule nach. Obwohl die Sekte des Basilides weniger gut dokumentiert ist als der Valentinianismus, prägte sie die Zeitgenossen so nachhaltig, dass sie von Irenäus und Hippolytus ausführlich widerlegt wurde.

Der Marcionismus

Marcion von Sinope (ca. 85–ca. 160) wird aufgrund seiner dualistischen Lehre manchmal der Gnosis zugerechnet, obwohl er einen Sonderfall darstellt. Marcion war ein christlicher Prediger aus Kleinasien, der um 140 n. Chr. nach Rom kam. Er lehrte, dass der von Jesus verkündete liebende Gott vom Schöpfergott des Alten Testaments verschieden sei, der in seinen Augen ein niederer, grausamer und gesetzesstrenger Gott war. Marcion verwarf das jüdische Erbe vollständig und stellte den ersten bereinigten christlichen Kanon zusammen: Er behielt nur das (redigierte) Lukasevangelium und zehn Paulusbriefe bei und schloss das gesamte Alte Testament aus. Von der Kirche von Rom verurteilt, gründete er seine eigene rivalisierende marcionitische Kirche, die sich im 2. und 3. Jahrhundert im gesamten Reich großer Erfolge erfreute. Obwohl Marcion keine so ausgefeilte Mythologie wie die „klassischen“ Gnostiker verbreitete, steht sein scharfer Gegensatz zwischen dem unbekannten guten Gott und dem rachsüchtigen Schöpfer-Demiurgen eindeutig in derselben ideengeschichtlichen Tradition. Christliche Autoren stellten ihn zudem häufig den Gnostikern gleich und bekämpften ihn auf dieselbe Weise.

Die Ophiten und Naassener

Diese beiden Bezeichnungen („Ophiten“ vom griechischen ophis, Schlange; „Naassener“ vom hebräischen na’hash, Schlange) bezeichnen gnostische Gruppen, die die Schlange der Genesis symbolisch als Vermittlerin der Offenbarung verehrten. Irenäus und Origenes erwähnen „Ophiten“, die esoterische Diagramme besaßen, auf denen die himmlischen Welten dargestellt waren, und die Götzenrituale um gezähmte Schlangen praktizierten – obwohl es in diesen Berichten schwierig ist, Mythos und Wirklichkeit voneinander zu unterscheiden. Wie dem auch sei, das Symbol der erlösenden Schlange ist in der gnostischen Literatur weit verbreitet (wie insbesondere in der Hypostase der Archonten zu sehen), was auf die Existenz von Strömungen hindeutet, in denen dieses Thema zentral war. Die Naassener sind ihrerseits durch eine ausführliche Darstellung bekannt, die Hippolyt von ihnen gibt: Sie verehrten alle möglichen Gottheiten (griechische, ägyptische und babylonische) in einem komplexen Synkretismus, sahen in der Schlange ein Prinzip der Weisheit und feierten Mysterien im Zusammenhang mit der Bezeichnung Evas als „Pronoia“ (die Vorsehung). Wahrscheinlich handelt es sich um einen sehr esoterischen Gnostizismus, der zahlreiche heidnische Mythologien rund um das Thema der Erkenntnis miteinander verband.

Die „libertine“ Strömung des Karpokrates

Karpokrates von Alexandria (Mitte des 2. Jahrhunderts) und sein Sohn Epiphanes repräsentieren eine eigenständige Strömung des Gnostizismus, der vorgeworfen wurde, Unmoral zu propagieren. Irenäus zufolge lehrten die Karpokratianer, dass die Seele, um sich vollständig von den kosmischen Mächten zu befreien, alles erfahren müsse (einschließlich der als Sünden geltenden Taten), damit sie nicht wiedergeboren werden müsse. Sie praktizierten die gemeinsame Verfügung über Frauen und andere Formen einer radikalen Gütergemeinschaft, was ihre Zeitgenossen schockierte. Es ist schwer zu beurteilen, welcher Anteil dieser Vorwürfe auf tatsächlichen Gegebenheiten und welcher auf antiketzerischer Verleumdung beruht. Wie dem auch sei, die Existenz einer gnostischen Strömung, die Übertretung als Mittel zur Erlösung propagierte, veranschaulicht die Vielfalt der ethischen Schlussfolgerungen, zu denen der radikale Antimaterialismus der Gnosis führen konnte.

Der Manichäismus

Der im 3. Jahrhundert in Mesopotamien vom Propheten Mani (216–276) begründete Manichäismus gilt als später Erbe des Gnostizismus – obwohl es sich um eine eigenständige Religion mit autonomer Organisation handelt. Mani berief sich auf Jesus Christus als Apostel, verstand sich aber auch als Fortsetzer von Buddha und Zarathustra: Seine synkretistische Lehre verbindet Elemente des Christentums, des Buddhismus, des Zoroastrismus und anderer östlicher Traditionen. Der Manichäismus übernimmt den absoluten Dualismus von Licht und Finsternis: Er geht von der Existenz zweier seit Anbeginn der Zeit miteinander ringender, koewiger Prinzipien aus – des Gottes des Lichts und des Prinzips des Bösen. Zu Beginn, so erklärte Mani, waren die beiden Reiche (Licht und Finsternis) voneinander getrennt, doch ein Eindringen der Finsternis in das Reich des Lichts führte zur Erschaffung der materiellen Welt, in der Lichtpartikel in der Materie gefangen sind. Die manichäische Erlösung besteht darin, diese Lichtbestandteile durch ein äußerst asketisches Leben (strengen Vegetarismus, Keuschheit, Gebet ...) schrittweise zu befreien – ein Leben, das idealerweise von den manichäischen „Auserwählten“ geführt wird. Mani strukturierte seine Kirche mit einer Hierarchie aus Meistern und Jüngern und verfasste eigene heilige Schriften. Der Manichäismus verbreitete sich mit bemerkenswerter Geschwindigkeit vom Nahen Osten bis nach China und in den Westen; trotz der erbitterten Verfolgungen, denen er sowohl im Römischen Reich als auch in Persien ausgesetzt war, blühte er mehrere Jahrhunderte lang. Die manichäische Weltanschauung wird aufgrund ihres Dualismus und der Bedeutung, die sie der offenbarten Erkenntnis beimisst, als „gnostisch“ bezeichnet (Mani nannte sich selbst „Apostel des Lichts“). Dennoch unterscheidet sich der Manichäismus vom klassischen Gnostizismus dadurch, dass er die Existenz zweier seit aller Ewigkeit entgegengesetzter Prinzipien annimmt (während die Gnostiker das Böse aus einer Verschlechterung der ursprünglichen göttlichen Substanz ableiten). Nichtsdestoweniger wurden die Manichäer in der Spätantike und im frühen Mittelalter von den Christen als die herausragenden Fortsetzer der Gnosis wahrgenommen: Der Begriff „manichäisch“ wurde schließlich zum Synonym für einen übersteigerten Dualismus.

Viele weitere gnostische Sekten könnten genannt werden – die Kainiten (die verfluchte biblische Gestalten wie Kain oder Judas verehrten und in ihnen die Träger einer verborgenen Wahrheit sahen), die Peraten, die Barbelo-Gnostiker ... –, doch ihre Historizität bleibt ungewiss oder ihr Einfluss war marginal. Die oben beschriebenen Hauptströmungen reichen aus, um einen Eindruck von der inneren Vielfalt des antiken Gnostizismus zu vermitteln – einer Vielfalt, die sich sowohl in den Mythen und Theologien als auch in den Praktiken und der Organisation der Gruppen ausdrückt.

Beziehungen zum frühen Christentum, zum Judentum und zum Römischen Reich

Im Gegensatz zum Christentum: lehrmäßige Rivalität und gegenseitige Einflüsse

Der Gnostizismus entwickelte sich parallel zum frühen Christentum und schöpfte aus dem christlichen Schriften- und Lehrgut, deutete es jedoch radikal neu. Viele Gnostiker betrachteten sich als die wahren Christen, die im Besitz einer geheimen Lehre Jesu waren, die er diskret den geistigsten seiner Jünger übermittelt hatte.

Trennung zwischen den Welten

In der Frühzeit war die Grenze zwischen Christentum und Gnostizismus mitunter fließend. Man weiß, dass Valentinus, bevor er seine eigene Schule gründete, innerhalb der christlichen Gemeinde Roms lehrte. Ebenso war Marcion ein bedeutendes Mitglied der römischen Kirche, bevor er exkommuniziert wurde. Es gab also eine Zeit, in der die sich herausbildende „katholische“ Kirche und die gnostischen Gruppen nebeneinander existierten, miteinander diskutierten und sich gegenseitig beeinflussten. Die Gnostiker übernahmen zahlreiche ihrer Konzepte aus den christlichen Schriften (den Logos, den Vater, den Erlöser usw.), passten sie jedoch ihrer dualistischen Sichtweise an. Umgekehrt zwang die Präsenz der Gnostiker die Kirche dazu, ihre theologischen Positionen zu präzisieren. So drängte etwa die Betonung der Gnostiker auf einen Jesus als reinen Geist (weder geboren noch tatsächlich leidend) die Großkirche dazu, die Lehre von der Menschwerdung und der Realität des Kreuzes klarer zu formulieren. Ebenso betonten die Kirchenväter angesichts der gnostischen Vorstellung eines vom Schöpfer verschiedenen höchsten Gottes die Identität zwischen dem Gott des Alten Testaments und dem Vater Jesu Christi und unterstrichen die Einheit und Güte des einzigen schöpferischen Gottes.

Die Rivalität kristallisierte sich besonders im 2. Jahrhundert heraus, als die Kirche ihren biblischen „Kanon“ und ihre Glaubensbekenntnisse strukturierte. Mehrere Aussagen des Apostolischen Glaubensbekenntnisses oder des nizänischen Glaubensbekenntnisses – „einziger Gott, allmächtiger Vater, Schöpfer des Himmels und der Erde … Jesus Christus, geboren … gekreuzigt unter Pontius Pilatus … auferstanden gemäß den Schriften …“ – können als implizite Antworten auf gnostische Lehren gelesen werden (die Bekräftigung, dass der Vater tatsächlich der Schöpfer ist, dass Christus zu einer bestimmten Zeit tatsächlich im Fleisch gekommen ist, dass er wirklich und nicht nur dem Anschein nach gestorben ist usw.). Indem die Kirche die Orthodoxie definierte, zog sie gleichsam die Grenze, die nicht überschritten werden durfte – verkörpert gerade durch die Gnosis.

Andererseits wäre es eine Karikatur, die Beziehung zwischen Christentum und Gnostizismus ausschließlich unter dem Gesichtspunkt des Gegensatzes zu betrachten. Beide Bewegungen teilten eine gemeinsame spirituelle Aufbruchsstimmung, einen gemeinsamen eschatologischen und apokalyptischen Horizont (Erlösung der Menschheit, Offenbarung der göttlichen Wahrheit). Forschende stellen fest, dass bestimmte Schriften des Neuen Testaments (das Johannesevangelium, die Paulusbriefe, die Offenbarung des Johannes) Anklänge oder Bilder enthalten, die den Gnostikern besonders zusagten – etwa die Gestalt des Logos, der in die Welt hinabsteigt, das Licht, das in der Finsternis leuchtet, der Gegensatz zwischen Geist und Fleisch, … So nutzten die Gnostiker diese Schriften, um ihre Thesen zu stützen, und bisweilen ist schwer zu erkennen, ob sie deren Abfassung beeinflussten oder christliche Texte, die bereits existierten, lediglich auf ihre eigene Weise auslegten. Die meisten Exegeten sind heute der Auffassung, dass das Johannesevangelium beispielsweise keiner bereits bestehenden Gnosis entlehnt wurde, später jedoch im gnostischen Umfeld gelesen worden sein könnte. Dennoch bewegten sich das frühe Christentum und die Gnosis in einem gemeinsamen begrifflichen Klima, und ihre klare Trennung vollzog sich erst im Laufe des 2. Jahrhunderts, in einem Prozess der „Abgrenzung“. Christliche Denker wie Clemens von Alexandria (Ende des 2. Jahrhunderts) versuchten sogar, den Begriff „Gnosis“ positiv zu vereinnahmen, indem sie von einer orthodoxen christlichen Gnosis (mystische Erkenntnis Christi, die den Vollkommenen unter den Christen vorbehalten ist) im Gegensatz zur falschen Gnosis der Häretiker sprachen. Das Wort Gnostizismus selbst ist eine spätere Konstruktion, denn die damaligen Akteure sahen sich allesamt als Besitzer der wahren Gnosis.

Im Judentum gegenüber: ein ikonoklastischer Bruch

Die Beziehungen zwischen der Gnosis und dem Judentum des 2. Jahrhunderts waren im Wesentlichen von Feindseligkeit und Unverständnis geprägt. Der Kern der gnostischen Theologie – die Abwertung des Schöpfergottes der materiellen Welt – stellte einen direkten Angriff auf den traditionellen jüdischen Glauben an einen einzigen, allmächtigen und guten Gott dar, den Schöpfer des Himmels und der Erde. Die Gnostiker wagten es, Jahwe (den biblischen Gott) als unvollkommen, unwissend oder gar bösartig zu bezeichnen, und sprachen ihm den Status der höchsten Gottheit ab. Sie deuteten die Erzählungen der Tora aus jüdischer Sicht auf frevelhafte Weise neu: Die Schöpfung der Welt durch Gott in der Genesis wurde zum tragischen Werk eines beschränkten Demiurgen; Adam und Eva erschienen nicht als Schuldige, sondern als Opfer, die durch die Schlange befreit wurden; die Patriarchen konnten in einem negativen Licht dargestellt werden, während verhasste Gestalten wie Kain oder Esau mitunter zu Helden erhoben wurden, die über verborgenes Wissen verfügten (so bei den sogenannten „Kainiten“ unter den Gnostikern). Eine solche Umkehrung der biblischen Werte musste fromme Juden zwangsläufig empören.

Tatsächlich werden die wenigen Anspielungen auf Lehren, die an die Gnosis erinnern, in der rabbinischen Literatur im Rahmen der Polemik gegen die Minim (Häretiker, die mit den ersten Christen identifiziert wurden) formuliert. Wie bereits festgestellt, sprechen die Rabbiner am Ende des 2. Jahrhunderts von der Häresie der „zwei Mächte im Himmel“ und scheinen sie den Christen zuzuschreiben. Wahrscheinlich zielten sie damit sowohl auf trinitarische Christen (deren Glauben sie karikierten, indem sie behaupteten, diese beteten Gott und Jesus als zwei voneinander verschiedene Götter an) als auch auf gnostische Strömungen, die einen guten, dem bösen Gott entgegengesetzten Gott postulierten. In jedem Fall formte sich das rabbinische Judentum nach 70, indem es jede dualistische oder polytheistische Auffassung der Gottheit entschieden zurückwies. Jüdische Texte jener Zeit (etwa bestimmte Passagen des Sefer Ha-Razim oder der Hekhalot, einer frühen jüdischen mystischen Literatur) bezeugen eine nichtgnostische jüdische Esoterik, in der die Kenntnis der göttlichen Geheimnisse darauf abzielt, den einen Gott zu verherrlichen, und nicht, sich von ihm zu emanzipieren. Man kann daher sagen, dass zwischen der Gnosis und dem rabbinischen Judentum eine klare Kluft bestand: Die Gnosis entstand in einem jüdischen Kontext, indem sie jedoch das Wesen des biblischen Monotheismus verwarf, wodurch sie sich rasch isolierte und von ihren jüdischen Wurzeln löste. Nur marginale judenchristliche Strömungen (wie die heterodoxen Ebioniten oder Elkesaiten) scheinen vorübergehend als Brücken gedient zu haben, bevor auch sie verschwanden.

Gegenüber dem Römischen Reich: Diskretion, Misstrauen und Verfolgungen

Was die römischen politischen Behörden betrifft, wurde der Gnostizismus vor dem 3. Jahrhundert nicht als eigenständige Bewegung neben anderen religiösen dissidenten Gruppen erkannt. Im 2. Jahrhundert gingen die Anhänger der Gnosis in der größeren Masse der christlichen oder synkretistischen Gemeinschaften auf, sodass kaiserliche Verfolgungen (unter Mark Aurel um 177 oder Septimius Severus um 202) Christen ohne Unterscheidung nach ihren inneren theologischen Nuancen trafen. Es ist kein Fall bekannt, in dem ein Gnostiker von der heidnischen Staatsmacht ausdrücklich als Gnostiker belangt worden wäre. Dies hängt auch damit zusammen, dass die Gnostiker, die zu Diskretion und initiatischer Geheimhaltung neigten, relativ geschlossene und wenig sichtbare Kreise bildeten. Ihre geringe Zahl und ihr oft asketisches Verhalten machten sie aus der Sicht des heidnischen römischen Staates weder besonders auffällig noch bedrohlich.

Erst mit dem Aufkommen des Manichäismus – in der Mitte des 3. Jahrhunderts – begann die römische Staatsmacht, die potenzielle Gefahr einer organisierten dualistischen Bewegung wahrzunehmen. Im Jahr 297 n. Chr. erließ Kaiser Diokletian ein ausdrücklich gegen die Manichäer gerichtetes Edikt: Darin prangerte er eine „neue und perfide, aus Persien stammende Sekte“ an (und damit des Einvernehmens mit dem sassanidischen Feind verdächtig) und ordnete die Hinrichtung ihrer Anführer sowie die Verbrennung ihrer Bücher an. Diese antimanichäische Verfolgung war örtlich äußerst heftig (in Nordafrika erhielt der Prokonsul von Africa die Anweisung, mit größter Strenge vorzugehen), dauerte jedoch nicht sehr lange: Bereits mit dem Toleranzedikt von 311 und anschließend dem Edikt von Mailand im Jahr 313 bestand die Priorität der römischen Staatsmacht darin, die inneren religiösen Konflikte zu beruhigen, um sich auf die christliche Einigung des Imperiums zu konzentrieren. Dennoch blieb die Feindseligkeit gegenüber der manichäischen Lehre bestehen: Im 4. Jahrhundert bekräftigten unter den christlichen Kaisern Gesetze das Verbot des Manichäismus, bezeichneten ihn als „abscheulichen“ Aberglauben barbarischen Ursprungs und bestraften seine Verbreiter mit dem Tod.

Was die nicht-manichäischen gnostischen Sekten betrifft, ist es wahrscheinlich, dass sie im 4. Jahrhundert von selbst erloschen oder angesichts des Aufstiegs der offiziellen Kirche in anderen Gruppen aufgingen. Nach dem Konzil von Nicäa (325) erließ das christlich gewordene Imperium Edikte gegen verschiedene Häresien; die verbliebenen Gnostiker, sofern es noch welche gab, fielen unter diese Kategorien, ohne dass man sich stets die Mühe machte, sie ausdrücklich zu benennen.

Die grausamste Unterdrückung des gnostischen Erbes zeigte sich jedoch im Mittelalter, als die katholische Kirche neuen dualistischen Bewegungen gegenüberstand, die sie – zu Recht oder zu Unrecht – mit den alten Manichäern in Verbindung brachte. Die Bogomilen (im 10. Jahrhundert in Bulgarien) und vor allem die Katharer oder Albigenser (im 12. und 13. Jahrhundert im Süden Frankreichs) vertraten tatsächlich eine Form des Gut-Böse-Dualismus, die dem Manichäismus nahestand: Die materielle Welt galt als Werk des Bösen, und die Erlösung bestand darin, die Seele durch ein reines Leben vom Fleisch zu befreien. Die alarmierte mittelalterliche Kirche erklärte diese Lehren zu Häresien und bekämpfte sie militärisch und juristisch. Der Albigenserkreuzzug (1209–1229) im Languedoc und anschließend das Vorgehen der Inquisition im 13. Jahrhundert führten zur Ausrottung der katharischen Gemeinschaften. Ihre Schriften wurden zerstört (direkte katharische Quellen sind nur in geringer Zahl erhalten, abgesehen von einigen Ritualen und Abhandlungen wie Der Brief über das Consolamentum oder Das Buch der zwei Prinzipien). In den Augen der Inquisitoren waren diese mittelalterlichen Sekten lediglich ein Wiederauftauchen des alten gnostischen oder manichäischen Übels; das Wort „manichäisch“ verwendeten sie übrigens am häufigsten, um Katharer und andere dualistische Häretiker zu bezeichnen. Obwohl der antike Gnostizismus als solcher also schon lange verschwunden war, spukte sein Schatten weiterhin in der religiösen Vorstellungswelt: Er wurde zum Archetyp der heimtückischen Häresie, die es auszumerzen galt.

Zum Abschluss dieses Abschnitts lässt sich sagen, dass sich der Gnostizismus mit allen etablierten Autoritäten seiner Zeit im Konflikt befand: theologisch mit der entstehenden christlichen Kirche, ideologisch mit dem rabbinischen Judentum und schließlich politisch mit dem Römischen Staat, insbesondere durch den Manichäismus. Verstoßen und verfolgt, überlebte er eine Zeit lang im Untergrund, bevor er erlosch; seine letzten Glutnester flammten in späteren Epochen unter anderen Formen wieder auf.

Moderne Wiedererscheinungen und zeitgenössische Deutungen

Nach dem Verschwinden der antiken gnostischen Sekten bestand der Begriff Gnosis natürlich fort, allerdings eher als lehrmäßiges oder mystisches Konzept in gelehrten Schriften. Erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts kam es zu einem regelrechten Wiederaufleben von Bewegungen, die sich auf den Gnostizismus beriefen. Diese Erneuerung stand im weiteren Kontext des zunehmenden Interesses an Esoterik und Okkultismus in Europa zu jener Zeit.

Im Jahr 1890 gründete der Okkultist Jules Doinel in Frankreich die Gnostische Kirche Frankreichs – einen Akt, den er als den Beginn des „Jahr I der Wiederherstellung der Gnosis“ bezeichnete. Doinel, der zu Ehren Valentins den Titel Patriarch Valentin II annahm, behauptete, in einer Vision von Jesus, dem Äon, selbst den Auftrag erhalten zu haben, die wahre gnostische Kirche wiederherzustellen. Er veranstaltete neognostische Zeremonien, in denen sich christliche Esoterik, katharische Bezüge – er selbst erklärte sich zum Bischof von Montségur – und Lehren valentinianischer Prägung verbanden. Diese Bewegung zog einige Pariser Intellektuelle an, die nach alternativen spirituellen Wegen suchten. Obwohl Doinel seine Kirche zwei Jahre später aufgab, um zum Katholizismus zurückzukehren, bestand die von ihm initiierte Gnostische Kirche fort: Unter Nachfolgern wie Léonce Fabre des Essarts (Tau Synésius) und später Joanny Bricaud wurde sie neu belebt, gab sich eine bischöfliche Hierarchie und bestand bis ins 20. Jahrhundert fort, wobei sie mit verschiedenen okkultistischen Zweigen verschmolz. Bedeutende Vertreter des französischsprachigen Okkultismus wie Papus (Gérard Encausse) oder der Schriftsteller Joséphin Péladan interessierten sich zeitweise für sie. Diese moderne Gnostische Kirche verstand sich als esoterisch-ökumenisch: Sie verehrte den esoterischen Christus und integrierte zugleich Elemente der Theosophie und des Martinismus. Ihr Einfluss auf das okkulte Geflecht des frühen 20. Jahrhunderts war begrenzt, aber durchaus real.

Parallel dazu integrierte der 1908 von Theodor Reuss gegründete esoterische Orden Ordo Templi Orientis (O.T.O.) einen Ritus namens Ecclesia Gnostica Catholica. Unter dem Einfluss von Aleister Crowley feiert diese gnostische Kirche des O.T.O. eine „gnostische Messe“ mit alchemistischen und libertinären Symbolen. Dabei handelt es sich nicht im eigentlichen Sinne um die Lehre des antiken Gnostizismus, sondern vielmehr um die Verwendung des Begriffs gnostisch zur Bezeichnung einer universellen esoterischen Spiritualität, die sich von Dogmen befreit hat.

In den 1920er- und 1930er-Jahren beriefen sich verschiedene okkulte Kreise in Europa und Amerika auf den Gnostizismus. Auch der Schweizer Psychiater Carl Gustav Jung interessierte sich lebhaft für die neu zugänglich gewordenen gnostischen Texte (er besaß ein Manuskript des in Achmim entdeckten Evangeliums des Simon). Jung sah in der gnostischen Mythologie eine Vorwegnahme der Archetypen des Unbewussten. 1916 verfasste er sogar Sieben Predigten an die Toten, einen ausdrücklich gnostisch geprägten Text (der fiktiv Basilides zugeschrieben wurde). In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts popularisierten Autoren wie Hermann Hesse oder der Gelehrte G.R.S. Mead (der der Theosophischen Gesellschaft nahestand) das Bild des Gnostizismus als mystischen Weg der Selbsterkenntnis außerhalb der etablierten Kirchen.

In der breiteren zeitgenössischen Kultur wurde der Begriff gnostisch verwendet – mitunter missbräuchlich, insbesondere von berühmten Sektenbewegungen –, um Werke oder Denkrichtungen zu bezeichnen, die die Entfremdung des Menschen in der materiellen Welt und die Notwendigkeit eines rettenden Bewusstwerdungsprozesses hervorheben. Moderne Philosophen oder Schriftsteller wurden als „Gnostiker“ bezeichnet, weil sie dualistische oder esoterische Weltanschauungen entwickelten (so sprach man etwa von einem „Gnostizismus“ bei William Blake, bei einigen Romantikern oder in der existentialistischen Philosophie). Diese Verwendungen beruhen jedoch eher auf thematischen Analogien als auf einer direkten historischen Abstammung.

Auf institutionell-religiöser Ebene gibt es auch heute noch kleine Kirchen, die sich zum Gnostizismus bekennen, vor allem in der Nachfolge Doinels oder späterer okkultistischer Bewegungen. So pflegt beispielsweise die Église Gnostique Apostolique in Frankreich und Kanada einen christlichen neognostischen Kult; in den Vereinigten Staaten findet man die Ecclesia Gnostica von Bischof Stephan Hoeller, die den Schwerpunkt auf die Untersuchung der Evangelien von Nag Hammadi und die innere Erfahrung legt. Auch die New-Age-Bewegung hat bestimmte gnostische Themen übernommen (die Vorstellung eines göttlichen Funkens im Inneren, eines inneren Meisters, ...), allerdings ohne direkten Bezug zu den antiken Quellen.

Schließlich wurde der Begriff der Gnosis sogar in den offiziellen religiösen Diskurs aufgenommen, und zwar in kritischer Weise: Papst Franziskus hat mehrfach die Versuchungen eines „Neognostizismus“ bei bestimmten Christen der heutigen Zeit angeprangert. Gemeint ist damit eine Tendenz, einen spirituellen Elitismus zu suchen, der von der materiellen Wirklichkeit und konkreter Nächstenliebe losgelöst ist. Damit zeigt das Oberhaupt der katholischen Kirche, dass der Begriff Gnostizismus im Sprachgebrauch weiterhin lebendig ist, vor allem als Gegenbegriff zu den von ihm vertretenen Werten.

Quellen:

• Les Gnostiques von Jacques Lacarrière (eine zugängliche literarische und historische Referenz)

• La gnose et le temps von Michel Tardieu (ein anerkannter Spezialist für Gnostizismus und Manichäismus)

• Gnostische Schriften: Die Bibliothek von Nag Hammadi (herausgegeben von Jean-Pierre Mahé und Paul-Hubert Poirier bei Gallimard in der Reihe La Pléiade)

• Gnosis: The Nature and History of Gnosticism von Kurt Rudolph (ein englischsprachiges Standardwerk, das in akademischen Kreisen vielfach verwendet wird)

• A History of Gnosticism von Giovanni Filoramo (englische Übersetzung eines anerkannten italienischen Werks)

• The Gnostic Gospels von Elaine Pagels (Professorin an der Princeton University; ein populärwissenschaftliches, aber sehr gut dokumentiertes Werk)

• Les Gnostiques et le monde von Simone Pétrement (eine strukturierte Analyse gnostischer Lehren)

• Nag Hammadi Scriptures, herausgegeben von Marvin Meyer (moderne englische Fassung der wiederentdeckten Texte)

• Die dreiteilige Abhandlung und andere Texte aus der Bibliothek von Nag Hammadi (kommentierte Studien)

• Adversus haereses von Irenäus von Lyon (eine direkte häresiologische Quelle aus dem 2. Jahrhundert, trotz ihrer Einseitigkeit von großer Bedeutung)