O Escocismo, ou a Alta Maçonaria

NO ÍNDICE...   Origens históricas do Escocismo (século XVIII) Os principais ritos do Escocismo maçónico Doutrina e dimensões simbólicas do Escocismo Organização do Escocismo e papel na maçonaria global

Na maçonaria, os três primeiros graus (Aprendiz, Companheiro, Mestre) são chamados simbólicos ou “azuis”. O Escocismo designa o conjunto dos altos graus propostos para além da Mestria: etapas adicionais que prolongam o percurso interior por meio de novas narrativas, símbolos mais elaborados e uma reflexão moral apurada. Avança-se por graus, cada um sendo uma etapa de trabalho com a sua coerência, as suas palavras, os seus gestos e o seu ensinamento. Apresentação do rito mais influente da maçonaria.

Origens históricas do Escocismo (século XVIII)

Primeiras aparições dos altos graus « escoceses »

O nascimento do Escocismo maçónico remonta à primeira metade do século XVIII, algumas décadas após o estabelecimento da maçonaria dita moderna. Enquanto a Grande Loja de Londres (fundada em 1717) praticava apenas os três graus simbólicos, graus adicionais começaram a emergir nas décadas de 1730-1740. Estes graus além do Mestre recebem a designação genérica de « escoceses », um qualificativo cujo significado exato é debatido – poderia tanto evocar uma origem geográfica (real ou mítica) na Escócia como um estatuto maçónico elevado diferente da mestria comum.

Os historiadores destacaram vários factos marcantes que assinalam o alvorecer do Escocismo. Em Inglaterra, encontra-se já em 1735 a menção do grau de Scots Master Mason (Mestre Escocês) em Bath. Em França, a primeira menção do grau de Mestre Escocês aparece em 1737 no diário do advogado Barbier. Este grau – o mais antigo dos altos graus – parece ter sido introduzido em França por jacobitas escoceses exilados (fieis à dinastia Stuart) que se estabeleceram em Saint-Germain-en-Laye junto do rei deposto Jaime II. De facto, muitos cavalheiros escoceses ou irlandeses refugiados em França após a Revolução Gloriosa de 1688 eram maçons, e desempenharam um papel notável no surgimento de altos graus que misturavam ideais cavaleirescos e alusões políticas (como a esperança da restauração dos Stuart).

Para compreender o contexto dos primeiros «graus escoceses», é preciso recordar quem eram os Stuart. Esta dinastia reina primeiro na Escócia (desde 1371), depois em Inglaterra e Irlanda quando Jaime VI da Escócia se torna Jaime I de Inglaterra em 1603. Após as convulsões do século XVII (guerras civis, República de Cromwell, Restauração), Jaime II sobe ao trono em 1685. A sua derrubada durante a Revolução Gloriosa (1688) em favor de soberanos protestantes (Guilherme III e Maria II), seguida da sucessão hanoveriana no século XVIII, desencadeia um longo movimento de fidelidade dinástica: o jacobitismo.

Os jacobitas (do latim Jacobus, Jaime) apoiam primeiro Jaime II, depois os seus herdeiros no exílio: James Francis Edward Stuart (chamado o Velho Pretendente) e Charles Edward Stuart (o Jovem Pretendente). As suas motivações são múltiplas:

• dinásticos: continuidade hereditária e recusa de uma deposição considerada ilegítima;

• religiosos: esperança de um regime mais favorável ao catolicismo, nomeadamente na Irlanda e em parte da Escócia;

• políticos: preferência por uma monarquia mais forte face ao Parlamento, em contracorrente ao equilíbrio nascido em 1688;

• identitários: na Escócia, clãs das Highlands e grupos hostis à União de 1707 veem na causa Stuart um meio de preservar instituições e tradições.

A a corte Stuart no exílio é acolhida em Saint-Germain-en-Laye. À sua volta gravita um meio de escoceses e irlandeses – oficiais, cavalheiros, intelectuais – ao serviço de França. Vários frequentam as lojas francesas. Eles trazem consigo um imaginário cavalheiresco (fidelidade, honra, combate por uma ordem justa) e narrativas que irão alimentar o nascimento de graus superiores em meados do século XVIII.

É neste ambiente que se impõe o título de “Mestre Escocês”: inicialmente, um grau superior além da Maestria, atestado em Inglaterra (1735) e em França (1737). O termo «escocês» não designa apenas uma proveniência geográfica: sinaliza também um cor simbólica feita de cavalaria, referências bíblicas e, por vezes, alusões às provas históricas vividas pelos partidários stuart.

Um evento frequentemente citado como desencadeador da corrente “escocesa” é o famoso Discurso do cavaleiro de Ramsay em 1736. Ramsay, maçom escocês e partidário jacobita, proferiu em Paris um discurso (publicado em 1738) que propunha uma origem cavaleiresca para os maçons, remontando a Ordem aos cavaleiros cruzados. Embora os historiadores relativizem o seu impacto imediato, este texto inspirou duradouramente o imaginário maçónico: abriu caminho aos temas da cavalaria e da Terra Santa nos rituais, e lançou a vertente dos altos graus do tipo «cavaleiresco». Assim, já nos anos 1740, surgem graus como Cavaleiro do Oriente (ou da Espada) que introduzem motivos de cavalaria bíblica e libertação do Templo. Da mesma forma, graus de Eleitos – centrados na vingança dos assassinos de Hiram – e graus de Arquiteto ou Intendente dos Edifícios enriquecem as lendas maçónicas para além do 3º grau.

Paralelamente, as décadas de 1740-1750 assistem à constituição das primeiras lojas ou capítulos de altos graus em França. Em Bordéus, a loja La Parfaite Harmonie foi fundada em 1744-45 e funciona como uma Mãe-Loja escocesa que confere os novos graus superiores; o negociante Étienne Morin fazia parte dela. Em Paris, uma primeira Loja Escocesa é atestada em 1747, tornando-se em 1752 um Conselho Soberano que administra vários graus sublimes. É notável que em 1743, a Grande Loja de França (presidida por Louis de Bourbon-Condé, conde de Clermont) havia formalmente condenado o grau de Mestre Escocês nas suas ordens, sinal da tensão existente entre a maçonaria simbólica “oficial” e estas inovações espontâneas. No entanto, longe de travar o movimento, estas proibições testemunham a proliferação anárquica dos altos graus por todo o país na década de 1750.

Proliferação no século das Luzes e estruturação progressiva

Entre 1750 e 1780, o Escocismo maçónico conhece um crescimento fulgurante, embora desordenado, em França e na Europa continental. Multiplicam-se novos graus e sistemas completos, impulsionados pelo entusiasmo pelo esoterismo, a cavalaria e os mistérios templários. Assim, floresce toda uma constelação de ritos “escoceses” com títulos evocativos: Escocismo reformado de Saint-Martin, Rito escocês de Heredom (ligado à suposta Ordem de Heredom de Kilwinning), Rito escocês primitivo, Rito escocês retificado, Rito escocês dos Sublimes Eleitos da Verdade,... Cada um destes sistemas propõe a sua escala de graus (por vezes até 20 ou 25) com as suas próprias lendas. Por exemplo, a Ordem do Segredo Real (da qual Étienne Morin é um dos principais propagadores) reúne já nos anos 1760 um conjunto de altos graus até ao 25º grau (denominado Príncipe do Segredo Real). Por sua vez, na Alemanha, o barão von Hund lança por volta de 1750 a Estrita Observância Templária, uma maçonaria composta por graus secretos que pretende ligar-se diretamente à Ordem dos Templários – esta « fábula templária » terá grande repercussão e influenciará também França.

Neste fervilhar, destacam-se duas tendências principais a nível doutrinário: de um lado, uma corrente mística, iluminista e cavaleiresca, muito presente nos altos graus (graus de cavaleiros, alquimia, teosofia cristã); do outro, uma corrente racionalista e humanista conforme ao espírito do Iluminismo. Longe de se excluírem, estas duas correntes coexistem no século XVIII dentro da maçonaria. Por isso, não é surpreendente ver graus muito espiritualistas conviverem com outros mais marcados pela filosofia iluminada ou pelo simbolismo universal. Além disso, o sucesso dos altos graus explica-se também sociologicamente: numa sociedade do Antigo Regime ainda muito hierarquizada, oferecem aos aristocratas e notáveis títulos maçónicos nobiliárquicos e um esoterismo sedutor, o que ajuda a atraí-los duradouramente para a loja.

Perante a proliferação dos ritos escoceses, esforços de estruturação e síntese surgem na segunda metade do século XVIII. A Grande Loja de França, embora tenha jurisdição apenas sobre os graus simbólicos, procura pôr ordem nos « sublimes graus » que escapam ao seu controlo. Sob o impulso de maçons esclarecidos como Jean-Baptiste Willermoz em Lyon ou Jean-Jacques de Roëttiers de Montaleau em Paris, tenta-se agrupar e codificar os altos graus em sistemas coerentes. Duas grandes iniciativas ilustram esta estruturação:

• O Regime Escocês Retificado (R.E.R.): este rito é elaborado em França por Willermoz e seus confrades, a partir da Estrita Observância Templária alemã combinada com os ensinamentos místicos de Martinès de Pasqually. Um primeiro convento das Gálias em Lyon em 1778 fixa as grandes linhas do sistema, depois o convento universal de Wilhelmsbad em 1782 ratifica a fundação do Regime Escocês Retificado abandonando a filiação templária direta, mantendo porém uma cavalaria simbólica cristã. O RER é assim definitivamente codificado na véspera da Revolução, com os seus próprios graus e códigos.

• O Rito Francês (também chamado Rito Moderno): em Paris, no seio do Grande Oriente de França (G∴O∴D∴F∴ fundado em 1773), o alto grau Roëttiers de Montaleau empreende sintetizar o turbilhão dos altos graus num conjunto reduzido. Em 1784-1786, o Grande Capítulo Geral de França que ele lidera funde-se com um grupo concorrente (Capítulo do Dr Gerbier) e estabelece uma escala de apenas 4 Ordens além da mestria. Este Rito Francês em « 4 ordens + 1 » – sendo o último a Ordem do Rosacruz – visa concentrar o essencial dos altos graus em algumas etapas simbólicas fortes. Adoptado pelo Grande Oriente, será publicado em 1801 no Regulador do Maçon.

Apesar dessas tentativas de racionalização, nem todos os maçons aderem às soluções propostas, e algumas disputas de ritos persistem. É finalmente outro sistema, vindo do outro lado do Atlântico, que se impõe pouco depois: o Rito Escocês Antigo e Aceite. Este rito, elaborado entre as Antilhas francesas e os Estados Unidos, resulta num corpo de 33 graus formalizado em 1801 em Charleston (Carolina do Sul) e introduzido em França em 1804 pelo irmão Auguste de Grasse-Tilly. Sob o Primeiro Império, a maçonaria francesa contará assim com três grandes sistemas de altos graus a funcionar em paralelo: o Regime Escocês Retificado (com 4 graus superiores além dos 3 simbólicos), o Rito Francês (4 ordens além dos 3 graus) e o Rito Escocês Antigo Aceite (33 graus englobando os 3 simbólicos). Estes três ritos – aos quais se juntará mais tarde o Rito dito Egípcio de Memphis-Misraïm (99 graus) em 1881 – continuam hoje as principais vias da alta maçonaria em França.

Os principais ritos do Escocismo maçónico

O Rito Escocês Antigo e Aceite (R∴É∴A∴A∴)

O Rito Escocês Antigo e Aceite é provavelmente o mais conhecido dos ritos de altos graus, praticado hoje em todo o mundo. A sua origem remonta à Ordem do Segredo Real propagada por Étienne Morin. Mandatado em 1761 para levar a «Sublime Maçonaria da Perfeição» às colónias do Novo Mundo, Morin difundiu nas Antilhas um sistema de altos graus inicialmente estruturado em 25 graus, chamado Rito da Perfeição. Com a ajuda do irmão Henry A. Francken, organizou em Saint-Domingue e na América do Norte lojas e capítulos da Perfeição, conferindo nomeadamente o grau máximo de Príncipe do Segredo Real. Este corpo foi dotado de Constituições e Regulamentos (nomeadamente em 1762) e foi complementado mais tarde pelas famosas Grandes Constituições datadas de 1786 e atribuídas – provavelmente de forma lendária – ao rei da Prússia Frederico II.

Após a guerra da Independência americana, os portadores deste rito (chamados Inspetores) multiplicam-se, e surge a ideia de alargar o sistema. Foi em Charleston, na Carolina do Sul, que um grupo de altos graduados liderado por John Mitchell e Frederick Dalcho decidiu, por volta de 1798-1801, adicionar oito graus aos 25 existentes para criar uma ordem de 33 graus: o Rito Escocês Antigo e Aceite. A 31 de maio de 1801, fundaram o Supremo Conselho do 33º grau para os Estados Unidos da América, a primeira instância do género, com o coronel Mitchell como Grande Comandante. O R∴É∴A∴A∴ nasceu. Pouco depois, em 1804, Auguste de Grasse-Tilly – que tinha participado em Charleston nos trabalhos do novo rito – instalou em Paris um Supremo Conselho de França e introduziu oficialmente o Rito Escocês Antigo Aceite na maçonaria francesa. Este rito prosperou rapidamente: no século XIX, tornou-se um dos ritos principais na Europa e na América Latina, e no século XX o rito maçónico mais praticado no mundo.

Thuileur dos trinta e três graus do Escocismo do rito antigo, dito aceite. Fonte

O Rito Escocês Antigo Aceito compreende 33 graus no total. Os três primeiros são os graus simbólicos (Aprendiz, Companheiro, Mestre), geralmente administrados pelas obediências tradicionais (Grandes Lojas ou Grandes Orientes) em lojas azuis. Para além disso, os graus 4 a 33 formam os altos graus próprios do Rito, organizados em vários corpos sucessivos. Classicamente, encontram-se: a loja de perfeição (graus 4 a 14), o capítulo Rosa-Cruz (graus 15 a 18), o Conselho de Kadosh ou Areópago (graus 19 a 30) e o Consistório (31 e 32), sendo o 33º grau conferido por distinção como grau supremo. Cada país possui em princípio um Supremo Conselho soberano para administrar o conjunto dos altos graus do Rito, dirigido por um Soberano Grande Comandante. Este último grau, dito de Grande Inspetor Geral, confere o título honorífico de 33º e último grau.

O R∴É∴A∴A∴ é um rito muito rico simbolicamente, que incorpora múltiplas tradições espirituais e filosóficas herdadas do Século das Luzes. Foi concebido no final do século XVIII de forma a integrar as grandes ideias da época para explicar o mundo e o Homem: emancipação da razão, herança do hermetismo, despertar do ideal cavaleiresco, exaltação da tolerância universal. Cada grau do Rito desenvolve uma temática particular e uma lição moral. Por exemplo, o 12º grau (Grande Mestre Arquiteto) aborda a sabedoria e a arquitetura universal, o 18º grau (Cavaleiro Rosa-Cruz) propõe uma alta reflexão espiritual sobre a fraternidade e a esperança inspirando-se no cristianismo esotérico, o 30º grau (Cavaleiro Kadosh) encena a vingança simbólica dos Templários e o ideal de justiça face à tirania. Outros graus, como Cavaleiro do Oriente e do Ocidente (17º) ou Príncipe do Real Segredo (32º), remetem a motivos bíblicos (retorno do exílio, reconstrução do Templo) ou esotéricos (síntese final dos mistérios). O conjunto do Rito Escocês Antigo Aceito pretende ser uma ordem iniciática tradicional, espiritualista e universalista, apta a « adaptar-se » a cada época enquanto transmite um património simbólico antigo. Hoje, este Rito continua a ser praticado em todos os continentes, seja na maçonaria liberal ou na maçonaria dita regular (sob a designação Ancient and Accepted Scottish Rite nos países anglo-saxónicos).

O Rito Escocês Retificado (R.E.R.)

O Rito Escocês Retificado – ou mais exatamente Regime Escocês Retificado – é um sistema maçónico de altos graus fundado em princípios cristãos e cavaleirescos assumidos. A sua elaboração, complexa, decorreu em França na década de 1770 sob o impulso do lionês Jean-Baptiste Willermoz. Este, discípulo do teurgo Martinès de Pasqually e membro da Estrita Observância Templária, procurou « retificar » (reformar) esta última integrando uma dimensão espiritual mais pura e afastando a tutela de ilustres Superiores Desconhecidos fictícios. Após um convento preliminar em Lyon em 1778 (Convento das Gálias) e várias reuniões na Alemanha, o Convento geral de Wilhelmsbad em 1782 consagra oficialmente o Regime Escocês Retificado. Este convento, presidido pelo duque Fernando de Brunswick, reuniu delegados de toda a Europa maçónica. Os participantes decidiram nomeadamente abandonar qualquer pretensão a uma filiação histórica direta com a Ordem do Templo (que caracterizava a Estrita Observância), mantendo porém a lenda templária como fonte de inspiração simbólica. Adotaram rituais revistos para os graus simbólicos e altos graus, integrando também alguns elementos místicos da Ordem dos Eleitos Coëns de Martinès. O resultado é um rito coerente, profundamente cristianizado, que será praticado sobretudo em França, Suíça e mais tarde na Bélgica.

O R.E.R. comporta originalmente seis graus no total, dos quais os dois últimos pertencem a uma ordem cavaleiresca cristã interna. Os graus 1 a 3 (Aprendiz, Companheiro, Mestre) constituem os graus simbólicos retificados, com rituais muito próximos da tradição francesa do século XVIII. O 4º grau, próprio do R.E.R., é o de Mestre Escocês de Saint-André (também chamado Mestre Escocês, ou Mestre Escocês Verde): serve como ponte entre a loja simbólica e a ordem interior. Além disso, o Regime inclui uma Ordem Interior subdividida em duas etapas: primeiro o grau de Escudeiro Noviço (5º), depois o de Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa (C.B.C.S., 6º grau). Estes dois graus cavaleirescos são conferidos no âmbito das Prefeituras e dos Grandes Priorados, fora das lojas azuis. Note-se que historicamente, o Regime Escocês Retificado previa ainda dois graus secretos posteriores (chamados Professo e Grande Professo, puramente espirituais), mas estes foram raramente praticados.

O Regime Retificado distingue-se pela sua essência cristã declarada. Os seus rituais e obrigações impõem desde a origem aos membros “serem fiéis à religião cristã” e viverem segundo as virtudes da cavalaria evangélica (caridade, humildade, devoção). O R.E.R. representa, de certa forma, o ramo místico e espiritualista da maçonaria do Iluminismo: insere-se na corrente iluminista do século XVIII, que coexistia então com a corrente racionalista mais voltairiana. No plano simbólico, os três primeiros graus retificados mantêm-se bastante próximos da maçonaria “clássica”, embora enriquecidos com algumas particularidades (ênfase na reintegração espiritual do homem caído, influência dos escritos de Saint-Martin e do iluminismo cristão). É sobretudo nos altos graus que a especificidade se destaca: o Mestre Escocês de Saint-André prepara o candidato para entrar na cavalaria interior ligando-o à Ordem de Saint-André (santo padroeiro dos Escoceses) e dotando-o da palavra perdida reencontrada. Depois, o Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa é convidado a defender simbolicamente uma “Cidade Santa” (imagem da Jerusalém celestial) pelas suas virtudes e atos de beneficência. A escolha do termo Benfeitor indica a importância da filantropia e da moral cristã neste rito. O mito templário surge em segundo plano (os C.B.C.S. consideram-se sucessores espirituais dos cavaleiros do Templo, empenhados numa luta alegórica contra o Mal), mas não se acompanha de qualquer reivindicação de herança histórica real – pelo contrário, a ruptura com a linhagem templária efetiva foi declarada em 1782.

O Rito da Perfeição e os outros ritos escoceses históricos

O Rito da Perfeição (Ordem do Segredo Real) merece uma menção especial pois constitui o antepassado direto do Rito Escocês Antigo Aceite. Como mencionado acima, trata-se de um sistema de altos graus com 25 níveis formado progressivamente por Étienne Morin e seus colaboradores na década de 1760. O seu ápice, o 25º grau intitulado Príncipe do Segredo Real, encabeça uma sequência de graus que inclui nomeadamente o Mestre Perfeito, o Mestre Eleito, o Cavaleiro do Oriente, o Cavaleiro Rosa-Cruz e o temível Cavaleiro Kadosh. Inicialmente difundido nas Antilhas (São Domingos, Jamaica) e depois na América do Norte (Nova Iorque, Charleston), o Rito da Perfeição foi a primeira concretização de um “alto sistema” escocês unificado. Embora já não seja praticado como tal nos dias de hoje (exceto por algumas organizações ditas Cernianas que reivindicam a filiação de Morin), a sua integração quase completa no Rito Escocês Antigo Aceite faz dele um marco essencial na história do Escocismo.

Doutrina e dimensões simbólicas do Escocismo

Temáticas e filosofia dos altos graus

Os graus superiores escoceses distinguem-se dos graus simbólicos básicos pelo aprofundamento dos temas iniciáticos e pela ampliação do quadro histórico e lendário. Enquanto os três primeiros graus se concentram na construção (e perda) do Templo de Salomão e em ensinamentos morais fundamentais, os graus além do Mestre exploram novos horizontes espirituais, filosóficos e esotéricos.

Uma característica marcante do Escocismo é a introdução massiva do motivo cavaleiresco. Muitos graus superiores fazem do iniciado um cavaleiro investido de uma missão simbólica. O Cavaleiro do Oriente (presente em vários ritos, por volta do 15º grau) transforma o Maçom em defensor do povo hebreu libertado da Babilónia, combatendo para reconstruir o Templo. O Cavaleiro Rosa-Cruz faz do Maçom um peregrino espiritual a meditar sobre a palavra de Cristo e a ressurreição simbólica. O Cavaleiro Kadosh, por sua vez, eleva-o ao estatuto de um vingador mítico dos Templários, encarnando a justiça imanente contra o arbítrio dos poderosos. Estas figuras cavaleirescas servem para transmitir valores de bravura, honra, retidão moral, ao mesmo tempo que inserem a maçonaria numa continuidade imaginária com as ordens cavaleirescas do passado.

Ao lado da cavalaria, os graus superiores incorporam elementos pronunciados de espiritualidade religiosa e mística. No Rito Escocês Retificado, esta dimensão é explicitamente cristã: o objetivo é a reintegração do homem em Deus, através de uma purificação interior, segundo a teologia mística do século XVIII. No Rito Escocês Antigo Aceito, a espiritualidade é mais ecuménica mas bem presente: o grau de Rosa-Cruz (século XVIII) é o exemplo mais famoso, transmitindo uma mensagem de fé, esperança e caridade sob um véu alegórico crístico (a rosa desabrochada na cruz). Outros graus tomam dos textos bíblicos ou apócrifos cenários edificantes – o Príncipe de Jerusalém (16º) revive assim a história de Esdras e da reconstrução do Templo, símbolo de uma nova esperança após a prova do exílio. A inspiração bíblica convive por vezes com a inspiração esotérica: o Cavaleiro do Sol (grau de iluminismo alquímico surgido por volta de 1750) propõe um ensino impregnado das ideias vitalistas de Paracelso, com um quadro de loja inspirado no Azoth de Basílio Valentim. Este sincretismo é típico do Escocismo: incorpora voluntariamente elementos de hermetismo, cabala e alquimia nos seus rituais. Encontram-se assim referências aos símbolos alquímicos (enxofre, mercúrio, sal) em certos graus, à ciência dos números e das letras sagradas, ou ainda aos arcanos astrológicos, tantos elementos estranhos aos graus azuis mas apreciados no século das Luzes nos círculos iniciáticos.

No plano filosófico e moral, os altos graus aprofundam a reflexão ética do maçom e a adaptam aos desafios da época. Nascidos no pleno século das Luzes, incorporam os ideais de progresso moral e emancipação intelectual próprios desse movimento. Graus como Grande Escocês de Santo André ou Grande Inspetor Inquisidor enfatizam o autoconhecimento, a busca da verdade e a luta contra a ignorância e o fanatismo. Outros, como o Soberano Príncipe Rosa-Cruz, ensinam a tolerância universal e a fraternidade que transcende os dogmas. De modo geral, o Ecossismo serviu de veículo para difundir dentro da maçonaria conceitos humanistas e valores das Luzes (liberdade de consciência, perfectibilidade do homem, primazia da razão iluminada pela fé ou sabedoria). Isso coexiste com o outro lado mais oculto: observa-se assim um delicado equilíbrio entre racionalismo e ocultismo em muitos altos graus, reflexo da dualidade da cultura do século XVIII. O exemplo do Rito Escocês Antigo e Aceite é ilustrativo: soube integrar tanto a tradição hermética quanto o ideal racionalista, como demonstra a sucessão de influências dos 12º, 18º e 30º graus já mencionada.

Por fim, é importante destacar a dimensão iniciática interna dos altos graus escoceses. Quanto mais se sobe na hierarquia dos graus, mais o ensino é apresentado como profundo, potencialmente acessível a um círculo restrito de maçons experientes. Esta gradação visa menos criar uma elite esotérica do que fornecer um percurso pedagógico por etapas: cada grau deve trazer uma “luz” nova ao iniciado merecedor. Nesse sentido, os altos graus complementam a formação do Mestre maçom ampliando seu horizonte intelectual e espiritual. Eles convidam o maçom a uma busca contínua de aperfeiçoamento, simbolizada pela escada ascendente dos graus (por vezes representada na iconografia pela escada de Jacó ou uma escada misteriosa com vários degraus). Deve-se notar, contudo, que essa progressão não deve ser entendida em termos de autoridade ou superioridade: na maçonaria regular, um grau 33º não tem autoridade sobre um Mestre Maçom de 3º grau numa loja azul. A progressão escocesa é antes de tudo interna e simbólica, cada grau sendo “superior” apenas pelo conhecimento que confere e não pelo poder que delega.

Fontes doutrinárias e influências do Ecossismo

As múltiplas inspirações do Ecossismo refletem o ecletismo cultural do século XVIII. Podemos distinguir quatro principais:

• O ideal cavaleiresco medieval: é uma das fontes mais evidentes. O mito dos Templários está omnipresente na história dos graus superiores. A famosa lenda templária – segundo a qual os maçons seriam os herdeiros dos cavaleiros do Templo dissolvidos no século XIV – aparece já nos anos 1750 na Alemanha e em França. Ela fornece um enredo romanesco a vários ritos (Estrita Observância, Retificado, Kadosh do R∴É∴A∴A∴), mesmo que seja reconhecida como uma ficção histórica. Para além dos Templários, o Escocismo busca na cavalaria um simbolismo da luta do Bem contra o Mal, da busca do Templo (espiritual) perdido e da restauração de uma ordem justa. Graus como Cavaleiro da Espada, Cavaleiro da Águia, Cavaleiro do Sol, Cavaleiro de Santo André, declinam sob diversas formas a figura do cavaleiro maçónico, ora cruzado, ora templário, ora cavaleiro místico. Este imaginário cavaleiresco confere aos graus superiores prestígio e verticalidade, servindo também de veículo a uma ética exigente (coragem, lealdade, sentido do sacrifício).

• A espiritualidade judaico-cristã e bíblica: muitos graus superiores têm raízes em episódios do Antigo Testamento ou fazem referência à tradição cristã. Além dos exemplos já citados (graus do Oriente e da Rosa-Cruz), pode-se mencionar o grau de Noaquita (ou Cavaleiro Prussiano, 21º do R∴É∴A∴A∴) que evoca a lenda do justo Noé, o de Príncipe do Líbano (22º) que alude aos trabalhadores da madeira de cedro enviados por Hirão, ou ainda Escocês de Santo André no R.E.R., que coloca o rito sob o patrocínio de um apóstolo. A dimensão espiritual expressa-se também nas orações, invocações e bem-aventuranças que pontuam os rituais dos graus superiores. Nos ritos explicitamente cristãos (R.E.R., alguns capítulos do Rito Francês), a doutrina assemelha-se a um esoterismo cristão: o objetivo final é a união com Deus (a visão da Santa Cidade no R.E.R., a palavra reencontrada na Rosa-Cruz significando o Verbo divino). Mesmo no R∴É∴A∴A∴, que é aberto a todas as religiões monoteístas, percebe-se a influência da teologia judaico-cristã (por exemplo, uso frequente do Ternário 3-5-7, alusão à Nova Jerusalém). Esta fonte doutrinária ancora o Escocismo numa tradição moralista e teológica: trata-se de elevar a alma do maçom para princípios divinos universais, para além do simples decoro cavaleiresco.

• O esoterismo hermético e ocultista: paralelamente à religião revelada, o Ecossismo empresta aos movimentos esotéricos e às ciências ocultas do Renascimento. Como indicado, o grau de Cavaleiro do Sol é um exemplo de enxerto alquímico na maçonaria. Da mesma forma, o grau de Filósofo Desconhecido (derivado dos ensinamentos de Louis-Claude de Saint-Martin, chamado assim o “filósofo desconhecido”) aparece em algumas variantes dos ritos escoceses, defendendo uma forma de teosofia mística. A Cabala, popularizada por autores como Martinez de Pasqually e mais tarde Éliphas Lévi, também deixou marcas: o simbolismo das 10 sefirot encontra-se no grau de Cavaleiro do Machado Real (ou Príncipe do Líbano) através das 10 colunas do edifício, as 22 letras hebraicas são evocadas no grau de Príncipe do Tabernáculo,... Os graus superiores serviram de refúgio a noções esotéricas que a maçonaria azul, mais racional, não integrava. O grau de Mestre Escocês, desde a sua aparição por volta de 1740, incluía uma palavra sagrada misteriosa (Mahaban) e alegorias esotéricas sobre a palavra perdida que os três primeiros graus não tinham. A influência do rosacrucianismo é patente no grau de Rosa-Cruz (o próprio nome vem da fraternidade mítica dos “Rosa-Cruzes” do século XVII). Assim, o Ecossismo agregou diversos movimentos ocultos – alquimistas, neoplatónicos, cabalistas, místicos – que existiam à margem da sociedade erudita desde o Renascimento. Esta dimensão esotérica confere aos graus superiores uma profundidade simbólica adicional, mas pode também fazê-los parecer mais “obscuros” aos olhos dos não iniciados, dado que as referências são múltiplas e por vezes crípticas.

• A filosofia moral e o Iluminismo: finalmente, o contexto do século XVIII impregnaram o Escocismo com certo racionalismo e ideais filosóficos. Encontram-se nos rituais dos altos graus referências explícitas às virtudes cardeais (prudência, temperança, força, justiça), aos deveres do homem e do cidadão, até aos direitos naturais. O Rito Escocês Filosófico (como o nome indica) enfatizava a busca da sabedoria e o aperfeiçoamento moral do homem. De modo geral, os altos graus pretendem conduzir o maçom a uma sabedoria superior, uma gnose maçónica, que engloba a moral universal. Trata-se de completar a edificação interior esboçada na loja azul: se o Mestre Maçom recebeu a luz, o alto iniciado deve aprender a irradiá-la plenamente no mundo. Esta filosofia da iluminação progressiva está em consonância com o espírito do Iluminismo, que valoriza a ideia de progresso do espírito humano. Aliás, o R∴É∴A∴A∴, nascido em 1801, descrever-se-á mais tarde como uma ordem «progressiva» onde se eleva por graus de conhecimento e mérito. Pode ver-se aqui a influência da maçonaria americana pós-independência (Charleston), marcada por ideais democráticos: no 30º grau Kadosh, o foco está na luta contra a tirania e o obscurantismo, o que ecoa os valores republicanos emergentes. Em suma, a filosofia dos altos graus oscila entre uma busca de verdade esotérica e um compromisso ético na sociedade: os “Cavaleiros maçons” são convidados a trabalhar tanto na sua perfeição espiritual como na felicidade da humanidade, concretizando a dupla exigência de melhorar a si mesmo para melhorar o mundo.

Organização do Escocismo e papel na maçonaria global

Lojas azuis e altos graus: uma complementaridade estruturada

Na arquitetura global da maçonaria, os altos graus do Escocismo vêm complementar sem substituir os três graus fundamentais. A loja simbólica (chamada loja azul) permanece a base da Ordem: é nela que se iniciam os profanos e se formam os mestres maçons. Ninguém pode aceder aos altos graus sem antes ter obtido a mestria maçónica numa obediência simbólica regular. Os sistemas escoceses apresentam-se assim como percursos opcionais pós-mestria, propostos a quem deseja continuar a aventura iniciática mais além.

Historicamente, esta articulação revelou-se por vezes delicada. No século XVIII, os altos graus desenvolveram-se primeiro de forma autónoma, através de capítulos ou conselhos muitas vezes independentes das Grandes Lojas simbólicas. Isso causava conflitos de jurisdição, as Grandes Lojas vendo com maus olhos a existência de «lojas escocesas» que escapavam ao seu controlo. Por exemplo, a Grande Loja de França sob o conde de Clermont não tinha autoridade sobre as Mães-Lojas escocesas que conferiam graus superiores. Para remediar esta dualidade, surgiu uma solução de compromisso: confiar a gestão dos graus simbólicos às Grandes Lojas, e a dos altos graus a instâncias específicas criadas para esse efeito, assegurando a complementaridade dos dois níveis. É o modelo que triunfa no século XIX com o estabelecimento dos Supremos Conselhos do Rito Escocês Antigo Aceite.

Num Rito Escocês Antigo Aceite típico, as lojas azuis (1.º ao 3.º grau) estão sob a obediência de uma Grande Loja ou de um Grande Oriente nacional, enquanto os graus 4 a 33 estão sob a jurisdição de um Supremo Conselho do 33.º grau. Este Supremo Conselho é um organismo autónomo, composto por altos dignitários (33.º) e dirigido por um Soberano Grande Comandante. Ele emite as patentes para constituir os ateliers de altos graus (capítulos, areópagos, consistórios) e zela pela ortodoxia dos rituais superiores. Este modelo sobreposto tem a vantagem de clarificar as competências: a Grande Loja trata da “maçonaria simbólica”, o Supremo Conselho da “maçonaria escocesa” para além disso. As duas estruturas são iguais em dignidade e colaboram para o bem da Ordem, frequentemente ligadas por tratados.

Em França, esta articulação assumiu formas variadas ao longo das épocas. No século XIX, coexistiram duas grandes obediências distintas mas complementares: o Grande Oriente de França (que praticava principalmente o Rito Francês em lojas simbólicas e administrava os seus capítulos de altos graus associados) e a Grande Loja de França (reconstituída em 1894 sob o impulso do Supremo Conselho do R∴É∴A∴A∴, para gerir as lojas azuis que trabalhavam no Rito Escocês Antigo Aceite). É o que resume o historiador Charles Porset ao notar que, no final do século XIX, a maçonaria francesa estruturava-se segundo duas obediências e dois ritos diferentes – uma orientada para o Rito Francês/Grande Oriente, a outra para o Rito Escocês/Grande Loja ligada ao Supremo Conselho. Ainda hoje, o panorama maçónico francês reflete esta pluralidade: o GODF continua a transmitir os graus do seu Rito Francês através de um Grande Capítulo Geral, enquanto o REAA é praticado em várias obediências (GLDF, GLNF, etc.) com os seus próprios órgãos de altos graus.

Para além dos Supremos Conselhos, o Escocismo tem as suas próprias estruturas internas conforme os ritos: o Regime Escocês Retificado possui Grandes Priorados nacionais para administrar os Cavaleiros Benfeitores da Cidade Santa, distintos das Grandes Lojas que gerem as lojas azuis retificadas. Da mesma forma, o Rito de Misraïm e Memphis (de caráter egípcio) teve as suas Hierofanias específicas. Estes organismos de altos graus são frequentemente menos visíveis para o grande público, mas constituem a rede administrativa da Alta Maçonaria. Organizam os convents (assembleias) dos altos graduados, mantêm a coerência dos rituais e zelam pela transmissão regular dos graus. Frequentemente dirigidos por conselhos de Soberanos Grandes Inspetores ou equivalentes, podem reunir maçons de diversas obediências simbólicas, criando assim um vínculo transversal para além das divisões entre lojas azuis.

Um aspeto crucial a compreender é que o Escocismo não visa estabelecer uma hierarquia de pessoas acima dos mestres maçons, mas sim uma hierarquia de conhecimentos e graus simbólicos. Na prática, um Venerável Mestre que preside uma loja azul mantém-se soberano na sua loja, mesmo na presença de visitantes com altos graus. Reciprocamente, numa reunião de altos graus, os irmãos são considerados segundo o grau mais elevado alcançado. Assim, um mesmo indivíduo pode usar diferentes «chapéus» consoante se encontre numa loja simbólica ou num capítulo escocês. O conjunto forma uma estrutura coerente onde a loja azul é a base indispensável, e os graus escoceses, a superestrutura que completa o trabalho iniciático. Esta complementaridade é frequentemente simbolizada pela imagem de duas colunas ou de duas asas de um mesmo edifício: a maçonaria simbólica de um lado, a maçonaria dos altos graus do outro, trabalhando em conjunto para a edificação do Templo ideal.

O Escocismo no contexto internacional e comparações

Se o Escocismo está muito desenvolvido na Europa continental e na América Latina, é importante situá-lo em relação às formas de “alta maçonaria” praticadas nos países anglo-saxónicos. Na Grã-Bretanha e na tradição da Grande Loja Unida de Inglaterra (UGLE), a atitude em relação aos altos graus foi historicamente diferente. Desde o Ato de União de 1813 entre as duas Grandes Lojas inglesas, foi declarado que « a pura e antiga Maçonaria consiste em três graus e não mais, a saber, os de Aprendiz, Companheiro e Mestre, incluindo o Royal Arch ». Assim, a única “extensão” oficialmente reconhecida como parte integrante da maçonaria foi o grau de Royal Arch (Arco Real), considerado em Inglaterra como a culminação do 3º grau em vez de um alto grau separado. À exceção deste Royal Arch, os outros graus além de Mestre foram relegados ao estatuto de Side Degrees (graus laterais), ou seja, ordens independentes, não obrigatórias e sem ligação orgânica com as lojas simbólicas.

Por isso, no mundo anglo-saxónico, não houve um desenvolvimento unificado e centralizado do Escocismo comparável ao da França. Em vez disso, formou-se um conjunto de ordens concordantes distintas, cada uma gerindo os seus próprios graus e recrutando entre os Mestres Maçons ou entre os Royal Arch. Em Inglaterra, um maçom pode juntar-se à Ordem dos Mark Masons (Maçon de Marca), à Ordem dos Cavaleiros Templários (Knights Templar, distinta do Kadosh escocês), à Ordem da Cruz Vermelha de Constantino, ao Arco Real (Royal Arch) já mencionado, ao Ancient and Accepted Rite (nome local do Rito Escocês Antigo e Aceite, reservado a cristãos e limitado a 33 membros por grau superior, portanto bastante elitista), à Ordem Real da Escócia (Heredom de Kilwinning, importada da Escócia) ou ainda aos Allied Masonic Degrees. Cada um destes sistemas tem a sua própria legitimidade histórica e os seus símbolos. Não é raro que um maçom inglês ou americano participe em várias destas ordens em paralelo, construindo o seu próprio percurso de altos graus à medida. Esta abordagem difere da noção de Escocismo continental onde, frequentemente, um irmão segue principalmente um único rito completo.

No entanto, o Rito Escocês Antigo Aceite também se espalhou pelos países anglo-saxónicos, em particular nos Estados Unidos, onde se implantou desde o início do século XIX. Nos EUA, o Scottish Rite é hoje um dos dois grandes sistemas de altos graus, sendo o outro o York Rite (que reúne num caminho coerente o Royal Arch, os Cryptic Masons e os Knights Templar, mais alguns graus conexos). O Scottish Rite americano subdivide-se em duas jurisdições (Norte e Sul) e iniciou centenas de milhares de membros no século XX, contribuindo para popularizar o Escocismo além-Atlântico. No entanto, uma diferença importante é que estes altos graus permanecem subordinados ao facto de ser Mestre numa loja azul pertencente a uma Grande Loja estadual. Assim, mesmo nos Estados Unidos, onde o Scottish Rite é poderoso, não pretende ser autónomo: dirige-se a maçons já «Blue Lodge Masons» e trabalha em boa sintonia com as Grandes Lojas.

Pode também mencionar-se o caso particular dos países escandinavos com o Rito Sueco (ou Rito da Suécia, criado no século XVIII). Este rito, praticado nas Grandes Lojas da Suécia, Noruega, Dinamarca e algumas lojas na Alemanha, é um sistema de 10 graus (ou 11 contando um grau administrativo) de carácter puramente cristão, diretamente inspirado pela Estrita Observância Templária. É muito próximo, no espírito, do Regime Escocês Retificado, mas integrado estruturalmente na obediência (um maçom sueco normalmente progride do 1.º ao 10.º grau dentro da sua Grande Loja, sem organismo separado). O Rito Sueco mostra que existem formas de alta maçonaria fora do âmbito latino que partilham semelhanças com o Escocismo (nomeadamente o elitismo cavaleiresco e místico), mantendo, contudo, a sua autonomia.

Assim, desde o seu surgimento há mais de dois séculos e meio, o Escocismo maçónico não deixou de intrigar, apaixonar e evoluir. Partindo de inovações por vezes qualificadas como «heterodoxas» pelas Grandes Lojas da época, conseguiu estruturar-se em rituais duradouros que agora fazem parte integrante do edifício maçónico universal. Seja pelo prisma do Rito Escocês Antigo e Aceite – verdadeira enciclopédia iniciática em 33 graus – ou pelo caminho mais íntimo do Regime Escocês Retificado – cavaleiresco e místico – ou ainda pelo estudo dos inúmeros graus hoje históricos, o maçom descobre na Alta Maçonaria um vasto campo de exploração simbólica. O Escocismo trouxe à maçonaria uma profusão de mitos, rituais elaborados, joias e decorações sumptuosas, mas também reflexões metafísicas e ensinamentos esotéricos que enriquecem a abordagem iniciática.