O Escocismo, ou a Alta Maçonaria

Na maçonaria, os três primeiros graus (Aprendiz, Companheiro, Mestre) são designados simbólicos ou “azuis”. O Escocismo designa o conjunto dos altos graus propostos para além do Mestrado: etapas adicionais que prolongam o percurso interior através de novas narrativas, símbolos mais elaborados e uma reflexão moral aprofundada. Avança-se por graus, cada um constituindo uma etapa de trabalho com a sua coerência, as suas palavras, os seus gestos e o seu ensinamento. Apresentação do rito mais influente da maçonaria.

Origens históricas do Escocismo (século XVIII)

Primeiros aparecimentos dos altos graus «escoceses»

O nascimento do Escocismo maçónico remonta à primeira metade do século XVIII, algumas décadas após o estabelecimento da chamada maçonaria moderna. Enquanto a Grande Loja de Londres (fundada em 1717) praticava apenas os três graus simbólicos, começaram a surgir graus adicionais nas décadas de 1730-1740. Estes graus para além do de Mestre adoptaram a designação genérica de «escoceses», um qualificativo cujo significado exato é debatido — poderá evocar tanto uma origem geográfica (real ou mítica) na Escócia como um estatuto maçónico elevado, diferente do mestrado comum.

Os historiadores evidenciaram vários factos marcantes que assinalam o alvorecer do Escocismo. Em Inglaterra, encontramos já em 1735 a menção do grau de Scots Master Mason (Mestre Escocês) em Bath. Em França, a primeira menção do grau de Mestre Escocês surge em 1737 no diário do advogado Barbier. Este grau — o mais antigo dos altos graus — parece ter sido introduzido em França por jacobitas escoceses exilados (fiéis à dinastia Stuart) que se estabeleceram em Saint-Germain-en-Laye junto do rei deposto Jaime II. Com efeito, muitos fidalgos escoceses ou irlandeses refugiados em França após a Revolução Gloriosa de 1688 eram maçons, e desempenharam um papel relevante no aparecimento de altos graus que combinavam ideais cavaleirescos com alusões políticas (como a esperança do restabelecimento dos Stuart).

Para compreender o contexto dos primeiros «graus escoceses», é necessário recordar quem eram os Stuart. Esta dinastia reinou primeiro na Escócia (desde 1371) e depois em Inglaterra e na Irlanda, quando Jaime VI da Escócia se tornou Jaime I de Inglaterra em 1603. Após as convulsões do século XVII (guerras civis, República de Cromwell, Restauração), Jaime II subiu ao trono em 1685. A sua deposição durante a Revolução Gloriosa (1688), a favor de soberanos protestantes (Guilherme III e Maria II), e depois a sucessão hanoveriana no século XVIII desencadearam um longo movimento de fidelidade dinástica: o jacobitismo.

Os jacobitas (do latim Jacobus, Jaime) apoiam inicialmente Jaime II, e depois os seus herdeiros no exílio: James Francis Edward Stuart (dito o Velho Pretendente) e Charles Edward Stuart (o Jovem Pretendente). As suas motivações são múltiplas:

• dinásticos: continuidade hereditária e recusa de uma deposição considerada ilegítima;

• religiosos: esperança num regime mais favorável ao catolicismo, nomeadamente na Irlanda e numa parte da Escócia;

• políticos: preferência por uma monarquia mais forte face ao Parlamento, em sentido contrário ao equilíbrio nascido em 1688;

• identitários: na Escócia, os clãs das Terras Altas e os meios hostis à União de 1707 veem na causa Stuart um meio de preservar instituições e tradições.

A a corte Stuart no exílio é acolhida em Saint-Germain-en-Laye. À sua volta reúne-se um meio de escoceses e irlandeses – oficiais, fidalgos, letrados – ao serviço de França. Vários frequentam as lojas francesas. Trazem consigo um imaginário cavalheiresco (fidelidade, honra, luta por uma ordem justa) e narrativas que irão alimentar o nascimento dos altos graus em meados do século XVIII.

É nesta atmosfera que se impõe o título de «Mestre Escocês»: inicialmente, um grau superior para além do Mestrado, atestado em Inglaterra (1735) e em França (1737). O termo «escocês» não designa apenas uma proveniência geográfica: assinala também um uma cor simbólica composta por cavalaria, referências bíblicas e, por vezes, alusões às provações históricas vividas pelos partidários stuart.

Um acontecimento frequentemente citado como desencadeador da corrente “escocesa” é o famoso Discurso do Cavaleiro de Ramsay, em 1736. Ramsay, maçom escocês e partidário jacobita, proferiu em Paris um discurso (publicado em 1738) que propunha uma origem cavaleiresca para os maçons, fazendo remontar a Ordem aos cavaleiros cruzados. Embora os historiadores relativizem o seu impacto imediato, este texto inspirou duradouramente o imaginário maçónico: abriu caminho aos temas da cavalaria e da Terra Santa nos rituais e lançou a tendência dos altos graus de tipo «cavaleiresco». Assim, desde a década de 1740, começam a surgir graus como o de Cavaleiro do Oriente (ou da Espada), que introduzem motivos de cavalaria bíblica e de libertação do Templo. Do mesmo modo, os graus de Eleitos — centrados na vingança dos assassinos de Hiram — e os graus de Arquiteto ou de Intendente dos Edifícios enriquecem as lendas maçónicas para além do 3.º grau.

Paralelamente, as décadas de 1740-1750 assistem à constituição das primeiras lojas ou capítulos de altos graus em França. Em Bordéus, a loja La Parfaite Harmonie é fundada em 1744-45 e funciona como uma Loja-Mãe escocesa, conferindo os novos graus superiores; o negociante Étienne Morin fazia parte dela. Em Paris, uma primeira Loja Escocesa é atestada em 1747, tornando-se, em 1752, um Conselho Soberano que administrava vários graus sublimes. É digno de nota que, em 1743, a Grande Loja de França (presidida por Louis de Bourbon-Condé, conde de Clermont) tinha condenado formalmente o grau de Mestre Escocês nos seus regulamentos, sinal da tensão que existia entre a maçonaria simbólica “oficial” e estas inovações espontâneas. No entanto, longe de travarem o movimento, estas proibições testemunham a proliferação anárquica dos altos graus por todo o país durante a década de 1750.

Florescimento no Século das Luzes e estruturação progressiva

Entre 1750 e 1780, o Escocismo maçónico conhece uma expansão fulgurante, embora desordenada, em França e na Europa continental. Criam-se uma multiplicidade de novos graus e sistemas completos, impulsionados pelo entusiasmo pelo esoterismo, pela cavalaria e pelos mistérios templários. Assim, floresce toda uma constelação de ritos “escoceses” com títulos evocadores: Escocismo reformado de Saint-Martin, Rito escocês de Heredom (ligado à suposta Ordem de Heredom de Kilwinning), Rito escocês primitivo, Rito escocês rectificado, Rito escocês dos Sublimes Eleitos da Verdade,... Cada um destes sistemas propõe a sua própria escala de graus (por vezes até 20 ou 25), com as suas lendas específicas. Por exemplo, a Ordem do Segredo Real (da qual Étienne Morin é um dos principais divulgadores) reúne, desde a década de 1760, um conjunto de altos graus até ao 25.º grau (denominado Príncipe do Segredo Real). Por seu lado, na Alemanha, o barão von Hund lança, por volta de 1750, a Estrita Observância Templária, uma maçonaria composta por graus secretos que afirma retomar directamente a Ordem dos Templários — esta «fábula templária» terá grande repercussão e influenciará também a França.

Neste florescimento, destacam-se duas tendências principais no plano doutrinal: por um lado, uma corrente mística, iluminista e cavaleiresca, muito presente nos altos graus (graus de cavaleiros, alquimia, teosofia cristã); por outro, uma corrente racionalista e humanista conforme ao espírito do Iluminismo. Longe de se excluírem, estas duas correntes coexistem no século XVIII no seio da maçonaria. Não é, portanto, surpreendente ver coexistirem graus muito espiritualistas e outros mais marcados pela filosofia iluminista ou pelo simbolismo universal. Além disso, o êxito dos altos graus explica-se também sociologicamente: numa sociedade do Antigo Regime ainda fortemente hierarquizada, oferecem aos aristocratas e notáveis títulos maçónicos nobiliárquicos e um esoterismo sedutor, o que ajuda a atraí-los de forma duradoura para as lojas.

Face à proliferação dos ritos escoceses, surgirão esforços de estruturação e síntese na segunda metade do século XVIII. A Grande Loja de França, embora tenha jurisdição apenas sobre os graus simbólicos, procura pôr ordem nos «graus sublimes» que escapam ao seu controlo. Sob o impulso de maçons esclarecidos como Jean-Baptiste Willermoz, em Lyon, ou Jean-Jacques de Roëttiers de Montaleau, em Paris, tenta-se reunir e codificar os altos graus em sistemas coerentes. Duas iniciativas principais ilustram esta estruturação:

• O Regime Escocês Retificado (R.E.R.): este rito é elaborado em França por Willermoz e pelos seus confrades, a partir da Estrita Observância Templária alemã, combinada com os ensinamentos místicos de Martinès de Pasqually. Um primeiro convento das Gálias, realizado em Lyon em 1778, fixa as grandes linhas do sistema; depois, o convento universal de Wilhelmsbad, em 1782, ratifica a fundação do Regime Escocês Retificado, abandonando a filiação templária direta, mas conservando uma cavalaria simbólica cristã. O RER é assim definitivamente codificado às vésperas da Revolução, com os seus próprios graus e códigos.

• O Rito Francês (também chamado Rito Moderno): em Paris, no seio do Grande Oriente de França (G∴O∴D∴F∴, fundado em 1773), o maçom de alto grau Roëttiers de Montaleau empreende a síntese do turbilhão dos altos graus num conjunto reduzido. Em 1784-1786, o Grande Capítulo Geral de França, por ele dirigido, funde-se com um grupo concorrente (Capítulo do Dr. Gerbier) e estabelece uma escala de apenas 4 Ordens para além do grau de Mestre. Este Rito Francês, com «4 ordens + 1» — sendo a última a Ordem da Rosa-Cruz —, visa concentrar a essência dos altos graus em algumas etapas simbólicas fortes. Adotado pelo Grande Oriente, será publicado em 1801 no Regulador do Maçom.

Apesar destas tentativas de racionalização, nem todos os maçons aderem às soluções propostas e subsistem algumas querelas entre ritos. Acabará por se impor, pouco depois, outro sistema, vindo do outro lado do Atlântico: o Rito Escocês Antigo e Aceite. Este rito, elaborado entre as Antilhas francesas e os Estados Unidos, deu origem a um corpus de 33 graus formalizado em 1801, em Charleston (Carolina do Sul), e introduzido em França em 1804 pelo irmão Auguste de Grasse-Tilly. Durante o Primeiro Império, a maçonaria francesa contará assim com três grandes sistemas de altos graus a funcionar em paralelo: o Regime Escocês Retificado (com 4 graus superiores para além dos 3 simbólicos), o Rito Francês (4 ordens para além dos 3 graus) e o Rito Escocês Antigo e Aceite (33 graus que englobam os 3 simbólicos). Estes três ritos — aos quais se juntará mais tarde o chamado Rito Egípcio de Memphis-Misraïm (99 graus), em 1881 — continuam hoje a ser as principais vias da alta maçonaria em França.

Os principais ritos do Escocismo maçónico

O Rito Escocês Antigo e Aceite (R∴E∴A∴A∴)

O Rito Escocês Antigo e Aceite é, sem dúvida, o mais conhecido dos ritos de altos graus, sendo hoje praticado em todo o mundo. A sua origem remonta à Ordem do Segredo Real, difundida por Étienne Morin. Encarregado, em 1761, de levar a «Maçonaria Sublime da Perfeição» às colónias do Novo Mundo, Morin difundiu nas Antilhas um sistema de altos graus inicialmente estruturado em 25 graus, chamado Rito de Perfeição. Com a ajuda do irmão Henry A. Francken, organizou em São Domingos e na América do Norte lojas e capítulos de Perfeição, conferindo, nomeadamente, o grau supremo de Príncipe do Segredo Real. Este corpus foi dotado de Constituições e Regulamentos (nomeadamente em 1762) e seria posteriormente completado pelas famosas Grandes Constituições, datadas de 1786 e atribuídas – provavelmente de forma lendária – ao rei da Prússia Frederico II.

Após a Guerra da Independência Americana, os portadores deste rito (chamados Inspectores) multiplicam-se, e surge a ideia de alargar o sistema. Foi em Charleston, na Carolina do Sul, que um grupo de altos dignitários, liderado por John Mitchell e Frederick Dalcho, decidiu, por volta de 1798-1801, acrescentar oito graus aos 25 existentes, para chegar a uma ordem de 33 graus: o Rito Escocês Antigo e Aceite. A 31 de maio de 1801, fundaram o Supremo Conselho do 33.º grau para os Estados Unidos da América, a primeira instância do género, tendo como Grão-Comandante o coronel Mitchell. O R∴E∴A∴A∴ nasceu. Pouco depois, em 1804, Auguste de Grasse-Tilly – que tinha participado em Charleston nos trabalhos do novo rito – instalou em Paris um Supremo Conselho de França e introduziu oficialmente o Rito Escocês Antigo e Aceite na maçonaria francesa. Este viria a prosperar rapidamente: no século XIX, tornar-se-ia um dos principais ritos na Europa e na América Latina e, no século XX, o rito maçónico mais praticado do mundo.

Tratado dos trinta e três graus do Escocismo do rito antigo, dito aceito. Fonte

O Rito Escocês Antigo e Aceite compreende 33 graus no total. Os três primeiros são os graus simbólicos (Aprendiz, Companheiro, Mestre), geralmente administrados pelas obediências tradicionais (Grandes Lojas ou Grandes Orientes) em lojas azuis. A partir daí, os graus 4 a 33 constituem os altos graus próprios do Rito, organizados em vários corpos sucessivos. Classicamente, encontram-se: a loja de perfeição (graus 4 a 14), o capítulo Rosa-Cruz (graus 15 a 18), o Conselho de Kadosh ou Areópago (graus 19 a 30) e o Consistório (31 e 32), sendo o 33.º grau conferido por distinção como grau supremo. Cada país possui, em princípio, um Supremo Conselho soberano para administrar o conjunto dos altos graus do Rito, dirigido por um Soberano Grande Comendador. Este último grau, denominado Grande Inspetor-Geral, confere o título honorífico de 33.º e último grau.

O R∴E∴A∴A∴ é um rito muito rico em simbolismo, que incorpora múltiplas tradições espirituais e filosóficas herdadas do Século das Luzes. Foi concebido no final do século XVIII de modo a integrar as grandes ideias da época para explicar o mundo e o Homem: emancipação da razão, herança do hermetismo, renascimento do ideal cavalheiresco e exaltação da tolerância universal. Cada grau do Rito desenvolve um tema específico e uma lição moral. Por exemplo, o 12.º grau (Grande Mestre Arquiteto) aborda a sabedoria e a arquitetura universal; o 18.º grau (Cavaleiro Rosa-Cruz) propõe uma profunda reflexão espiritual sobre a fraternidade e a esperança, inspirando-se no cristianismo esotérico; o 30.º grau (Cavaleiro Kadosh) encena a vingança simbólica dos Templários e o ideal de justiça perante a tirania. Outros graus, como Cavaleiro do Oriente e do Ocidente (17.º) ou Príncipe do Segredo Real (32.º), remetem para motivos bíblicos (regresso do exílio, reconstrução do Templo) ou esotéricos (síntese final dos mistérios). O conjunto do Rito Escocês Antigo e Aceite pretende ser uma ordem iniciática tradicional, espiritualista e universalista, capaz de se «adaptar» a cada época, transmitindo simultaneamente um antigo património simbólico. Atualmente, este Rito continua a ser praticado em todos os continentes, tanto na maçonaria liberal como na chamada maçonaria regular (sob a designação Ancient and Accepted Scottish Rite nos países anglo-saxónicos).

O Rito Escocês Retificado (R.E.R.)

O Rito Escocês Retificado — ou, mais precisamente, Regime Escocês Retificado — é um sistema maçónico de altos graus fundado em princípios cristãos e cavaleirescos assumidos. A sua elaboração, complexa, decorreu em França na década de 1770, sob o impulso do lionês Jean-Baptiste Willermoz. Este, discípulo do teurgo Martinès de Pasqually e membro da Estrita Observância Templária, procurou «retificar» (reformar) esta última, integrando nela uma dimensão espiritual mais depurada e afastando a tutela de ilustres Superiores Desconhecidos fictícios. Depois de uma convenção preliminar em Lyon, em 1778 (Convenção das Gálias), e de várias reuniões na Alemanha, a Convenção Geral de Wilhelmsbad, em 1782, consagrou oficialmente o Regime Escocês Retificado. Esta convenção, presidida pelo duque Fernando de Brunswick, reuniu delegados de toda a Europa maçónica. Os participantes decidiram, nomeadamente, abandonar qualquer pretensão a uma filiação histórica direta com a Ordem do Templo (que caracterizava a Estrita Observância), conservando, contudo, a lenda templária como fonte de inspiração simbólica. Adotaram rituais revistos para os graus simbólicos e os altos graus, integrando também alguns elementos místicos da Ordem dos Eleitos Coëns de Martinès. O resultado é um rito coerente e profundamente cristianizado, que será praticado sobretudo em França, na Suíça e, mais tarde, na Bélgica.

O R.E.R. comporta originalmente seis graus no total, dos quais os dois últimos pertencem a uma ordem cavaleiresca cristã interna. Os graus 1 a 3 (Aprendiz, Companheiro, Mestre) constituem os graus simbólicos retificados, com rituais muito próximos da tradição francesa do século XVIII. O 4.º grau, próprio do R.E.R., é o de Mestre Escocês de Santo André (também chamado Mestre Escocês ou Mestre Escocês Verde): funciona como uma ponte entre a loja simbólica e a ordem interior. Para além disso, o Regime compreende uma Ordem Interior subdividida em duas etapas: primeiro, o grau de Escudeiro Noviço (5.º), e depois o de Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa (C.B.C.S., 6.º grau). Estes dois graus cavaleirescos são conferidos no seio de Prefeituras e de Grandes Priorados, fora das lojas azuis. Note-se que, historicamente, o Regime Escocês Retificado previa ainda dois graus secretos posteriores (designados Professo e Grande Professo, puramente espirituais), mas estes foram praticados apenas raramente.

O Regime Retificado distingue-se pela sua essência cristã declarada. Os seus rituais e obrigações impõem, desde a origem, aos membros «serem fiéis à religião cristã» e viverem segundo as virtudes da cavalaria evangélica (caridade, humildade, dedicação). O R.E.R. representa, de certo modo, o ramo místico e espiritualista da maçonaria do Iluminismo: insere-se na corrente iluminista do século XVIII, que coexistia então com a corrente racionalista, mais voltairiana. No plano simbólico, os três primeiros graus retificados permanecem bastante próximos da maçonaria “clássica”, embora enriquecidos por algumas particularidades (a insistência na reintegração espiritual do homem decaído, a influência dos escritos de Saint-Martin e do iluminismo cristão). É sobretudo nos altos graus que a especificidade se manifesta: o Mestre Escocês de Santo André prepara o candidato para entrar na cavalaria interior, ligando-o à Ordem de Santo André (santo padroeiro dos escoceses) e dotando-o da palavra perdida reencontrada. Em seguida, o Cavaleiro Benfeitor da Cidade Santa é convidado a defender simbolicamente uma “Cidade santa” (imagem da Jerusalém celeste) através das suas virtudes e dos seus atos de beneficência. A escolha do termo Benfeitor indica a importância da filantropia e da moral cristã neste rito. O mito templário surge em segundo plano (os C.B.C.S. consideram-se sucessores espirituais dos cavaleiros do Templo, empenhados num combate alegórico contra o Mal), mas não é acompanhado por qualquer reivindicação de uma verdadeira herança histórica — pelo contrário, a rutura com a linhagem templária efetiva foi pronunciada em 1782.

O Rito da Perfeição e os outros ritos escoceses históricos

O Rito da Perfeição (Ordem do Segredo Real) merece uma menção especial, pois constitui o antecessor direto do Rito Escocês Antigo e Aceite. Como referido anteriormente, trata-se de um sistema de altos graus com 25 graus, formado progressivamente por Étienne Morin e os seus colaboradores na década de 1760. O seu ápice, o 25.º grau intitulado Príncipe do Segredo Real, coroa uma sequência de graus que inclui, nomeadamente, o Mestre Perfeito, o Mestre Eleito, o Cavaleiro do Oriente, o Cavaleiro Rosa-Cruz e o temível Cavaleiro Kadosh. Difundido primeiro nas Antilhas (São Domingos, Jamaica) e depois na América do Norte (Nova Iorque, Charleston), o Rito da Perfeição foi a primeira concretização de um “alto sistema” escocês unificado. Embora já não seja praticado enquanto tal nos dias de hoje (exceto por algumas organizações ditas Cernéennes, que reivindicam a filiação de Morin), a sua integração quase completa no Rito Escocês Antigo e Aceite faz dele um marco essencial da história do Escocismo.

Doutrina e dimensões simbólicas do Escocismo

Temáticas e filosofia dos altos graus

Os altos graus escoceses distinguem-se dos graus simbólicos básicos pelo aprofundamento dos temas iniciáticos e pelo alargamento do enquadramento histórico e lendário. Enquanto os três primeiros graus se concentram na construção (e na perda) do Templo de Salomão e em ensinamentos morais fundamentais, os graus para além do Mestre exploram novos horizontes espirituais, filosóficos e esotéricos.

Uma característica marcante do Escocismo é a introdução maciça do motivo cavaleiresco. Muitos altos graus transformam o iniciado num cavaleiro investido de uma missão simbólica. O Cavaleiro do Oriente (presente em vários ritos, por volta do 15.º grau) transforma o Maçon num defensor do povo hebreu libertado da Babilónia, lutando para reconstruir o Templo. O Cavaleiro Rosa-Cruz faz do Maçon um peregrino espiritual que medita sobre a palavra de Cristo e a ressurreição simbólica. O Cavaleiro Kadosh eleva-o, por sua vez, à condição de vingador mítico dos Templários, encarnando a justiça imanente contra o arbítrio dos poderosos. Estas figuras cavaleirescas servem para transmitir valores de bravura, honra e retidão moral, ao mesmo tempo que inscrevem a maçonaria numa continuidade imaginária com as ordens cavaleirescas do passado.

A par da cavalaria, os altos graus integram elementos marcados de espiritualidade religiosa e mística. No Rito Escocês Retificado, esta dimensão é explicitamente cristã: o objetivo é a reintegração do homem em Deus, através de uma purificação interior, segundo a teologia mística do século XVIII. No Rito Escocês Antigo e Aceite, a espiritualidade é mais ecuménica, mas está bem presente: o grau de Rosa-Cruz (18.º) é o exemplo mais célebre, transmitindo uma mensagem de fé, esperança e caridade sob um véu alegórico cristológico (a rosa aberta sobre a cruz). Outros graus recorrem a textos bíblicos ou apócrifos para criar cenários edificantes – o Príncipe de Jerusalém (16.º) faz assim reviver a história de Esdras e da reconstrução do Templo, símbolo de uma nova esperança depois da provação do exílio. A inspiração bíblica convive, por vezes, com a inspiração esotérica: o Cavaleiro do Sol (grau de iluminismo alquímico surgido por volta de 1750) propõe um ensinamento impregnado das ideias vitalistas de Paracelso, com um quadro de loja inspirado no Azoth de Basílio Valentim. Este sincretismo é típico do Escocismo: incorpora de bom grado elementos de hermetismo, cabala e alquimia nos seus rituais. Encontram-se assim referências aos símbolos alquímicos (enxofre, mercúrio, sal) em determinados graus, à ciência dos números e das letras sagradas, ou ainda aos arcanos astrológicos, tantos elementos estranhos aos graus azuis, mas apreciados no Século das Luzes pelos círculos iniciados.

No plano filosófico e moral, os altos graus aprofundam a reflexão ética do franco-maçom e adaptam-na às questões da época. Nascidos em pleno Século das Luzes, integram os ideais de progresso moral e de emancipação intelectual próprios desse movimento. Graus como Grande Escocês de Santo André ou Grande Inspetor Inquisidor colocam a tónica no autoconhecimento, na busca da verdade e na luta contra a ignorância e o fanatismo. Outros, como Príncipe Soberano Rosa-Cruz, ensinam a tolerância universal e a fraternidade para além dos dogmas. De modo geral, o Escocismo serviu de veículo para difundir no seio da franco-maçonaria conceitos humanistas e valores do Iluminismo (liberdade de consciência, perfectibilidade do ser humano, primazia da razão iluminada pela fé ou pela sabedoria). Isto coexiste com a outra vertente, mais oculta: observa-se assim um delicado equilíbrio entre racionalismo e ocultismo em muitos altos graus, reflexo da dualidade da cultura do século XVIII. O exemplo do Rito Escocês Antigo e Aceite é elucidativo: soube integrar tanto a tradição hermética como o ideal racionalista, como demonstra a sucessão de influências dos graus 12, 18 e 30 já mencionada.

Por fim, importa salientar a dimensão iniciática interna dos altos graus escoceses. Quanto mais se sobe na hierarquia dos graus, mais o ensinamento é apresentado como profundo, potencialmente acessível a um círculo restrito de maçons experientes. Esta graduação visa menos criar uma elite esotérica do que proporcionar um percurso pedagógico por etapas: cada grau deverá trazer uma nova “luz” ao iniciado merecedor. Neste sentido, os altos graus complementam a formação do Mestre Maçom, alargando o seu horizonte intelectual e espiritual. Convidam o franco-maçom a uma busca contínua de aperfeiçoamento, simbolizada pela escala ascendente dos graus (por vezes representada na iconografia pela escada de Jacob ou por uma escada misteriosa com vários degraus). Contudo, importa notar que esta progressão não deve ser entendida num sentido de autoridade ou superioridade: na franco-maçonaria regular, um grau 33 não tem qualquer autoridade sobre um Mestre Maçom de 3.º grau numa loja azul. A progressão escocesa é, acima de tudo, interior e simbólica, sendo cada grau “superior” apenas pelo conhecimento que confere, e não pelo poder que delega.

Fontes doutrinais e influências do Escocismo

As múltiplas inspirações do Escocismo refletem o ecletismo cultural do século XVIII. Podem distinguir-se quatro principais:

• O ideal cavaleiresco medieval: é uma das fontes mais evidentes. O mito dos Templários está omnipresente na história dos altos graus. A famosa lenda templária — segundo a qual os maçons seriam os herdeiros dos Cavaleiros do Templo, dissolvidos no século XIV — surge a partir da década de 1750, na Alemanha e em França. Fornece um enredo romanesco a vários ritos (Observância Estrita, Rito Retificado, Kadosh do R∴É∴A∴A∴), embora seja reconhecida como uma ficção histórica. Para além dos Templários, o Escocismo vai buscar à cavalaria um simbolismo da luta do Bem contra o Mal, da busca do Templo (espiritual) perdido e da restauração de uma ordem justa. Graus como Cavaleiro da Espada, Cavaleiro da Águia, Cavaleiro do Sol e Cavaleiro de Santo André apresentam, sob diversas formas, a figura do cavaleiro maçom, ora cruzado, ora templário, ora cavaleiro místico. Este imaginário cavaleiresco confere aos altos graus prestígio e verticalidade, servindo simultaneamente de veículo a uma ética exigente (coragem, lealdade e sentido do sacrifício).

• A espiritualidade judaico-cristã e bíblica: muitos dos altos graus têm as suas raízes em episódios do Antigo Testamento ou fazem referência à tradição cristã. Para além dos exemplos já citados (graus de Oriente e de Rosa-Cruz), pode mencionar-se o grau de Noaquita (ou Cavaleiro Prussiano, 21.º do R∴É∴A∴A∴), que evoca a lenda do justo Noé; o de Príncipe do Líbano (22.º), que alude aos trabalhadores da madeira de cedro enviados por Hiram; ou ainda o de Escocês de Santo André, no R.E.R., que coloca o rito sob o patrocínio de um apóstolo. A dimensão espiritual exprime-se também nas orações, invocações e bem-aventuranças que pontuam os rituais dos altos graus. Nos ritos explicitamente cristãos (R.E.R. e alguns capítulos do Rito Francês), a doutrina aproxima-se de um esoterismo cristão: o objetivo último é a união com Deus (a visão da Cidade Santa no R.E.R.; a palavra reencontrada na Rosa-Cruz, significando o Verbo divino). Mesmo no R∴É∴A∴A∴, que está aberto a todas as religiões monoteístas, percebe-se a influência da teologia judaico-cristã (por exemplo, o uso frequente do ternário 3-5-7 e a alusão à Nova Jerusalém). Esta fonte doutrinal enraíza o Escocismo numa tradição moralista e teológica: trata-se de elevar a alma do maçom em direção a princípios divinos universais, para além do simples decoro cavaleiresco.

• O esoterismo hermético e ocultista: paralelamente à religião revelada, o Escocismo recorre às correntes esotéricas e às ciências ocultas do Renascimento. Como indicado, o grau de Cavaleiro do Sol é um exemplo de enxerto alquímico na maçonaria. Do mesmo modo, o grau de Filósofo Desconhecido (derivado dos ensinamentos de Louis-Claude de Saint-Martin, assim chamado “o filósofo desconhecido”) surge em algumas variantes dos ritos escoceses, defendendo uma forma de teosofia mística. A Cabala, popularizada por autores como Martinez de Pasqually e, mais tarde, Éliphas Lévi, também deixou vestígios: o simbolismo das 10 sefirot encontra-se no grau de Cavaleiro do Machado Real (ou Príncipe do Líbano), através das 10 colunas do edifício; as 22 letras hebraicas são evocadas no grau de Príncipe do Tabernáculo,... Os altos graus serviram de refúgio a noções esotéricas que a maçonaria azul, mais racional, não integrava. O grau de Mestre Escocês, desde o seu aparecimento por volta de 1740, incluía uma palavra sagrada misteriosa (Mahaban) e alegorias esotéricas sobre a palavra perdida que não existiam nos três primeiros graus. A influência do rosacrucianismo é evidente no grau de Rosa-Cruz (o próprio nome provém da lendária fraternidade dos “Rosa-Cruz” do século XVII). Assim, o Escocismo agregou diversas correntes ocultistas – alquimistas, neoplatónicas, cabalistas e místicas – que existiam à margem da sociedade erudita desde o Renascimento. Esta dimensão esotérica confere aos altos graus uma profundidade simbólica adicional, mas também pode fazê-los parecer mais “obscuros” aos olhos dos não iniciados, dado que as referências são múltiplas e, por vezes, crípticas.

• A filosofia moral e o Iluminismo: por fim, o contexto do século XVIII impregnou o Escocismo de um certo racionalismo e de ideais filosóficos. Nos rituais dos altos graus encontram-se referências explícitas às virtudes cardeais (prudência, temperança, fortaleza, justiça), aos deveres do homem e do cidadão e até aos direitos naturais. O Rito Escocês Filosófico (como o próprio nome indica) dava ênfase à busca da sabedoria e ao aperfeiçoamento moral do homem. De modo geral, os altos graus pretendem conduzir o maçom rumo a uma sabedoria superior, uma gnose maçónica que engloba a moral universal. Trata-se de concluir a edificação interior esboçada na loja azul: se o Mestre Maçom recebeu a luz, o alto iniciado deve aprender a irradiá-la plenamente no mundo. Esta filosofia da iluminação progressiva está de acordo com o espírito do Iluminismo, que valoriza a ideia de progresso do espírito humano. Aliás, o R∴É∴A∴A∴, nascido em 1801, viria mais tarde a descrever-se como uma ordem «progressiva», na qual se ascende por graus de conhecimento e mérito. Podemos ver aqui a influência da maçonaria americana pós-independência (Charleston), marcada por ideais democráticos: no 30.º grau, Kadosh, a ênfase é colocada na luta contra a tirania e o obscurantismo, o que ecoa os valores republicanos emergentes. Em suma, a filosofia dos altos graus oscila entre uma busca da verdade esotérica e um compromisso ético na sociedade: os “Cavaleiros maçons” são convidados a trabalhar tanto pelo seu aperfeiçoamento espiritual como pela felicidade da humanidade, concretizando o duplo imperativo de se melhorarem a si próprios para melhorarem o mundo.

Organização do Escocismo e papel na maçonaria global

Lojas azuis e altos graus: uma complementaridade estruturada

Na arquitectura global da maçonaria, os altos graus do Escocismo vêm complementar, sem substituir, os três graus fundamentais. A loja simbólica (dita loja azul) continua a ser a base da Ordem: é no seu seio que se iniciam os profanos e se formam os mestres maçons. Ninguém pode aceder aos altos graus sem ter previamente obtido o grau de mestre maçom numa obediência simbólica regular. Os sistemas escoceses apresentam-se, portanto, como percursos opcionais posteriores ao grau de mestre, propostos àqueles que desejam prosseguir mais além a aventura iniciática.

Historicamente, esta articulação revelou-se por vezes delicada. No século XVIII, os altos graus começaram por desenvolver-se de forma autónoma, através de capítulos ou conselhos frequentemente independentes das Grandes Lojas simbólicas. Isto gerava conflitos de jurisdição, pois as Grandes Lojas viam com desconfiança a existência de «lojas escocesas» que escapavam ao seu controlo. Por exemplo, a Grande Loja de França sob o conde de Clermont não tinha autoridade sobre as Mães-Lojas escocesas que conferiam graus superiores. Para remediar esta dualidade, emergiu uma solução de compromisso: confiar a gestão dos graus simbólicos às Grandes Lojas e a dos altos graus a instâncias específicas criadas para esse efeito, assegurando a complementaridade dos dois níveis. É este o modelo que triunfa no século XIX, com o estabelecimento dos Supremos Conselhos do Rito Escocês Antigo e Aceite.

Num Rito Escocês Antigo e Aceite típico, as lojas azuis (do 1.º ao 3.º grau) estão sob a obediência de uma Grande Loja ou de um Grande Oriente nacional, enquanto os graus 4 a 33 estão sob a jurisdição de um Supremo Conselho do 33.º grau. Este Supremo Conselho é um organismo autónomo, composto por altos dignitários (do 33.º grau) e dirigido por um Soberano Grande Comendador. Emite as patentes para constituir as oficinas de altos graus (capítulos, areópagos, consistórios) e zela pela ortodoxia dos rituais superiores. Este modelo sobreposto tem a vantagem de clarificar as competências: a Grande Loja ocupa-se da «maçonaria simbólica»; o Supremo Conselho, da «maçonaria escocesa» para além dela. As duas estruturas são iguais em dignidade e colaboram para o bem da Ordem, estando frequentemente ligadas por tratados.

Em França, esta articulação assumiu formas variadas consoante as épocas. No século XIX, coexistiram assim duas grandes obediências distintas, mas complementares: o Grande Oriente de França (que praticava principalmente o Rito Francês nas lojas simbólicas e administrava os seus capítulos de altos graus associados) e a Grande Loja de França (reconstituída em 1894 por iniciativa do Supremo Conselho do R∴E∴A∴A∴, para gerir as lojas azuis que trabalhavam no Rito Escocês Antigo e Aceite). É isto que o historiador Charles Porset resume ao observar que, no final do século XIX, a maçonaria francesa se estruturava segundo duas obediências e dois ritos diferentes — um orientado para o Rito Francês/Grande Oriente, o outro para o Rito Escocês/Grande Loja ligada ao Supremo Conselho. Ainda hoje, o panorama maçónico francês reflecte esta pluralidade: o GODF continua a transmitir os graus do seu Rito Francês através de um Grande Capítulo Geral, enquanto o REAA é praticado em várias obediências (GLDF, GLNF, etc.), com os seus próprios órgãos de altos graus.

Além dos Supremos Conselhos, o Escocismo dispõe de estruturas internas próprias consoante os ritos: o Regime Escocês Retificado possui Grandes Priorados nacionais para administrar os Cavaleiros Benfeitores da Cidade Santa, distintos das Grandes Lojas que gerem as lojas azuis retificadas. Do mesmo modo, o Rito de Misraïm e Memphis (de caráter egípcio) teve as suas Hierofanias específicas. Estes organismos de altos graus são frequentemente menos visíveis para o grande público, mas constituem a malha administrativa da Alta Maçonaria. Organizam os conventos (assembleias) dos maçons de altos graus, mantêm a coerência dos rituais e asseguram a transmissão regular dos graus. Frequentemente dirigidos por conselhos de Soberanos Grandes Inspetores ou equivalentes, podem reunir maçons de diversas obediências simbólicas, criando assim um elo transversal para além das divisões entre lojas azuis.

Um aspeto crucial a compreender é que o Escocismo não visa estabelecer uma hierarquia de pessoas acima dos mestres maçons, mas sim uma hierarquia de conhecimentos e de graus simbólicos. Na prática, um Venerável Mestre que preside a uma loja azul continua soberano na sua loja, mesmo na presença de visitantes detentores de altos graus. Reciprocamente, numa sessão (reunião) de altos graus, os irmãos são considerados de acordo com o grau mais elevado alcançado. Assim, um mesmo indivíduo pode usar diferentes «chapéus» consoante se encontre numa loja simbólica ou num capítulo escocês. O conjunto forma um edifício coerente, no qual a loja azul é a base indispensável e os graus escoceses constituem a superestrutura que vem concluir o trabalho iniciático. Esta complementaridade é frequentemente simbolizada pela imagem de duas colunas ou de duas alas do mesmo edifício: a maçonaria simbólica, por um lado, e a maçonaria dos altos graus, por outro, trabalhando conjuntamente para a edificação do Templo ideal.

O Escocismo no contexto internacional e comparações

Se o Escocismo está muito desenvolvido na Europa continental e na América Latina, importa situá-lo em relação às formas de “alta maçonaria” praticadas nos países anglo-saxónicos. Na Grã-Bretanha e na tradição da Grande Loja Unida de Inglaterra (UGLE), a atitude perante os altos graus foi historicamente diferente. Desde o Acto de União de 1813 entre as duas Grandes Lojas inglesas, foi declarado que «a Maçonaria pura e antiga consiste em três graus e não mais, a saber, os de Aprendiz, Companheiro e Mestre, incluindo o Royal Arch». Assim, a única “extensão” oficialmente reconhecida como parte integrante da maçonaria foi o grau de Royal Arch (Arco Real), considerado em Inglaterra como o culminar do 3.º grau, em vez de um alto grau separado. Com exceção deste Royal Arch, os outros graus acima do de Mestre foram relegados ao estatuto de Side Degrees (graus laterais), isto é, ordens independentes, não obrigatórias e sem ligação orgânica às lojas simbólicas.

Por conseguinte, no mundo anglo-saxónico, não houve um desenvolvimento unificado e centralizado do Escocismo comparável ao de França. Em vez disso, constituiu-se um conjunto de ordens concordantes distintas, cada uma gerindo os seus próprios graus e recrutando entre Mestres Maçons ou entre os Royal Arch. Em Inglaterra, um franco-maçom pode aderir à Ordem dos Mark Masons (Maçons de Marca), à Ordem dos Cavaleiros Templários (Knights Templar, distinta do Kadosh escocês), à Ordem da Cruz Vermelha de Constantino, ao Arco Real (Royal Arch) já mencionado, ao Ancient and Accepted Rite (designação local do Rito Escocês Antigo e Aceite, reservado aos cristãos e limitado a 33 membros por grau superior, sendo, portanto, bastante elitista), à Ordem Real da Escócia (Heredom de Kilwinning, importada da Escócia) ou ainda aos Allied Masonic Degrees. Cada um destes sistemas tem a sua própria legitimidade histórica e os seus símbolos. Não é raro que um Maçom inglês ou americano participe em várias destas ordens em paralelo, construindo o seu próprio percurso de altos graus à medida. Esta abordagem difere da noção de Escocismo continental, em que, frequentemente, um irmão segue principalmente um único rito completo.

Contudo, o Rito Escocês Antigo e Aceite também se difundiu nos países anglo-saxónicos, em particular nos Estados Unidos, onde se implantou logo no início do século XIX. Nos EUA, o Scottish Rite é actualmente um dos dois grandes sistemas de altos graus, sendo o outro o York Rite (que reúne num percurso coerente o Royal Arch, os Cryptic Masons e os Knights Templar, além de alguns graus conexos). O Scottish Rite americano subdivide-se em duas jurisdições (Norte e Sul) e iniciou centenas de milhares de membros no século XX, contribuindo para popularizar o Escocismo do outro lado do Atlântico. No entanto, uma diferença importante é que estes altos graus continuam subordinados ao facto de se ser Mestre numa loja azul dependente de uma Grande Loja estadual. Assim, mesmo nos Estados Unidos, onde o Scottish Rite é poderoso, não pretende bastar-se a si próprio: destina-se a maçons que já são «Blue Lodge Masons» e trabalha em boa harmonia com as Grandes Lojas.

Pode também mencionar-se o caso particular dos países escandinavos com o Rito Sueco (ou Rito da Suécia, criado no século XVIII). Este rito, praticado nas Grandes Lojas da Suécia, da Noruega, da Dinamarca e em algumas lojas na Alemanha, é um sistema de 10 graus (ou 11, contando um grau administrativo) de carácter puramente cristão, directamente inspirado na Estrita Observância Templária. Está muito próximo, no espírito, do Regime Escocês Rectificado, mas encontra-se estruturalmente integrado na obediência (um franco-maçon sueco progride normalmente do 1.º ao 10.º grau no seio da sua Grande Loja, sem organismo separado). O Rito Sueco demonstra que existem formas de alta maçonaria fora da esfera latina que partilham semelhanças com o Escocismo (nomeadamente o elitismo cavalheiresco e místico), mantendo simultaneamente a sua autonomia.

Assim, desde o seu surgimento há mais de dois séculos e meio, o Escocismo maçónico não deixou de intrigar, apaixonar e evoluir. Nascido de inovações por vezes classificadas como «heterodoxas» pelas Grandes Lojas da época, soube estruturar-se em ritos duradouros que fazem atualmente parte integrante do edifício maçónico universal. Quer através do prisma do Rito Escocês Antigo e Aceite – uma verdadeira enciclopédia iniciática em 33 graus –, quer pela via mais íntima do Regime Escocês Rectificado – cavalheiresco e místico –, ou ainda pelo estudo dos inúmeros graus hoje históricos, o franco-maçon descobre na Alta Maçonaria um vasto campo de exploração simbólica. O Escocismo trouxe à maçonaria uma profusão de mitos, rituais elaborados, joias e paramentos sumptuosos, mas também reflexões metafísicas e ensinamentos esotéricos que enriquecem o percurso iniciático.