Samhain é uma antiga festa celta que marca o fim da época das colheitas e o início da estação escura do ano. Celebrada por volta de 1 de novembro, esta celebração originária dos povos gaélicos simbolizava a passagem do verão para o inverno e ocupava um lugar central no calendário ritual celta. A tradição afirma que em Samhain, a fronteira entre o mundo dos humanos e o « Outro Mundo » se abria, deixando as forças sobrenaturais fluírem entre os vivos. Este momento liminar de « fim de ano » oferecia uma atmosfera particular, propícia a relatos lendários e a encontros comunitários. Explicação.
Origens celtas de Samhain
O termo Samhain (grafado Samain em fontes mais antigas) significa « fim do verão » na língua gaélica. Refere-se tanto ao festival celebrado na época de 1 de novembro como ao primeiro mês da estação invernal no calendário celta. Esta festa tem as suas origens na proto-história celta: era celebrada pelos Gaélicos da Irlanda e da atual Escócia, bem como pelos Celtas insulares da Ilha de Man, e encontra equivalentes entre os Celtas continentais. Samhain era uma das quatro grandes festas que marcavam o ano celta, ao lado de Imbolc (fevereiro), Beltane (maio) e Lughnasa (agosto). Segundo os especialistas, constituía o ponto de partida do ciclo anual celta – um verdadeiro « Ano Novo » simbólico que marcava a transição entre o ano antigo e o novo. Na Irlanda medieval, os textos usam frequentemente a expressão tánai na bliana (« o fim do ano ») para designar este período de Samhain, evidenciando a sua importância como marco temporal.
Os povos celtas dividiam o ano em duas grandes estações contrastantes: a estação clara e quente (primavera e verão) e a estação escura e fria (outono e inverno). A noite anterior a 1 de novembro, véspera de Samhain, marcava assim o encerramento da estação quente e a entrada no inverno. Nas línguas celtas britónicas, o termo manteve-se transparente: em bretão, novembro chama-se miz du (« mês negro ») e kala-goañv designa a calenda (início) do inverno. Da mesma forma, os galeses celebravam Calan Gaeaf – literalmente a « calenda do inverno » – na mesma data, e este dia era considerado o fim do ano antigo nas suas tradições locais.
Embora não disponhamos de textos celtas pré-cristãos que o atestem diretamente, fontes arqueológicas e linguísticas confirmam a profundidade histórica de Samhain. O calendário de Coligny, um calendário gaulês do século II encontrado na Gália, menciona um mês chamado Samonios, estreitamente ligado a Samhain. Este calendário atesta mesmo uma festa chamada Trinox Samoni ou « Três Noites de Samonios », correspondendo às três noites que marcam o início deste período invernal e do novo ciclo anual. Assim, tanto entre os gauleses como entre os gaélicos, o ano parecia começar por volta do início de novembro, confirmando a antiguidade deste marco sazonal. Podemos portanto situar as origens de Samhain no fundo cultural comum dos antigos Celtas, para quem esta transição outonal era um ponto de referência maior, tanto agrícola como espiritual.
Rituais e significados na antiga Irlanda e nos países celtas
Na Irlanda pré-cristã, Samhain dava lugar a rituais coletivos e celebrações que marcavam o fim do período das colheitas. Era sobretudo uma grande festa agrícola e social: nesta data, considerava-se que todos os trabalhos nos campos deviam estar terminados e as provisões de inverno guardadas em segurança. As comunidades procediam ao abate de certos animais de criação, em particular bovinos e porcos, cuja carne era conservada salgada ou fumada para subsistir durante a estação fria. Os rebanhos que tinham pastado nas alturas durante o verão eram trazidos de volta para os currais das quintas em Samhain. Este ajuntamento do gado era acompanhado de banquetes abundantes onde se consumia especialmente porco, carne estreitamente associada a esta festa. Os textos indicam de facto que o javali ocupava um lugar central nos banquetes de Samhain: os reis celtas exigiam nessa ocasião tributos de porcos aos seus vassalos, e a oferta ritual de um leitão de Samhain (bamb samna em irlandês antigo) era esperada durante estes banquetes comunitários. Esta importância do porco recorda o papel sacrificial do animal e a sua ligação simbólica com o inverno nascente na cosmologia celta.
Um elemento marcante das celebrações de Samhain era o acendimento de fogueiras ritualizadas. Grandes fogueiras (bone fires ou « fogueiras de ossos ») eram tradicionalmente acesas em alturas sagradas, em torno das quais se reuniam famílias e clãs. Na Irlanda, a colina de Tlachtgha (hoje Hill of Ward, no condado de Meath) era famosa pelo fogo de Samhain aceso pelos druidas, cuja luz servia depois para acender outras fogueiras, nomeadamente na colina vizinha de Tara. Esta rede de fogueiras simbolizava a unidade do reino e a proteção da comunidade para o ano seguinte. Tradições semelhantes existiam em todos os países celtas insulares: no País de Gales, também se acendiam fogueiras em Nos Calan Gaeaf e temia-se permanecer ao ar livre depois que as chamas se apagassem, com receio de ver surgir a assustadora porca negra sem cauda (yr Hwch Ddu Gwta) que rondava para capturar o último a regressar a casa. De modo geral, a noite de Samhain era considerada particularmente propícia a fenómenos sobrenaturais e receava-se a presença de espíritos ou entidades malévolas que vagueavam na escuridão invernal.
Marcando o fim de um ciclo e o início de outro, esta festa era um tempo « fora do tempo », uma espécie de interstício onde o véu que separa o mundo dos homens do dos espíritos se tornava ténue. As lendas relatam que durante a noite de Samhain, as forças do Outro Mundo – deuses, fadas (aos sí) e almas dos falecidos – podiam misturar-se livremente com os vivos. Era portanto costume tomar várias precauções rituais: deixavam-se ofertas de comida e bebida para os espíritos, a fim de atrair as suas boas graças e apaziguá-los. Nos lares irlandeses, era habitual preparar uma mesa para os antepassados falecidos, reservando um lugar e uma refeição para estes visitantes invisíveis que regressavam por uma noite. Paralelamente, as festividades populares incluíam disfarces e mascaradas: maquilhar-se como criatura assustadora ou fantasma permitia enganar os espíritos errantes, ou pelo menos rir das suas traquinices. O que hoje chamamos mumming ou guising – ou seja, percorrer as casas disfarçado em troca de doces – já era praticado nas vigílias de Samhain, e talvez herdado de usos antigos. Finalmente, Samhain era um momento privilegiado para as artes divinatórias e as previsões: praticavam-se vários jogos de adivinhação para tentar conhecer os presságios do ano futuro, nomeadamente interpretando a forma das cascas de maçã ou observando o comportamento das chamas e brasas na lareira familiar. Longe de ser uma festa puramente sinistra, Samhain misturava assim a convivialidade das últimas celebrações outonais com uma consciência aguda dos mistérios do invisível e do ciclo vida-morte-renovação.
Representações mitológicas e medievais
Os relatos mitológicos medievais da Irlanda, redigidos a partir do século IX por monges, conservaram muitos ecos da importância de Samhain na cultura celta antiga. Estes textos situam frequentemente eventos importantes na época de Samhain, sublinhando o caráter crítico e sagrado desta data. Segundo o Ciclo de Ulster, o rei supremo da Irlanda convocava em Samhain uma grande assembleia trienal em Tara, durante um banquete solene que reunia todos os nobres e homens de saber do reino. Este Oenach (assembleia festiva) servia para proclamar as leis, renovar os regulamentos e validar as crónicas do país, o que mostra que Samhain era visto como o momento adequado para reafirmar a ordem social e jurídica. Na mesma noite, segundo a lenda, as forças do Sídh punham à prova a autoridade dos reis: conta-se que em cada véspera de Samhain, durante vinte e três anos, o misterioso Aillen mac Midna – um ser dos Tuatha Dé Danann – saía da colina feérica para soprar um fogo mágico e incendiar a capital Tara, até que o jovem herói Fionn Mac Cumhaill finalmente o vencesse. Este mito ilustra de forma marcante a dualidade de Samhain: momento de reunião política e reforço das leis, é também um tempo de caos potencial onde as potências sobrenaturais podem derrubar a ordem estabelecida.
Outros episódios míticos destacam o motivo de Samhain como ponto de viragem entre dois mundos ou dois reinados. Assim, segundo o Livro das Conquistas (Lebor Gabála Érenn), os Fomorianos – seres monstruosos associados às trevas e à desordem – exigiam todos os anos um tributo em Samhain por parte dos irlandeses, o que acabou por desencadear a grande batalha de Mag Tured. A segunda batalha de Mag Tured, confronto lendário entre os deuses civilizacionais (Tuatha Dé Danann) e os opressores Fomorianos, situa-se de facto na data de 1 de novembro nos textos, simbolizando a vitória da luz sobre as forças caóticas na entrada do inverno. Da mesma forma, um rei arcaico como Tigernmas teria morrido com centenas dos seus súbditos ao venerar o ídolo do deus Cromm Cruach numa noite de Samhain, o que foi interpretado como sinal de desaprovação divina em relação a antigos cultos sangrentos. O herói Cúchulainn, figura central do ciclo de Ulster, sofreu por sua vez uma maldição durante um « ano de fraqueza » que começa em Samhain e termina exatamente um ano depois, no Samhain seguinte, marcando depois o desfecho trágico da sua vida. A recorrência de Samhain nestes relatos – como palco de mortes reais, batalhas decisivas, encontros fantásticos ou catástrofes – mostra bem que os redatores medievais percebiam esta data como excecional, propícia a reviravoltas do destino.
Os antigos textos legais e a literatura de instrução (as Brehon Laws irlandesas) confirmam também o estatuto particular de Samhain na organização social. Samhain marcava o prazo de muitas obrigações anuais: era, tal como as calendas entre os romanos, a data em que se pagavam rendas e alugueres, onde os trabalhadores agrícolas recebiam o seu salário e onde os contratos de trabalho terminavam para serem renegociados. Feiras sazonais realizavam-se nesta altura, facilitando o comércio e a renovação dos compromissos: sabe-se que existiam na Irlanda feiras de Todos os Santos (derivadas de Samhain) como a Snap-Apple Fair de Killmallock, ou ainda as feiras de Drogheda e Ardagh, e na Escócia a de Calton Hill. Na Bretanha, há menção a feiras chamadas kalan-goañv (calenda do inverno) em Carhaix ou Ploëzal até ao século XIX, possível vestígio de uma tradição muito antiga adaptada ao contexto cristão. Algumas leis medievais irlandesas regulavam mesmo explicitamente as festividades de Samhain: um texto jurídico conhecido como Dliged Ḟlatha menciona o direito do senhor de receber hospitalidade junto dos seus vassalos durante o banquete de Samhain, e prevê pesadas multas se o banquete oferecido não estivesse à altura. Esse mesmo texto adverte dos perigos relacionados com comportamentos durante essas vigílias, sinal de que as tensões podiam ser fortes durante a festa – acender inesperadamente uma vela durante a noite de Samhain na casa onde dormia um senhor podia ser interpretado como uma tentativa de atentado ou um ato de feitiçaria, tal era a atmosfera carregada de medo e suspeita. Através destes testemunhos jurídicos, percebe-se que Samhain era uma festa de obrigação social, durante a qual a hierarquia e os laços de dependência eram ritualizados por meio do banquete, do tributo e da hospitalidade, permanecendo ao mesmo tempo um momento à parte onde a inquietação face ao desconhecido podia dominar os espíritos.
Papel no calendário agrário e ritual céltico
Samhain ocupava um lugar central no calendário agrário das sociedades celtas. Como ponto de transição entre a estação clara e a estação escura, constituía um marco temporal fundamental para as comunidades rurais. Até à época pré-industrial, na Irlanda como nas regiões de cultura celta, 1 de novembro manteve-se um marco anual para a vida rural. Marcava o fim definitivo dos trabalhos ao ar livre: as últimas colheitas de cereais e frutos deviam ser recolhidas, os fenos guardados, e as sementeiras de outono terminadas por volta desta data. Também se constituíam as reservas de turfa ou lenha para o inverno nos dias em redor de Samhain. Assim, toda a economia agrária orientava-se em função desta mudança de estação: o que não tivesse sido realizado antes de Samhain era considerado perdido para o ano que terminava. Por outro lado, o tempo de Samhain abria o novo ciclo dos trabalhos invernais e preparatórios (reparação de ferramentas, planeamento das culturas futuras, ...), daí o seu caráter de « ano novo agrícola ».
Do ponto de vista ritual, Samhain inseria-se no ciclo anual como um dos quatro momentos fortes da religião e da sociedade celtas. Com Imbolc, Beltane e Lughnasa, formava a quadratura das grandes festas sazonais, ligadas aos ciclos pastorais e agrícolas. Entre estas quatro festas, Samhain e Beltane (a 1 de maio, início da estação clara) aparecem como as mais cruciais, pois dividem o ano em duas metades contrastantes. Beltane marcava a saída do gado para pastar na primavera, enquanto Samhain correspondia ao regresso do gado ao abrigo no outono – estes dois momentos assegurando a sobrevivência dos rebanhos e, portanto, a prosperidade da comunidade. Não é por acaso que as duas festas estavam associadas a rituais do fogo: assim como se fazia passar os animais entre duas fogueiras purificadoras em Beltane, acendiam-se em Samhain fogueiras protetoras para iniciar o inverno sob bons auspícios. Algumas teorias sugerem mesmo que, na Irlanda, todos os lares domésticos deviam ser apagados e reacendidos a partir do fogo sagrado aceso em Samhain pelos druidas, de modo a renovar simbolicamente a chama de cada lar para o novo ano – prática atestada para a festa de São João mas hipotética para Samhain.
No calendário celta, Samhain revestia ainda uma dimensão profética e divinatória ligada à mudança de ciclo. Depois de avaliar os rendimentos do ano que terminava no final do outono, os agricultores voltavam o olhar para o futuro por ocasião de Samhain. Muitas práticas consistiam em tentar prever o clima do inverno ou do ano seguinte: observava-se a direção do vento à meia-noite na noite de Samhain, considerada indicadora do quadrante dominante para os meses seguintes. A claridade ou opacidade da lua em Samhain também era vista como sinal de tempo ameno ou chuvoso nas semanas seguintes. Estas práticas divinatórias testemunham a angústia suscitada pela entrada na estação fria, período de escassez e vulnerabilidade, e a vontade ritual de conjurar a incerteza do futuro no momento crucial do ano. Samhain, como marco do calendário, não era portanto apenas uma festa religiosa ou social: era um pivô em torno do qual se articulavam o tempo do trabalho agrícola, a redistribuição das riquezas (feiras, tributos) e a esperança renovada de um ano próspero.
Continuidade e evoluções após a cristianização
Com a cristianização progressiva das terras celtas (do século V ao VIII, conforme as regiões), a festa pagã de Samhain sofreu transformações, sem desaparecer totalmente das práticas populares. A Igreja, consciente do enraizamento desta celebração outonal, acabou por integrar no seu calendário litúrgico uma festa importante na mesma data: em 835, o papa Gregório IV fixou oficialmente a festa de Todos os Santos a 1 de novembro para o Ocidente cristão. Esta escolha provavelmente não foi casual e pode ter sido influenciada pelos costumes irlandeses ou galeses, onde 1 de novembro já era um momento forte de celebração. A Todos os Santos (festa de todos os santos) foi seguida, a partir do século X, pela comemoração de todos os fiéis defuntos a 2 de novembro (Dia dos Mortos). Este díptico litúrgico dos dias 1 e 2 de novembro sobrepôs-se às antigas crenças de Samhain, redefinindo parcialmente o sentido da festa: doravante, o início de novembro era dedicado a honrar os santos do Paraíso e depois as almas dos falecidos no Purgatório, numa perspetiva cristã de oração e memória.
Apesar desta cristianização do calendário, muitas práticas derivadas de Samhain perduraram, toleradas ou reinterpretadas pela Igreja local. Na Irlanda, Escócia ou Bretanha, continuou-se durante muito tempo a acender fogueiras na véspera de Todos os Santos ou no próprio dia, embora por vezes se justificassem estes braseiros por motivos cristãos (como iluminar as almas errantes ou purificar o ar das epidemias no outono). Até ao século XX, não era raro ver enormes fogueiras a arder nas colinas na noite de 31 de outubro para 1 de novembro. Em Dublin, ainda em 1970, a polícia teve de intervir para apagar muitos braseiros acesos pela população local por ocasião do Halloween. Da mesma forma, a tradição dos jogos e adivinhações na noite da véspera de Todos os Santos manteve-se até tarde: no século XIX, as famílias irlandesas e escocesas organizavam na noite de « Halloween » jogos como o bobbing for apples (apanhar maçãs flutuando na água com a boca) ou examinavam a forma das claras de ovo vertidas na água, para prever casamentos e acontecimentos futuros. Estes costumes de vigília festiva, claramente herdados de Samhain, eram praticados num contexto agora cristão, mas a sua intenção – conjurar a incerteza do futuro e domar os medos – permanecia semelhante aos antigos ritos pagãos.
Na terra bretã, onde a influência celta convive há muito com um catolicismo fervoroso, observa-se um fenómeno de dupla camada cultural. Os dias 1 e 2 de novembro (Kala-Goañv em bretão) formavam um tempo unificado de celebração: misturava-se a recolha religiosa com reminiscências de crenças antigas. O Dia dos Mortos (2 de novembro) era marcado por práticas solenes – vigílias fúnebres, orações pelos afogados e procissões nos cemitérios – traduzindo um tom de gravidade na Bretanha tradicional. Em contrapartida, a noite de 31 de outubro mantinha um caráter mais leve e lúdico: reunia-se a família em torno da lareira, contavam-se histórias e jogava-se jogos de interior, perpetuando a memória das vigílias de Samhain de antigamente. O medo dos espíritos que vagueavam na escuridão levava as pessoas a ficar em casa nessa noite, o calor do lar substituindo as fogueiras nas colinas de outrora. Assim, mesmo transformada pela cristianização, a época de Todos os Santos nos países celtas continuou a abrigar, em filigrana, as práticas e o espírito de Samhain: comunhão, memória dos falecidos, divertimentos e ritos de proteção mantiveram-se, sob uma forma suavizada ou sincrética. Até ao século XIX na Irlanda, chamava-se ainda frequentemente Oíche Shamhna (« noite de Samhain ») à véspera de Todos os Santos, prova de que a festa antiga permanecia viva na consciência popular apesar do verniz cristão.
Interpretações modernas de Samhain
Do ponto de vista simbólico, os historiadores veem em Samhain um rito de passagem e inversão, comparável a outras festas que marcam o ano novo em diversas culturas. A noção de liminalidade (estado de limiar) é usada para caracterizar Samhain: como a noite que não pertence nem ao ano antigo nem ao novo, Samhain criava um entremeio propício à revisão das normas e à comunicação com o invisível. Os relatos das portas dos sídhe (fortes feéricos) que se abrem e de seres que invadem o mundo terrestre são interpretados seriamente pelos antropólogos como a tradução mitológica desta liminalidade temporal. Em outras palavras, Samhain era uma válvula ritualizada, onde se podia evocar tudo o que habitualmente era reprimido – a morte, o caos, os espíritos – num contexto festivo e controlado, para recomeçar com o pé direito no dia seguinte.
Convém também notar que Samhain conheceu um renascimento de interesse no âmbito dos movimentos neopagãos atuais (como a Wicca ou o druidismo contemporâneo), que tentam recriar ou reinterpretar as antigas festas celtas. Estes grupos celebram Samhain a cada 31 de outubro como uma das suas oito festas principais.
De Samhain a Halloween: a ligação com as culturas anglo-saxónicas
Para concluir, é interessante traçar como Samhain deu origem ao Halloween moderno nos países anglo-saxónicos. O termo Halloween é uma contração de All Hallows’ Eve, que significa em inglês « véspera de Todos os Santos ». Originalmente puramente cristão pelo nome, Halloween herdou no entanto muitas tradições diretamente provenientes de Samhain, sobretudo através do folclore irlandês e escocês. Durante séculos, as comunidades gaélicas continuaram a celebrar a noite de 31 de outubro com fogueiras, disfarces e buscas porta a porta, perpetuando assim Oíche Shamhna sob um verniz cristão. No século XIX, durante as grandes vagas de emigração irlandesa e escocesa para a América do Norte, estas tradições atravessaram o Atlântico. A maioria dos costumes americanos de Halloween – as lanternas assustadoras, o trick-or-treat (pedido de doces), os disfarces macabros – provêm diretamente das práticas populares dos imigrantes gaélicos. A famosa lanterna de Halloween, o Jack-o’-lantern, era originalmente um nabo oco onde se colocava uma vela para assustar os transeuntes ou afastar os espíritos malignos durante a noite de Samhain. Na Irlanda rural, esculpiam-se tradicionalmente estes « nabos-fantasma » e colocavam-se perto das casas a 31 de outubro para iluminar (ou assustar) os viajantes tardios. Só nos Estados Unidos, onde as abóboras eram mais abundantes, o abóbora substituiu o nabo, dando o emblema laranja que conhecemos hoje.
Uma vez implantado na América do Norte, Halloween evoluiu ao contacto da cultura urbana e da sociedade de consumo, tornando-se desde o início do século XX uma festa profana apreciada por crianças e adultos. Os desfiles de fantasia, os jogos de terror e a temática lúdica do medo desenvolveram-se, por vezes desligados das suas raízes celtas. Contudo, encontra-se em filigrana a herança de Samhain: a ideia de uma noite onde os papéis sociais se invertem (as crianças dominam as ruas, os monstros tornam-se familiares), onde se doma a morte pelo riso e pelo disfarce, e onde a comunidade se une em torno de rituais festivos. Ironicamente, depois de prosperar do outro lado do Atlântico, Halloween voltou à Europa na última década do século XX, trazido pela globalização cultural. Na Irlanda e na Grã-Bretanha, nunca desapareceu totalmente e recuperou assim um novo vigor, enquanto em países como aqui em França foi reintroduzido como uma festa comercial importada. No entanto, nas regiões celtas, Halloween permanece intimamente ligado a Samhain na consciência popular: na Irlanda, usa-se ainda frequentemente o termo Samhain para falar da época de Halloween, e até aos anos 1800 os folcloristas anglófonos usavam a palavra Samhain para designar o conjunto dos costumes gaélicos da véspera de Todos os Santos.
Halloween pode ser visto como a versão moderna, laicizada e internacionalizada do antigo Samhain. O que inicialmente era uma festa que marcava a viragem do ano agrícola num canto da Europa pré-cristã tornou-se, ao longo dos séculos e das migrações, um fenómeno cultural global. Contudo, apesar das transformações, os laços profundos permanecem visíveis: seja a alegria das crianças a pedir doces (eco distante das ofertas de Samhain), o brilho das abóboras a iluminar a noite (avatar das antigas fogueiras e lanternas celtas) ou o entusiasmo persistente pelas histórias de fantasmas no final de outubro, tudo isso remete para a herança de Samhain. Conhecer a história e o culto de Samhain permite assim devolver todo o sentido ao Halloween, revelando sob a máscara sorridente da abóbora a velha alma celta que ainda arde lá dentro.
Fontes :
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Daniel Giraudon – « Samhain, Halloween : A noite dos jogos e dos espíritos na Bretanha e países celtas », ArMen n°174, 2009.
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John Biggins – « Of Swine and Samain: Aspects of Early Irish Samain Lore and Law », blog The Brehon Lawyer, 31 de outubro de 2021.
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Encyclopædia Britannica, artigo « Samhain » (última atualização 12 set. 2025).
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Wikipédia (em inglês) – página « Samhain » (consultada em setembro de 2025).
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Wikipédia (em francês) – página « Calendrier de Coligny » (consultada em setembro de 2025)
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Lowri Jenkins – « Halloween Traditions » (blog do Museu Nacional do País de Gales), 27 out. 2020.
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National Museum of Ireland – Ghost Turnip (nota de objeto folclórico), consultado em 2025.
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Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – As Festas Celtas, Ouest-France Université, 1995 (referências indiretas).
