Samhain é uma antiga festividade celta que assinalava o fim da época das colheitas e o início da estação escura do ano. Celebrada por volta de 1 de novembro, esta celebração, originária dos povos gaélicos, simbolizava a passagem do verão para o inverno e ocupava um lugar central no calendário ritual celta. Segundo a tradição, em Samhain, a fronteira entre o mundo dos humanos e o «Outro Mundo» abria-se, deixando as forças sobrenaturais invadirem o mundo dos vivos. Este momento liminar de «fim do ano» proporcionava uma atmosfera particular, propícia a relatos lendários e a encontros comunitários. Explicação.
Origens celtas de Samhain
O termo Samhain (grafado Samain nas fontes mais antigas) significa «fim do verão» na língua gaélica. Designa simultaneamente o festival celebrado por volta de 1 de novembro e o primeiro mês da estação invernal no calendário celta. Esta festividade tem as suas origens na proto-história celta: era celebrada pelos Gaélicos da Irlanda e da atual Escócia, bem como pelos Celtas insulares da Ilha de Man, e encontra equivalentes entre os Celtas continentais. Samhain era uma das quatro grandes festividades que ritmavam o ano celta, a par de Imbolc (fevereiro), Beltane (maio) e Lughnasa (agosto). Segundo os especialistas, constituía o ponto de partida do ciclo anual celta — um verdadeiro «Ano Novo» simbólico que assinalava a transição entre o ano antigo e o novo. Na Irlanda medieval, os textos utilizam, aliás, correntemente a expressão tánai na bliana («o fim do ano») para designar este período de Samhain, testemunhando a sua importância como charneira temporal.
Com efeito, os povos celtas dividiam o ano em duas grandes estações contrastantes: a estação clara e quente (primavera e verão) e a estação escura e fria (outono e inverno). A noite anterior a 1 de novembro, véspera de Samhain, assinalava assim o encerramento da estação luminosa e a entrada no inverno. Nas línguas celtas britónicas, o termo permaneceu transparente: em bretão, novembro diz-se miz du («mês negro») e kala-goañv designa a calenda (início) do inverno. Do mesmo modo, os Galeses celebravam Calan Gaeaf — literalmente, a «calenda do inverno» — na mesma data, e esse dia era considerado o fim do ano antigo nas suas tradições locais.
Embora não disponhamos de textos celtas pré-cristãos que o comprovem diretamente, fontes arqueológicas e linguísticas confirmam a profundidade histórica de Samhain. O calendário de Coligny, um calendário gaulês do século II encontrado na Gália, menciona um mês chamado Samonios, estreitamente relacionado com Samhain. Este calendário atesta inclusivamente uma festividade chamada Trinox Samoni, ou «Três Noites de Samonios», correspondente às três noites que assinalavam o início deste período invernal e do novo ciclo anual. Assim, tanto entre os Gauleses como entre os Gaélicos, o ano parecia começar por volta do início de novembro, confirmando a antiguidade deste marco sazonal. Podemos, portanto, situar as origens de Samhain no património cultural comum dos antigos Celtas, para os quais esta transição outonal era uma referência fundamental, tanto agrícola como espiritual.
Rituais e significados na Irlanda antiga e nos países celtas
Na Irlanda pré-cristã, Samhain dava lugar a rituais coletivos e a celebrações que assinalavam o fim do período das colheitas. Era, antes de mais, uma grande festividade agrícola e social: nessa data, considerava-se que todos os trabalhos no campo deviam estar concluídos e que as provisões para o inverno deviam estar armazenadas em segurança. As comunidades procediam ao abate de certos animais de criação, em particular bovinos e porcos, cuja carne era conservada salgada ou fumada para garantir a subsistência durante a estação fria. Os rebanhos que tinham pastado nas terras altas durante o verão eram reconduzidos aos currais das quintas em Samhain. Esta reunião do gado era acompanhada por banquetes abundantes, nos quais se consumia sobretudo carne de porco, estreitamente associada a esta festividade. Com efeito, os textos indicam que o javali ocupava um lugar central nos banquetes de Samhain: nessa ocasião, os reis celtas exigiam aos seus vassalos tributos em porcos, e esperava-se a oferta ritual de um leitão de Samhain (bamb samna em irlandês antigo) durante esses festins comunitários. Esta importância do porco recorda o papel sacrificial do animal e a sua ligação simbólica ao inverno nascente na cosmologia celta.
Um elemento marcante das celebrações de Samhain era o acendimento de fogueiras rituais. Grandes fogueiras (bone fires, ou «fogueiras de ossos») eram tradicionalmente acesas em colinas sagradas, em torno das quais se reuniam as famílias e os clãs. Na Irlanda, a colina de Tlachtgha (atualmente Hill of Ward, no condado de Meath) era célebre pelo seu fogo de Samhain, aceso pelos druidas, cuja luz servia depois para atear outras fogueiras, nomeadamente na vizinha colina de Tara. Esta rede de fogos simbolizava a unidade do reino e a proteção da comunidade no ano seguinte. Existiam tradições semelhantes em todo o conjunto dos países celtas insulares: no País de Gales, também se acendiam fogueiras em Nos Calan Gaeaf e temia-se permanecer no exterior depois de as chamas se extinguirem, receando o aparecimento da assustadora porca negra sem cauda (yr Hwch Ddu Gwta), que vagueava à procura de capturar a última pessoa a regressar a casa. De um modo geral, a noite de Samhain era considerada particularmente propícia a fenómenos sobrenaturais, e receava-se a presença de espíritos ou entidades maléficas que vagueassem na escuridão invernal.
Assinalando o fim de um ciclo e o início de outro, esta festividade era um tempo «fora do tempo», uma espécie de interstício em que o véu que separava o mundo dos homens do mundo dos espíritos se tornava ténue. As lendas relatam que, durante a noite de Samhain, as forças do Outro Mundo — deuses, fadas (aos sí) e almas dos mortos — podiam misturar-se livremente com os vivos. Era, portanto, costume tomar diversas precauções rituais: deixavam-se oferendas de comida e bebida destinadas aos espíritos, para obter a sua benevolência e apaziguá-los. Nos lares irlandeses, era habitual preparar uma mesa para os antepassados falecidos, reservando um lugar e uma refeição para esses visitantes invisíveis que regressavam por uma noite. Paralelamente, as festividades populares incluíam disfarces e mascaradas: caracterizar-se como uma criatura assustadora ou um fantasma permitia enganar os espíritos errantes ou, pelo menos, rir das suas tropelias. O que hoje chamamos mumming ou guising — isto é, percorrer as casas disfarçado em troca de guloseimas — já era praticado durante as vigílias de Samhain e talvez tivesse sido herdado de costumes antigos. Por fim, Samhain era um momento privilegiado para as artes divinatórias e as previsões: praticavam-se diversos jogos de adivinhação para tentar conhecer os presságios do ano seguinte, nomeadamente interpretando a forma das cascas de maçã ou observando o comportamento das chamas e das brasas na lareira familiar. Longe de ser uma festividade puramente sinistra, Samhain combinava assim a convivialidade dos últimos festejos outonais com uma consciência aguçada dos mistérios do invisível e do ciclo vida-morte-renascimento.
Representações mitológicas e medievais
Os relatos mitológicos medievais da Irlanda, redigidos a partir do século IX por monges, conservaram numerosos ecos da importância de Samhain na antiga cultura celta. Estes textos situam frequentemente acontecimentos importantes na época de Samhain, sublinhando o carácter crítico e sagrado desta data. Segundo o Ciclo do Ulster, o rei supremo da Irlanda convocava em Samhain uma grande assembleia trienal em Tara, durante um banquete solene que reunia todos os nobres e homens instruídos do reino. Este Oenach (assembleia festiva) servia para proclamar as leis, renovar os regulamentos e validar os anais do país, mostrando que Samhain era entendido como o momento adequado para reafirmar a ordem social e jurídica. Nessa mesma noite, segundo a lenda, as forças do Sídh punham, contudo, à prova a autoridade dos reis: conta-se que, em cada véspera de Samhain, durante vinte e três anos, o misterioso Aillen mac Midna — um ser dos Tuatha Dé Danann — saía da colina encantada para soprar um fogo mágico e incendiar a capital de Tara, até que o jovem herói Fionn Mac Cumhaill conseguiu finalmente vencê-lo. Este mito ilustra de forma impressionante a dualidade de Samhain: momento de reunião política e de reforço das leis, é também um tempo de caos potencial, em que as forças sobrenaturais podem derrubar a ordem estabelecida.
Outros episódios míticos sublinham o motivo de Samhain como ponto de viragem entre dois mundos ou dois reinados. Assim, segundo o Livro das Invasões (Lebor Gabála Érenn), os Fomorianos — seres monstruosos associados às trevas e à desordem — exigiam todos os anos um tributo aos Irlandeses por ocasião de Samhain, o que acabou por desencadear a grande batalha de Mag Tured. A segunda batalha de Mag Tured, confronto lendário entre os deuses civilizadores (Tuatha Dé Danann) e os opressores Fomorianos, está efetivamente situada na data de 1 de novembro nos textos, simbolizando a vitória da luz sobre as forças caóticas no limiar do inverno. Do mesmo modo, um rei arcaico como Tigernmas teria morrido, juntamente com centenas dos seus súbditos, ao venerar o ídolo do deus Cromm Cruach durante uma noite de Samhain, o que foi interpretado como sinal da desaprovação divina relativamente a antigos cultos sangrentos. O herói Cúchulainn, figura central do ciclo do Ulster, sofreu por seu lado uma maldição durante um «ano de fraqueza» que começou em Samhain e terminou exatamente um ano depois, no Samhain seguinte, assinalando posteriormente o desfecho trágico da sua vida. A recorrência de Samhain nestes relatos — como cenário de mortes régias, batalhas decisivas, encontros fantásticos ou catástrofes — mostra claramente que os redactores medievais entendiam esta data como excecional, propícia a reviravoltas do destino.
Os antigos textos legais e a literatura de instrução (as Brehon Laws irlandesas) confirmam também o estatuto particular de Samhain na organização social. Samhain assinalava o vencimento de numerosas obrigações anuais: tal como as calendas entre os Romanos, era a data em que se pagavam as rendas e os alugueres, os trabalhadores agrícolas recebiam o seu salário e os contratos de trabalho chegavam ao fim para serem renegociados. Realizavam-se feiras sazonais nessa altura, facilitando o comércio e a renovação dos compromissos: sabe-se que existiam na Irlanda feiras do Dia de Todos os Santos (derivadas de Samhain), como a Snap-Apple Fair de Killmallock, bem como as feiras de Drogheda e Ardagh, e, na Escócia, a de Calton Hill. Na Bretanha, há menções a feiras chamadas kalan-goañv (calenda do inverno) em Carhaix ou Ploëzal até ao século XIX, possível vestígio de uma tradição muito antiga adaptada ao contexto cristão. Algumas leis medievais irlandesas regulamentavam inclusivamente de forma explícita as festividades de Samhain: um texto jurídico conhecido como Dliged Ḟlatha menciona o direito do senhor a receber hospitalidade em casa dos seus vassalos durante o banquete de Samhain e prevê pesadas multas caso o banquete oferecido não estivesse à altura. Este mesmo texto adverte para os perigos associados aos comportamentos durante essas vigílias, sinal de que as tensões podiam ser intensas durante a festividade — acender inesperadamente uma vela durante a noite de Samhain, na casa onde dormia um senhor, podia ser interpretado como uma tentativa de atentado ou um ato de feitiçaria, tal era a atmosfera carregada de medo e suspeita. Estes testemunhos jurídicos mostram que Samhain era uma festividade de obrigação social, durante a qual a hierarquia e os laços de dependência eram ritualizados através do banquete, do tributo e da hospitalidade, permanecendo, contudo, um momento à parte, em que a inquietação perante o desconhecido podia apoderar-se dos espíritos.
Papel no calendário agrícola e ritual celta
Samhain ocupava um lugar central no calendário agrícola das sociedades celtas. Como ponto de transição entre a estação clara e a estação escura, constituía uma referência temporal fundamental para as comunidades camponesas. Até à época pré-industrial, tanto na Irlanda como nas regiões de cultura celta, 1 de novembro continuou a ser um marco anual da vida rural. Assinalava o fim definitivo dos trabalhos no exterior: as últimas colheitas de cereais e frutos deviam ser recolhidas, o feno armazenado e as sementeiras de outono concluídas por volta dessa data. Nos dias próximos de Samhain, constituíam-se também reservas de turfa ou lenha para aquecimento durante o inverno. Assim, toda a economia agrícola se organizava em função desta mudança de estação: aquilo que não tivesse sido concluído antes de Samhain era considerado perdido para o ano que terminava. Inversamente, o período de Samhain abria o novo ciclo dos trabalhos invernais e preparatórios (reparação dos utensílios, planeamento das culturas futuras,...), daí o seu carácter de «ano novo agrícola».
Do ponto de vista ritual, Samhain inseria-se no ciclo anual como um dos quatro momentos altos da religião e da sociedade celtas. Juntamente com Imbolc, Beltane e Lughnasa, formava o conjunto das quatro grandes festividades sazonais, ligadas aos ciclos pastoris e agrícolas. Entre estas quatro festividades, Samhain e Beltane (em 1 de maio, início da estação clara) parecem ser as mais cruciais, pois dividem o ano em duas metades contrastantes. Beltane assinalava a ida do gado para as pastagens na primavera, enquanto Samhain correspondia ao regresso do gado ao abrigo no outono — estes dois momentos asseguravam a sobrevivência dos rebanhos e, consequentemente, a prosperidade da comunidade. Não é por acaso que ambas as festividades estavam associadas a rituais do fogo: tal como em Beltane se fazia passar os animais entre dois fogos purificadores, em Samhain acendiam-se fogueiras protetoras para iniciar o inverno sob bons auspícios. Algumas teorias sugerem inclusivamente que, na Irlanda, todas as lareiras domésticas deviam ser apagadas e reacendidas a partir do fogo sagrado aceso em Samhain pelos druidas, de modo a renovar simbolicamente a chama de cada lar para o novo ano — uma prática atestada na festividade de São João, mas hipotética no caso de Samhain.
No calendário celta, Samhain revestia-se, por fim, de uma dimensão profética e divinatória associada à mudança de ciclo. Depois de avaliarem os rendimentos do ano que terminava no fim do outono, os agricultores voltavam o olhar para o futuro por ocasião de Samhain. Muitas práticas procuravam prever o clima do inverno ou do ano seguinte: observava-se a direção do vento à meia-noite da noite de Samhain, que supostamente indicava o quadrante dominante nos meses seguintes. A luminosidade ou a obscuridade da lua em Samhain também era considerada um sinal de tempo ameno ou chuvoso nas semanas seguintes. Estas práticas divinatórias testemunham a ansiedade provocada pela entrada na estação fria, período de escassez e vulnerabilidade, e a vontade ritual de afastar a incerteza do futuro no momento charneira do ano. Samhain, enquanto marco do calendário, não era, portanto, apenas uma festividade religiosa ou social: era um eixo em torno do qual se articulavam o tempo do trabalho agrícola, a redistribuição da riqueza (feiras, tributos) e a esperança renovada de um ano próspero.
Continuidade e evoluções após a cristianização
Com a progressiva cristianização das terras celtas (entre os séculos V e VIII, consoante as regiões), a festividade pagã de Samhain sofreu transformações, sem, contudo, desaparecer por completo das práticas populares. A Igreja, consciente das raízes profundas desta celebração outonal, acabou por integrar no seu calendário litúrgico uma grande festividade na mesma data: em 835, o papa Gregório IV fixou oficialmente a festa de Todos os Santos em 1 de novembro para o Ocidente cristão. Esta escolha não terá sido provavelmente fortuita e pode ter sido influenciada pelos costumes irlandeses ou galeses, nos quais 1 de novembro já era uma época importante de celebração. O Dia de Todos os Santos (festa de todos os santos) foi em breve seguido, a partir do século X, pela comemoração de todos os fiéis defuntos em 2 de novembro (Dia dos Fiéis Defuntos). Este díptico litúrgico de 1 e 2 de novembro veio sobrepor-se às antigas crenças de Samhain, redefinindo parcialmente o sentido da festividade: doravante, o início de novembro era dedicado a honrar os santos do Paraíso e, depois, as almas dos defuntos no Purgatório, numa perspetiva cristã de oração e memória.
Apesar da cristianização do calendário, numerosas práticas provenientes de Samhain perduraram, toleradas ou reinterpretadas pela Igreja local. Na Irlanda, na Escócia ou na Bretanha, continuou-se durante muito tempo a acender fogueiras na véspera do Dia de Todos os Santos ou no próprio dia, embora por vezes essas fogueiras fossem justificadas por motivos cristãos (como iluminar as almas errantes ou purificar o ar das epidemias outonais). Até ao século XX, não era raro ver enormes fogueiras incendiarem as colinas durante a noite de 31 de outubro para 1 de novembro. Em Dublin, ainda em 1970, a polícia teve de intervir para apagar numerosas fogueiras acesas pela população local por ocasião do Halloween. Do mesmo modo, a tradição dos jogos e das adivinhações na noite da véspera do Dia de Todos os Santos manteve-se até bastante tarde: no século XIX, as famílias irlandesas e escocesas organizavam, na noite de «Halloween», jogos como o bobbing for apples (apanhar com a boca maçãs que flutuavam na água) ou examinavam a forma das claras de ovo vertidas na água, para prever casamentos e acontecimentos futuros. Estes costumes de vigília festiva, claramente herdados de Samhain, eram praticados num contexto já cristão, mas a sua intenção — afastar a incerteza do futuro e domar os medos — permanecia semelhante à dos antigos ritos pagãos.
Na terra bretã, onde a herança celta coexiste há muito com um catolicismo fervoroso, observa-se um fenómeno de dupla camada cultural. Os dias 1 e 2 de novembro (Kala-Goañv em bretão) formavam um período unificado de celebração: combinavam-se o recolhimento religioso e reminiscências de crenças antigas. O Dia dos Fiéis Defuntos (2 de novembro) era marcado por práticas solenes — vigílias fúnebres, orações pelos afogados e procissões aos cemitérios — que traduziam uma tonalidade de gravidade na Bretanha tradicional. Em contrapartida, a noite de 31 de outubro conservava um carácter mais leve e lúdico: as famílias reuniam-se junto à lareira, contavam histórias e jogavam jogos de interior, perpetuando a memória das antigas vigílias de Samhain. O medo dos espíritos que vagueavam na escuridão levava, com efeito, as pessoas a permanecer em casa nessa noite, substituindo o calor do lar às antigas fogueiras das colinas. Assim, mesmo transformado pela cristianização, o período do Dia de Todos os Santos nos países celtas continuou a albergar, de forma subjacente, as práticas e o espírito de Samhain: convivialidade, memória dos defuntos, divertimentos e ritos de proteção mantiveram-se, sob uma forma atenuada ou sincrética. Até ao século XIX, na Irlanda, chamava-se habitualmente Oíche Shamhna («noite de Samhain») à véspera do Dia de Todos os Santos, prova de que a antiga festividade permanecia viva na consciência popular, apesar do verniz cristão.
Interpretações modernas de Samhain
Do ponto de vista simbólico, os historiadores veem em Samhain um rito de passagem e de inversão, comparável a outras festividades que assinalam o ano novo em diversas culturas. A noção de liminaridade (estado de limiar) é utilizada para caracterizar Samhain: tal como a noite que não pertence nem ao ano antigo nem ao novo, Samhain criava um espaço intermédio propício ao questionamento das normas e à comunicação com o invisível. Os relatos sobre portas dos sídhe (fortes encantados) que se abrem e seres que invadem o mundo terrestre são interpretados seriamente pelos antropólogos como a tradução mitológica desta liminaridade temporal. Por outras palavras, Samhain era uma válvula de escape ritualizada, na qual se podia evocar tudo aquilo que habitualmente era reprimido — a morte, o caos, os espíritos — num contexto festivo e controlado, para recomeçar em melhores condições no dia seguinte.
Importa também notar que Samhain conheceu um recrudescimento do interesse no âmbito dos atuais movimentos neopagãos (como a Wicca ou o druidismo contemporâneo), que procuram recriar ou reinterpretar as antigas festividades celtas. Estes grupos celebram Samhain em cada 31 de outubro como uma das suas oito festividades principais.
De Samhain ao Halloween: a ligação às culturas anglo-saxónicas
Para concluir, é interessante reconstituir a forma como Samhain deu origem ao Halloween moderno nos países anglo-saxónicos. O termo Halloween é uma contração de All Hallows’ Eve, que significa em inglês «véspera do Dia de Todos os Santos». Embora originalmente fosse puramente cristão no nome, o Halloween herdou numerosos costumes diretamente provenientes de Samhain, sobretudo através do folclore irlandês e escocês. Durante séculos, as comunidades gaélicas continuaram a celebrar a noite de 31 de outubro com fogueiras, disfarces e visitas de porta em porta, perpetuando assim Oíche Shamhna sob um verniz cristão. No século XIX, durante as grandes vagas de emigração irlandesa e escocesa para a América do Norte, estas tradições atravessaram o Atlântico. A maioria dos costumes americanos de Halloween — as lanternas com caretas, o trick-or-treat (pedido de doces), os disfarces macabros — provém diretamente das práticas populares dos imigrantes gaélicos. A famosa lanterna de Halloween, a Jack-o’-lantern, era originalmente um nabo escavado no qual se colocava uma vela para assustar os transeuntes ou afastar os espíritos malignos durante a noite de Samhain. Na Irlanda rural, esculpiam-se tradicionalmente estes «nabos-fantasma», que eram colocados junto às casas em 31 de outubro para iluminar (ou assustar) os viajantes que se demoravam. Só nos Estados Unidos, onde as abóboras eram mais abundantes, é que o abóbora substituiu o nabo, dando origem ao emblema cor de laranja que conhecemos atualmente.
Uma vez implantado na América do Norte, o Halloween evoluiu em contacto com a cultura urbana e a sociedade de consumo, tornando-se, desde o início do século XX, uma festividade profana apreciada tanto por crianças como por adultos. Os desfiles de fantasias, os jogos assustadores e a temática lúdica do medo desenvolveram-se, por vezes desligados das suas raízes celtas. Contudo, a herança de Samhain permanece subjacente: a ideia de uma noite em que os papéis sociais se invertem (as crianças reinam nas ruas, os monstros tornam-se familiares), em que se domestica a morte através do riso e do disfarce e em que a comunidade se une em torno de rituais festivos. Ironicamente, depois de prosperar do outro lado do Atlântico, o Halloween regressou à Europa na última década do século XX, trazido pela globalização cultural. Na Irlanda e na Grã-Bretanha, nunca tinha desaparecido por completo e recuperou, por isso, um novo vigor, enquanto em países como a França foi reintroduzido como uma festividade comercial importada. Ainda assim, nas regiões celtas, o Halloween continua intimamente ligado a Samhain na consciência popular: na Irlanda, o termo Samhain ainda é correntemente utilizado para falar da época do Halloween e, até à década de 1800, os folcloristas anglófonos usavam a palavra Samhain para designar o conjunto dos costumes gaélicos da véspera do Dia de Todos os Santos.
O Halloween pode ser visto como a versão moderna, secularizada e internacionalizada do antigo Samhain. Aquilo que inicialmente não passava de uma festividade que assinalava a viragem do ano agrícola numa região da Europa pré-cristã tornou-se, ao longo dos séculos e das migrações, um fenómeno cultural global. No entanto, apesar das transformações, os laços profundos permanecem visíveis: seja a alegria das crianças que vão pedir guloseimas (eco distante das oferendas de Samhain), o brilho das abóboras que iluminam a noite (avatar das antigas fogueiras e lanternas celtas) ou o entusiasmo persistente pelas histórias de fantasmas no fim de outubro, tudo isso nos reconduz à herança de Samhain. Conhecer a história e o culto de Samhain permite, assim, devolver todo o seu sentido ao Halloween, revelando, sob a máscara sorridente da abóbora, a antiga alma celta que ainda arde no seu interior.
Fontes:
-
Daniel Giraudon – « Samhain, Halloween: La nuit des jeux et des esprits en Bretagne et pays celtiques », ArMen n.º 174, 2009.
-
John Biggins – « Of Swine and Samain: Aspects of Early Irish Samain Lore and Law », blogue The Brehon Lawyer, 31 de outubro de 2021.
-
Encyclopædia Britannica, artigo « Samhain » (última atualização: 12 de setembro de 2025).
-
Wikipédia (em inglês) – página « Samhain » (consultada em setembro de 2025).
-
Wikipédia (em francês) – página « Calendrier de Coligny » (consultada em setembro de 2025).
-
Lowri Jenkins – « Halloween Traditions » (blogue do Museu Nacional do País de Gales), 27 de outubro de 2020.
-
National Museum of Ireland – Ghost Turnip (ficha de objeto folclórico), consultado em 2025.
-
Françoise Le Roux & Christian-J. Guyonvarc’h – Les Fêtes celtiques, Ouest-France Université, 1995 (referências indiretas).
