Ásatrú, ou o renascimento da fé viking

O Ásatrú é uma religião neopagã germano-nórdica (também chamada escandinava) que visa reviver a tradição espiritual dos antigos Vikings e povos germânicos pré-cristãos. O seu nome, emprestado do islandês moderno, significa literalmente «fé nos Aesir» – ou seja, fé nos deuses do panteão nórdico. Reconhecida oficialmente como religião de Estado na Islândia desde 1973, e depois na Dinamarca em 2003, o Ásatrú espalhou-se por muitos países ocidentais (América do Norte, Europa,…) incluindo França, onde se contavam cerca de mil adeptos por volta de 2015. Ao mesmo tempo movimento reconstrucionista sério e caminho espiritual, o Ásatrú baseia os seus ensinamentos nas sagas islandesas e nas Eddas medievais (as grandes fontes da mitologia nórdica).

Origens históricas e renascimento neopagão

Os antigos povos escandinavos praticavam uma religião politeísta que venerava os deuses nórdicos muito antes da chegada do cristianismo, sem contudo lhe dar um nome específico. Só após a cristianização, concluída entre os séculos XI e XII (simbolizada pela lendária destruição do templo de Uppsala em 1087), é que os escandinavos medievais designaram o seu antigo culto pela expressão Forn Siðr («antigo costume» em nórdico antigo). Com a imposição do cristianismo, essas antigas práticas pagãs desapareceram quase totalmente a partir da Idade Média. Durante séculos, restou da religião nórdica apenas um legado mitológico e literário, transmitido pelas crónicas e pela memória cultural, mas sem uma comunidade organizada de fiéis.

Após esse eclipse de vários séculos, um renascimento do interesse pela religião nórdica manifesta-se no século XIX, no contexto do romantismo e do nacionalismo nascente no Norte da Europa. Na Suécia, em particular, autores e eruditos românticos como Erik Gustaf Geijer e a sociedade literária Götiska Förbundet (fundada em 1811) revalorizam os mitos escandinavos e as figuras vikings. A palavra Ásatrú surge nessa época: aparece em 1870 numa obra do compositor norueguês Edvard Grieg, e depois em 1885 num jornal islandês, para designar a «religião dos Aesir» ressuscitada. No início do século XX, surgem as primeiras organizações neopagãs dedicadas aos deuses germano-nórdicos, nomeadamente na Alemanha com a fundação em 1913 da Germanische Glaubens-Gemeinschaft («Comunidade de Fé Germânica») por Ludwig Fahrenkrog.

Foi contudo no final dos anos 1960 e início dos anos 1970 que ocorreu o segundo renascimento do Ásatrú, aquele que deu origem às comunidades atuais. Em 1973, na Islândia, um poeta e agricultor chamado Sveinbjörn Beinteinsson conseguiu fazer reconhecer oficialmente o Ásatrú como religião pelo Estado. Fundou o Ásatrúarfélagið (Associação Ásatrú) que ainda hoje existe e se tornou a maior organização não cristã do país. Paralelamente, nos Estados Unidos, um veterano chamado Stephen McNallen lançou a revista The Runestone e criou em 1974 o Ásatrú Free Assembly (mais tarde renomeado Ásatrú Folk Assembly), contribuindo para implantar o movimento na América do Norte. Nas décadas seguintes, o Ásatrú estruturou-se em muitos países: uma associação nacional surgiu na Noruega em 1996, na Dinamarca em 1997 (reconhecida oficialmente em 2003), na Suécia, Espanha, França e outros locais. Hoje, existem grupos Ásatrú (chamados kindreds ou famílias) em todos os continentes onde a diáspora europeia está presente. O número exato de adeptos no mundo é difícil de estimar, mas fala-se de algumas dezenas de milhares de praticantes ativos – incluindo cerca de 5000 a 6000 formalmente declarados no início dos anos 2010, segundo algumas fontes. Sinal da sua vitalidade, o Ásatrú é mesmo a religião que teve o maior crescimento relativo na Islândia nos últimos anos e dispõe desde há pouco de um templo em construção para acolher as suas cerimónias.

Divindades e visão do mundo

As crenças do Ásatrú enraízam-se na mitologia nórdica, tal como nos chegou através das Eddas e das sagas medievais. O panteão viking é rico em muitas divindades, organizadas em duas grandes famílias: os Aesir (Æsir), deuses celestes do clã de Odin, e os Vanir (Vanir), deuses ligados à fertilidade e à natureza. Entre os Aesir encontram-se deuses maiores como Odin (deus soberano da sabedoria e da magia), Thor (deus do trovão e protetor da humanidade), Tyr (deus da justiça e da coragem), Frigg (deusa do lar e da família) ou Baldr (deus da luz). Os Vanir incluem especialmente Freyr e Freyja, irmãos associados à fertilidade, ao amor e à prosperidade, assim como Njörd, o deus do mar. Os adeptos do Ásatrú – chamados em islandês Ásatrúar – honram todos esses deuses segundo as suas afinidades pessoais, sem culto exclusivo a uma única divindade. No entanto, muitos atribuem um lugar especial a Odin, considerado o «Pai de Tudo» e fonte de uma sabedoria profunda através do poema sagrado Hávamál (os «Ditos do Altíssimo», atribuídos ao próprio Odin). Este poema, conservado na Edda poética, contém muitos conselhos sobre a boa conduta e a forma de viver, fazendo de Odin um guia ético central para muitos Ásatrúar.

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O Ásatrú distingue-se das religiões monoteístas por uma visão do mundo completamente diferente. Em primeiro lugar, os deuses nórdicos não são perfeitos nem imortais: são poderosos e sábios, mas têm fraquezas, e estão destinados a morrer um dia, durante o Ragnarök (o «Crepúsculo dos deuses» na mitologia). Esta mortalidade dos deuses fascina os Ásatrúar, pois torna essas divindades mais próximas dos humanos. As relações entre homens e deuses assemelham-se menos a uma submissão e mais a uma forma de amizade ou parceria: os deuses podem oferecer proteção e inspiração, mas os humanos mantêm o seu livre arbítrio e não hesitam em «repreender» um deus que os desiluda. Na antiga Escandinávia, não era raro que um camponês deixasse temporariamente de fazer oferendas a um deus que o tinha abandonado, procurando antes outra divindade – uma mentalidade muito estranha ao exclusivismo das religiões monoteístas, que tornou a adoção do cristianismo difícil nessas regiões.

Além disso, o Ásatrú não impõe dogmas rígidos nem revelações intangíveis. A maioria dos Ásatrúar não toma os mitos literalmente como verdades históricas, mas vê neles um simbolismo metafórico portador de ensinamentos espirituais. Não existe uma teologia única ou ortodoxia absoluta no Ásatrú; a religião admite uma certa diversidade de interpretações e encoraja cada um a refletir por si próprio sobre o sentido das antigas histórias. Também não há clero centralizado nem texto sagrado autoritário (para além dos compêndios de mitos). Cada grupo ou indivíduo pode ter a sua própria leitura das lendas, desde que o espírito geral da tradição seja respeitado. A abordagem do Ásatrú é reconstrucionista: os fiéis estudam seriamente as fontes históricas disponíveis (poemas, sagas, arqueologia) e tentam reconstruir uma prática moderna que esteja em continuidade com a antiga religião dos escandinavos. Naturalmente, é impossível reproduzir exatamente uma religião com mil anos; o bom senso impõe adaptar certas coisas (os sacrifícios sangrentos da época viking – humanos ou animais – estão excluídos da prática atual). No entanto, a intenção é permanecer fiel o máximo possível ao espírito da antiga fé, vivendo-a no seu tempo.

Por fim, o lugar da natureza é primordial na espiritualidade Ásatrú. De facto, como muitas tradições pagãs, o Ásatrú mantém uma relação sagrada com a natureza e os ciclos do mundo. A terra, as florestas, as montanhas e os astros são vistos como vivos e divinos – personificados através de deuses ou espíritos (Jörd, a deusa-Terra, ou Thor cujos relâmpagos cruzam o céu). Os Ásatrúar tendem assim a venerar a Natureza em si, ao mesmo tempo que os deuses: passar tempo ao ar livre, sentir o carácter sagrado de uma paisagem, respeitar os seres vivos fazem parte da sua filosofia. Esta sensibilidade ecológica acompanha frequentemente a ideia de que o politeísmo é mais harmonioso com a natureza do que o monoteísmo; encontra-se em alguns Ásatrúar a crítica a um mundo moderno considerado desligado da Terra e o ideal de um modo de vida mais em sintonia com os ritmos naturais. Este profundo respeito pelo vivo inscreve-se na visão do mundo Ásatrú: os humanos fazem parte integrante da natureza ao lado das outras criaturas, e devem honrar essa parentela em vez de tentar dominá-la.

Ritos e práticas do Ásatrú

Apesar do milénio que nos separa da era viking, as práticas rituais dos Ásatrúar inspiram-se largamente nas descrições deixadas pelas sagas e crónicas medievais, adaptadas às sensibilidades contemporâneas. O rito central é o blót (termo nórdico antigo que significa «sacrifício/veneração»). Antigamente, o blót consistia em sacrificar um animal (ou, na falta deste, oferecer comida e bebida) em honra de uma divindade, durante grandes festas sazonais ou eventos marcantes. Hoje em dia, os blóts são cerimónias comunitárias durante as quais os participantes partilham uma bebida (geralmente hidromel, cerveja ou vinho) e comida, oferecendo simbolicamente uma porção aos deuses. Concretamente, o ritual decorre ao ar livre, em torno de um altar que pode ser tão simples como uma fogueira ou uma taça colocada no solo sagrado. O godhi (sacerdote/sacerdotisa) ou a pessoa que conduz a cerimónia enche um corno ou taça com bebida, invoca os deuses e abençoa a assembleia. Depois, cada um por sua vez brinda às divindades ou aos antepassados que deseja honrar: brinda-se em seu nome, pode-se pronunciar algumas palavras ou orações, e depois derrama-se parte da bebida na terra em oferenda às forças invisíveis. A atmosfera do blót pretende ser ao mesmo tempo convivial e sagrada: trata-se menos de uma liturgia fixa e mais de um banquete simbólico partilhado com os deuses, na alegria, música e respeito mútuo. Os alimentos e bebidas consagrados são em parte consumidos pelos participantes (lembrando o «banquete dos deuses» dos textos antigos) e em parte vertidos na natureza (terra, fonte ou fogo) para as divindades.

Os Ásatrúar celebram geralmente várias festas anuais que marcam os ciclos da natureza, baseando-se no que se sabe dos antigos calendários nórdicos. Entre as celebrações típicas encontram-se: Yule (Jól), a festa do solstício de inverno por volta de 21 de dezembro, que corresponde ao renascimento do sol e deu origem ao Natal; o Blót da primavera (dedicado ao despertar da natureza, por vezes perto do equinócio de março ou final de abril); o Solstício de verão (midsommar, por volta de 21 de junho, festa da luz); e as Noites de inverno no outono (por volta do final de outubro, para marcar o fim das colheitas e honrar os antepassados, comparável ao Samhain de outros povos). Os nomes e datas exatas variam conforme os grupos e países, pois as tradições locais podem influenciar o calendário: na Suécia, por exemplo, menciona-se o Dísablót na primavera e outras festas tiradas das sagas. O importante é que essas celebrações marquem o ano e permitam à comunidade reunir-se regularmente para fortalecer os laços entre os seus membros e com o sagrado.

Para além dos blóts sazonais, os Ásatrúar praticam por vezes outros ritos mais pessoais. O symbel (ou sumbel) é uma forma de banquete ritual centrado no brinde sucessivo feito por cada conviva: passa-se um corno que cada um eleva em honra, por sua vez, de um deus, de um antepassado, e depois para fazer um juramento ou um desejo. É um ritual de palavra sagrada, onde o ato de brindar consagra a promessa feita ou a memória evocada, criando uma forte coesão entre os participantes. Além disso, alguns adeptos dedicam-se a práticas de adivinhação (nomeadamente pelas runes), à meditação sobre os poemas eddicos, ou mesmo a formas ressuscitadas de xamanismo nórdico como o seiðr (antigo ritual extático de vidência e magia, associado às deusas Freyja e Frigg). Estes aspetos esotéricos permanecem contudo opcionais e variam conforme a inclinação de cada um: o Ásatrú não impõe um credo místico uniforme, deixando espaço à liberdade individual.

Em termos de símbolos, o Ásatrú adotou vários emblemas tirados da iconografia viking. O principal é sem dúvida o martelo de Thor, chamado Mjöllnir em nórdico antigo, que é usado em pendente por muitos fiéis como sinal de união e proteção. Este martelo, segundo a mitologia, é a arma mágica do deus Thor que lhe permite defender o mundo das forças do caos. Usá-lo hoje ao pescoço é uma forma dos Ásatrúar mostrarem orgulhosamente a sua ligação aos deuses nórdicos, tal como o crucifixo para um cristão. Escavações arqueológicas desenterraram dezenas de pendentes em forma de pequeno martelo datados da era viking (entre os séculos IX e XI) – sinal de que este costume já existia quando o paganismo nórdico estava vivo. Os adeptos contemporâneos reaproveitam assim um símbolo antigo que sobreviveu nas lendas. Entre os símbolos apreciados encontram-se também o Valknut (três triângulos entrelaçados, associado a Odin e ao além), o Vegvísir (bússola rúnica islandesa), o Irminsul (pilar sagrado saxão), ou ainda o motivo do lobo e do corvo (companheiros dos deuses Odin e Tyr). Todos estes símbolos decoram frequentemente os altares, as joias, ou mesmo a pele dos crentes sob forma de tatuagens, afirmando visualmente a identidade Ásatrú.

Valores e ética na vida quotidiana

O Ásatrú, enquanto espiritualidade, não se resume a honrar deuses antigos: é também um modo de vida que influencia o comportamento e a mentalidade dos seus praticantes no dia a dia. Embora não exista um código moral universal formalmente estabelecido (não há «tábuas da lei» ditadas pelos deuses), a cultura Ásatrú valoriza um conjunto de virtudes herdadas do espírito das sagas. Fala-se das «Nove Nobres Virtudes» – coragem, verdade, honra, fidelidade, disciplina, hospitalidade, perseverança, independência e trabalho – que os Ásatrúar se esforçam por cultivar na sua vida. É importante notar que esta lista de nove virtudes é na realidade uma formulação moderna, proposta nos anos 1970 por Stephen McNallen e outros pioneiros do renascimento Ásatrú nos Estados Unidos. Embora se inspire vagamente em máximas encontradas no Hávamál ou nas sagas, não tem equivalente direto na religião viking original (onde a moral era contextual e pragmática). No entanto, estas virtudes servem hoje de referência a muitos fiéis para guiar as suas ações. Por exemplo, o valor da honra – muito presente nas sagas – incita os Ásatrúar a cumprir a sua palavra e assumir as suas responsabilidades; a hospitalidade encoraja-os a ser acolhedores e generosos com os outros; a coragem dá-lhes força para enfrentar as provas com dignidade, etc. Estes ideais aproximam o Ásatrú da redescoberta de um ethos «viking» adaptado ao mundo moderno, sem cair na caricatura: não se trata de fingir ser um guerreiro de forma teatral, mas de ser autêntico, justo e confiável na vida quotidiana. Aliás, não é a aparência ou a força física que define o valor de um crente, mas a sua tenacidade, o seu compromisso pessoal na fé e nas ações.

A liberdade individual ocupa assim um lugar importante na ética Ásatrú. Ao contrário de muitas religiões, não se encontra nas Eddas uma lista de pecados ou proibições universais a não transgredir. A moralidade é antes uma questão de honra pessoal e de consequências naturais: cada ação tem repercussões (boa ou má reputação, retorno do destino), e cabe a cada um ser responsável pelas suas escolhas. O Ásatrú valoriza o equilíbrio entre liberdade e responsabilidade: aproveitar plenamente a vida e as suas alegrias terrenas, assumindo os seus deveres para com a família, a comunidade e os deuses. Algumas atitudes consideradas pecaminosas noutras religiões, como o orgulho, não são condenadas aqui – pelo contrário, um saudável orgulho em si mesmo é visto positivamente, desde que não se transforme em arrogância destrutiva. Da mesma forma, o Ásatrú não conhece os conceitos de pecado original, necessidade de redenção ou salvação da alma: a existência após a morte é encarada de forma pragmática (as almas juntam-se a diferentes reinos dos mortos conforme a vida, ou talvez reencarnem na linhagem familiar), sem julgamento final universal. Resulta daí uma filosofia de vida muito presente: o foco está em viver bem aqui e agora, com honra e intensidade, em vez de procurar perfeição ou salvação no além.

No quotidiano, ser Ásatrú pode assim transformar subtilmente a forma de ser. Muitos fiéis testemunham que esta religião mudou a sua relação consigo mesmos e com os outros: assim, cumprir a palavra torna-se um imperativo sagrado (pois na sociedade viking o valor de um homem dependia da força do seu juramento cumprido). Um Ásatrúar aprende a pensar antes de falar ou prometer, e a agir coerentemente com os seus valores, pois a sua honra está constantemente em jogo. Além disso, a ligação à mitologia nórdica, onde o heroísmo e a lealdade ocupam lugar central, pode inspirar cada um a enfrentar as dificuldades da vida com coragem, como um «herói do quotidiano». A espiritualidade Ásatrú oferece assim um quadro identitário forte: para alguns, especialmente os de ascendência europeia do Norte, é uma forma de reconectar com as suas raízes culturais e familiares, de dar sentido a tradições esquecidas. Para outros, de origens diversas mas atraídos por este caminho, o Ásatrú representa uma busca de espiritualidade alternativa, fora dos grandes monoteísmos, que valoriza a autonomia e a ligação íntima com a natureza. A redescoberta dos deuses nórdicos oferece então uma forma de resposta para alguns, propondo uma religião viva, comunitária e encarnada, que se experimenta nas ações concretas (festas, ajuda mútua, estudo dos textos, comunhão com a natureza) em vez de dogmas abstratos.

Em meio século, o Ásatrú passou assim de alguns círculos de entusiastas a um movimento mundial que encarna o renascimento da fé nórdica. Entre herança histórica e criatividade moderna, esta religião soube encontrar um equilíbrio narrativo: o de uma viagem no tempo onde os deuses vikings revivem através dos homens e mulheres de hoje. Para uns, é o meio de seguir os passos dos seus antepassados escandinavos adaptando os seus ritos à vida do século XXI. Para outros, é a descoberta de uma espiritualidade original que rompe com os dogmas estabelecidos e convida a reconectar com a natureza e o sagrado no quotidiano. Como escreveu um poeta islandês convertido ao Ásatrú, Sveinbjörn Beinteinsson: «Os caminhos dos antigos deuses esvaneceram, mas os nossos passos gravam-nos novamente na terra gelada; e nas colinas varridas pelo vento, ouve-se novamente o trovão de Thor e o canto de Odin...». Sem dúvida, o canto de Odin ainda vai ressoar para as gerações vindouras.

Fontes: 

• Wikipedia (FR) – Ásatrú: página muito completa que traça a história do movimento, as práticas modernas e as diferentes organizações no mundo.
  

• VICE France – “Conheci pagãos vikings franceses” (2017), por Théo Ribeton: reportagem sobre os Filhos de Yggdrasill e as suas práticas.
  

• Stefanie von Schnurbein – Norse Revival: Transformations of Germanic Neopaganism (2016): obra universitária de referência sobre a evolução contemporânea do paganismo nórdico na Europa.
  Editora Brill Academic Publishers.

• Mattias Gardell – Gods of the Blood: The Pagan Revival and White Separatism (2003): estudo crítico sobre os desvios identitários em alguns ramos do neopaganismo germano-nórdico.
  

• Jérôme Lusseyran – “Os crentes do renascimento pagão”, em Sciences Humaines, n°282, 2016: artigo de divulgação sociológica sobre o Ásatrú e outras espiritualidades pagãs contemporâneas.
  

• Didier Rance – As Novas Religiões (Cerf, 2002): capítulo sobre o Ásatrú e as espiritualidades neopagãs.

• Axel Rood – “Asatru Historiography: Constructing the Heathen Past”, em Journal of Religion in Europe, vol. 13, n°4 (2020): artigo académico que analisa como o Ásatrú moderno reconstrói o passado viking.

• Entrevista a membros do Ásatrúarfélagið (Islândia)