No segredo das Companhias

As Compagnonnages franceses e europeus – estas fraternidades de trabalhadores itinerantes dos ofícios da madeira, da pedra ou do metal – cultivaram desde sempre uma herança iniciática. À semelhança de outras sociedades iniciáticas, possuem os seus próprios ritos e símbolos, transmitidos ao longo das gerações, que despertam a curiosidade do profano. Embora sejam discretos, mais do que verdadeiramente secretos, e sem outro objetivo político que não o amor pelo trabalho bem feito e a transmissão de uma moral operária, os Companheiros partilham uma cultura rica e altamente codificada. A sua tradição esotérica está viva e enraizada na matéria, herança daquilo que hoje conhecemos pelo nome de Companheiros do Dever. Exploração.

Origens lendárias e figuras tutelares

Desde o século XVI, em França, estas confrarias de trabalhadores (antigamente chamadas Deveres) reivindicam origens prestigiosas e míticas para consolidar a sua identidade. Cada rito compagnonnique coloca-se assim sob o patrocínio de um antepassado lendário: o rei Salomão (construtor do Templo de Jerusalém, assistido pelo arquiteto Hiram), Mestre Jacques (sábio construtor originário da Gália, segundo a lenda) ou o Padre Soubise (companheiro monge de origens mais misteriosas). Os companheiros ainda se designam como Filhos de Salomão, Filhos do Mestre Jacques ou Filhos do Padre Soubise, conforme a filiação simbólica que reivindicam. Na realidade, estes relatos fundadores só ganham forma bastante mais tarde (nos séculos XVIII–XIX), mas conferem aos compagnonnages o sentimento de um passado glorioso que remonta à construção do Templo de Salomão. Os episódios da vida e da morte destes antepassados míticos servem de modelos: são evocados como figuras tutelares que guiam o jovem companheiro nos valores do seu Dever. A tradição determina que cada companheiro do Dever cumpra pelo menos uma vez na vida a peregrinação ao eremitério de Sainte-Baume, na Provença – suposto túmulo do Mestre Jacques –, em memória deste fundador martirizado. Do mesmo modo, Maria Madalena (que, segundo a tradição, se retirou para Sainte-Baume) é honrada como santa padroeira dos companheiros, símbolo do papel espiritual atribuído à mulher nesta fraternidade. Estas invocações e referências constantes aos antepassados companheiros ancoram a comunidade numa cadeia iniciática ininterrupta, distinta no seu espírito da das lojas maçónicas e mais próxima de um esoterismo artesanal vivificado pela lenda e pelo sagrado cristão tradicional.

Apesar destes vínculos simbólicos com a Bíblia ou as cruzadas (por vezes Mestre Jacques foi associado ao último grande mestre templário, Jacques de Molay, ou Soubise foi aproximado dos monges cistercienses que ensinaram a arte geométrica aos construtores), os compagnonnages continuam profundamente ligados à matéria e ao ofício, mais do que à fé. O Companheiro considera-se herdeiro de uma cultura operária que exprime, através dos monumentos que ergue, o esforço da humanidade para se elevar «do visível ao invisível». O compagnonnage – qualificado como «cavalaria do ofício» – preserva uma unidade entre o gesto do artesão e a busca de sentido espiritual. É por isso que as suas lendas fundadoras, embora tardias, permanecem enraizadas no concreto da construção: o Templo, a Catedral e a oficina de obra (a Cayenne) são simultaneamente realidades materiais e ideais espirituais para os companheiros. Encontramos aqui o ideal de uma «Ars Magna» do construtor, uma Arte Real da Construção em que o domínio da pedra, da madeira ou do ferro se aproxima do sagrado.

Símbolos, saberes do construtor e Arte do Traço

A tradição compagnonnique inclui igualmente todo um conjunto de saberes secretos e práticas mágico-religiosas ligadas à obra. Os construtores de outrora, formados nos métodos dos antigos desde a Idade Média, rodeavam o seu ofício de precauções simbólicas destinadas a proteger a obra e os homens. Assim, encontram-se em numerosos edifícios antigos inscrições ou marcas gravadas consideradas apotropaicas (isto é, protetoras contra o mal). Frequentemente confundidas (deliberadamente?) com as marcas puramente utilitárias dos artesãos, estas figuras – cruzes, pentagramas, rodas ou entrelaçados – destinavam-se, na realidade, a afastar as influências maléficas e a colocar a construção sob bons auspícios. Não é raro observar nas vigas de uma estrutura ou na verga de uma porta rosáceas traçadas com compasso (rodas com seis pétalas chamadas «daisy wheels»), séries de V unidos ou de M entrelaçados (monogramas marianos para invocar a Virgem), nós sem fim ou ainda pequenas cruzes gravadas na pedra – tantos símbolos que os nossos antepassados consideravam eficazes para afastar os maus espíritos, selando magicamente o local. Estas práticas de «marcação» ritual prolongam uma tradição muito antiga: desde a Roma Antiga e a Idade Média, pregos de fundação e depósitos da primeira pedra acompanham as construções para as ligar simbolicamente ao solo e invocar a proteção divina sobre o edifício. Os companheiros do Tour de France, grandes construtores de catedrais e residências, perpetuaram à sua maneira esta herança mágica do construtor, escondendo na obra, ou à sua superfície, fórmulas de bênção, sinais cabalísticos ou emblemas. Muitas pedras talhadas das catedrais góticas ostentam assim sinais lapidares – letras, números ou desenhos geométricos – deixados pelos canteiros. Oficialmente, estas marcas serviam para identificar o trabalho de cada operário ou orientar a montagem. Mas a sua forma recorrente e a semelhança com símbolos esotéricos sugerem que também poderiam desempenhar uma função talismânica aos olhos dos trabalhadores medievais. O espírito da obra era, portanto, completo: «selava-se» um destino favorável na alvenaria, tal como se sela uma pedra angular.

Fonte

Para além destas proteções inscritas na matéria, os companheiros possuíam sobretudo um tesouro de conhecimentos zelosamente guardado: a Arte do Traço. Trata-se da ciência geométrica aplicada ao talhe da pedra, à carpintaria e à forja, que permite conceber as peças e os volumes de uma construção com uma precisão quase milagrosa. Nunca se perguntou, ao visitar um monumento antigo, como foi possível a esse edifício resistir aos séculos ou como pôde sequer ser construído sem as nossas tecnologias atuais? Esta arte do traço – que compreendia o uso erudito do traço (linha), do círculo e das proporções harmónicas – era outrora ensinada no maior segredo aos aprendizes merecedores. Desde o século XVI, era transmitida por dois canais: por um lado, os tratados escritos por mestres arquitetos (a começar pelo Premier tome de l’architecture, de Philibert Delorme, em 1567); por outro, o ensino oral ministrado nas aulas noturnas que os companheiros frequentavam ao longo do seu Tour de France. Deste modo, conhecimentos avançados de geometria descritiva (estereotomia, traçado de abóbadas e estruturas) puderam perpetuar-se ao abrigo do olhar dos profanos. Os companheiros carpinteiros e canteiros tinham esta Arte do Traço em altíssima consideração, vendo nela o coração da transmissão dos seus saberes. Dominar a ciência do traço era, de certo modo, penetrar nos segredos da Forma que a natureza encerra – um conhecimento que conferia poder sobre a matéria bruta, quase assimilável à magia para quem não o possuía. Com efeito, a arte da geometria sagrada ensinada pelos companheiros liga estreitamente a construção ao sagrado. Traçar uma figura perfeita no desenho, erguer uma abóbada segundo o número de ouro ou orientar uma igreja segundo os astros, tudo isso pertencia simultaneamente à técnica e ao rito. Dizia-se que os companheiros medievais tinham recebido dos monges construtores o segredo das proporções místicas e das plantas simbólicas, herdadas dos templos antigos e do esoterismo greco-romano. Não é de admirar que, mais tarde, alguns autores esotéricos tenham visto neles os depositários de uma antiga Tradição hermética : assim, Fulcanelli, no início do século XX, interpretaria as esculturas das catedrais góticas como um verdadeiro livro de alquimia escrito pelos companheiros construtores da Idade Média. Sem necessariamente aderir a todas estas leituras ocultistas, constata-se que os símbolos universais não faltam na iconografia compagnonnique: o Esquadro e o Compasso cruzados (emblemas maiores que recordam a união do material e do espiritual), o Nível e a Balança (remetendo para a igualdade e a justiça), ou ainda motivos provenientes da Antiguidade e da Bíblia, como o Labirinto ou a Torre de Babel, que continuam a adornar orgulhosamente os seus quadros e fitas de aliança. Todos estes símbolos, transmitidos internamente aos companheiros, formam uma linguagem secreta compreendida apenas por eles, suscitando a imaginação e o estudo muito mais do que uma simples palavra seria capaz.

Rituais iniciáticos e herança hermética

Enquanto sociedade iniciática, o compagnonnage recruta e eleva os seus membros através de ritos de passagem ricos em simbolismo. Desde o estatuto de jovem aspirante até ao de companheiro recebido, o candidato atravessa várias provas e cerimónias onde se misturam ensinamentos morais, encenação sagrada e, por vezes, elementos de hermetismo e de alquimia espiritual. O desenrolar tradicional compreende geralmente três etapas iniciáticas: a adoção do aprendiz (que marca a sua entrada na família compagnonnique), a receção do companheiro no seio do seu corpo profissional e, no final da sua carreira, o reconhecimento do companheiro «terminado» (atualmente simbólico). Cada uma destas etapas é acompanhada por rituais codificados e palavras sacramentais, chegando por vezes a ser consideradas pela Igreja uma paródia dos seus próprios sacramentos (assim, a Sorbonne condenou em 1655 as práticas compagnonniques consideradas demasiado próximas de cerimónias religiosas).

Labirinto e Torre de Babel. Fonte

Durante a cerimónia de adoção do aprendiz (então chamado aspirante), este presta juramento sobre um texto sagrado e recebe as cores da sociedade – uma fita ou faixa com as cores do seu ofício, ostentando as marcas simbólicas deste. Entre esses símbolos encontram-se, nomeadamente, duas imagens fundamentais do seu percurso espiritual: o Labirinto e a Torre de Babel. O labirinto, retirado dos mitos antigos (Dédalo, em Creta) e presente no chão de catedrais como a de Chartres, evoca o longo caminho interior rumo à luz, a difícil progressão do candidato através das provas iniciáticas. O percurso labiríntico, que os antigos companheiros podiam realizar simbolicamente de joelhos, em oração, representa a humildade e a perseverança necessárias para alcançar a perfeição – uma forma de peregrinação alegórica rumo à Jerusalém celeste. Em contrapartida, a Torre de Babel recorda o orgulho do construtor: representa os êxitos precoces de que alguém poderia orgulhar-se em excesso e alerta contra a vaidade, uma vez que a torre bíblica desabou inacabada. Para o jovem companheiro, tomar consciência da Babel que há em si significa aceitar que ainda tem muitos progressos a fazer e que só a humildade permitirá erguer um dia uma obra concluída. Assim, desde o primeiro rito, o postulante é convidado a «abrir os olhos para a realidade do mal» em si e à sua volta, e a compreender que a verdadeira fraternidade não une seres perfeitos, mas homens de boa vontade que se ajudam mutuamente a libertar-se das ruínas da ignorância e do egoísmo. Como se vê, o ensinamento transmitido é simultaneamente moral e alegórico, na linhagem da mística cristã medieval e do esoterismo ocidental.

Rito da guilbrette, juramento de aliança. Fonte

A receção do companheiro constitui o ponto culminante da iniciação. Geralmente decorre durante uma cerimónia noturna, à porta fechada, em torno de uma mesa preparada que simboliza o altar (as quatro pernas da mesa representam os quatro evangelistas, enquanto o pão e o vinho evocam o corpo de Cristo, segundo algumas descrições). O recipiendário, depois de realizar «viagens» simbólicas, presta um juramento solene sobre um Volume sagrado (a Bíblia) e recebe novamente as suas cores, desta vez marcadas com novos símbolos iniciáticos próprios do seu novo grau. No Rito do Dever (os Filhos do Mestre Jacques), os emblemas tradicionalmente entregues ao companheiro recebido são a Pirâmide, o Templo, o Túmulo e a Catedral. A Pirâmide, primeiro símbolo, representa a perfeição do crescimento vivo, que se realiza numa síntese desde a base até ao topo – a evocação é claramente alquímica, recordando a ascensão progressiva da matéria ao espírito e encerrando «o segredo da sua edificação» (alusão à Grande Obra interior). O Templo, segundo símbolo, remete naturalmente para o Templo de Salomão: é a oficina (Cayenne) onde os companheiros se reúnem, mas é também a imagem do santuário interior que cada um deve construir em si mesmo, seguindo a regra (o Esquadro) e a sabedoria (o Compasso). O Túmulo, terceiro símbolo, convida o companheiro a meditar sobre a morte: «é preciso saber morrer», dizem os antigos ritos, isto é, morrer para a sua ignorância e o seu orgulho, para renascer regenerado. O companheiro é assim encorajado a realizar em vida uma obra de qualidade – o seu próprio túmulo –, como se moldasse através do seu trabalho a lápide que atestará o seu valor. Esta ideia aproxima-se dos temas herméticos da morte iniciática e da putrefação alquímica que precedem o renascimento do iniciado. Por fim, a Catedral, quarto símbolo, representa o culminar: é a expressão da fecundidade do trabalho e do sacrifício, a perfeição da obra concluída. Simboliza sobretudo a união do Céu e da Terra, da mão e do pensamento. Nela resolve-se a dualidade entre o espiritual e o material – uma ideia central do hermetismo, onde a Obra alquímica procura unir os princípios opostos (enxofre e mercúrio, espírito e corpo) para obter a pedra filosofal. Com a Catedral, o companheiro alcança a própria noção de Obra-prima: não apenas a realização tecnicamente perfeita, fruto do amor pelo ofício, mas também o reflexo da sua alma e do seu aperfeiçoamento moral. A Obra-prima, que terá de executar mais cedo ou mais tarde, será simultaneamente a prova do seu domínio artesanal e a expressão tangível do iniciado transformado – o equivalente, por assim dizer, à pedra filosofal do companheiro.

Os Companheiros do Dever, herdeiros e renovadores

A organização hoje conhecida pelo nome de Companheiros do Dever é a herdeira direta dos antigos Deveres que estruturavam, desde a Idade Média, as confrarias de trabalhadores itinerantes. Estes Deveres eram, portanto, três: os Filhos do Mestre Jacques, os Filhos do Padre Soubise e os Filhos de Salomão. Cada um possuía as suas lendas fundadoras, os seus ritos de receção e os seus emblemas, mas todos partilhavam o mesmo ideal: fazer do ofício um caminho de elevação e fraternidade.

No século XIX, os compagnonnages atravessam um período difícil. As lutas entre Deveres rivais, as proibições administrativas e as convulsões associadas à Revolução Industrial enfraquecem consideravelmente o movimento. É então que surge uma figura decisiva: Agricol Perdiguier (1805–1875), carpinteiro de Gard, ele próprio companheiro recebido sob o nome de «Avignonense a Virtude». No seu Livre du Compagnonnage, publicado em 1839, denuncia as rivalidades sangrentas que ainda opunham alguns corpos profissionais e apela à reconciliação dos diferentes ramos. A sua obra influencia duradouramente o movimento e abre caminho a uma unificação progressiva.

Na viragem do século XX, companheiros de diferentes Deveres reúnem-se para fundar uma estrutura comum que conserva o espírito da tradição, mas o adapta a um mundo moderno. Dessa vontade nasce a Association ouvrière des Compagnons du Devoir du Tour de France (AOCDTF), oficialmente constituída em 1941, que retoma e reúne as heranças de Mestre Jacques, de Soubise e de Salomão. A Associação apresenta-se então como a casa comum dos Companheiros, reunindo sob o mesmo teto ofícios que outrora se reclamavam de Deveres diferentes.

Esta ligação à herança antiga manifesta-se a vários níveis. Os Companheiros do Dever perpetuam o Tour de France, percurso iniciático em que o aprendiz se torna companheiro viajando de cidade em cidade, alojado e orientado pelos seus mais velhos. Mantêm também a memória das figuras tutelares e dos relatos fundadores que estruturavam os antigos ritos, embora as cerimónias tenham evoluído para se adaptarem à época. Por fim, preservam o ideal da obra-prima, essa realização manual que testemunha o domínio de um ofício e simboliza a conclusão de um percurso.

Através do conjunto destes ritos de passagem, percebe-se, portanto, uma verdadeira busca esotérica própria do compagnonnage tradicional. Embora se exprima por meio de símbolos cristãos ou operativos (ferramentas, monumentos), esta busca se religa ao percurso iniciático universal: purificação do postulante, transmissão de um conhecimento, morte e renascimento simbólicos, conquista da Luz. O compagnonnage pode assim ser visto como uma escola de mistérios adaptada ao mundo do trabalho manual. Reconcilia o Homo faber e o Homo sapiens, o saber-fazer técnico e o saber-ser espiritual, numa altura em que a modernidade tende a dissociá-los. Os Companheiros forjaram um esoterismo artesanal único, que transforma o próprio trabalho numa missão quase sagrada. Os Companheiros do Dever perpetuam este património ritual. Permanecem, segundo a bela fórmula de um dos seus membros, «os herdeiros de uma cultura operária que se confunde com o património espiritual das grandes civilizações», procurando incessantemente elevar a matéria inerte a uma obra-prima viva e transmitir, através do traço e do compasso, a chama de uma Tradição sempre desperta.