Quem foi realmente Hildegarda de Bingen?

Hildegarda de Bingen é uma das mulheres mais bem documentadas da Idade Média ocidental. Nascida em 1098 e falecida em 1179, esta religiosa beneditina foi responsável por uma comunidade, fundadora de mosteiros, autora de três grandes obras visionárias, compositora, epistológrafa, pregadora e observadora do mundo natural. A sua posteridade moderna atribuiu-lhe ainda outras identidades: ervanária, médica, precursora da ecologia, inventora de uma medicina «holística» e até fundadora da naturopatia. Parte destas aproximações baseia-se na sua obra real; outra parte projeta sobre o século XII categorias muito mais recentes.

Para compreender Hildegarda, é preciso entrar no seu próprio mundo. Ela não é uma ocultista no sentido que esta palavra assumirá no século XIX: é uma monja cristã para quem a Bíblia, a liturgia, a teologia, a cosmologia, a medicina e a contemplação da criação ainda pertencem à mesma ordem sagrada. As suas visões não estão separadas da sua obra; são uma das suas fontes mais profundas e conferem ao seu olhar sobre o mundo aquela intensidade luminosa que atravessa os seus textos.

É precisamente este contexto que torna o seu percurso notável. Muito poucas mulheres do século XII deixaram um corpus comparável em amplitude: tratados visionários, cânticos, um drama litúrgico, cartas, textos sobre a natureza e a saúde, vidas de santos e até um léxico de palavras inventadas. Em 2012, quase nove séculos após a sua morte, Bento XVI estendeu oficialmente o seu culto à Igreja universal e proclamou-a Doutora da Igreja.

Um nascimento na nobreza renana

Hildegarda nasceu em 1098 numa família nobre da região do Reno. A tradição situa o seu nascimento em Bermersheim, embora os pormenores dos seus primeiros anos sejam menos seguros do que os da sua vida adulta. As fontes medievais apresentam-na como a décima filha dos seus pais, Hildebert e Mechthild, dado que por vezes foi interpretado simbolicamente como a oferta de um «dízimo» a Deus. Os historiadores mantêm-se prudentes perante este tipo de reconstrução hagiográfica.

A futura abadessa afirma ter conhecido desde a infância experiências visuais particulares. Nos textos em que revisita o seu percurso, descreve uma perceção luminosa recebida em estado de vigília, sem perda de consciência. Insiste no facto de não ver com os olhos do corpo, como numa visão comum, e de não entrar em êxtase. Esta forma de descrever as suas experiências desempenhará mais tarde um papel essencial na legitimidade que lhes atribuirá.

Desde o início do século XX, alguns autores quiseram explicar as suas visões através da enxaqueca com aura. A historiadora Katherine Foxhall mostrou como esta interpretação retrospetiva continua a ser frágil. Nada obriga, portanto, a reduzir as imagens de Hildegarda a um sintoma: nos seus próprios textos, são vividas como uma luz interior, um conhecimento recebido e uma experiência espiritual de uma força excecional.

Jutta de Sponheim e a entrada em Disibodenberg

Em 1 de novembro de 1112, com cerca de catorze anos, Hildegarda entra oficialmente numa pequena comunidade feminina estabelecida junto do mosteiro beneditino de Disibodenberg. Vive aí sob a direção de Jutta de Sponheim, uma mulher nobre que escolhera uma vida religiosa retirada.

Fonte iconográfica: My Catholic Life.

Jutta desempenha um papel determinante na formação de Hildegarda. A jovem religiosa aprende o saltério, a leitura litúrgica e a prática da vida beneditina. A sua formação não se assemelha à de um clérigo que tenha frequentado as escolas catedrais; Hildegarda insistirá, aliás, na sua falta de grande instrução erudita. Isso não significa que seja iletrada ou alheia à cultura do seu tempo. Os seus escritos revelam uma assimilação considerável da Bíblia, da liturgia e de autores cristãos, também apoiada pelos homens letrados que trabalham com ela.

A comunidade feminina de Disibodenberg depende então do mosteiro masculino. Hildegarda ainda não é «abadessa» no sentido institucional pleno. Após a morte de Jutta, em 1136, as religiosas elegem-na magistra, isto é, responsável pela sua comunidade. É a partir desta posição que irá adquirir progressivamente uma autonomia notável.

1141, a ordem de escrever as visões

O ano de 1141 constitui a grande viragem da sua vida literária. Hildegarda conta que, aos quarenta e dois anos, recebe a ordem de pôr por escrito aquilo que vê e compreende há muito tempo. Hesita, adoece segundo o seu próprio relato e começa então a composição do Scivias.

Ela não trabalha sozinha. O monge Volmar serve-lhe de secretário, conselheiro e revisor de latim. Richardis de Stade, religiosa da sua comunidade a quem Hildegarda é muito ligada, também participa no trabalho. Esta colaboração é importante para compreender a materialidade da sua obra: a voz de Hildegarda é central, mas os seus livros nascem num atelier monástico onde ditado, cópia, revisão e formatação envolvem várias pessoas.

O Scivias, cujo título pode ser entendido como «Conhece os caminhos», é concluído por volta de 1151. Reúne vinte e seis visões acompanhadas de interpretações teológicas. A criação, a queda, a encarnação, a Igreja, os sacramentos e o fim dos tempos articulam-se numa vasta arquitetura cristã.

Richardis de Stade não foi uma simples copista anónima. Oriunda de uma família aristocrática, torna-se uma das colaboradoras mais próximas de Hildegarda durante a redação do Scivias. A sua relação manifesta-se com uma força invulgar na correspondência conservada.

Por volta de 1151, Richardis é escolhida para se tornar abadessa do mosteiro de Bassum. Hildegarda opõe-se vigorosamente à sua partida. Escreve ao arcebispo de Bremen, ao papa Eugénio III e à mãe de Richardis, numa tentativa de impedir a separação, afirmando recear que esta nomeação seja motivada pela posição da família e não por uma vocação verdadeira.

As diligências fracassam. Richardis deixa Rupertsberg e morre pouco depois, em 1152. A carta enviada posteriormente ao seu irmão Hartwig revela a dor de Hildegarda e proporciona um raro acesso à sua vida afetiva. O episódio mostra também os limites do seu poder: a sua autoridade reconhecida como visionária não lhe permite controlar as nomeações eclesiásticas nem as estratégias das famílias nobres.

Antes de divulgar as suas visões, Hildegarda procura obter o seu reconhecimento. Escreve a Bernardo de Claraval, uma das grandes autoridades religiosas do seu tempo. Este encoraja-a com prudência.

O reconhecimento decisivo chega durante o sínodo de Tréveris, em 1147-1148. Excerto do Scivias é apresentado ao papa Eugénio III. Segundo as fontes eclesiásticas, o papa lê uma parte do texto e autoriza Hildegarda a prosseguir o seu trabalho de escrita. Esta aprovação modifica completamente a sua posição.

Já não é apenas a responsável por uma pequena comunidade renana. A sua reputação de visionária cristã estende-se pelos meios eclesiásticos. Correspondentes vêm pedir-lhe conselho, e as suas cartas circulam entre abades, bispos, papas, príncipes e imperadores.

A saída de Disibodenberg e a fundação de Rupertsberg

Por volta de 1150, Hildegarda empreende a transferência da sua comunidade para Rupertsberg, perto de Bingen, junto ao Reno. A decisão provoca resistências. O mosteiro de Disibodenberg perderia as religiosas, mas também parte do prestígio e dos recursos associados à sua presença.

No entanto, Hildegarda defende o seu projeto e acaba por conseguir a mudança. O novo mosteiro confere-lhe uma autonomia institucional muito maior. É em Rupertsberg que se desenvolve o essencial da sua atividade de escrita, música, correspondência e governo.

Ao contrário da imagem romântica de um lugar isolado do mundo, Rupertsberg situa-se numa rede ativa de circulação fluvial, religiosa e política. Por ali passam visitantes, de lá partem cartas, e manuscritos são produzidos e copiados. A abadia torna-se um centro intelectual feminino cuja produção sobrevive em parte graças aos seus escribas.

Fonte iconográfica: Romantischer Rhein.

Em 1165, Hildegarda adquire um antigo estabelecimento agostiniano em Eibingen, na outra margem do Reno. Aí instala uma segunda comunidade de religiosas, continuando a residir principalmente em Rupertsberg.

Esta fundação mostra que ela não é apenas uma autora encerrada no estudo. Administra bens, dirige comunidades, negoceia com instituições eclesiásticas e toma decisões materiais. A sua reputação religiosa assenta, portanto, também numa experiência concreta de governo monástico.

O Scivias e as imagens visionárias

As iluminuras associadas ao Scivias contam-se hoje entre as imagens medievais mais facilmente reconhecíveis. Círculos de fogo, arquiteturas simbólicas, figuras cósmicas e formas luminosas foram reproduzidos em inúmeras obras dedicadas a Hildegarda.

É, contudo, necessário evitar uma simplificação frequente: nada permite afirmar que Hildegarda tenha pintado pessoalmente cada uma destas iluminuras. Os estudos sobre o manuscrito de Rupertsberg indicam, pelo contrário, que ela provavelmente desempenhou um papel direto na sua conceção e na sua função pedagógica. As imagens não são simples decorações; servem para organizar e explicar a matéria teológica do texto.

Fonte iconográfica: Le Pèlerin.

Esta precisão é importante, pois as imagens adquiriram posteriormente uma existência quase independente do texto. São hoje utilizadas para ilustrar a cosmologia, a espiritualidade feminina ou o esoterismo medieval, embora pertençam прежде de mais nada a uma obra de teologia cristã.

O Scivias é apenas a primeira parte de um conjunto muito mais vasto. Hildegarda compõe depois o Liber vitae meritorum, o Livro dos méritos da vida, e, em seguida, o Liber divinorum operum, o Livro das obras divinas.

Estas três obras formam uma construção teológica coerente. A primeira expõe a história da salvação e a organização da fé cristã. A segunda encena as virtudes e os vícios numa reflexão moral. A terceira desenvolve uma visão cosmológica da criação e do lugar do ser humano no mundo.

O interesse atual pelas figuras cósmicas de Hildegarda leva, por vezes, a isolar os seus esquemas do resto da sua obra. Ora, o seu universo não é um tratado autónomo de astrologia ou de magia cósmica. As correspondências entre o cosmos, o corpo humano e a ordem do mundo servem uma teologia da criação.

A palavra latina viriditas surge regularmente em Hildegarda. Significa literalmente verdor, vigor vegetal ou o estado daquilo que verdeja. Nos seus escritos, o termo torna-se também uma imagem de fecundidade, vitalidade e participação na obra criadora de Deus.

A receção moderna transformou-a, por várias vezes, numa espécie de energia subtil universal comparável a conceitos provenientes de tradições sem relação histórica com o cristianismo medieval. Esta assimilação é anacrónica.

As investigações dedicadas à sua pregação mostram que a viriditas se inscreve numa linguagem bíblica e patrística. Hildegarda trabalha a oposição entre verdor e aridez para falar de vida espiritual, fecundidade, pecado e restauração. Desenvolve este vocabulário com grande originalidade, mas não descreve uma energia terapêutica mensurável nem um princípio oculto independente da sua teologia.

Uma compositora excecional da Idade Média

Hildegarda deixa um corpus musical de amplitude notável. Os seus cânticos estão reunidos sob o título de Symphonia armoniae celestium revelationum. Antífonas, responsórios, hinos e sequências destinam-se à liturgia ou à devoção das suas comunidades.

A sua música distingue-se por linhas melódicas muito desenvolvidas e por uma extensão vocal que podem dar uma impressão diferente da do canto litúrgico monódico mais familiar. Estas particularidades contribuíram largamente para a sua redescoberta musical nos séculos XX e XXI.

Seria, contudo, enganador transformar Hildegarda numa compositora independente no sentido moderno. A sua música é inseparável da vida monástica, da liturgia, do calendário dos santos e da sua teologia. Escreve para vozes religiosas e para comunidades que vivem diariamente no canto.

O Ordo Virtutum, concluído por volta de 1152, ocupa um lugar singular. Este drama cantado em latim põe em cena a Alma, as Virtudes e o Diabo. As Virtudes procuram reconquistar uma alma tentada pelo mundo, enquanto o Diabo é a única personagem que não canta: grita ou fala, pois a harmonia musical lhe é recusada.

A obra é por vezes apresentada como a «primeira ópera» da história. A aproximação é sedutora, mas anacrónica, uma vez que a ópera nasce vários séculos mais tarde, num contexto completamente diferente. É mais rigoroso falar de um drama moral e litúrgico cantado, concebido para o ambiente beneditino feminino de Rupertsberg.

As investigações recentes mostram até que ponto o Ordo Virtutum está enraizado na regra beneditina, na consagração das virgens e nas práticas processionais do convento. A sua singularidade artística não deve, portanto, separá-lo do seu contexto monástico.

Physica e Causae et curae

A fama contemporânea de Hildegarda assenta em grande medida em duas obras relacionadas com a natureza e a medicina: a Physica e as Causae et curae. A sua história manuscrita é complexa, e os seus títulos modernos não correspondem necessariamente aos títulos que a própria Hildegarda lhes teria dado.

A Physica apresenta-se como uma vasta enciclopédia de plantas, árvores, animais, pedras, peixes, aves e outros elementos do mundo natural. Descreve as suas qualidades e numerosos usos terapêuticos. As Causae et curae debruçam-se mais sobre o corpo, a doença, os humores, a sexualidade, a geração e os remédios.

Estes textos não são manuais médicos modernos. Combinam conhecimentos herdados da medicina greco-romana, tradições de cuidados, farmacologia medieval, observação e uma visão cristã do ser humano. A historiadora da medicina Faith Wallis salienta que a sua reputação como textos médicos se construiu em parte após a morte de Hildegarda e que os manuscritos foram compilados e reformulados no seu círculo.

É, portanto, possível estudar aí a história da medicina medieval e da matéria médica, mas não converter automaticamente cada remédio numa recomendação terapêutica para os dias de hoje. Para as plantas e os seus usos históricos, o nosso Grimório botânico permite explorar separadamente as tradições atribuídas aos vegetais, sem confundir documentação antiga com aconselhamento médico.

Não. Esta afirmação, muito difundida em sites de bem-estar e em algumas edições populares, projecta uma disciplina moderna sobre uma autora do século XII. A palavra naturopatia e os movimentos que lhe estão associados surgem em contextos muito posteriores. Hildegarda nunca propõe um sistema assim chamado. Pensa a saúde segundo os enquadramentos da sua época: teoria dos humores, alimentação, qualidades das plantas, sangrias, condições de vida, relação entre corpo e alma e ordem cristã da criação.

A «medicina de Hildegarda» conhecida actualmente é, ela própria, uma construção do século XX. O médico austríaco Gottfried Hertzka e, posteriormente, Wighard Strehlow seleccionaram e reinterpretaram elementos de textos medievais para formar um método terapêutico contemporâneo. Um estudo dedicado a esta recepção recorda explicitamente que a expressão e o sistema de «Hildegard-Medizin» não se encontram nos escritos originais.

Esta distinção não diminui em nada o interesse histórico da Physica. Evita simplesmente transformar uma compilação medieval de conhecimentos naturais e médicos num programa de saúde validado para o século XXI.

Hildegarda é regularmente apresentada como «a inventora da cerveja com lúpulo» ou como a mulher que teria ensinado os mosteiros a fabricar cerveja. Estas afirmações não correspondem aos dados históricos.

O uso do lúpulo na produção de cerveja está documentado na Europa antes do seu nascimento. Fontes escritas já o relacionam com as atividades cervejeiras vários séculos antes, e a arqueologia fornece igualmente indícios antigos.

A Physica continua, no entanto, a ser um testemunho notável. Hildegarda regista aí que o amargor do lúpulo pode retardar a deterioração de certas bebidas. Conhece, portanto, o seu interesse como conservante. Esta observação pertence efetivamente à sua obra e merece ser preservada, mas não faz dela a inventora da cerveja lupulada.

O sucesso moderno desta lenda é revelador da sua posteridade: cada época tende a reconstruir uma Hildegarda correspondente às suas próprias preocupações, quer se trate de medicina natural, ecologia, culinária ou produção artesanal de cerveja.

A Lingua ignota e as Litterae ignotae

Entre as suas obras mais surpreendentes encontra-se a Lingua ignota, a «língua desconhecida». O documento conservado reúne pouco mais de mil palavras inventadas, acompanhadas de traduções ou glosas em latim e alemão. Hildegarda utiliza também um alfabeto de sinais chamados Litterae ignotae.

É frequente apresentá-la como a inventora da primeira língua construída da Europa. Esta formulação exige alguma nuance. Não possuímos uma língua completa comparável ao esperanto, com uma gramática autónoma e textos longos. O que subsiste é sobretudo um glossário organizado, ao qual se juntam alguns usos de palavras inventadas em passagens latinas.

O objetivo exato deste léxico continua a ser debatido. Segredo monástico, exercício intelectual, linguagem simbólica, afirmação de uma autoridade inspirada: foram propostas várias interpretações. As investigações de Sarah Higley e de outros especialistas mostram sobretudo que é necessário compreender a Lingua ignota no contexto da história medieval dos glossários, da língua sagrada e da invenção lexical. Ainda assim, constitui uma criação extremamente rara para o século XII e testemunha a extraordinária amplitude intelectual de Hildegarda.

Uma correspondência que atravessa a Europa

São atribuídas ao corpus hildegardiano cerca de quatrocentas cartas. Dirigem-se a religiosos, comunidades, bispos, papas, leigos e soberanos. Esta correspondência não deve ser lida como um conjunto de conversas privadas no sentido moderno. Algumas cartas foram copiadas, reorganizadas ou retrabalhadas para constituir coleções destinadas a preservar a autoridade da abadessa. Continuam, no entanto, a ser uma fonte maior para avaliar a sua rede de contactos.

Hildegarda não hesita em admoestar os poderosos. Escreve ao imperador Frederico Barba-Roxa e critica algumas decisões políticas ou eclesiásticas. O seu estatuto de mulher não a impede de reivindicar uma palavra profética, precisamente porque apresenta essa palavra não como a expressão de uma autoridade pessoal, mas como uma missão recebida de Deus.

A partir da maturidade, Hildegarda empreende várias viagens de pregação na região do Reno e para além dela. Intervém em Mogúncia, Tréveris, Colónia e noutras cidades ou comunidades religiosas.

Este papel é notável num mundo onde a pregação pública institucional continua a ser, em grande medida, uma atividade masculina. Hildegarda contorna este limite através do seu estatuto de profetisa reconhecida e da autoridade que as suas visões lhe conferem.

Os seus sermões apelam à reforma moral do clero, denunciam a corrupção e recordam às comunidades os seus deveres religiosos. Opõe-se igualmente aos movimentos que considera heréticos. A sua liberdade de expressão não a coloca fora da Igreja: exerce-se no próprio coração da cristandade do seu tempo, que pretende chamar à ordem, purificar e reformar a partir da autoridade que atribui às suas visões.

Uma mulher independente, mas não uma feminista moderna

Hildegarda exerce uma autoridade excecional para uma mulher medieval. Dirige as suas próprias comunidades, escreve aos soberanos, prega, compõe, ensina e negoceia com abades e bispos. Esta posição explica que se tenha tornado uma figura maior da história das mulheres.

Seria, no entanto, anacrónico atribuir-lhe diretamente as categorias do feminismo contemporâneo. Ela não reivindica a igualdade institucional entre os sexos no sentido moderno e aceita vários enquadramentos eclesiásticos da sua época, nomeadamente a exclusão das mulheres do sacerdócio.

A sua estratégia de autoridade passa frequentemente pela afirmação da sua própria fraqueza. Apresenta-se como uma mulher pouco instruída a quem Deus ordena que fale. Esta linguagem de humildade permite-lhe reivindicar uma palavra muito poderosa sem afirmar que retira essa autoridade do seu estatuto pessoal.

Isso não impede que a sua obra mostre uma mulher capaz de construir um espaço intelectual e religioso considerável num sistema dominado pelos homens. É esta realidade histórica, e não uma identidade política moderna projetada sobre ela, que dá toda a força ao seu percurso.

O sucesso dos seus diagramas cósmicos, dos seus textos sobre as pedras e as plantas e da sua Lingua ignota favoreceu a sua integração em antologias de esoterismo. Esta aproximação pode ser interessante para estudar a sua receção, mas torna-se enganadora quando serve para definir a sua identidade histórica.

A palavra «ocultismo» designa um conjunto de correntes estruturadas muito mais tarde. Hildegarda não pratica nem a magia cerimonial do Renascimento, nem o hermetismo moderno, nem o ocultismo do século XIX. Também não tenta fundar uma religião paralela ao cristianismo.

As suas pedras, plantas, visões e correspondências cosmológicas pertencem a uma conceção cristã medieval na qual a natureza é uma criação divina legível e ordenada. As fronteiras entre teologia, filosofia natural e medicina ainda não correspondem às atuais categorias disciplinares.

A sua presença numa história do esoterismo deve, portanto, ser explicada: Hildegarda é importante pela forma como os séculos posteriores reutilizaram as suas imagens, a sua cosmologia e a sua medicina, mas deve primeiro ser compreendida como uma beneditina do século XII.

No fim da vida, Hildegarda enfrenta um conflito grave com as autoridades eclesiásticas locais. Um homem excomungado tinha sido enterrado no cemitério de Rupertsberg. Os responsáveis da diocese exigem que o seu corpo seja retirado. Hildegarda recusa-se, afirmando que ele se tinha reconciliado com a Igreja antes de morrer.

A comunidade fica então sujeita a uma interdição litúrgica que limita o canto e a celebração pública. Para Hildegarda, cujo pensamento atribui à música uma função central no louvor divino, a sanção é particularmente grave.

Escreve para defender a sua decisão e desenvolve uma verdadeira teologia da música. A proibição é finalmente levantada. O episódio revela uma Hildegarda idosa, mas ainda capaz de se opor a autoridades masculinas quando a sua consciência religiosa o exige.

Morte e culto

Hildegarda morre no mosteiro de Rupertsberg a 17 de setembro de 1179. A sua reputação de santidade já se tinha consolidado amplamente durante a sua vida. Foram iniciados processos de canonização na Idade Média, mas não chegaram a bom termo segundo as formas jurídicas que se imporiam mais tarde. O seu culto manteve-se, contudo, durante séculos, sobretudo nas regiões germânicas e na ordem beneditina.

Fonte iconográfica: Abadia de Santa Hildegarda de Eibingen.

A 10 de maio de 2012, Bento XVI procede a uma canonização equipolente: em vez de uma nova cerimónia clássica de canonização, o papa estende oficialmente a toda a Igreja o culto de uma pessoa venerada como santa há muito tempo e inscreve-a no catálogo dos santos.

Em seguida, a 7 de outubro de 2012, proclama Hildegarda Doutora da Igreja universal. Esta distinção não se baseia na sua medicina nem nas suas obras naturalistas, mas na importância reconhecida do seu ensinamento teológico.

A atual celebridade de Hildegarda é muito mais recente do que se poderia imaginar. As suas obras circularam na Idade Média, mas depois parte do seu corpus tornou-se menos visível. A partir do século XX, o interesse académico, musical e espiritual explode.

Os seus cânticos são gravados, as suas iluminuras reproduzidas, os seus textos médicos traduzidos e a sua figura adotada por meios muito diversos: história das mulheres, música antiga, medicina alternativa, ecologia espiritual, cristianismo, cultura popular e esoterismo contemporâneo.

Esta redescoberta teve um efeito paradoxal. Permitiu reencontrar uma autora medieval de grande importância, mas também produziu Hildegardas imaginárias: «primeira naturopata», «inventora da cerveja», «curandeira energética», «feminista avant la lettre» ou detentora de segredos terapêuticos revelados diretamente por Deus.

O trabalho histórico não empobrece o seu retrato ao corrigir essas imagens. Pelo contrário, a verdadeira Hildegarda é muito mais rica: responsável monástica, teóloga, visionária, compositora, observadora da natureza e autora capaz de produzir um dos mais importantes corpus femininos da Idade Média.

Fontes e referências

A síntese académica mais útil atualmente é The Cambridge Companion to Hildegard of Bingen, editada por Jennifer Bain e publicada pela Cambridge University Press em 2021. A obra reúne especialistas na sua história, teologia, música, manuscritos e medicina. O capítulo de Michael Embach dedicado à sua vida estabelece a cronologia a partir das principais fontes biográficas e salienta as lacunas que permanecem. A obra é apresentada no Cambridge Core.

Quanto aos textos médicos, o capítulo de Faith Wallis, «Hildegard of Bingen: Illness and Healing», no mesmo volume, é particularmente importante. Mostra que a Physica e as Causae et curae devem ser enquadradas na medicina do século XII e na sua história manuscrita, e não lidas como manuais de um sistema terapêutico contemporâneo. A referência está disponível na Cambridge Core.

A distinção entre os textos medievais e a «medicina de Hildegarda» moderna também está documentada no estudo «Traditional European Medicine—After all, is Hildegard von Bingen really right?», que recorda que este sistema moderno foi desenvolvido no século XX a partir dos trabalhos de Gottfried Hertzka e Wighard Strehlow. A referência está acessível na ScienceDirect.

Quanto às suas visões e aos diagnósticos retrospetivos de enxaqueca, o artigo de Katherine Foxhall, «Making Modern Migraine Medieval», publicado na Medical History, traça o nascimento e a difusão desta interpretação no século XX. Está disponível na Cambridge Core.

A Lingua ignota foi objeto de um estudo específico de Sarah L. Higley, Hildegard of Bingen’s Unknown Language: An Edition, Translation, and Discussion. A obra edita e analisa cerca de mil palavras conservadas e enquadra-as na história da invenção linguística medieval. A apresentação da obra está disponível na Springer.

Por fim, o estatuto eclesiástico de Hildegarda em 2012 é diretamente documentado pela Santa Sé. Bento XVI estendeu o seu culto à Igreja universal em 10 de maio de 2012, através de canonização equivalente, e proclamou-a Doutora da Igreja em 7 de outubro. A carta apostólica de 7 de outubro de 2012 traça o seu percurso e fundamenta este reconhecimento.