Druidismo e neodruidismo: história, fontes e práticas

O druidismo contemporâneo vai buscar o seu nome e parte do seu imaginário aos druidas da Antiguidade. Contudo, não constitui a continuação institucional de um sacerdócio que tivesse permanecido intacto após a conquista romana e a cristianização. Entre os druidas descritos por César e as ordens atuais estende-se uma história de ruturas, redescobertas, criações literárias, cerimónias cívicas e novas religiões.

Esta história não reduz o druidismo moderno a uma imitação. Mostra como cada época atribuiu um novo significado ao druida: filósofo gaulês para alguns autores antigos, sacerdote sanguinário para a propaganda romana, sábio patriota para os antiquários britânicos, bardo nacional no País de Gales e, depois, figura religiosa ligada à natureza numa parte do paganismo contemporâneo. O druidismo atual resulta desta longa sucessão de interpretações.

Quem eram os druidas da Antiguidade?

Os druidas pertenciam a algumas sociedades celtas da Idade do Ferro e do início do período romano. Os autores gregos e latinos atribuem-lhes funções religiosas, judiciais, políticas e intelectuais. Júlio César, no livro VI de A Guerra das Gálias, apresenta-os como responsáveis pelo culto, pelos sacrifícios, pelo ensino e pela arbitragem de conflitos. Afirma que beneficiavam de isenções, seguiam uma longa aprendizagem oral e reuniam-se na Gália num lugar consagrado.

Outros autores, incluindo Estrabão, Diodoro da Sicília e Plínio, o Velho, mencionam os druidas juntamente com bardos ou adivinhos. Tácito descreve o ataque romano à ilha de Mona, a atual Anglesey, onde figuras religiosas se posicionam diante dos soldados. Estes textos indicam que existiam especialistas do rito e do saber numa parte do mundo celta. Contudo, não fornecem nem uma liturgia completa nem uma doutrina redigida pelos próprios druidas.

A palavra «Celtas» abrange populações distribuídas por um vasto território, ligadas por línguas aparentadas e por determinados traços culturais. Não designa um Estado, uma nação ou uma religião centralizada. As funções atribuídas aos druidas na Gália não podem, portanto, ser automaticamente estendidas a todas as populações que falavam uma língua celta.

Fontes antigas difíceis de interpretar

Não chegou até nós nenhum tratado religioso composto por um druida da Antiguidade. Esta ausência não se explica apenas pela destruição romana ou cristã. César afirma que o ensino druídico assentava na memorização e que os seus membros evitavam fixar a sua doutrina por escrito, embora utilizassem o alfabeto grego noutras questões. As suas palavras podem conter uma parte de observação, mas também servem o retrato que traça dos Gauleses.

Os autores greco-romanos escreviam para o seu próprio público. Admiravam nos povos estrangeiros uma sabedoria comparável à dos filósofos, ou acentuavam a sua violência para justificar a dominação de Roma. O druida erudito e o druida bárbaro são duas construções da Antiguidade que devem ser lidas com a mesma prudência.

A arqueologia fornece santuários, depósitos votivos, armas, restos humanos e animais, mas raramente identifica o estatuto exato da pessoa que realiza um rito. Uma sepultura rica não se torna um «túmulo de druida» apenas por conter instrumentos médicos, um toucado ou objetos invulgares. A associação permanece uma hipótese enquanto nenhuma inscrição a confirmar.

Os druidas praticavam sacrifícios humanos?

César, Estrabão e Diodoro atribuem aos Gauleses sacrifícios humanos supervisionados pelos druidas. César descreve mesmo grandes estruturas de madeira cheias de vítimas que eram depois incendiadas, origem da célebre imagem do «homem de vime». Plínio e Tácito também associam os druidas a ritos considerados cruéis por Roma.

Estes testemunhos não podem ser aceites sem análise, nem rejeitados à partida. Execuções rituais existiram em várias sociedades da Idade do Ferro, e algumas descobertas arqueológicas autorizam essa interpretação. Mas nenhum vestígio confirma as gigantescas estruturas descritas por César. Os corpos encontrados em turfeiras ou santuários podem estar relacionados com uma execução, um rito, uma violência guerreira ou uma combinação destes contextos.

A imagem de uma instituição druídica que sacrificava regularmente inocentes em toda a Gália ultrapassa, portanto, aquilo que os dados permitem afirmar. O tema pertence à história das religiões antigas; não descreve, evidentemente, qualquer prática das ordens druídicas modernas.

O que acontece aos druidas após a conquista romana?

As autoridades romanas combateram certas práticas druídicas no século I. Suetónio atribui a Cláudio a sua supressão na Gália, enquanto Tácito relata a destruição dos santuários de Mona em 60 ou 61. A transformação das elites gaulesas, a integração no Império e as mudanças religiosas fizeram depois desaparecer o druida enquanto função identificável no continente.

Nas ilhas Britânicas, a situação segue outro ritmo. Os textos medievais irlandeses e galeses conservam personagens designadas como druidas, adivinhos ou bardos. Foram redigidos por letrados cristãos vários séculos depois do período pré-cristão. Transmitem relatos, vocabulário e estruturas narrativas provenientes de uma memória mais antiga, mas não provam a sobrevivência intacta de um colégio religioso antigo.

Os filid, poetas eruditos da Irlanda medieval, desempenhavam funções de memória, louvor e aconselhamento. A sua existência esclarece a importância duradoura da palavra erudita. Identificá-los sem reservas com os druidas da Antiguidade apaga, contudo, as transformações introduzidas pela cristianização e pela sociedade medieval.

A redescoberta dos druidas nos séculos XVI e XVII

No Renascimento, a edição dos textos antigos e o estudo das antiguidades britânicas reinserem os druidas na história nacional. Alguns eruditos procuram compreender os monumentos megalíticos, cujos construtores continuam desconhecidos. No século XVII, John Aubrey propõe uma aproximação entre os druidas, Stonehenge e Avebury. William Stukeley desenvolve-a no século seguinte.

A arqueologia estabeleceu desde então que Stonehenge, Avebury e os grandes dólmenes britânicos são muito anteriores às sociedades celtas da Idade do Ferro. Nenhum druida histórico construiu Stonehenge. A associação exerceu, contudo, uma força considerável: instalou o druida numa paisagem de pedras erguidas e transformou os monumentos pré-históricos em locais fundamentais do druidismo moderno.

Os antiquários cristãos não procuravam necessariamente restaurar uma religião pagã. Alguns viam nos druidas herdeiros da religião patriarcal, precursores do cristianismo ou filósofos que tinham conservado um conhecimento primitivo de Deus. O druidismo moderno nasce, portanto, primeiro num meio cristão, erudito e patriótico.

As primeiras ordens druídicas do século XVIII

O século XVIII assiste ao aparecimento de sociedades que tomam aos druidas o nome, o cenário e o ideal de fraternidade. A Ancient Order of Druids, fundada em Londres em 1781 em torno de Henry Hurle, pertence ao mundo das sociedades fraternais. As suas reuniões, os seus graus e a sua entreajuda fazem lembrar mais os clubes e a maçonaria da época do que um culto gaulês reconstituído.

Estas ordens desempenharam um papel importante na transmissão do vocabulário druídico. Formaram lojas, organizaram cerimónias públicas e produziram imagens reconhecíveis: vestes, harpas, bosques simbólicos e títulos bárdicos. Vários ramos separaram-se posteriormente por razões políticas, sociais ou administrativas.

Falar de um «renascimento» é adequado se a palavra designar o regresso do druida à vida cultural. Torna-se enganador se pressupuser a reabertura de uma organização encerrada desde a Antiguidade. Os fundadores dispunham de textos clássicos e de especulações antiquárias, não de uma cadeia de iniciações que remontasse à Gália.

Iolo Morganwg e a criação da Gorsedd

Edward Williams, conhecido pelo nome bárdico de Iolo Morganwg, ocupa um lugar determinante. Poeta galês, pedreiro de profissão, radical político e unitarista, organizou em 1792, em Primrose Hill, em Londres, a primeira cerimónia da Gorsedd dos Bardos da ilha da Bretanha. Afirmava estar a restaurar uma instituição transmitida desde a Antiguidade.

A Biblioteca Nacional do País de Gales conserva os seus manuscritos e reconhece hoje a dimensão das suas falsificações. Iolo compôs poemas, tríades e materiais bárdicos que apresentava como antigos. A própria Gorsedd foi uma criação sua. As suas invenções só foram plenamente identificadas no século XX.

Esta descoberta não elimina a sua influência cultural. A Gorsedd foi integrada no festival nacional galês do Eisteddfod e contribuiu para a defesa da língua, da poesia e da identidade galesas. Uma cerimónia pode ser moderna e adquirir uma verdadeira continuidade ao longo das gerações. A distinção diz respeito à sua data de criação, não ao seu valor para aqueles que nela participam.

Romantismo, nações celtas e bardismo

No século XIX, o druida torna-se uma figura do romantismo e dos renascimentos culturais celtas. A poesia atribuída a Ossian por James Macpherson, os trabalhos galeses e os debates sobre as origens nacionais alimentam um vasto imaginário. O bardo encarna a língua do povo; o druida representa uma sabedoria ligada ao território e anterior ao domínio romano ou inglês.

Estes movimentos não prosseguem todos um objetivo religioso. As gorseddau galesas, bretãs e córnicas podem estar relacionadas com o festival literário, a afirmação linguística ou o cerimonial cívico. A Gorsedd da Bretanha, criada em 1900 na sequência das relações com o País de Gales, faz parte desta história cultural moderna. Não descende de um colégio sacerdotal armoricano.

A partir daí, a palavra «druidismo» passa a designar vários domínios: sociedade fraternal, bardismo, nacionalismo cultural, filosofia moral e, mais tarde, religião pagã. Confundi-los leva a atribuir os princípios de um grupo a todos os outros.

Quando surge o druidismo religioso contemporâneo?

Uma orientação mais explicitamente religiosa desenvolve-se no século XX no seio de algumas ordens britânicas. A Ancient Druid Order acolhe membros interessados no esoterismo, na meditação e nas cerimónias sazonais. Ross Nichols, poeta e professor, afasta-se dela em 1964 para fundar a Order of Bards, Ovates and Druids, conhecida pela sigla OBOD.

Nichols mantém relações de amizade com Gerald Gardner, figura central da Wicca. Os meios wiccanos e druídicos participam então na formação da roda do ano com oito festividades. As quatro festividades solares e as quatro festividades com nomes gaélicos formam uma síntese moderna, não o calendário comum dos antigos celtas. O novo artigo dedicado ao neopaganismo situa esta criação no seu contexto.

A partir das décadas de 1970 e 1980, o druidismo religioso ganha visibilidade no Reino Unido e na América do Norte. Novas organizações propõem vias politeístas, iniciáticas, ecológicas ou reconstrucionistas. O ensino por correspondência e, mais tarde, a Internet facilitam o acesso a grupos anteriormente limitados pela distância.

Todos os druidas modernos são pagãos?

Não. O druidismo contemporâneo constitui uma família de movimentos, e não uma confissão unificada. Alguns membros definem-se como politeístas e honram divindades celtas. Outros adotam uma abordagem animista, panteísta, cristã, universalista ou não teísta. As sociedades bárdicas e fraternais não exigem qualquer adesão religiosa.

Esta pluralidade explica por que razão dois grupos com o nome de druidas podem seguir cerimónias e teologias muito diferentes. Um privilegiará as fontes irlandesas medievais e as línguas celtas; outro, a meditação na natureza; um terceiro, a poesia e o serviço comunitário.

O termo «neodruidismo» serve para assinalar a modernidade destes movimentos. Vários membros preferem «druidismo» ou a palavra inglesa Druidry, considerando que toda a tradição viva evolui. Do ponto de vista histórico, a precisão «contemporâneo» continua a ser útil para não confundir as ordens atuais com os especialistas religiosos da Idade do Ferro.

Bardos, ovates e druidas: uma hierarquia antiga?

Estrabão distingue entre os Gauleses três categorias: bardos, vates e druidas. Os bardos estão associados ao canto e à poesia, os vates aos sacrifícios e ao estudo da natureza, e os druidas à filosofia moral e à justiça. O texto não apresenta estas funções como três graus sucessivos pelos quais cada aluno teria de passar.

O percurso moderno Bardo, Ovate, Druida foi estruturado por ordens de reavivamento. Na OBOD, organiza um curso em que cada etapa recebe um significado simbólico e pedagógico. Outros grupos usam os mesmos títulos de forma diferente ou não os utilizam.

Apresentar este percurso como a formação exata de um druida antigo é, portanto, incorreto. Trata-se de um método moderno inspirado em categorias transmitidas por um autor grego. Pode oferecer um enquadramento coerente sem reivindicar uma origem que nenhum documento confirma.

Que ritos celebram os druidas contemporâneos?

As cerimónias variam consoante as ordens. Podem incluir uma abertura às direções, uma declaração de paz, orações, oferendas, poesia, música, meditação e uma refeição. O «bosque» ou grove designa tanto um grupo local como o espaço onde este se reúne. Uma clareira, um jardim, uma sala ou um altar doméstico podem acolher o rito.

A roda do ano com oito festividades ocupa um lugar importante em várias correntes: Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lughnasadh e Mabon. Os nomes Ostara e Mabon, bem como a organização geral do ciclo, resultam de construções modernas. Nem todos os druidas celebram as oito datas e a sua interpretação varia. O nosso artigo sobre Yule mostra como uma festividade atual pode dialogar com dados históricos sem se confundir com eles.

Os ritos de passagem, casamentos, funerais, bênçãos de lugares e cerimónias comunitárias completam este calendário em alguns grupos. A adivinhação, a magia ou os cuidados espirituais podem surgir num ensinamento, mas não definem o druidismo na sua totalidade.

As árvores, os bosques e o visco

A imagem do druida sob um carvalho provém em grande parte de Plínio, o Velho. Na sua História Natural, descreve druidas gauleses a cortar visco num carvalho com uma foice de ouro, no sexto dia da lua, antes do sacrifício de dois touros brancos. A passagem é célebre, mas nenhum outro autor antigo confirma exatamente esta cerimónia.

César escreve que os druidas se reuniam num lugar consagrado entre os Carnutos, sem falar de um círculo de carvalhos. Os santuários gauleses conhecidos através da arqueologia incluem recintos, edifícios, depósitos e espaços ao ar livre. A ideia de que os Celtas não possuíam nenhum templo e rezavam exclusivamente nas florestas está ultrapassada.

No druidismo atual, as árvores representam a continuidade, a relação com o lugar e a interdependência dos seres vivos. Várias ordens desenvolvem uma simbologia das espécies e um compromisso ecológico. Esta orientação responde simultaneamente às referências antigas, ao romantismo e às questões ambientais contemporâneas.

Mulheres druidas e o lugar do género

As fontes antigas dão poucas informações sobre a presença de mulheres entre os druidas. Textos romanos tardios falam de dríades ou de profetisas gaulesas, mas a sua relação com a instituição descrita por César não é clara. A literatura irlandesa medieval emprega o termo bandrúi, «mulher druida», para algumas personagens femininas. Estes relatos testemunham uma categoria literária, não necessariamente um cargo documentado na Idade do Ferro.

As ordens atuais acolhem amplamente as mulheres e confiam-lhes responsabilidades religiosas ou administrativas. Trata-se de uma escolha moderna baseada nos valores do grupo. Afirmar que todos os druidas antigos formavam uma instituição igualitária seria tão frágil como excluir as mulheres por princípio.

Esta distinção permite respeitar tanto os limites dos arquivos como a realidade contemporânea. Uma comunidade não precisa de inventar uma prova antiga para defender hoje a igualdade dos seus membros.

As principais correntes do druidismo atual

A OBOD oferece um ensinamento progressivo de bardo, ovate e druida, com um lugar de destaque para a criatividade, a natureza e a busca pessoal. A Ancient Order of Druids conserva uma herança mais diretamente proveniente das sociedades fraternais. A British Druid Order desenvolve uma religião pagã centrada nas tradições britânicas e na relação com a terra.

Ár nDraíocht Féin, fundada nos Estados Unidos por Isaac Bonewits em 1983, apresenta-se como uma organização politeísta indo-europeia. O seu âmbito ultrapassa as culturas exclusivamente celtas e o seu ritual público segue um método próprio. A The Druid Network reúne, por sua vez, membros e recursos em torno do druidismo como religião da natureza; o seu estatuto de beneficência britânico, obtido em 2010, diz respeito a esta organização, não constituindo um reconhecimento oficial de todos os druidas nem de uma doutrina geral.

Esta breve apresentação não constitui uma classificação oficial. Existem também grupos independentes, círculos locais e caminhos solitários. Para compreender uma organização, é necessário consultar a sua história, a sua carta, as suas fontes, as suas regras de governação e a forma como distingue factos históricos de ensinamentos simbólicos.

Druidismo, ecologia e envolvimento público

A proteção da vida ocupa um lugar importante em parte do druidismo moderno. A plantação de árvores, a defesa de sítios naturais, as cerimónias públicas e a participação em movimentos ambientais traduzem uma religião vivida no território. Esta orientação não é a sobrevivência demonstrada de um programa ecológico antigo: responde às crises e aos valores do nosso tempo.

Os druidas também surgem em debates sobre o acesso a monumentos, as escavações de restos humanos ou a intervenção em lugares considerados sagrados. Stonehenge concentra parte desta visibilidade, embora o monumento seja anterior aos druidas históricos em vários milénios. Tornou-se um lugar druídico através da história moderna da sua receção.

A ligação à natureza não é suficiente para definir todas as correntes. A poesia, a memória ancestral, as línguas celtas, a hospitalidade, o estudo e o serviço à comunidade podem ocupar um lugar igualmente importante.

Como abordar o druidismo sem confusão histórica?

Uma abordagem séria separa três níveis. O primeiro diz respeito aos druidas antigos, conhecidos através de autores externos e de uma arqueologia que não fornece nenhum catecismo. O segundo diz respeito à imagem do druida elaborada por antiquários, poetas, sociedades fraternais e movimentos nacionais. O terceiro diz respeito às religiões e filosofias druídicas desenvolvidas nos séculos XX e XXI.

Estes níveis comunicam entre si sem constituírem uma transmissão linear. Um rito moderno pode utilizar o nome de Belenos, um poema galês e uma cerimónia criada em 1964. Cada um destes elementos tem a sua própria data e o seu próprio contexto. Identificá-los reforça a compreensão do rito, em vez de a empobrecer.

Convém também desconfiar dos manuais que atribuem aos «antigos druidas» um alfabeto completo de árvores, um zodíaco, cartas divinatórias ou uma liturgia detalhada sem citarem as suas fontes. O ogham é uma escrita irlandesa atestada por inscrições; a sua interpretação como calendário arbóreo deve muito aos autores modernos. A história documentada já oferece material abundante, sem lhe acrescentar falsos vestígios.

Um movimento moderno em diálogo com a Antiguidade

O druidismo contemporâneo não restaura de forma idêntica a religião de uma Gália unificada que nunca existiu sob essa forma. Reúne vias criadas a partir de fontes antigas fragmentárias, literatura medieval, erudição moderna, bardismo, esoterismo ocidental e preocupações ecológicas.

A sua modernidade não anula a sua coerência nem o seu alcance religioso. Obriga apenas a nomear com exactidão as suas heranças. Ross Nichols, Iolo Morganwg ou os fundadores das ordens fraternais pertencem tanto à sua história como César, Plínio ou as narrativas irlandesas.

Compreender o druidismo equivale, assim, a estudar dois temas relacionados: os especialistas religiosos das antigas sociedades celtas e a sucessão de movimentos que transformaram o druida numa figura viva do mundo moderno. A riqueza do tema nasce precisamente da distância, do diálogo e das transformações entre estas duas histórias.

Fontes e leituras

Sobre os druidas antigos e os limites dos testemunhos, consulte Miranda Aldhouse-Green, Caesar’s Druids: Story of an Ancient Priesthood, Yale University Press, 2010, bem como Stuart Piggott, The Druids, Thames & Hudson, 1968.

Sobre a construção histórica do druidismo britânico, consulte Ronald Hutton, Blood and Mistletoe: The History of the Druids in Britain, Yale University Press, e a sua apresentação « Who Are Modern Druids? » para o Gresham College.

Sobre Iolo Morganwg e a Gorsedd, consulte os arquivos da Biblioteca Nacional do País de Gales, que documentam a cerimónia de 1792 e as falsificações literárias descobertas nos seus manuscritos.