Dizem que é rebelde, perigosa e livre. No entanto, Lilith aparece apenas de forma muito breve nas Escrituras, mas a sua própria ausência alimentou o imaginário. Ora temida, ora admirada, surge onde as regras vacilam, onde a ordem vacila perante aquilo que escapa ao controlo. Mas quem é ela, na realidade? Um demónio expulso do paraíso, uma figura das trevas esquecida pela história ou a primeira mulher apagada dos relatos oficiais? Uma exploração.
1. Nas origens mesopotâmicas de Lilith
1.1. A demónia do vento e das tempestades
Os primeiros vestígios de Lilith surgem na antiga Mesopotâmia, muito antes da sua integração nas lendas hebraicas. O seu nome derivaria do sumério líl, que significa «vento» ou «espírito», tendo passado ao acadiano sob a forma lilītu (feminino de lilû).
Uma pequena precisão: o acadiano é uma língua antiga que foi falada há mais de 4 000 anos. É uma língua semítica, como o árabe ou o hebraico, mas era escrita com caracteres cuneiformes, um sistema de sinais em forma de pequenos pregos, gravados em placas de argila. É, aliás, a primeira língua semítica conhecida a ter sido posta por escrito.
Neste contexto, Lilith não é uma mulher humana, mas uma demónia associada às tempestades e aos ventos violentos do deserto. Esta criatura é descrita como estéril e perigosa, incapaz de procriar, procurando antes atormentar os seres humanos. Os textos acadianos mencionam, de facto, demónios chamados Lilû, Lilītu e Ardat-Lilî, apresentados como espíritos nocivos que vagueiam por lugares áridos. As Lilītu fêmeas e as Ardat-Lilî (literalmente, «jovens raparigas fantasmas») são retratadas como entidades lúbricas que seduzem os homens durante a noite e ameaçam as mulheres grávidas e os recém-nascidos. Vagueiam ao anoitecer, semelhantes a criaturas nocturnas, entrando pelas janelas abertas para roubar a vida dos bebés nos seus berços. Dizia-se até que o leite dos seus seios era envenenado, em vez de nutritivo...
1.2. Um nascimento numa árvore lendária?
Mas de onde vem ela? Na mitologia suméria, Lilith figuraria num relato antigo ligado à Epopeia de Gilgamesh. Um poema sumério chamado Gilgamesh e o Huluppu conta que uma deusa planta uma árvore Huluppu nas margens do Eufrates (uma árvore lendária), no jardim sagrado de Inanna, em Uruk. Após anos de crescimento, a árvore é habitada por três intrusos: uma serpente monstruosa na sua base, uma ave tempestuosa (Zu) nos seus ramos e uma demónia instalada no meio do tronco. Este texto utiliza um termo sumério (transcrito ki-sikil-lil-la-ke) que alguns assiriólogos traduziram como «Lilith». O herói Gilgamesh vem então em auxílio de Inanna: abate a serpente, afugenta a ave e a demónia, aterrorizada, destrói a sua própria casa antes de fugir para o deserto.
Esta seria a mais antiga menção literária a Lilith enquanto espírito maléfico das regiões selvagens. Contudo, esta identificação é debatida: outros investigadores salientam que a palavra poderia simplesmente designar uma coruja ou um espírito anónimo da noite, em vez da Lilith posterior. Seja como for, a imagem de um demónio alado expulso para regiões desérticas prefigura bem o papel de Lilith como criatura noturna e, sobretudo, indomada.
1.3. Uma assimilação a Lamashtu
Para além dos textos, a Mesopotâmia legou-nos imagens que foram relacionadas com Lilith, pelo menos simbolicamente. O célebre relevo de Burney, uma placa de argila babilónica datada de cerca de 1800 a.C., mostra uma mulher nua com as asas abertas e os pés com garras, ladeada por duas corujas e pousada sobre leões.
Relevo mesopotâmico conhecido como «Rainha da Noite» (1800-1750 a.C., Museu Britânico). Fonte: World History Encyclopedia
Descoberto na década de 1930, este painel foi inicialmente interpretado como uma representação de Lilith, devido aos atributos noturnos (asas, corujas) que correspondiam à descrição da demónia. No entanto, o consenso atual considera-o antes uma deusa importante do panteão mesopotâmico - possivelmente Inanna (Ishtar) ou a sua contraparte infernal Éreshkigal -, pois a figura usa a tiara com cornos das divindades e apoia-se em leões, símbolos de Ishtar. Embora este relevo provavelmente não seja a própria Lilith, ilustra o tipo de iconografia (mulher alada, criatura meio mulher meio ave) que mais tarde foi associado a Lilith no imaginário popular. Além disso, na Mesopotâmia tardia, a figura de Lilith tende a confundir-se com outra demónia chamada Lamashtu. A partir do período médio-babilónico (1600 a 1000 antes da nossa era), os textos assimilam Lilith a Lamashtu, uma terrível ogra que mata bebés e provoca a morte das mães durante o parto. Contra estas pragas, os assírios depositavam a sua confiança no demónio protetor Pazuzu (o «rei dos demónios do vento»), cujo nome era invocado para expulsar Lamashtu/Lilith do lar. Assim, desde a Antiguidade mesopotâmica, encontramos a ideia de um espírito feminino maléfico que vagueia pelos desertos, inimigo das mulheres e das crianças, e que só rituais ou talismãs podiam manter à distância.
2. Lilith na Bíblia hebraica
Após milénios de existência nos mitos mesopotâmicos, o nome de Lilith surge discretamente na Bíblia hebraica. Na realidade, Lilith aparece apenas uma vez no Antigo Testamento, sob a forma de um hapax (uma palavra utilizada uma única vez). Esta menção encontra-se no livro de Isaías, capítulo 34, versículo 14, no centro de uma profecia que descreve a desolação da terra de Edom após a ira divina. O texto hebraico de Isaías enumera as criaturas estranhas que povoarão essas ruínas: animais do deserto, sátiros e a própria Lilith, que ali encontrará um lugar de repouso. Eis como a Bíblia descreve esta cena:
« Os animais do deserto encontrarão aí as hienas, e os bodes selvagens chamar-se-ão uns aos outros. Também aí Lilith repousará e encontrará o seu abrigo. »
A palavra Lilith é aqui traduzida de diversas formas nas versões antigas, pois o seu significado preciso suscitava dúvidas. As primeiras traduções da Bíblia para o grego antigo interpretaram Lilith de acordo com as suas próprias referências culturais. A Septuaginta (a primeira tradução da Bíblia hebraica para grego, nos séculos III e II a.C.) apresentou Lilith como um onocentauro, uma criatura fantástica, metade homem e metade burro. Esta tradução curiosa pode explicar-se por uma associação a Lamashtu, representada a cavalgar um burro na iconografia acádia. Outro tradutor grego, Símaco (século II), escolheu substituir Lilith por Lamia, o nome de uma demónio que devorava crianças na mitologia grega. Estes equivalentes mostram que os estudiosos antigos entendiam Lilith como um demónio maléfico, embora lhe dessem nomes diferentes.
Excerto da Septuaginta. Fonte: Aleteia
Nas traduções posteriores, encontram-se ainda interpretações variadas: algumas Bíblias medievais traduziam Lilith por «feiticeira», «espectro da noite» ou «coruja», influenciadas por uma etimologia popular que aproximava Lilith de layl («noite» em hebraico). Só na época moderna é que os tradutores, em geral, passaram a conservar o nome próprio Lilith tal como está, conscientes de que se trata de um ser mitológico único.
Além deste versículo de Isaías, a Bíblia não desenvolve nenhuma história em torno de Lilith. O texto sagrado não a apresenta explicitamente como uma personagem, e não há qualquer alusão a uma esposa de Adão anterior a Eva no Génesis. Assim, Lilith não figura literalmente no relato da Criação, ao contrário de uma ideia muito difundida. Só mais tarde, através da exegese e das lendas, Lilith será associada ao livro do Génesis - mas a própria Bíblia permanece, na realidade, quase silenciosa a seu respeito. A solidão deste nome nas Escrituras terá provavelmente estimulado a imaginação dos comentadores posteriores, que procurariam preencher o silêncio do texto integrando Lilith na história bíblica da Criação.
Lilith na tradição rabínica tardia
3.1. Lilith, a criatura alada
São os sábios do judaísmo pós-bíblico que, pela primeira vez, se referem a Lilith de forma um pouco mais substancial. No Talmude da Babilónia (redigido entre os séculos III e VI d.C.), Lilith é mencionada precisamente quatro vezes. Embora breves, estas alusões talmúdicas traçam um retrato já muito próximo da Lilith das lendas posteriores. Os rabinos descrevem Lilith como um demónio fêmea alado, de farta cabeleira - uma aparência confirmada por duas passagens talmúdicas. Em particular, ensina-se no tratado Eruvin 100b que uma forma de aberração durante um nascimento pode apresentar «a aparência de uma Lilith», isto é, uma criatura humanoide dotada de asas. Do mesmo modo, o tratado Niddah 24b menciona que uma mulher que sofre um aborto espontâneo e expulsa um feto com o aspeto de uma Lilith (uma criança com asas) é, não obstante, considerada como tendo dado à luz uma criança normal, confirmando que Lilith é vista como um ser de forma feminina, mas alado. E você pensa que esta segunda interpretação é um pouco contraditória, mas ela torna-se clara quando a lemos no seu contexto cultural e jurídico.
O tratado Niddah 24b explica que uma mulher que sofre um aborto espontâneo, expulsando um feto com a aparência de uma Lilith - isto é, um ser feminino com asas - é, ainda assim, considerada como tendo dado à luz uma criança viável, no plano ritual.
Isto não significa que os rabinos considerem Lilith uma criança humana “normal” num sentido afetivo ou biológico. O que o Talmude afirma aqui é uma decisão legal. A pergunta que os sábios fazem não é «É uma criatura estranha ou demoníaca?», mas sim: «Este nascimento desencadeia as regras de pureza ou impureza ritual?»
Neste caso específico, a resposta é sim: mesmo que o feto tenha uma forma anormal – aqui, uma silhueta feminina com asas, portanto associada a Lilith –, isso conta juridicamente como um nascimento. É uma forma muito rabínica de raciocinar: pode reconhecer-se que a aparência é estranha, ou até inquietante, sem por isso excluir o acontecimento do enquadramento legal habitual.
Portanto: sim, Lilith é vista como uma criatura sobrenatural, inquietante, por vezes demoníaca, noutras passagens do Talmude. Mas aqui, em Niddah, os sábios não se perguntam se Lilith é um monstro; perguntam-se se um parto deste tipo tem as mesmas consequências legais que os outros. E a resposta é: sim.
Estes pormenores coincidem com as representações nas taças mágicas da mesma época, onde demónios femininos são desenhados com cabelos compridos e asas para representar Lilith.
3.2. Lilith, a succubus
O Talmude também alerta para o perigo que Lilith representa para os homens. O sábio Hanina ben Dossa ensinava mesmo que não era aconselhável dormir sozinho numa casa, sob o risco de Lilith vir atacar o homem adormecido. Esta advertência, relatada em Shabbat 151b, revela o carácter de
Note-se, porém, que, nestas fontes talmúdicas, Lilith ataca toda a gente – homens, mulheres e crianças – e não apenas os bebés, ao contrário de algumas tradições posteriores que a transformarão sobretudo numa assassina de crianças.
3.3. As taças de encantamento contra Lilith
À margem dos textos eruditos, a cultura judaica tardia produziu numerosos artefactos mágicos destinados a proteger contra Lilith. Entre estes, as taças de encantamento (ou «taças mágicas») descobertas na Mesopotâmia e no Irão oferecem um testemunho direto dos receios e remédios populares associados à demónia. Estas taças de terracota, datadas do século IV ao século VI da nossa era, eram enterradas sob o limiar das casas para prender ou afastar os demónios. Muitas taças apresentam fórmulas em aramaico que invocam a proteção de Deus e dos anjos contra «as Liliths masculinas e femininas». Encontram-se nelas até as primeiras representações visuais de Lilith: um pequeno desenho rudimentar no fundo da taça, representando uma figura feminina com os braços levantados, rodeada pelo texto espiralado do encantamento. Numa destas taças, conservada no Museu Semítico de Harvard, vê-se um demónio de aparência feminina a levantar ameaçadoramente os braços, com o corpo coberto de manchas que evocam a pele de um leopardo – pormenor que, segundo os especialistas, permite identificar Lilith por comparação com outras taças semelhantes. A inscrição que circunda a figura declara a expulsão dos malefícios da casa de um certo Quqai, filho de Gushnaï, e da sua mulher Abi, expulsando todos os espíritos malignos que os atormentam.
Taça de encantamento aramaica (cerca de 600 d.C., Museu de Harvard). Fonte: Biblical Archeology Society
Embora o nome de Lilith não esteja explicitamente escrito nesta taça, a tradição reteve que se tratava dela, tal era a sua reputação já então bem estabelecida. Os textos das taças acusam «a feiticeira» ou «a Lilith» de vaguear durante a noite para atormentar os adormecidos e unir-se ilicitamente a eles. Uma delas evoca «Hoblas, a Lilith, neta de Zarni, a Lilith», a bater em crianças, rapazes e raparigas, e a devorá-las cruelmente. Perante tais ameaças, as conjurações inscritas nas taças assumem a forma de “cartas de divórcio” mágicas: nelas, manda-se Lilith embora (ou a lilith, quando é considerada uma categoria de demónios mais do que uma demónia em si), repudia-se-a e proíbe-se-lhe por escrito aproximar-se da casa ou da criança a proteger.
Assim, entre o Talmude e as práticas mágicas, Lilith afirma-se na cultura judaica tardia como um demónio bem definido. É uma mulher-demónio alada, lúbrica e perigosa, vista como responsável por pesadelos eróticos, mortes súbitas de bebés e toda uma série de males inexplicáveis. Os sábios discutem a sua existência (alguns, como o erudito medieval Maimónides mais tarde, rejeitariam Lilith como uma superstição infundada), mas o povo toma precauções, para o caso de ser verdade. Lilith está agora suficientemente enraizada no imaginário para que lhe sejam dedicados amuletos: encontram-se, por exemplo, medalhões ou pergaminhos antigos com a inscrição «Adão e Eva, Lilith para fora», acompanhada pelos nomes dos três anjos Senoy, Sansenoy e Semangelof – os únicos capazes, diz-se, de a manter sob controlo. São precisamente estes três anjos que veremos surgir na lenda de Lilith como primeira mulher de Adão, lenda que ganha forma no início da Idade Média.
4. Lilith, a primeira mulher de Adão
Por volta da Alta Idade Média, a figura de Lilith sofre uma transformação importante: é integrada num relato quase midráshico que a apresenta como a primeira mulher de Adão, anterior a Eva.
Antes de avançarmos, expliquemos o que é um midrash: quando se fala de um relato quase midráshico, quer dizer-se que o texto preenche um silêncio da Bíblia, cria uma história a partir de uma ausência ou de uma tensão no texto, mas não faz oficialmente parte das colectâneas de midrashim reconhecidas pela tradição rabínica. Pode provir de um autor anónimo, de um texto marginal, de uma colectânea posterior ou de um escrito popular (alguns são muito sérios e jurídicos, outros mais narrativos e imaginativos, como esta passagem sobre Lilith). Esta precisão é importante, pois, embora o cristianismo e o islão retomem o relato de Adão e Eva do Génesis, nem um nem outro dão lugar a Lilith, pois não herdaram o midrash. É por isso que ela é sobretudo mencionada nas tradições judaicas.
A origem mais antiga desta história encontra-se, portanto, num texto anónimo compilado entre os séculos VIII e X, conhecido pelo nome de Alfabeto de Ben Sira. Esta obra (falsamente atribuída ao sábio Shimon Ben Sira) é, na realidade, uma colectânea satírica de fábulas e histórias edificantes compilada na Babilónia ou na Pérsia medieval. É aí, num capítulo dedicado à descendência de Adão, que surge pela primeira vez o relato completo de Lilith, a mulher rebelde.
Segundo o Alfabeto de Ben Sira, depois de criar Adão a partir do pó do solo, Deus moldou Lilith a partir da mesma terra para lhe dar uma companheira. Lilith provém, portanto, do mesmo material e do mesmo momento criador que Adão, o que a torna desde logo igual a ele em natureza e estatuto. Contudo, o casal discute rapidamente: Adão quer impor a sua autoridade, enquanto Lilith se recusa a submeter-se. A sua querela é ilustrada de forma vívida por uma cena da vida conjugal: no momento de terem relações íntimas, Adão exige que Lilith fique deitada por baixo dele, o que ela não pode aceitar. Lilith reivindica a igualdade:
« Somos iguais um ao outro, pois ambos fomos criados da terra.
Como nenhum dos dois queria ceder - Adão recusava deitar-se por baixo, Lilith recusava deitar-se por baixo -, Lilith, furiosa, pronuncia o Nome inefável de Deus (Yod, Hé, Vav, Hé, sagrado e impronunciável) e voa para fora do Éden. Ao utilizar o Nome divino, adquire um poder mágico que lhe permite abandonar o jardim do Éden pelos ares. Foge então para o mar Vermelho, território dos demónios.
Adão, desolado ao ver a sua companheira partir, implora ao Criador que a faça voltar. Deus envia então três anjos – chamados Senoï, Sansenoï e Samangelof – no encalço de Lilith, a fim de a convencerem a regressar para junto de Adão. Os três mensageiros alcançam Lilith junto ao mar Vermelho, onde a encontram rodeada pelos demónios com os quais já se unira. Com efeito, entretanto, Lilith teria tomado como amante o «Grande Demónio» chamado Samael (outras versões falam de Asmodeu) e gerado numerosas criaturas demoníacas nas águas do mar Vermelho. Os anjos transmitem a ordem divina: Lilith deve regressar para junto de Adão, caso contrário será morta. Lilith recusa obstinadamente. Como represália, os enviados de Deus ameaçam afogá-la. Lilith propõe-lhes então um acordo: jura que nunca mais atentará contra a vida dos recém-nascidos humanos, desde que estes tragam um sinal que a afaste - neste caso, os nomes dos três anjos inscritos numa amuleto. Os anjos aceitam este compromisso: Lilith escapa ao castigo divino ao prometer poupar as crianças protegidas por um talismã, mas, em contrapartida, abandona definitivamente Adão.
É assim que, neste relato, Lilith adquire o papel de demónio errante assassino de crianças, conservando ao mesmo tempo a sua aura de primeira mulher livre. O Alfabeto de Ben Sira explica, com efeito, que, se Lilith foi a primeira companheira de Adão, a sua partida serve para justificar a presença de dois relatos da criação da mulher no Génesis. O livro do Génesis apresenta, de facto, duas versões: Génesis 1:27 indica que Deus criou o Homem « homem e mulher ao mesmo tempo » (o que deixou muitos comentadores perplexos), enquanto Génesis 2:22 narra a formação de Eva a partir da costela de Adão. A lenda de Lilith resolve esta aparente incoerência: no primeiro relato bíblico, a « mulher » mencionada seria Lilith, criada como igual de Adão, enquanto o segundo relato descreve a criação de Eva, formada de maneira diferente após o desaparecimento de Lilith. Lilith torna-se, portanto, a primeira Eva, aquela que foi formada, tal como Adão, a partir do pó, mas que, ao recusar ser dominada, abandonou o paraíso e deixou o lugar a outra mulher, Eva, moldada a partir de Adão e destinada, ela, a ser « osso dos seus ossos ».
Este mito tardio de Lilith, embora não canónico, teve um sucesso imenso no imaginário judaico e até para além dele. Foi difundido através de versões manuscritas e orais, de tal modo que, desde a Idade Média, Lilith, a primeira mulher se tornou uma ideia generalizada para explicar certos mistérios dos textos sagrados. A partir daí, as interpretações foram numerosas e variadas. Por exemplo, o erudito do século X Isaac Ben Jacob menciona nos seus escritos que, segundo alguns, « Adão teve uma primeira esposa antes de Eva, mas ela era um espírito maléfico ». Outros comentários posteriores sobre o Génesis evocam brevemente esta « primeira mulher rebelde », sem sempre a nomearem Lilith, mas é possível perceber que se trata dela.
Além disso, o acordo celebrado entre Lilith e os anjos no Alfabeto de Ben Sira teve repercussões diretas nos costumes populares. A partir da Idade Média, tornou-se frequente pendurar por cima do berço dos recém-nascidos um amuleto com a inscrição « Senoy, Sansenoy, Semangelof, Adam ve-H’ava » (« Senoy, Sansenoy e Semangelof, Adão e Eva »), seguida da fórmula « Lilith para fora ». Este texto apotropaico (destinado a afastar o mal) recorda explicitamente a promessa de Lilith: ao ver os nomes dos anjos ou os de Adão e Eva, a demónia é obrigada a deixar a criança em paz. Esta prática, atestada por documentos desde o século XIII, testemunha a penetração da lenda de Lilith na vida quotidiana. Lilith, outrora um vento do deserto mesopotâmico, está agora integrada na história de Adão e Eva e é temida nos quartos das crianças. A sua imagem de mulher demoníaca insubmissa está firmemente estabelecida no final do primeiro milénio.
5. Lilith na Cabala
5.1. De demónia a rainha
Na época medieval, a figura de Lilith seria enriquecida e transformada pela literatura mística judaica, em particular pela Cabala nascente (do século XII ao século XV). Os cabalistas, procurando desvendar os segredos da criação e a natureza do mal, integram Lilith na sua visão dualista do todo. Ela já não é apenas uma demónia errante: torna-se uma personagem-chave na arquitetura espiritual do mal, a contraparte feminina das forças demoníacas opostas ao mundo divino.
Um dos temas desenvolvidos pela Cabala é a ideia de que Lilith teria sido criada não a partir da santidade, mas dos resíduos de impureza deixados durante a criação de Adão. Uma fonte medieval (o Yalqut Reuveni, coletânea do século XVII que compila tradições mais antigas) sugere que Lilith foi moldada com «terra impura», ao contrário de Adão, formado de argila pura, o que explicaria a sua natureza diabólica desde a origem. Outros textos cabalísticos relacionam diretamente o nascimento de Lilith com o de um arcanjo caído, Samael.
Personificação de Samael. Fonte: Wikipédia
Identificado com Satanás no misticismo judaico, é visto como o «príncipe do mal». Segundo uma tradição transmitida por um dos primeiros cabalistas (o rabino Isaac ben Jacob ha-Cohen, por volta de 1260, no seu tratado Sobre a Emanação da Esquerda), Lilith e Samael apareceram simultaneamente, emanando um do outro como um casal impuro, espelho invertido do casal sagrado Adão-Eva. Lilith é então descrita como a companheira de Samael, formando com ele o rei e a rainha do império do mal. Juntos, dominam o «lado esquerdo» ou Sitra Ahra (o «Outro Lado»), isto é, a vertente obscura da existência, oposta ao «lado direito» encarnado por Deus.
Esta conceção dualista, claramente exposta nos escritos de ha-Cohen e posteriormente integrada no Zohar (a grande obra do misticismo judaico, compilada no século XIII), faz assim de Lilith a famosa «mulher de Satanás», a rainha dos demónios que partilha o trono infernal de Samael. A partir de então, a missão das forças celestes no fim dos tempos será destruir este casal demoníaco - condição necessária para a redenção final.
5.2. Uma assassina... ou uma mãe vingativa?
O Zohar está surpreendentemente repleto de passagens sobre Lilith que aprofundam o seu retrato. Distingue, nomeadamente, duas Lilith: Lilith, a Grande e Lilith, a Pequena. A «Grande» Lilith é a esposa de Samael – a mesma mulher demoníaca da lenda de Adão, agora elevada à categoria de Rainha dos demónios. Conta-se que, depois de se recusar a regressar para junto de Adão, Deus a condenou a ver morrer cem dos seus filhos demónios todos os dias, o que a enlouqueceu de dor. Desesperada, terá tentado suicidar-se, mas os anjos salvaram-na, oferecendo-lhe em troca o poder de matar ela própria os filhos dos homens (os rapazes até ao oitavo dia, antes da circuncisão, e as raparigas até ao vigésimo dia). Assim foi selado o seu destino de assassina de inocentes. Mais tarde, ainda segundo estes relatos, Lilith encontrou Samael e uniu-se a ele. Samael também é chamado Adam Belial quando forma um casal com Lilith, sugerindo que é o reflexo sombrio de Adão unido a uma mulher perversa. Juntos, geram inúmeros demónios que povoam o mundo inferior. A tradição cabalística afirma até que Lilith se vingou do casal original: foi ela que, disfarçada de serpente, seduziu Eva e provocou a Queda. O Zohar e outros textos apresentam-na, com efeito, como a serpente tentadora do Éden, combinando as suas forças com as de Samael (por vezes identificado com a própria serpente) para provocar a transgressão de Eva e a perda da inocência. Além disso, atribui-se a Lilith o papel de ter incitado o seu filho Caim a matar Abel, insinuando que está na origem do primeiro homicídio humano. Após a morte de Abel, a lenda conta que Adão, esmagado pela dor, se separou de Eva durante 130 anos – período durante o qual Lilith voltou a procurar Adão enquanto este dormia e «desviou o seu sémen» para gerar novas legiões de demónios. Estes filhos obscuros, nascidos sem corpo carnal, formam o exército dos espíritos malignos que desde então atormenta a humanidade.
Adão e Eva perante a tentação. Nossa Senhora de Paris.
A «Pequena» Lilith, por sua vez, é por vezes distinguida como outro demónio feminino, subordinado à Grande. É associada a Asmodeus, um príncipe demoníaco de categoria inferior, e conta-se entre as quatro rainhas demoníacas com as quais Lilith partilha o poder infernal (sendo as outras três Igrat, Mahalath e Naamah). Esta subdivisão em duas figuras permite aos cabalistas explicar as múltiplas facetas de Lilith descritas nos textos: ora esposa de Satanás (Lilith, a Grande), ora súcubo que tenta os homens na sua cama (Lilith, a Pequena). Em todos os casos, o conjunto destas tradições concorda em fazer de Lilith um pilar da Sittra Achra, o Outro Lado maléfico oposto às forças do Bem. Sim, Lilith é desde então considerada a origem de todos os males... se não for os próprios males.
Os relatos cabalísticos integram Lilith até em lendas bíblicas inesperadas. Por exemplo, uma obra do século XV, o Livnat Ha-Sappir de R. Joseph de Agrigento, propõe uma leitura esotérica da história do rei Salomão, na qual a rainha de Sabá seria, na realidade, uma manifestação de Lilith que veio pôr à prova o rei sábio. Do mesmo modo, este texto identifica Lilith com a prostituta que pleiteia diante de Salomão no episódio do julgamento da criança disputada, o que faria dela um demónio oculto envolvido nos assuntos do grande rei. Estas interpretações testemunham a ubiquidade de Lilith no imaginário simbólico: para os cabalistas, ela pode esconder-se por detrás de muitas figuras femininas ambivalentes das Escrituras.
Apesar da importância que estas correntes místicas lhe atribuem, nem todos os pensadores judeus medievais aderiram a estas elaborações. Autoridades rabínicas racionalistas, como Maimónides (século XII) ou o seu continuador Meiri (século XIII), rejeitam explicitamente a realidade dos demónios e das histórias de Lilith, classificando-as como superstições sem fundamento. Estes sábios negam que Lilith tenha uma existência real ou um papel na teologia judaica. No entanto, a influência popular e esotérica de Lilith era tal que nem mesmo estas tentativas de desmistificação conseguiram fazê-la desaparecer. No início do Renascimento, Lilith estava solidamente estabelecida como a rainha dos espíritos impuros, a tentadora original e a mãe dos demónios. A sua lenda, transmitida pela Cabala, iria mesmo viajar para além do mundo judaico, inspirando a arte e a literatura dos séculos seguintes.
6. Da lenda à cultura moderna: o legado de Lilith
Figura marginal de textos antigos que se tornou heroína de mitos medievais, Lilith perdurou até à cultura moderna. A sua imagem de mulher demoníaca e rebelde fascinou muito para além dos círculos religiosos. Desde a Idade Média cristã, os artistas integraram-na nas suas obras: encontramos, por exemplo, Lilith em certas interpretações da tentação de Adão e Eva, nas quais a serpente do Jardim do Éden é representada, sem surpresa... com a cabeça ou o busto de uma mulher. Esta iconografia, comum na arte europeia a partir do século XII, inspira-se diretamente na tradição que identifica Lilith com a serpente tentadora. O próprio Miguel Ângelo, no seu fresco monumental do teto da Capela Sistina (1508–1512), representou a serpente da árvore do conhecimento com o torso de uma mulher graciosa enrolada à volta do tronco, sugerindo aos iniciados (como você agora) a presença de Lilith na cena da Queda.
Lilith, primeira mulher de Adão (pintura da Capela Sistina). Fonte: Toysondor
Na época romântica e vitoriana, Lilith torna-se uma musa para muitos artistas e poetas. O poeta Goethe menciona-a no seu Fausto (1808) - «Lilith, a primeira mulher de Adão, cuidado com a sua beleza», diz Mefistófeles - recordando o seu encanto... fatal. Os pintores apropriam-se do tema: Dante Gabriel Rossetti pinta Lady Lilith (1867), mostrando-a como uma feiticeira de longos cabelos, símbolo da sedução narcisista. O seu contemporâneo John Collier realiza, em 1887, um célebre retrato de Lilith nua, serpenteando em torno de uma árvore, recordando explicitamente o seu papel de tentadora do Éden, que lhe ficou colado à pele. Estas obras fixam no imaginário coletivo a imagem de uma Lilith sensual e perigosa, encarnação perfeita da mulher fatal.
O nome de Lilith continua a aparecer no século XX em contextos variados. Na psicanálise e na antropologia, autores como Siegmund Hurwitz (em Lilith, a primeira Eva, 1980) ou Raphael Patai (A Deusa hebraica, 1967) exploraram Lilith como arquétipo do feminino obscuro ou reprimido. Paralelamente, o movimento feminista dos anos 1970 redescobriu Lilith sob uma nova perspetiva: já não apenas como um demónio, mas também como símbolo da mulher insubmissa perante o patriarcado. A revista judaica feminista Lilith Magazine, fundada em 1976, adotou o seu nome em referência a esta primeira mulher que reivindicou a sua independência. Do mesmo modo, o festival musical Lilith Fair (anos 1990) celebrava as artistas femininas, invocando esta figura de emancipação. Lilith passou assim do estatuto de monstro ao de ícone para algumas ativistas, prova da versatilidade simbólica desta personagem.
Não, Lilith não se deixa apreender com um único olhar. Escapa até a todas as definições. Atravessa épocas, crenças e medos como uma sombra que se recusa a calar. Tentaram apagá-la, aprisioná-la, exorcizá-la. No entanto, ela continua lá. Intrusa, demónio, rainha, assassina, dominadora. Ou manipulada, perseguida, ferida. E, se o seu nome existe, talvez seja porque nunca deixou de colocar a mesma pergunta: em que se transforma uma mulher a quem recusam dar ouvidos?
Fontes adicionais:
Par Olivier d’Aeternum
Apaixonado pelas tradições esotéricas e pela história do oculto desde as primeiras civilizações até ao século XVIII, partilho alguns artigos sobre estes temas. Sou também co-criador da loja esotérica online Aeternum.
