Todos os anos, a Páscoa assinala a chegada da primavera com os seus ovos decorados e as suas tradições familiares. Esta festa, associada à ressurreição de Cristo, parece ter origens bem definidas. No entanto, olhando mais de perto, vários dos seus símbolos e costumes lembram celebrações muito mais antigas. Por trás dos sinos e dos coelhos de chocolate esconde-se uma história mais ampla, em que se celebra o renascimento.
Se este tipo de tema lhe interessa, pode ler os nossos artigos sobre as origens pagãs da Candelária e as origens pagãs da Epifania.
1. O equinócio de Ostara ou quando a noite dá lugar ao dia
Nas tradições germânicas e anglo-saxónicas, o equinócio da primavera simboliza um momento de equilíbrio em que a luz recupera a vantagem sobre a sombra. Este período de transição está associado a uma divindade chamada Eostre, por vezes grafada Ostara. Conhecida através de fontes medievais, é descrita como uma deusa do renascimento, da fertilidade e do despertar da natureza. O seu nome terá dado origem à palavra inglesa Easter, utilizada para designar a festa da Páscoa.
O monge Beda, o Venerável (monge e erudito inglês que participou, nomeadamente, nos cálculos das horas litúrgicas), menciona nos seus escritos do século VIII que os anglo-saxões celebravam uma festa em honra de Eostre durante o mês que lhe era consagrado, Eosturmonath. Como já terá percebido, este período podia variar de um ano para o outro, uma vez que os antigos calendários germânicos e anglo-saxónicos eram lunares ou lunissolares, e não gregorianos como hoje.
Este período correspondia à chegada da primavera, quando a terra aquecia e a vegetação renascia depois do inverno. Embora as informações sobre esta divindade sejam limitadas, a sua ligação à fertilidade e ao renascimento atravessou os tempos.
A chegada da primavera
A lebre está originalmente associada a Eostre. Animal lunar e símbolo da fecundidade, representa o ciclo da vida e do renascimento primaveril. A sua associação à deusa e à festa do equinócio poderá explicar a sua presença nas tradições modernas da Páscoa. O ovo, outro elemento recorrente, representa a gestação e a promessa de uma nova estação próspera. Alguns ritos consistiam em pintar ovos e oferecê-los como oferendas para favorecer a fertilidade das terras e das famílias.
2. As festas greco-romanas: de Cibele à ressurreição de Átis
Os povos mediterrânicos também atribuíam grande importância aos ciclos naturais e ao renascimento primaveril. Em Roma, o culto de Cibele, grande deusa da natureza e da fertilidade, era acompanhado por celebrações marcadas por ritos de purificação e procissões. O seu companheiro Átis, cujo mito evoca a morte e o regresso à vida, estava no centro destas festividades. Todos os anos, no equinócio, realizavam-se cerimónias que evocavam a sua ressurreição, anunciando assim a vitória da vida sobre a sombra do inverno.
Segundo a lenda, Cibele apaixona-se por Átis, um mortal de beleza excecional. No entanto, Átis é-lhe infiel e apaixona-se por uma ninfa ou por uma mortal (consoante as versões). Furiosa e dominada pelo ciúme, Cibele enlouquece-o. No seu delírio, Átis mutila-se e perde todo o sangue ao pé de um pinheiro, antes de morrer. Arrependida, Cibele lamenta o seu ato e, como reparação, obtém de Zeus que o seu amado regresse à vida em cada primavera, simbolizando assim o regresso da fertilidade depois do inverno.
Representação de Átis. Fonte: Honor the Gods
As festividades dedicadas a Cibele e Átis decorriam ao longo de vários dias, durante as Hilárias. Começavam com períodos de luto e lamentações, seguidos de rituais que simbolizavam o renascimento. Os iniciados participavam em ritos de purificação, utilizando água e sangue para representar um renascimento espiritual e físico.
Existe um paralelo interessante entre estes mitos e o de Perséfone, cuja permanência no mundo dos mortos e o regresso ao mundo dos vivos ilustram a passagem do inverno para a primavera. Todos os anos, a sua ascensão do reino dos mortos anunciava o despertar da vegetação, assinalando assim o tão aguardado renascimento.
3. Uma assimilação progressiva pelo Cristianismo
Quando o cristianismo se impôs na Europa, absorveu e transformou as celebrações pagãs que marcavam o ritmo das estações. A Igreja procurou dar um novo significado às festas existentes, em vez de as abolir completamente, facilitando assim a transição para a nova religião. A Páscoa, que celebra a ressurreição de Cristo, integrou vários elementos provenientes de ritos mais antigos ligados ao regresso da luz e à fertilidade primaveril.
Mas, uma vez que Ostara nunca se realizou numa data fixa, a Páscoa também segue um calendário móvel. O Concílio de Niceia, em 325, cuja missão incluía estabelecer o primeiro calendário litúrgico, determinou que a Páscoa deveria ser celebrada no primeiro domingo depois da lua cheia que se segue ao equinócio da primavera. Esta escolha resulta de um compromisso entre diferentes tradições e visa distinguir a Páscoa das festas judaicas, respeitando simultaneamente o simbolismo do renascimento primaveril.
Este modo de cálculo remete para as antigas práticas pagãs, em que as celebrações estavam ligadas aos ciclos lunares e solares. Em muitas culturas, o regresso da primavera era assinalado por ritos dependentes da posição dos astros, em vez de uma data fixa. A escolha de uma lua cheia para determinar a data da Páscoa recorda estes sistemas tradicionais, em que a luz crescente do astro noturno anunciava o fim do inverno e o regresso da abundância.
4. Morte e ressurreição nas religiões antigas
A ideia de um deus que morre e renasce não é exclusiva do cristianismo. Muitas civilizações desenvolveram mitos em que uma divindade sofre uma morte simbólica antes de regressar à vida, ilustrando o ciclo perpétuo da natureza.
Vimo-lo acima com Átis. Este padrão também se encontra no mito de Osíris, no Egito, e no de Dioniso, na Grécia, duas figuras ligadas ao renascimento da vegetação.
Ressurreição de Cristo
O relato da ressurreição de Cristo insere-se nesta continuidade. Simboliza a vitória da vida sobre a morte, uma mensagem que ecoa as antigas crenças em que o renascimento primaveril era entendido como um "milagre" cíclico. Foi isso que fez da Páscoa uma das festas cristãs mais importantes da Semana Santa (o Domingo de Ramos, que comemora a entrada de Jesus em Jerusalém; a Quinta-Feira Santa, que recorda a Última Ceia; a Sexta-Feira Santa, que evoca a crucificação de Cristo; a Vigília Pascal, que celebra a ressurreição; o Domingo de Páscoa e a Segunda-Feira de Páscoa).
5. Símbolos (quase) intactos
O interessante é que a Páscoa retoma quase palavra por palavra os símbolos pagãos de Ostara e, de forma mais geral, da primavera. O ovo foi particularmente sacralizado, nomeadamente através da proibição do seu consumo durante a Quaresma (o jejum rigoroso de 40 dias antes da Páscoa).
Símbolos da Quaresma
As famílias conservavam então os ovos postos e, para evitar que se estragassem, coziam-nos ou decoravam-lhes a casca. No final da Quaresma, estes ovos eram partilhados e oferecidos como presentes durante as festividades pascais.
Uma adição diz respeito ao cordeiro pascal. No judaísmo, está associado à Páscoa judaica (Pessa’h), que comemora a libertação dos hebreus do Egito. No cristianismo, Jesus é comparado a um cordeiro imolado. É chamado "Cordeiro de Deus" (Agnus Dei), em referência ao seu sacrifício para redimir os pecados dos homens.
6. E o chocolate, como entra nesta história?
O chocolate é uma adição relativamente recente às tradições da Páscoa e não tem origem nas celebrações pagãs da primavera. A sua introdução nesta festa resulta principalmente da evolução dos hábitos alimentares e das mudanças nas práticas religiosas.
O cacau foi introduzido na Europa a partir do século XVI, graças aos exploradores espanhóis que o trouxeram do continente americano. Nessa época, o chocolate era inicialmente consumido sob a forma de bebida quente, reservada às elites europeias devido ao seu elevado custo. Ao longo dos séculos, o seu consumo democratizou-se e a sua transformação em confeitaria tornou-se mais comum.
Foi entre os séculos XVIII e XIX que o chocolate começou a ser associado à Páscoa. Enquanto produto raro e requintado, era particularmente apreciado nas grandes ocasiões festivas. Tornou-se então um presente muito procurado para assinalar o fim das privações da Quaresma.
Par Olivier d’Aeternum
Apaixonado pelas tradições esotéricas e pela história do oculto desde as primeiras civilizações até ao século XVIII, partilho alguns artigos sobre estes temas. Sou também co-criador da loja esotérica online Aeternum.
