Wierookharsen zoals olibanum, benzoë, copal, mirre en storax worden al duizenden jaren gebruikt in religieuze en esoterische praktijken. Elk ervan bezit magische eigenschappen die per traditie verschillen. Een overzicht.
Olibanumhars (franckincense)
Botanische oorsprong
Olibanum, gewoonlijk kortweg « wierook » genoemd, is een aromatische gomhars die afkomstig is van de boom Boswellia. Voornamelijk wordt Boswellia sacra (synoniem B. carterii) gebruikt, een kleine boom die oorspronkelijk uit Dhofar (in het zuiden van Oman) komt. De boom komt ook voor in Somalië, Jemen en Noord-India (waar Boswellia serrata groeit). Boswellia-soorten behoren tot de familie van de Burseraceae. Door insnijdingen in de schors scheidt de boom witachtige harsachtige « tranen » af, die aan de vrije lucht verharden en na enkele weken worden verzameld. Olibanum staat al sinds de oudheid bekend om zijn heilige geur en was volgens de Bijbelse traditie een van de drie geschenken die aan het kind Jezus werden aangeboden (naast goud en mirre).
Magische eigenschappen in de kabbalistische magie
In de Hebreeuwse mystiek en de westers-kabbalistische magie wordt olibanum beschouwd als een heilige hars die verbonden is met de hoogste spirituele sferen. In het Hebreeuws heet het lebonah en maakt het volgens de Bijbel deel uit van het wierookmengsel van de Tempel van Jeruzalem, waar het wordt omschreven als « allerheiligst ». Occultisten uit de hermetisch-kabbalistische traditie verbinden het vaak met de Sphere van de Zon (sefira Tiphereth) vanwege het lichtgevende en koninklijke karakter ervan.
Olibanum wordt inderdaad beschreven als een zonnewierook die hoge spirituele trillingen draagt. De planetaire correspondentie ervan is de Zon in veel occulte correspondenties, en het element ervan is het zuiverende Vuur. Het branden van olibanum wordt gezien als een middel om de ziel naar het goddelijke te verheffen: men zegt dat de rook recht naar de hemel opstijgt om de gebeden over te brengen. Kabbalisten en magiërs gebruiken het daarom om de rituele ruimte te wijden en goddelijke energieën aan te roepen (merk op dat een kabbalistische school, die van Ari Luria, olibanum zelfs verbindt met de occulte sefira Da’at, het mystieke « punt van kennis », wat de rol ervan als brug tussen de materiële en de spirituele wereld benadrukt).
In de middeleeuwse en renaissancistische Europese magie
In Europa werd olibanumwierook altijd gewaardeerd in religieuze en magische rituelen. De katholieke kerk gebruikt het in een wierookvat om plaatsen te zegenen en te zuiveren en kwade invloeden te verdrijven – een gebruik dat teruggaat op antieke rituelen. Middeleeuwse en renaissancistische grimoires schrijven het zuiverende en wijdende eigenschappen toe. De astrologische traditie versterkt de associatie van olibanum met de Zon: volgens de planetaire correspondenties die worden vermeld door Cornelius Agrippa is de wierook van de Zon de echte wierook (olibanum). Het verbranden van olibanum op een zondag (de dag van de Zon) tijdens een bezwering trekt gunstige zonne-energieën aan (verlichting, succes) en behaagt welwillende entiteiten. Omgekeerd werd het krachtige aroma ook gebruikt om kwade geesten op afstand te houden: talrijke middeleeuwse exorcismen bevelen het beroken met gewijde wierook aan. In De Sleutel van Salomo en andere grimoires komt olibanum voor in recepten voor «pauselijke wierook» of planetaire wierook – gemengd met mirre, benzoë of styrax – om specifieke fumigaties voor elke handeling te creëren. Zo is olibanum in de salomonische magie een standaardingrediënt van de «wierook van de kunst», die vrijwel universeel wordt gebruikt om cirkels en magische instrumenten te heiligen.
Eigenschappen in Wicca en neo-heidense magie
In Wicca wordt olibanum beschouwd als de universele wierook bij uitstek. Het wordt geassocieerd met het element Vuur en de Zon, en men schrijft het de kracht toe om spirituele vibraties te verhogen, de atmosfeer te zuiveren en rituele voorwerpen of plaatsen te wijden. De magische eigenschappen die in wicca-werken worden genoemd, omvatten bescherming, uitdrijving (het verdrijven van negatieve energieën), zuivering en verhoogde spiritualiteit. Men zegt dat de rook krachtige vibraties verspreidt die de ziel verheffen en al het kwaad verdrijven. Beoefenaars steken olibanum aan om de magische cirkel te wijden, een huis van schadelijke invloeden te reinigen, of meditatie te bevorderen en mystieke visioenen op te wekken. Olibanum wordt verwerkt in talrijke wiccaanse wierookmengsels, en Scott Cunningham merkt op dat het indien nodig kan worden vervangen door copal of dennenhars (wat aantoont dat de zuiverende rol ervan vergelijkbaar wordt geacht met die van andere geurige harsen). Kortom, voor neo-heidense heksen en magiërs is het een veelzijdige wierook met een hoge vibratie, die het goddelijke licht symboliseert.
Gebruik in Hoodoo (Afro-Amerikaanse conjure)
In de Hoodoo – een Afro-Amerikaanse magische traditie met christelijke invloeden – neemt olibanum een belangrijke plaats in als heilige Bijbelse wierook. Het gebruik ervan gaat terug op de gezamenlijke invloed van christelijke praktijken (de baptistenkerk, het katholicisme) en Europese “geheime boeken” die in de Afro-Amerikaanse cultuur werden geïntroduceerd. Het wordt samen met het reciteren van psalmen gebrand om het huis of altaar te heiligen en de gebeden tot God te laten opstijgen. Olibanumwierook (gecombineerd met mirre) wordt gezien als een offer aan God en de heiligen – met name tijdens gebedswaken of ter begeleiding van novenekaarsen. Catherine Yronwode vermeldt dat olibanum op gloeiende kolen wordt gebruikt “tijdens spirituele erediensten, zoals aanbevolen in de Bijbel”. Binnen de Hoodoo-cultus bestaat ook het idee dat olibanum voorspoed en zegeningen aantrekt: een paar wierookkorrels bij zich dragen of ze laten branden brengt geluk en succes in zaken. Bovendien wordt het, gemengd met andere ingrediënten, gebruikt om condition-wierook te maken (wierook voor succes of het aantrekken van geld), omdat de kracht ervan voor positieve versterking wordt erkend.
In Santería en Afro-Caribische tradities
Binnen de Santería (het Caribisch gebied, ontstaan uit de Yoruba-religie vermengd met het katholicisme) en in bepaalde voodoo-praktijken werd olibanum traditioneel niet gebruikt door West-Afrikanen (de oorspronkelijke Yoruba-rituelen geven de voorkeur aan offers van voedsel, kruiden of lokaal geurend hout). Door het katholieke syncretisme is olibanum echter een overgenomen aromatisch offer geworden in veel Afro-Caribische rituelen. Zo wordt olibanum in de Cubaanse Santería geassocieerd met Obatalá (de scheppende god van het Yoruba-pantheon, gelijkgesteld aan Christus of de Maagd Maria) vanwege het zonnige en zuivere karakter ervan. Het branden van witte wierook op het altaar van Obatalá wordt gezien als een teken van respect en als een manier om de ruimte te zuiveren voor deze godheid van de zuiverheid.
Ook tijdens voodo missen (een mengeling van katholieke liturgie en de verering van de loa) wordt soms het met olibanum gevulde kerkelijke wierookvat gebrand om de gemeenschap te heiligen en de geesten te eren, zoals men dat voor christelijke heiligen zou doen. In het Haïtiaanse voodoo gebruiken sommige houngans olibanum (daar « tieno » of eenvoudigweg wierook genoemd) voor rituelen rond de Rada-mysteries (die doorgaans welwillend zijn), of tijdens begrafenisceremonies om de geesten van de doden tot rust te brengen. Ook in Afrika is olibanum bekend in de Hoorn van Afrika (Ethiopië en Somalië) vanwege lokale medicinale en rituele toepassingen, maar in West-Afrika was het vóór de koloniale periode onbekend. Tegenwoordig vindt men het echter via de Kerk of esoterische winkels op voodoo- of candomblé-altaren als universele zuiveringswierook. Tussen de verschillende tradities bestaan er nauwelijks tegenstrijdigheden over olibanum: vrijwel alle tradities zien het als een middel voor heilige zuivering, een « geur van heiligheid » die de godheden behaagt en het kwaad verdrijft. In die zin kan men – zoals een hedendaagse auteur doet – spreken van een « universele » hars die alle religies met elkaar verbindt.
Benzoëhars (Benzoin)
Botanische oorsprong
Benzoë (benzoëgom) is de aromatische hars afkomstig van verschillende bomen uit het geslacht Styrax. Twee Aziatische soorten worden voornamelijk geëxploiteerd: Styrax tonkinensis (Siambenzoë, afkomstig uit Indochina – Laos en Vietnam) en Styrax benzoin (Sumatrabenzoë, Indonesië). Deze bomen uit de familie van de Styraxachtigen produceren een balsamieke oleohars, die wordt verkregen door de schors in te snijden. Historisch leverde een andere mediterrane soort, Styrax officinalis (de storaxboom), een balsem genaamd vaste storax. Benzoë werd dan ook vaak verward met storax: vroeger duidde de term storax op benzoë die uit het Oosten werd geïmporteerd. Zo is de « zwarte storax » uit de handel in werkelijkheid geoxideerde Sumatrabenzoë met een donkere uitstraling. De naam benzoë komt van het Arabische lubān jāwī (« wierook van Java »), een verwijzing naar de Indonesische oorsprong. Deze hars met een zoete vanillegeur wordt zowel in de parfumerie als voor wierook gebruikt.
Correspondenties in de kabbalistische en westerse occulte magie
Benzoë komt niet voor in de Bijbel of in de traditionele joodse kabbala (het was onbekend in het Nabije Oosten), maar westerse esoterici namen het vanaf het einde van de middeleeuwen op in hun planetaire correspondenties. Opvallend is dat de bronnen van mening verschillen over de toewijzing ervan: Agrippa (16e eeuw) schaart storax/benzoë onder de bescherming van Jupiter (waarschijnlijk vanwege de verheffende geur en het vermogen om andere ingrediënten te ‘versterken’, eigenschappen die als joviaal werden beschouwd).
De latere hermetistische traditie (Golden Dawn enzovoort) associeert het daarentegen eerder met Mercurius: in moderne recepten voor planetaire wierook behoort storax tot de typische wierooksoorten van Mercurius. Deze mercuriale associatie is gebaseerd op het levendige aroma en de snelheid waarmee de rook op de geest inwerkt (Mercurius is de planeet van de lucht en het intellect). In andere tabellen wordt het juist in verband gebracht met de Zon – de wiccastroming beschouwt het als mannelijk en zonnelijk. In de hermetische kabbala vinden we benzoë terug in correspondentie met de sefira Hod (Mercurius) of Tiferet (Zon), afhankelijk van de auteur. Hoe dan ook zijn allen het eens over zijn kracht van zuivering en als ‘woordvoerder’: het dient om intenties naar boven te brengen en de werking van gebeden of bezweringen te versterken. Zo zagen Eliphas Lévi en andere occultisten uit de 19e eeuw in benzoë een wierook van Lucht, die tijdens engelaanroepingen of kenniswerk de mentale en spirituele vibraties kon verhogen.
In de Europese magie (middeleeuwen – renaissance)
De benzoë kwam pas aan het einde van de middeleeuwen in Europa terecht, via handelsroutes met Zuidoost-Azië. De alchemisten en magiërs van de renaissance namen het al snel over vanwege de aangename fumigerende eigenschappen. Het komt voor in verschillende recepten voor beroking uit die tijd: de ‘wierook van de Maan’ uit het Heptaméron van Pierre d’Abano (13e eeuw) gebruikt kamfer en mirre, maar latere versies vervangen deze ingrediënten soms door benzoë, wat erop wijst dat het aan populariteit won.
Laatmagische manuscripten (17e - 18e eeuw) vermelden benzoë/storax in mengsels die bedoeld zijn om geesten op te roepen of talismannen te wijden. De zachte rook creëert een sfeer die bevorderlijk is voor psychische ontspanning en visioenen. Een moderne tekst vat samen dat storax (benzoë) « in veel middeleeuwse en antieke recepten vereist was », met name om te kalmeren, te ontspannen en de slaap te bevorderen, maar ook dat het werd verbrand om zich tegen negatieve invloeden te beschermen. Deze dualiteit is interessant: enerzijds kalmeert benzoë (het werd zelfs gebruikt als licht kalmeringsmiddel of tegen slapeloosheid), anderzijds dient het als een aromatisch schild tegen kwaadaardigheid. De ouden waardeerden het ook in liefdesmagie: de vanilleachtige geur is sensueel en « wekt liefde op » – zo komt het voor in recepten voor liefdesdranken of zalven die genegenheid moeten opwekken.
Magische eigenschappen in Wicca
Wicca en hedendaagse magie beschouwen benzoë als een basisingrediënt in de wierookbereiding, vooral vanwege de reinigende en versterkende eigenschappen. Wanneer benzoë alleen wordt verbrand, verspreidt het een balsemachtige geur die de ruimte zegent en verheldert, negatieve energieën verdrijft en positieve vibraties aantrekt. Het is ook een wierook van voorspoed en overvloed: het komt in talrijke rituelen voor om rijkdom of succes te vergroten. Bovendien wordt aan benzoë de kracht toegeschreven om de werking van andere kruiden te versterken waarmee het wordt gecombineerd. Heksen gebruiken het daarom als een « booster » in mengsels: een snufje benzoë in rituele wierook vergroot de kracht en magische reikwijdte ervan. Cunningham vermeldt ook dat benzoë (dat hij indeelt als een zonnige hars van Lucht) uitstekend is voor het creëren van een psychisch klimaat dat bevorderlijk is voor meditatie en concentratie.
Het wordt in verband gebracht met het zonnevlechtchakra (het centrum van persoonlijke macht) en met zonnegoden zoals Ra of Apollo, wat het stralende en weldadige karakter ervan benadrukt. In de praktijk gebruiken Wiccans het om rituele voorwerpen te reinigen (door fumigatie of als ingrediënt in consecratieolie), om cirkels te wijden, geluk aan te trekken en zelfs in liefdesmagie (de zachtheid ervan bevordert liefdevolle energieën). Benzoë wordt vaak aanbevolen als vervanging in wierookrecepten wanneer men een bepaalde andere hars niet heeft, wat de veelzijdigheid ervan bewijst. De elementaire correspondentie (Lucht) maakt het tot een wierook die verbonden is met het oosten en de dageraad, gebruikt om negativiteit te verdrijven als een frisse wind en bezweringen naar de hemel te dragen.
Toepassingen in Hoodoo
In de Afro-Amerikaanse Hoodoo wordt benzoë gewaardeerd om geluk en vrede in huis aan te trekken. Een gezegde uit deze folklore beweert dat het verbranden van benzoë op een gloeiende kool geluk en gemoedsrust brengt. De ‘mentale rust’ die de kalmerende geur teweegbrengt, is inderdaad nuttig na ruzies of om een verstoord huis tot rust te brengen. Benzoë is dan ook een veelgebruikt ingrediënt in mengsels van condition-wierook, zoals Peaceful Home (vreedzaam huis) of Money Drawing (geld aantrekken): het zuivert de atmosfeer en voegt er tegelijk een trilling van voorspoed aan toe. In traditionele hoodoo-recepten wordt het gemengd met olibanum en andere harsen: ‘kerkelijke wierook’ combineert olibanum, mirre en benzoë om de liturgische wierook genaamd Pontifical na te bootsen (gebruikt om te zegenen).
Benzoë wordt in deze praktijken echter niet altijd onderscheiden van styrax – de twee termen worden soms door elkaar gebruikt. Ook valt op dat benzoëpoeder als fixeermiddel werd verwerkt in talrijke bereidingen van tekenpoeders en hoodoo-oliën, wat wijst op zijn rol als magische drager. Over het algemeen zien conjure-beoefenaars benzoë als een ‘geluksbrengende’ hars: ze brengt een zachte zegen in huis (rust, harmonie) en ‘geeft kracht’ aan occult werk (als energetisch hulpmiddel). Het is dus een basisaarde wierook die continu wordt gebruikt om een spiritueel gezonde en gunstige sfeer te behouden.
In de Santería en Afrikaanse tradities
Benzoë is niet traditioneel in gebruik binnen de Ifá-religie van de Yoruba, noch binnen de oorspronkelijke vodoucultus – deze culturen hadden geen toegang tot deze Aziatische hars. Bovendien richten hun rituelen zich minder op harsachtige fumigaties dan op lokale planten (bladeren, hout, ...). Tegenwoordig vindt men in kringen van Santería of Palo Monte in Cuba soms benzoë in esoterische winkels, maar het gebruik ervan blijft ondergeschikt aan dat van olibanum of mirre. Als het wordt gebruikt, gebeurt dat doorgaans onder invloed van ceremoniële of wiccaanse magie, met dezelfde doelen van zuivering en geluk. Een Cubaanse santero kan benzoë toevoegen aan wierook die wordt geofferd aan de Maagd van Liefdadigheid (syncretisme van Oshún) om liefde en voorspoed in huis te versterken, maar dit is geen aloude, gedocumenteerde Afro-Cubaanse gewoonte.
Ook in Benin en Nigeria is benzoë buiten gemoderniseerde esoterische kringen vrijwel onbekend. Men kan stellen dat Afrikaanse tradities geen eigen symboliek aan benzoë toekennen, behalve de symboliek die uit de westerse wereld is overgenomen: een exotische wierook die wordt gewaardeerd om zijn aangename geur en reinigende werking. Er komt hier geen grote tegenstrijdigheid naar voren, behalve de afwezigheid van dit bestanddeel in klassieke Afrikaanse systemen. Waar het wel wordt gebruikt (in Amerika en Europa), bestaat er overeenstemming over de eigenschappen ervan: zuivering, versterking en het aantrekken van geluk. Het enige verschil is dat de hoodoo-traditie iets meer nadruk legt op het alledaagse gelukbrengende aspect, terwijl de Europese esoterische traditie het meer als een « cosmetisch » ingrediënt (een spiritueel parfum) beschouwt en Wicca als een zonnewierook voor rijkdom. Deze verschillen zijn echter eerder gradueel dan wezenlijk.
Copalhars
Botanische oorsprong
Copal is geen unieke botanische soort, maar een algemene term voor verschillende harsen die van tropische bomen worden verzameld, vooral in Amerika. Het woord is afkomstig uit het Nahuatl copalli, dat « wierook » betekent. De copal die als wierook wordt gebruikt, is voornamelijk afkomstig uit de familie van de Bursereaceae (dezelfde familie als olibanum en mirre): Bursera bipinnata (witte copal uit Mexico) en Bursera copallifera zijn bomen die van oorsprong uit Mexico komen en zeer geurige copal produceren. Er worden verschillende soorten onderscheiden: copal oro (goudkleurig), copal blanco (wit) en copal negro (zwart), afhankelijk van de soort en de kwaliteit. Over het algemeen groeien deze bomen in Meso-Amerika (Mexico, Guatemala en Honduras) en het Amazonegebied (in Zuid-Amerika bestaan andere vergelijkbare harsen die copal uit Brazilië worden genoemd,...). Copal kan ook verwijzen naar half-fossiele harsen uit Oost-Afrika (copal uit Oman of Zanzibar, afkomstig van Hymenaea), maar in een esoterische context wordt meestal verwezen naar copal uit Centraal-Amerika. Deze inheemse Amerikaanse copal wordt gewonnen door inkepingen in de stam te maken; de hars die eruit stroomt is zachter dan olibanum, kleverig en wordt hard tot een doorschijnende geelachtige massa. De precolumbiaanse beschavingen (Maya’s en Azteken) gebruikten het als een fundamentele ceremoniële wierook, net zoals olibanum dat in het Oosten was.
Plaats in de kabbalistische en westerse magie
Als wierook uit de Nieuwe Wereld ontbreekt copal in klassieke westerse kabbalistische bronnen en grimoires. Desondanks heeft de moderne ceremoniële magie hem naar analogie met olibanum geïntegreerd. Sommige occultisten beschouwen copal inderdaad als een equivalent van frankincensewierook: hij behoort tot dezelfde botanische familie en verspreidt een eveneens zuiverende en heilige rook. In de correspondenties van de Golden Dawn of de Wicca wordt algemeen aanvaard dat men olibanum door copal kan vervangen. Zo merkt Scott Cunningham op dat copal olibanumwierook kan vervangen in recepten, wat laat zien dat men hem vergelijkbare eigenschappen toeschrijft. Als teken van deze gelijkstelling wordt copal in het Westen soms ook geassocieerd met het element Vuur en met de Zon.
Toch wordt hij niet expliciet vermeld in oude kabbalistische of astrologische teksten. Men kan zeggen dat copal in de hedendaagse hermetische kabbala eenvoudigweg de solaire en zuiverende eigenschappen van olibanum overneemt, zonder verdere specifieke symboliek. Hij wordt voor dezelfde doeleinden gebruikt: consecratie, spirituele verheffing en gebed. Een moderne kabbalist kan copal branden tijdens een planetaire rite van de Zon of om een zonne-archangel aan te roepen wanneer er geen olibanum beschikbaar is, en zal aannemen dat het vibrerende effect gelijkwaardig is (sommigen menen zelfs dat copal uit Amerika, omdat hij «nieuw» is binnen de westerse traditie, een frisse en krachtige energie meebrengt).
In de historische Europese magie
De middeleeuwse en Europese renaissancemagie kende copal niet; deze hars werd pas na de ontdekking van Amerika geïmporteerd. Daarom komt hij niet voor in klassieke grimoires. Pas in de 19e eeuw, met de belangstelling voor exotische tradities, werd copal genoemd door enkele Franse of Engelse occultisten die geïntrigeerd waren door precolumbiaanse wierook. Éliphas Lévi noemt in zijn correspondenties «copalgom» als een wierook met zuiverende eigenschappen, maar dat blijft marginaal vergeleken met het gebruik van olibanum of benzoë. In Europa werd copal vooral gebruikt voor vernissen en lakken (want bij verhitting vormt hij een vernis), eerder dan als liturgische wierook. Toch wordt gemeld dat franciscaanse missionarissen in Nieuw-Spanje al in de 16e eeuw copal naar Rome stuurden, waar men hem incidenteel tijdens missen gebruikte om deze nieuwe «Indiase» wierook uit te proberen. Bij gebrek aan oude esoterische bronnen over copal in Europa kunnen we concluderen dat het historische magische gebruik ervan daar nihil is. Elke toepassing van copal in Europese rituelen is dus een modern verschijnsel dat voortkomt uit culturele uitwisseling.
Magische eigenschappen in Wicca en het moderne paganisme
Copal is volledig omarmd door moderne neopaganistische beoefenaars, die het beschouwen als een zeer zuiverende en spirituele wierook. Binnen de Wicca wordt het soms „wierook van de Maya’s” genoemd en gebruikt om negatieve energieën te reinigen en de heilige ruimte te wijden, vergelijkbaar met witte salie of olibanum. Wanneer het brandt, verspreidt copal een rook met een tegelijk zachte, harsachtige en citroenachtige geur, die als kalmerend, verkwikkend en bevorderlijk voor verbinding met het goddelijke wordt ervaren.
Moderne heksen merken op dat copal een sterk gevoel van rustige trance creëert: ideaal ter ondersteuning van meditatie, yoga of elk ritueel dat om een heldere bewustzijnstoestand vraagt. De algemeen erkende magische eigenschappen omvatten: zuivering (het „reinigt” plaatsen, voorwerpen en aura’s door entiteiten of schadelijke energieën te verdrijven), bewustzijnsverruiming (het helpt contact te maken met spirituele gidsen, voorouders en hogere niveaus), verbetering van de concentratie (de geur verankert je in het huidige moment en kalmeert de geest) en energetische genezing (er worden gunstige effecten op emotioneel vlak aan toegeschreven, die helpen het innerlijke evenwicht te herstellen). In Wicca-kringen is het gebruikelijk om copal te branden tijdens de herfstsabbats (met name tijdens Samhain, het feest van de doden) om de inheemse voorouders te eren of simpelweg om vóór rituelen een beschermde heilige ruimte te openen. Vanwege de sterke culturele band met de voorchristelijke beschavingen van Amerika wordt copal soms ook gebruikt om de energieën van de aarde, de ongerepte natuur of inheemse godheden aan te roepen. Bij een neosjamanistisch genezingsritueel kan copal worden gebrand als offer aan de vier windrichtingen en de geesten van het tropische regenwoud. Kortom, Wicca en het neopaganisme waarderen copal als een „nieuwe” heilige hars, zuiverend als olibanum maar met een eigen energetische „signatuur” die verbonden is met Meso-Amerika.
Gebruik in Hoodoo en in de Latijns-Amerikaanse folklore
Binnen de klassieke Afro-Amerikaanse Hoodoo behoort copal niet tot de traditionele wierook (nogmaals, hij deed pas laat zijn intrede). In de 20e eeuw introduceerde de invloed van de Latijns-Caribische botanica’s in de Verenigde Staten copal echter in esoterische catalogi. Tegenwoordig bieden sommige conjurewinkels copal aan hun Mexicaans-Amerikaanse of mestieze clientèle aan, en kunnen Hoodoo-beoefenaars het weloverwogen gebruiken. Folkloristen beschrijven het als « de heilige wierook van de Maya-indianen van Midden-Amerika ». Daarom wordt copal gezien als een krachtige wierook om offers te brengen aan inheemse geesten en kwade invloeden te reinigen. Een Hoodoo-beoefenaar zou bijvoorbeeld copal kunnen branden om een spookhuis te zuiveren, terwijl hij de beschermende indiaanse geesten van de plek aanroept. Copal komt ook voor in bepaalde moderne spirituele mengsels: zo combineert een zeer geliefde zuiveringsformule kamfer, dennenhars en copal om het kwaad te verdrijven. In de Mexicaanse traditie (curanderismo) is copal alomtegenwoordig: men brandt het tijdens de Día de los Muertos (de Dag van de Doden) op familiealtaren om de zielen van de overledenen met zijn geur te begeleiden. Deze kennis werd doorgegeven aan de chicano/tex-mexgemeenschappen, die haar in hun magische praktijken integreerden: zo kan een grensheks copal aanbevelen om iemand van het « boze oog » te reinigen of om overvloed aan te trekken (bijvoorbeeld in combinatie met een gebed tot de Maagd van Guadalupe).
In de Santería en Afro-Caribische tradities
De afro-Caribische religies van Yoruba-oorsprong (Santería in Cuba, Candomblé in Brazilië) of van Fon-oorsprong (Vaudou in Haïti) hadden copal niet in hun traditionele rituele repertoire. Copal is namelijk eigen aan de culturen van Midden-Amerika en groeit niet in het Caribisch gebied. Toch bestaan er gebieden waar Afro-religies en inheemse religies zich met elkaar vermengen, met name in landen als Mexico, Guatemala en zelfs Venezuela. In deze contexten kan copal zijn opgenomen in de rituelen van bepaalde Garifuna- of Afro-Maya-gemeenschappen. Zo vindt men in Mexico brujos (tovenaars) die Afro-Cubaanse magie en Maya-sjamanisme combineren: zij gebruiken ‘copal pom’ (Maya-copal) als offergave, niet aan Afrikaanse orisha’s, maar aan de natuurgeesten en lokale voorouders, voordat zij overgaan tot het aanroepen van Afrikaanse godheden. Dit blijft echter vrij lokaal. In de Cubaanse Santería of het zuivere Haïtiaanse Vaudou blijft copal ritueel vrijwel onbekend – voor de zeldzame toepassingen van wierook geeft men de voorkeur aan de katholieke traditie (kerkelijke wierook op basis van olibanum). Met de verspreiding van esoterische producten ziet men echter soms copal verschijnen op moderne Vaudou-altaren als ‘exotische’ wierook om nieuwe vibraties uit te proberen.
Een voodoo-priester zou uit nieuwsgierigheid copal kunnen branden om een loa te eren die verbonden is met de aarde of het bos (naar analogie met de Mayaanse natuurgoden), maar dat zou een persoonlijke vernieuwing zijn. In Afrikaanse en Afro-Caribische tradities is er dan ook geen gecodificeerde symboliek rond copal: als het wordt gebruikt, gebeurt dat door ontlening aan inheemse Meso-Amerikaanse gebruiken, waarin het zijn oorspronkelijke betekenis behoudt (zuivering, offer aan de aardgoden en voorouders). Er zijn geen opvallende tegenstrijdigheden tussen de tradities met betrekking tot copal: overal waar het wordt gebruikt, dient het om te zuiveren, te wijden en de menselijke wereld met de goddelijke wereld te verbinden. Het enige verschil is het centrale belang dat het bij de Maya's en Azteken heeft (de bij uitstek belangrijkste wierook van bloed en goden), terwijl het in geïmporteerde systemen (westerse of Afro-Amerikaanse) ondergeschikt of optioneel blijft. In het Westen wordt het gezien als vervanging voor olibanum; in inheems Amerika is het een pijler van de eredienst. Dit culturele contrast is opmerkelijk, maar vormt geen tegenstrijdigheid in de interpretatie – eerder een variatie in gebruik als gevolg van de geografische context.
Mirrehars
Botanische oorsprong
Mirre is een aromatische gomhars die wordt gewonnen uit de stam van bepaalde kleine doornige bomen van het geslacht Commiphora, in het bijzonder Commiphora myrrha. De «mirreboom» of balsemboom komt oorspronkelijk uit de droge gebieden van de Hoorn van Afrika en het Arabisch Schiereiland. Men vindt deze boom voornamelijk in Somalië, Ethiopië, Djibouti, Jemen en het zuiden van Saoedi-Arabië. Het is een struik van ongeveer 3 meter hoog, met een knobbelige, met doornen bedekte stam. In de schors worden inkepingen gemaakt om de hars te oogsten, die na het drogen als geelbruine «tranen» uitvloeit. Mirre stond al in de oudheid hoog aangeschreven: de Egyptenaren gebruikten haar bij het balsemen, ze wordt in de Bijbel genoemd (als een van de drie geschenken van de Wijzen) en in talrijke rituelen. Haar naam komt uit het Hebreeuws môr (bitterheid), wat haar zeer bittere smaak weerspiegelt. Er bestaan verschillende soorten mirre; de bekendste is de zogenaamde bittere mirre (Commiphora myrrha), maar men onderscheidt ook de zoete mirre, genaamd opoponax. Hier bespreken we de klassieke bittere mirre.
Eigenschappen in de kabbalistische magie en hermetische symboliek
Mirre heeft een diepe symboliek die verbonden is met het concept van offer, pijnlijke wijsheid en mystieke vrouwelijkheid. In de Kabbala wordt mirre geassocieerd met de sefira Binah (het Begrip, het principe van de goddelijke Moeder). Binah is namelijk de sfeer van de Grootmoeder (Imma), die het lijden van de wereld begrijpt; mirre vertegenwoordigt door haar bitterheid en haar funeraire gebruik het heilige lijden. Een esoterische tekst stelt dat „mirre heilig is voor de Grote Moeder, of men haar nu Maria, Isis of Binah noemt”. Mirre branden in de Kabbala betekent dan ook de energie aanroepen van de Moeder der Smarten, zij die de bedroefden troost en voorzit over het mysterie van de dood en de spirituele wedergeboorte. Mirre komt ook in de Bijbel voor als bestanddeel van de heilige zalfolie (Exodus 30:23) – men mengde haar met andere aromatische stoffen om de priesters en de voorwerpen van de Tempel te wijden. Kabbalistisch kan men hierin een symbool zien van verzachte strengheid (Binah houdt verband met de Saturnale Strengheid): de bittere mirre wordt in de zalfolie getemperd door de zachtheid van kaneel en kassia, wat het evenwicht van de goddelijke eigenschappen weerspiegelt. Daarnaast schrijven sommige hermetische planetaire correspondenties mirre toe aan Saturnus, de planeet van de dood, de tijd en de grenzen. Dit strookt met haar rol bij het balsemen van de doden en haar associatie met Binah-Saturnus. Andere auteurs verbinden haar ook met de Maan (vanwege haar witte geur en haar gebruik door maangodinnen) of zelfs met Mars (vanwege haar donkere kleur en haar antiseptische eigenschappen bij wonden, waarvoor ze door Griekse soldaten werd gebruikt). De meeste moderne kabbalisten rekenen haar echter toe aan de Maan (en het water), als wierook van de Zwarte Godin, het duistere aspect van de maan.
In de Europese magie (Oudheid, Middeleeuwen, Renaissance)
Mirre neemt een belangrijke plaats in de magische en religieuze geschiedenis van het Middellandse Zeegebied in. De oude Egyptenaren beschouwden haar als de ‘olie van de mummies’: ze werd verwerkt in het balsemmengsel om het lichaam van de overledene te reinigen en te beschermen. Volgens Plutarchus brandden Egyptische priesters ’s middags mirre ter ere van de zonnegod Ra (olibanum bij dageraad, mirre ’s middags, kyphi ’s avonds), waardoor ze in deze context een zonnewierook was. De Grieken en Romeinen gebruikten haar in de heilige en geneeskundige parfumerie (zalven om wonden te verzorgen). In het Nieuwe Testament symboliseert mirre het verlossende lijden: ze werd bij Jezus’ geboorte aangeboden, vervolgens op het kruis met wijn vermengd (Marcus 15:23) en ten slotte gebruikt om zijn lichaam in het graf te balsemen. Deze symbolische lading ontging middeleeuwse monniken en magiërs niet: mirre werd gezien als de wierook van de heilige dood en devotie. In middeleeuwse christelijke rituelen werd ze tijdens passievieringen en begrafenissen samen met olibanum gebrand. Middeleeuwse grimoires schrijven haar vaak voor naast wierook: zo adviseert een recept voor wierook om een magisch zwaard te wijden, «mannelijke wierook (olibanum) en vrouwelijke wierook (mirre)» te combineren om de krachten in evenwicht te brengen.
Mirre werd geacht onreine geesten te kunnen verdrijven wanneer ze met olibanum werd gecombineerd – enigszins zoals de Kerk wierook gebruikt tijdens de pontificale liturgie. Cornelius Agrippa vermeldt dat mirre, van nature koud en droog, onder de saturnale invloeden valt; bovendien bevat een oud recept voor Saturnus dat hij aanhaalt, samen fijngemalen olibanum en mirre. Paradoxaal genoeg brengen andere teksten haar in verband met Venus vanwege haar rol in liefdeszalven (want mirre was in bepaalde oosterse bereidingen ook een afrodisiacum). In de middeleeuwse magie komt ze voor in liefdesdranken, geïnspireerd door het Hooglied (waarin mirre in een erotische context wordt genoemd als symbool van de geliefde vrouw). Zo raadde een middeleeuws liefdesmiddel bijvoorbeeld aan een zakje met mirre en roos bij zich te dragen om onweerstaanbaar te worden – een geloof dat berustte op het bedwelmende aroma van mirre.
Tijdens de Renaissance schreven Paracelsus en de spagyrische alchemisten mirre een verwantschap met de ziel (Geest) toe, eerder dan met het lichaam, omdat ze dode lichamen bewaart maar de “geest vervluchtigt” door haar geur. Ze gebruikten haar als wierook tijdens necromantische handelingen of meditatie over de dood. Zo ontstaat een complex beeld: mirre is in Europa nu eens zonne- (wierook van de Zonnegod op het middaguur), dan weer saturnaal (door haar band met de dood en begrafenissen), en dan weer venusachtig/maangerelateerd (door haar band met de Moedergodin en liefdesgeuren). Deze veelheid kan volgens verschillende auteurs tot tegenstrijdige interpretaties hebben geleid. Toch zijn allen het eens over haar heilige, plechtige karakter en haar verbondenheid met de mysteriën. Men beschouwde haar als een meer introverte en “onderaardse” wierook dan olibanum: als olibanum het gebed rechtstreeks naar de Hemel verheft, dan opent mirre de deur naar het onbewuste en de wereld van de voorouders.
Eigenschappen in de Wicca en hedendaagse magie
Wicca en moderne esoterische tradities hebben deze toeschrijvingen samengebracht om mirre te beschrijven als een hars met vrouwelijke, maangerelateerde en saturnale energie. Scott Cunningham classificeert haar als plant van de Maan (donkere Maan) en in tweede instantie van Saturnus, waarbij hij de sterke verbondenheid met het heilige vrouwelijke benadrukt. Zo wordt mirre in de Wicca gebruikt om de Godin te eren in haar aspecten van Wijsheid en Dood (bijv. de donkere Godin Hekate of de rouwende Maagd Maria). Vaak wordt mirre samen met olibanum verbrand – deze klassieke combinatie van olibanum en mirre symboliseert de God en de Godin, of de Zon en de Maan, in harmonie. Van mirre alleen wordt gezegd dat ze een zeer introspectieve trilling heeft: ze wordt gebruikt voor rituelen van diepe meditatie, innerlijke genezing en rouwverwerking. Haar verdichte rook bevordert het binnentreden in een veranderde bewustzijnstoestand. Daarom verbranden veel heksen haar om met de geesten van voorouders of overledenen te communiceren (mirre = brug naar het Hiernamaals). Een wicca-artikel merkt op dat mirre “leidt tot een rijke en lonende meditatie, speciaal gericht op introspectie.
Ze dient om persoonlijk verdriet te helen en contact te maken met de doden en de onderwereld”. Om die reden komt ze voor in rituelen van Samhain (het feest van de Doden). Daarnaast heeft mirre ook een aspect van bescherming en zuivering dat het olibanum aanvult: haar antiseptische aard op lichamelijk vlak wordt op esoterisch vlak vertaald in de kracht om negatieve invloeden te verdrijven en de aura te verzegelen. Daarom gebruiken Wiccans haar om magische werktuigen te zuiveren, cirkels te wijden (vooral onder de afnemende Maan) en zich te beschermen tegen psychische aanvallen. Minder vaak wordt mirre verwerkt in droom- of astrale mengsels: sommigen branden haar voor het slapengaan om profetische dromen of astrale reizen op te wekken, vooral in combinatie met kamille of munt (vanwege haar kalmerende effect op de geest).
Emotioneel gezien staat mirre erom bekend «de ziel te openen om de pijn los te laten» – soms wordt aangeraden haar na een relatiebreuk of een rouwperiode te branden om te helpen het verdriet te verwerken en de vrede terug te vinden. Ook de Wicca waardeert mirre voor meer lichtende rituele toepassingen: bijvoorbeeld een mengsel van olibanum, mirre en kaneel om een nieuw project te zegenen, waarbij mirre staat voor de wijsheid en bescherming rond het project. Zo blijft mirre in de moderne magie een veelzijdige hars, maar vooral gericht op diepe spiritualiteit, de heling van de ziel en psychische bescherming, eerder dan op materiële wensen. Haar dualiteit van Zon en Maan wordt soms genoemd: sommigen ervaren haar als zeer zonnig (de energie van Ra, mystieke vitaliteit), terwijl anderen haar als grillig en duister waarnemen; deze dubbelzinnigheid weerspiegelt de verschillende energieën die in haar verweven zijn, zoals een auteur zegt: «Mirre is een complex parfum met meerdere verbonden energieën. Deze antieke schat weigert op één enkele manier te worden gecatalogiseerd». Dit illustreert goed de uiteenlopende interpretaties waaraan zij onderhevig is – maar die niet per se tegenstrijdig zijn, slechts veelzijdig.
Gebruik in Hoodoo
In Afro-Amerikaanse Hoodoo is mirre, net als olibanum, een heilige Bijbelse wierook die via de Kerk in de praktijken is opgenomen. Ze wordt bijna altijd in combinatie met olibanum gebruikt in spirituele wierook. Zo vermeldt een hoodoo-catalogus: « Gewoonlijk samen met olibanum gebrand voor genezing, zuivering, romantiek en liefde ». Deze zin verrast, omdat hij mirre in verband brengt met romantiek en liefde – een minder bekende kant die waarschijnlijk voortkomt uit het Hooglied, waarin mirre sensuele liefde symboliseert (de geliefde zegt: « Mijn geliefde is voor mij een bundeltje mirre dat tussen mijn borsten rust »). In de hoodoo-folklore dient het samen branden van olibanum en mirre dus niet alleen om een ruimte te zuiveren en een gebed te verheffen, maar kan het ook worden gebruikt in rituelen voor liefdesverzoening of genezing van relaties (vandaar de vermeldingen van « romance, love »). In de dagelijkse praktijk bereiden rootworkers “Three Kings Incense” (of Wierook van de Drie Koningen) door gelijke delen olibanum, mirre en soms benzoë te mengen. Ze branden dit om een woning of bedrijf te zegenen – zo worden schadelijke invloeden verdreven en wordt Gods zegen naar de plek aangetrokken. Voor persoonlijke zuivering kan men zich “wassen” in de rook van mirre- en olibanumwierook terwijl men een psalm reciteert, om zich van een vloek of verdriet te bevrijden. Mirre wordt ook verwerkt in mojo bags (gris-gris) die met gezondheid verband houden: een klein stukje hars wordt aan geneeskrachtige wortels toegevoegd om de spirituele werking van de genezing te versterken. Wat de communicatie met de doden betreft: hoodoo-beoefenaars, die sterk christelijk zijn, beoefenen geen « heidense » necromantie, maar tijdens missen voor de doden of op de Dag van de Doden kunnen ze kerkelijke wierook (die dus mirre bevat) op graven branden om de voorouders te eren – een uit het katholicisme geërfde praktijk. Mirre heeft ook een geneeskrachtige toepassing in de hoodoo-farmacopoeia: tot poeder vermalen wordt ze gebruikt om een zalf te bereiden voor de behandeling van snijwonden of infecties (het is een antisepticum), en men gelooft dat aanbrengen met gebed de spirituele genezing van de persoon versnelt. Samengevat wordt mirre in Hoodoo gezien als een sacramentele wierook met een sterk beschermende en genezende werking, die vaak onafscheidelijk is van olibanum. Waar de Wicca mirre eerder in verband brengt met verdriet en mysterie, legt Hoodoo meer nadruk op haar genezende en verzoenende rol (het genezen van lichamelijke en emotionele kwalen en het herstellen van harmonie). Er is niet echt sprake van een tegenstelling, maar van een verschil in accent: waar een Europese occultist mirre als streng en funerair beschouwt, ziet een hoodoo-rootworker er vooral een wierook van gebed in die vrede brengt (waaronder vrede binnen een relatie, vandaar de liefde). Deze verschillen komen voort uit de culturele context: conjure doctors hebben mirre via de religie opgenomen (als symbool van goddelijke liefde en de genezing door Jezus), eerder dan via de heidense mythologie van de treurende Godin.
In de Santería en de vodou
Mirre werd, net als olibanum, oorspronkelijk niet door West-Afrikanen gebruikt in hun erediensten. Door de syncretismen met het katholicisme werd mirre echter geïntroduceerd in het Afro-Caribische ritueel. In de Cubaanse Santería maakt mirre deel uit van de samenstelling van de „kerk wierook”, die wordt gebruikt om de tempel (de casita) te zuiveren vóór de misa espiritual of ceremonies waarin de katholieke heiligen worden aangeroepen die met de orisha’s worden geassocieerd. Sommigen bewaren mirre als offer voor de Maagd Maria (het syncretisme van Obatalá of Oshún, afhankelijk van het aspect), omdat mirre verbonden is met Onze-Lieve-Vrouw van Smarten – een beeld dat overeenkomt met Yemayá in haar aspect van mater dolorosa. In de Haïtiaanse vodou wordt mirre traditioneel niet afzonderlijk gebrand, maar de geur ervan is terug te vinden in de „Vaticaanse wierook”, die soms door vodoupriesters wordt gebruikt wanneer zij elementen uit de katholieke mis opnemen. Tijdens rituelen voor de Guédé (geesten van de doden) of Baron Samedi, die vaak rond Allerheiligen plaatsvinden, kan een geurende hars (olibanum en mirre) op het dodenaltaar worden gebrand om deze geesten in een plechtige sfeer te eren. Het is interessant om op te merken dat mirre, die bitter is en met begraafplaatsen wordt verbonden, goed past bij loa’s zoals Maman Brigitte (de vrouw van Baron Samedi en beschermster van graven) – hoewel geen enkele traditionele bron expliciet vermeldt dat „mirre voor Maman Brigitte wordt gebrand”, is de symbolische associatie samenhangend (Maman Brigitte wordt gesyncretiseerd met de heilige Brigida, en men kan zich voorstellen dat men mirrewierook aan deze heilige offert). In het algemeen hebben Afro-Caribische tradities geen eigen correspondenties voor mirre ontwikkeld: ze gebruiken haar op katholieke wijze, dus als heilige wierook voor gebed en zuivering, en eventueel als symbool van heilige rouw. Er is dus geen sterke interne tegenstrijdigheid – alleen een overdracht van symboliek. We zien dat sommige interpretatieverschillen die eerder werden genoemd (mirre als zonne- versus maanresonantie enzovoort) eigen zijn aan westerse tradities. In Afrikaanse of Creoolse tradities bestaan deze subtiliteiten eigenlijk niet: mirre blijft daar een heilige substantie, bitter als het lijden maar heiligend en beschermend, zonder dat men zich druk maakt over haar heersende planeet. Deze hars vormt zo een verbinding tussen al deze culturen, omdat zij overal het idee belichaamt van het heilige vermengd met de bitterheid van het leven.
Hars van Storax (Styrax)
Botanische oorsprong
De storax (ook geschreven als styrax) verwijst naar een donkere balsamische hars, die oorspronkelijk afkomstig is van een mediterrane struik genaamd Styrax officinalis (familie van de Styraxachtigen). Deze struik, die vroeger in de Levant (Syrië, Palestina en Cyprus) voorkwam, scheidt via zijn bast een vaste balsem af die storax of benzoë van de Levant wordt genoemd. De meeste storax die tegenwoordig wordt gebruikt, is echter afkomstig van een andere boom: de Liquidambar orientalis (familie van de Altingiaceae), ook wel vloeibare styrax of zoete amber uit Turkije genoemd. De Liquidambar orientalis is een boom uit Turkije (de regio Klein-Azië) waarvan de bast wordt ingekerfd om een zwartachtige vloeibare hars te verkrijgen die bekendstaat als vloeibare storax. Een verwante soort, Liquidambar styraciflua, afkomstig uit Amerika (van Mexico tot de Verenigde Staten), produceert een vergelijkbare balsem. In de handel wordt vaak onderscheid gemaakt tussen de « echte » storax uit Turkije (Liquidambar) en benzoë (Styrax uit Azië), maar in het verleden werden beide met elkaar verward. Storaxhars komt voor als een kleverige bruinzwarte massa of als aromatische zwartachtige klonten. De geur is zoet en balsamisch, met tonen van vanille en bittere amandel. Let op: men spreekt ook van « styrax » om deze hars aan te duiden (styrax is de Latijnse naam), wat de verwarring met het botanische geslacht Styrax in stand houdt. Samengevat kan storax zowel verwijzen naar de balsem van Liquidambar (Klein-Azië en Amerika) als naar de balsem van Styrax officinalis (Levant); deze laatste wordt tegenwoordig vrijwel niet meer gebruikt.
Correspondenties in de hermetische kabbala en het westerse occultisme
Storax neemt een interessante plaats in binnen de occulte correspondenties, omdat het door verschillende auteurs aan verschillende planeten is toegeschreven. Agrippa noemt het de belangrijkste wierook van Jupiter. In zijn Occult Philosophy vermeldt hij voor Jupiter namelijk: ‘Storax, saffraan…’ als geschikte fumigatie, vermoedelijk vanwege de rijke en ‘koninklijke’ geur. De latere traditie (Golden Dawn enzovoort) gebruikt storax daarentegen vooral voor Mercurius. Een moderne lijst van planetaire offers noemt storax, naast mastiek, als een aanbevolen Mercuriuswierook. Deze mercuriale toeschrijving wordt verklaard door de associatie van storax met het element Lucht en met snelle mentale stimulatie (mercuriale eigenschappen). Sommige occultisten kennen het bovendien een lunaire of saturnale aard toe: de kleverige zwarte hars doet denken aan de Zwarte Maan of Saturnus. Een hedendaagse esoterische bron stelt dan ook dat storax tegelijkertijd Mercurius, Saturnus en de Maan als planetaire associaties heeft. Dit weerspiegelt waarschijnlijk het feit dat storax de geest kalmeert (Maan), beschermt tegen negativiteit (Saturnus) en tegelijk een vluchtig aromatisch aspect heeft (Mercurius). In de hermetische Kabbala wordt storax, afhankelijk van de bron, in verband gebracht met Yesod (Maan) of Hod (Mercurius). Eliphas Lévi noemt storax als bestanddeel van bepaalde evocatieve fumigaties, zonder de planeet te specificeren. De Golden Dawn gebruikt het in de zogenoemde ‘Abramelin’-kunstwierook met olibanum en benzoë, waardoor het eerder aan de kant van Mercurius staat (omdat Abramelin naar Mercurius/Hermes verwijst). Hoe dan ook wordt storax beschouwd als wierook met psychische energie: het bevordert veranderde bewustzijnstoestanden en astrale projectie. Moderne auteurs merken op dat het wordt gebrand om profetische dromen of zielsreizen op te wekken (lunaire eigenschap), terwijl het tegelijkertijd het logisch denken versterkt (mercuriale eigenschap) en het kwaad verdrijft (saturnale eigenschap). Door deze veelzijdigheid is het binnen de correspondenties een soort ‘kameleon’, wat van bron tot bron tegenstrijdig kan lijken. In het algemeen wordt storax in de westerse kabbala en het occultisme echter beschouwd als verbonden met de mentale en astrale sfeer, en gebruikt om te kalmeren, te beschermen en intellectuele en droommagie te bevorderen.
In de Europese magie (Oudheid, Middeleeuwen)
Storax was al bekend in de Grieks-Romeinse oudheid. De Assyriërs en Egyptenaren gebruikten het in de parfumerie: bij de Egyptenaren maakte het deel uit van de samenstelling van Kyphi (heilige wierook, samengesteld uit meerdere ingrediënten). De teksten van Theophrastus en Dioscorides vermelden storax (styrax) als een kostbare balsem die uit Syrië werd geïmporteerd. In de middeleeuwen waardeerde de Arabische farmacologie het om zijn geneeskrachtige eigenschappen (slijmoplossend, zenuwkalmerend). Op magisch gebied komt storax voor in talrijke middeleeuwse wierookrecepten. Zo wordt storax in de Picatrix (een astrologisch grimoire uit de 13e eeuw) opgenomen in de wierook van Venus als een zoet aroma dat liefde aantrekt. Daarentegen wordt het in de Liber Juratus (een tekst over engelenmagie) gebruikt voor de bezweringen van zaterdag (een duisterder aspect). In Europa werd het traditioneel geassocieerd met ontspanning en slaap: middeleeuwse kruidenboeken raden aan om ’s avonds storax in de slaapkamer te branden om goed te slapen. Bij uitbreiding werd het gebruikt om waarzeggerijdromen te bevorderen – Hildegard van Bingen vermeldt dat de geur van storax «de hersenen verheugt». In esoterische kringen werd storax vaak gebruikt bij rituelen voor het aanroepen van geesten: men dacht dat zijn aangename rook de entiteiten zou behagen en hen ertoe zou aanzetten zich zonder agressie te manifesteren. De Goetia (Lemegeton) bevat wierookmengsels waarin storax wordt gecombineerd met lignaloë, olibanum,... om een bepaalde luchtgeest aan te roepen. Bovendien vinden we in de samenstelling van de beroemde Pontificale wierook, een kerkelijk mengsel voor de kerk, storax naast olibanum, mirre en benzoë. Dit betekent dat ook de Kerk zelf storax gebruikte (althans storax officinalis, ook wel korrelstorax genoemd) om haar wierookvaten tijdens plechtige missen te parfumeren – hiervan zijn in Europa al vanaf de 13e eeuw sporen te vinden. Via deze weg kreeg storax een heilige en beschermende uitstraling, doordat het werd vermengd met gewijde wierook. Middeleeuwse christelijke magiërs beschouwden het dan ook als een heilzaam en beschermend bestanddeel. Zo schrijft een recept uit het Grimorium Verum om een kwaadaardige geest te verdrijven voor dat men storax en salpeter verbrandt: storax voor de verzachtende zachtheid, salpeter voor het verdrijvende aspect. Deze combinatie van functies (verzachting versus verdrijving) illustreert goed het gebruik van storax als magisch kalmeringsmiddel – kalmerend voor de beoefenaar (het vermindert zijn angsten) en kalmerend voor de geesten (het stelt hen gerust of trekt hen op een positieve manier aan). In de Verlichting bleef storax aanwezig in esoterische, met name alchemistische (Paracelsus gebruikte het bij bepaalde distillaties van quintessenties) en theürgische recepten. Kortom, in de vroegmoderne Europese magie wordt storax vooral gezien als een heilzame en profylactische wierook: hij kalmeert de geest, wekt sensuele liefde op (vandaar dat hij in bepaalde verleidingsspreuken werd gebruikt) en verdrijft negatieve energieën. Er is betrekkelijk brede overeenstemming over; weinig geschriften spreken er negatief over. De enige complexiteit ligt in de verschillende planeten waarmee hij wordt geassocieerd: Saturnus (vanwege zijn kleur en nachtelijke gebruik), Venus (vanwege zijn zoete, erotische geur) of Mercurius (vanwege zijn mentale werking). Deze onduidelijkheid is tot op de dag van vandaag blijven bestaan.
Magische eigenschappen in Wicca en moderne hekserij
Hedendaagse heksen gebruiken storax vrij vaak (vaak in de vorm van Sumatraanse benzoëpoeder, die ten onrechte storax wordt genoemd). In Wicca wordt het beschouwd als een hars die verbonden is met het element Aarde en meerdere planetaire invloeden heeft (soms vermeld als wierook van Mercurius of de Maan). De belangrijkste magische eigenschappen worden doorgaans omschreven als: bescherming, zuivering van negatieve energieën, emotionele kalmering en het bevorderen van paranormale ervaringen. Men zegt dat het branden van storax in huis negativiteit verdrijft en emoties in evenwicht brengt, vergelijkbaar met het gebruik van drakenbloed of benzoë. Zo wordt het gebruikt tijdens verbanningsrituelen of na een ruzie om de energetische harmonie te herstellen. Tegelijkertijd wordt de zachte geur als sensueel en bevorderlijk voor de liefde beschouwd: in de heksentraditie wordt het aanbevolen voor passie- of verleidingswierook. Zo kan een Wicca-wierook om liefde aan te trekken storax bevatten, gemengd met roos en kaneel, om door zijn aromatische bestanddelen «liefdesgevoelens op te wekken». Daarnaast gebruiken veel beoefenaars het voor profetische dromen en astrale projectie: men brandt het in de slaapkamer voordat men gaat slapen, soms in combinatie met bijvoet of kamfer, om heldere dromen op te wekken of een zachte astrale uittreding te vergemakkelijken. Dit gebruik komt voort uit het feit dat storax het lichaam ontspant terwijl het de geest alert houdt, ideale omstandigheden voor een trance. Sommige recepten voor vliegzalf (voor de sabbat) bevatten traditioneel storax, waarschijnlijk vanwege het licht kalmerende en olfactorisch hallucinogene effect. In Wicca komt het ook voor in mengsels die met de Maan verbonden zijn: als toegankelijker alternatief voor kamfer of sandelhout wordt storax verwerkt in wierook voor vollemaanrituelen om de paranormale energieën te versterken. Het wordt ook gebruikt bij het branden van wierook tijdens waarzeggerij (tarot, kristallen bol) om het derde oog te openen – een rol die het deelt met mirre en ceder. Het moet worden opgemerkt dat veel hedendaagse Wiccans in werkelijkheid Sumatraanse benzoë gebruiken (die ze door taalkundige verwarring storax noemen). Omdat de aan beide toegeschreven esoterische eigenschappen echter vergelijkbaar zijn, leidt dit niet tot grote tegenstrijdigheden.
Gebruik in Hoodoo
In de Afro-Amerikaanse Hoodoo wordt de term ‘storax’ weinig gebruikt; men geeft de voorkeur aan ‘benzoë’. Historisch gezien was vloeibare storaxhars niet gemakkelijk verkrijgbaar voor Afro-Amerikaanse beoefenaars, behalve in de vorm van een tinctuur in de farmacopee (storax tinctuur werd verkocht als antisepticum). Daarentegen werd Sumatraanse benzoë in kruidenwinkels verkocht onder de naam Gum Benjamin en nam deze de plaats ervan in. Daarom heeft Catherine Yronwode in Hoodoo Herb and Root Magic geen afzonderlijk lemma voor storax opgenomen: ze behandelt het onder benzoë en vermeldt dat gum benzoin en storax onderling uitwisselbaar zijn. Toch kan het impliciete gebruik ervan in sommige producten worden opgemerkt: de esoterische olie Black Arts Oil (voor zwarte magie) bevat in bepaalde traditionele recepten storax, omdat deze wordt beschouwd als een ingrediënt dat met helse geesten verbonden is (waarschijnlijk vanwege het saturnale karakter ervan). Maar dit is een nichegebruik. In de ‘populaire’ Hoodoo komt storax/benzoë voor in de Pontificale wierook die wordt gebruikt om het huis te zegenen, en in Van Van (de belangrijkste formule voor zuivering) – soms wordt vloeibare storax aan Van Van-olie toegevoegd om de citroengeur te fixeren en een warm aroma toe te voegen. Het dient ook als geurcomponent in wierook voor rechtszaken of huiselijke vrede, omdat de geur een kalmerende psychologische reputatie heeft (men zegt dat deze mensen aanmoedigt toegeeflijker te zijn, en dus nuttig is in de rechtbank of binnen een relatie). Deze toepassingen zijn niet universeel, maar worden wel vermeld in ‘familierecepten’. Over het geheel genomen maakt Hoodoo op esoterisch niveau geen echt onderscheid tussen storax en benzoë: beide worden gezien als welriekende harsen die vrede, geluk en bescherming brengen. In deze folklore bestaat geen uitgewerkte planetaire correspondentie; men erkent eenvoudigweg dat de rook van storax/benzoë weldoend en gunstig is, vandaar de opname ervan in gezegende mengsels (zoals Driekoningenwierook of wierook voor heiliging). Men kan dus zeggen dat storax in Hoodoo de eigenschappen van benzoë deelt (zuivering, geluk, kalmte) en geen noemenswaardige tegenstrijdige interpretatie heeft – alleen is de naam op zichzelf minder bekend.
In de Santería en Afrikaanse tradities
Storax als zodanig bestaat niet in Afro-Caribische en Afrikaanse tradities. De Yoruba en Fon beschikten niet over Styrax officinalis of Liquidambar en hadden die ook niet nodig in hun oorspronkelijke rituelen. Ze hebben het evenmin overgenomen via katholiek syncretisme, want de kerkelijke wierook die in de Santería wordt gebruikt, bestaat voornamelijk uit olibanum en mirre (en soms benzoë), maar niet uit vloeibare storax, die minder gebruikelijk is. Bovendien is vloeibare storax uit Turkije een substantie die pas in de moderne tijd beschikbaar is gekomen, en zelfs tegenwoordig gebruiken maar weinig santero’s of houngans deze. Traditionele Afro-Caribische praktijken gebruiken eerder lokaal beschikbare planten die worden berookt (zoals sandelhout in de Candomblé, of kruiden zoals rozemarijn en verbrande steranijs) om te zuiveren, dan onbekende geïmporteerde harsen. Het is mogelijk dat een curandero uit Afro-Mexico storax (vloeibare zwarte copal van liquidambar) verwerkt in een ritueel waarin Santería en Maya-sjamanisme worden vermengd, maar dat zou een uitzonderlijk geval zijn. We kunnen dus stellen dat de Ifá/Yoruba- en voodoetradities geen traditionele tegenhanger voor storax hebben. Elk gebruik van storax in deze kringen zou zijn ontleend aan westerse grimoires of moderne esoterische praktijken. Bijgevolg valt er binnen deze tradities geen verschil in interpretatie vast te stellen – eenvoudigweg een afwezigheid van interpretatie. Waar storax onbekend is, roept deze noch symbolische instemming noch onenigheid op.
Zo herinneren deze culten en gebruiken ons eraan dat de magie van wierook een universele symbolische taal is waarvan elke cultuur een dialect heeft geschreven, maar waarin de essentiële boodschap – de zoektocht naar verbinding tussen de mens en het goddelijke via geurige rook – uiteindelijk door tijd en ruimte heen hetzelfde blijft.
Merci