Het gnosticisme, geschiedenis van een oude esoterische stroming

Wat als de God van de Bijbel niet de ware God was? Wat als de wereld waarin we leven slechts een gevangenis was, per ongeluk – of uit hoogmoed – geschapen door een lagere entiteit die zich voor de Almachtige uitgeeft? Achter deze radicale ideeën gaat het gnosticisme schuil, een spirituele stroming die in de oudheid ontstond, werd gemarginaliseerd en bestreden, en vervolgens bijna werd vergeten. Toch duiken zijn teksten opnieuw op, met een onverminderde kracht. Ze spreken over een verloren ziel, verboden kennis en innerlijke bevrijding – thema’s die verrassend actueel zijn... terwijl deze stroming in de 2e eeuw ontstond. Uitleg.

De historische oorsprong van het gnosticisme

Een syncretische context in de Grieks-oosterse oudheid

De exacte oorsprong van het gnosticisme is onderwerp van debat, omdat deze stroming niet uit één enkele bron lijkt voort te komen, maar veeleer het resultaat is van een tamelijk complex cultureel en religieus syncretisme. Wat men wel weet, is dat ze wortelt in de rijke spirituele voedingsbodem van de late oudheid, waar oosterse invloeden en Griekse filosofieën samenkomen. Volgens sommige godsdiensthistorici ontstond de gnosis uit een mengeling van oosterse religies en Griekse filosofie in de hellenistische periode, dat wil zeggen na de veroveringen van Alexander de Grote in de 4e eeuw v.Chr. Deze hypothese sluit aan bij de opvatting die de christelijke theoloog Hippolytus van Rome al in de 3e eeuw verkondigde: volgens hem waren de gnostische doctrines niet afkomstig uit de heilige geschriften, maar hadden ze hun ideeën ontleend aan het Griekse heidense denken, oosterse mysteriën en astrologische speculaties. In die zin kan het gnosticisme worden gezien als de erfgenaam van platonische filosofische stromingen (dualisme van geest en materie), gekleurd door oosterse mythologieën (Perzische of Babylonische ideeën over de strijd tussen Licht en Duisternis) en door religieuze motieven uit Egypte of Mesopotamië.

Tegelijkertijd benadrukken andere onderzoekers de rol van het hellenistische jodendom en het vroege christendom bij het ontstaan van de gnosis. Het is namelijk in de turbulente context van het einde van de 1e eeuw – na de verwoesting van de Tempel van Jeruzalem in 70 n.Chr. – dat een diepe crisis de joods-christelijke gemeenschappen door elkaar schudt. Talrijke dissidente groepen ontstaan dan, waarin joodse tradities en nieuwe speculaties worden vermengd: er komen heterodoxe sekten op (waarmee minderheidsgroepen en dissidente groepen worden bedoeld) die later als « gnostisch » zullen worden aangeduid, zoals de groepen die worden geassocieerd met figuren als Simon de Magiër, Menander van Samaria, Cerinthus, Saturninus van Antiochië, evenals de zogenoemde sethianen, barbelieten en de volgelingen van Carpocrates of Basilides. Deze radicale joods-christelijke bewegingen proberen Genesis en de bijbelse theologie opnieuw te interpreteren in het licht van een esoterische openbaring: zij zien in de val van Adam en Eva niet de erfzonde, maar het symbool van de goddelijke ziel die in de materie is gevallen, en in de slang van Eden eerder een reddende boodschapper dan een verleider. Historici menen dan ook dat het gnosticisme, als gestructureerde dualistische stroming, tussen& 70 en 140 n.Chr. kan zijn ontstaan.. binnen deze marginale en in crisis verkerende joods-christelijke milieus.

Deze dubbele oorsprong – enerzijds Grieks-oosters, anderzijds joods-christelijk – verklaart de verscheidenheid aan gnostische mythen en de moeilijkheid om een lineaire ontstaansgeschiedenis van de beweging te schetsen. In plaats van een uniforme «grote nevel» van antikosmische en dualistische ideeën was de antieke gnosis een geheel van overtuigingen dat geworteld was in de samenleving van de late Oudheid. Deze overtuigingen deelden gemeenschappelijke tendensen (afwijzing van de materiële wereld, streven naar verlossing door kennis,...) maar vertoonden elk ook specifieke kenmerken. Hoe dan ook kreeg het gnosticisme vanaf het begin van de 2e eeuw vorm en bloeide het op in de grote intellectuele centra van de Grieks-Romeinse wereld – met name in de Romeinse provincie Egypte (Alexandrië) en in Klein-Azië (Syrië, Anatolië).

Aan de randen van het jodendom en het ontluikende christendom

Vanuit het oogpunt van de gevestigde religies van die tijd presenteerde de gnosis zich als een dissidente stroming, die een visie op het goddelijke ontwikkelde in breuk met het klassieke monotheïsme. Orthodoxe joodse en christelijke denkers zagen in de gnostische leer een ketterse bedreiging. Zo vermelden en veroordelen rabbijnen al vanaf de 2e eeuw de leer van de « twee Machten in de Hemel», dat wil zeggen het idee dat er twee concurrerende, allerhoogste goddelijke beginselen zouden bestaan (een opvatting die volledig vreemd is aan het Bijbelse jodendom). Deze reactie van de joodse wijzen richt zich waarschijnlijk op stromingen die verwant waren aan de gnosis en die zij op één hoop gooiden met de eerste christelijke sekten. In de ogen van de wetsgeleerden was het immers een ernstige ketterij om het bestaan te verkondigen van een God van het Goede tegenover de Schepper-God – of dit nu door gnostici of door bepaalde dualistische christenen werd gepredikt.

Wat het vroege christendom betreft, waren de contacten met de gnosis zowel direct als complex. Veel gnostici beschouwden zichzelf als christenen: ze vereerden de figuur van Jezus Christus, maar kenden hem een andere rol toe dan de rol die de ontluikende Kerk hem toedichtte. Voor de gnostici was Jezus minder een verlosser door zijn offer dan de Openbaarder die aan de enkelen die uitverkoren waren de reddende kennis kwam overbrengen die sinds de schepping van de wereld verborgen was gebleven. Verschillende gnostische bewegingen – zoals de school van Valentinus en die van Basilides – ontwikkelden zich binnen de christelijke gemeenschappen van de 2e eeuw, vooral in Alexandrië en Rome, voordat ze daarvan werden uitgesloten. Godsdiensthistoricus David Brakke herinnert eraan dat het gnosticisme volgens de kerkelijke traditie de eenheid van de vroege Kerk ernstig zou hebben bedreigd; die Kerk werd voor een groot deel opgebouwd als reactie op deze als afwijkend beschouwde leerstellingen. De strijd tegen de gnosis droeg zo bij aan de vormgeving van de ontluikende katholieke «Grote Kerk», doordat zij haar dogma moest verduidelijken (de bevestiging van één God die tegelijk schepper en goed is, tegenover het gnostische dualisme) en de canon van toegestane geschriften moest vastleggen, waarbij gnostische evangeliën en openbaringen werden uitgesloten.

De belangrijkste teksten en bronnen van de gnosis

Eeuwenlang was de kennis die men van het gnosticisme had voornamelijk afkomstig uit werken die de christelijke tegenstanders ervan hadden geschreven. De kerkvaders – in het bijzonder de heilige Ireneüs van Lyon in de 2e eeuw, en later Hippolytus van Rome, Tertullianus van Carthago, Origenes van Alexandrië en Epiphanius van Salamis – hebben omvangrijke verhandelingen nagelaten waarin zij de «fouten» van de gnostici punt voor punt weerlegden. Via hun Adversus haereses («Tegen de ketterijen») hebben zij ons een (partiële en vaak van nature polemische) indruk gegeven van de gnostische mythen en leerstellingen. Deze getuigenissen uit tweede hand vormden lange tijd de belangrijkste bron van informatie over de antieke gnosis. Ze waren echter geschreven vanuit een apologetisch perspectief, waarbij tegengestelde standpunten soms karikaturaal werden voorgesteld; bovendien citeerden ze slechts fragmenten uit de oorspronkelijke gnostische evangeliën of verhandelingen, zonder die altijd volledig weer te geven.

We moesten wachten tot de 19e en vooral de 20e eeuw voordat originele gnostische teksten aan het licht kwamen, die ons begrip van deze stroming ingrijpend veranderden. Een eerste keerpunt kwam in 1896, toen Egyptische boeren bij Akhmîm een verzameling perkamenten opgroeven die aan antiquairs werden verkocht. Daartoe behoorde onder meer een exemplaar van het Evangelie van Maria (een tekst die aan Maria Magdalena wordt toegeschreven), een Geheim Boek van Johannes (ook wel de Apocrief van Johannes genoemd) en een Wijsheid van Jezus Christus – drie gnostische verhandelingen in het Koptisch, die getuigenis aflegden van een tot dan toe vrijwel onbekende traditie. Enkele decennia later, in december 1945, vond een nog beslissender ontdekking plaats: bij het dorp Nag Hammadi in Opper-Egypte vonden boeren een verzegelde kruik met daarin dertien papyruscodices. Deze manuscripten, daterend uit de 4e eeuw (maar met kopieën van werken die waarschijnlijk tussen de 1e en 3e eeuw waren gecomponeerd), bevatten 52 verhandelingen die tot verschillende gnostische scholen behoren. Daartoe behoren geschriften die tot dan toe verloren waren gegaan of alleen bekend waren door de kritiek die de kerkvaders erop hadden geleverd: het Evangelie volgens Thomas, een verzameling uitspraken die aan Jezus worden toegeschreven en die losstaat van het Nieuwe Testament; het Evangelie van de Waarheid (waarschijnlijk van valentiniaanse oorsprong); de Openbaring van Adam; het eerder genoemde Geheime Boek van Johannes; en ook uitgesproken gnostische teksten zoals de Dialoog van de Verlosser, de Hypostase van de Archonten en nog andere. Deze bibliotheek van Nag Hammadi bevat ook werken met een meer klassiek christelijke inspiratie (zoals apocriefe brieven) en zelfs geschriften die verwant zijn aan het hermetisme. Ze vormt een ware momentopname van het gnostische denken in Egypte rond de 4e eeuw. Specialisten benadrukken echter dat gnostische teksten vaak circuleerden in de vorm van veranderlijke verzamelingen, die in de loop der tijd werden samengesteld en bewerkt: de «foto» die Nag Hammadi ons biedt, komt overeen met de toestand van deze tradities op een bepaald moment, en niet met een onveranderlijke vorm gedurende hun hele geschiedenis.

Naast de codices van Nag Hammadi hebben andere afzonderlijke manuscripten het beschikbare gnostische corpus verrijkt. Het Evangelie van Judas – een vermoedelijk sethiaanse tekst waarin de apostel Judas Iskariot wordt gerehabiliteerd als de meest verlichte leerling – werd in de jaren 1970 teruggevonden (Codex Tchacos) en in 2006 gepubliceerd. Evenzo bevatte een belangrijk Koptisch manuscript, de Codex Askewianus, dat al in 1785 door het British Museum werd verworven, een lange gnostische verhandeling met de titel Pistis Sophia. Dit werk, waarschijnlijk opgesteld in de 3e eeuw, voert een esoterische dialoog op tussen de verrezen Jezus en zijn leerlingen, waarin hij de geheimen van het universum en de verlossing onthult, waaronder de mythe van de val en vervolgens het herstel van de figuur Sophia (de Wijsheid). Pistis Sophia werd aan het einde van de 19e eeuw vertaald en gepubliceerd en biedt een zeldzaam rechtstreeks getuigenis van de leer van een gnostische school met christelijke en waarschijnlijk valentiniaanse invloed.

De documentatie waarover we vandaag beschikken over het gnosticisme is dus tweeledig: enerzijds de polemische geschriften van christelijke theologen die het bestreden (een onmisbare bron om bepaalde sekten te leren kennen waarvan de eigen teksten niet bewaard zijn gebleven), en anderzijds een inmiddels rijke verzameling authentieke gnostische teksten, teruggevonden in Koptische vertaling (en voor sommige fragmenten in het Grieks). Ter illustratie kunnen we onder meer noemen: het Evangelie volgens Thomas, het Evangelie van Filippus, het Evangelie van Maria, de Apocryphon van Johannes, de Tripartiete Verhandeling, het Heilige Boek van de Grote Onzichtbare Geest (ook wel Evangelie van de Egyptenaren genoemd in de bibliotheek van Nag Hammadi), de Hypostase van de Archonten, de Apocalypsen van Jakobus, en niet te vergeten meer filosofische geschriften zoals het Gedicht van de Parel, toegeschreven aan de Handelingen van Thomas, of Thunder, Perfect Mind (een allegorische monoloog van de goddelijke Wijsheid).

Fundamentele concepten en centrale doctrines

Een radicaal dualisme tussen God en de wereld

In het hart van alle antieke gnostische doctrines bevindt zich een radicaal metafysisch dualisme. De gnostici postuleren het bestaan van twee absoluut heterogene niveaus van de werkelijkheid: enerzijds de allerhoogste, immateriële en volmaakte goddelijke wereld, en anderzijds de lagere materiële wereld, die door het kwaad is aangetast. Zij leren dat aan de oorsprong van het universum twee onderscheiden goddelijke entiteiten staan: enerzijds de Ware God, beginsel van het Goede, volkomen transcendent, onzichtbaar en onkenbaar, en anderzijds een kwaadaardige demiurg, schepper van het materiële universum. Volgens de gnostische mythe heeft een oerverhaal deze breuk in het goddelijke veroorzaakt: er is sprake van een fout of een val die vóór de schepping van de wereld plaatsvond, waardoor een deel van het goddelijke buiten de hemelse Volheid verdwaalde. Deze oorspronkelijke fout – gesymboliseerd door het ongeluk van Sophia (de Wijsheid) – brengt een lagere, onvolmaakte emanatie voort: de Demiurg. Afgesneden van de allerhoogste God, van wiens bestaan hij zelfs niets weet, begint deze arrogante Demiurg uit het niets zijn eigen universum te scheppen, dat hij naar eigen inzicht ordent omdat hij denkt de enige God te zijn. De materiële wereld waarin wij leven wordt door de gnostici zo verklaard als het werk van een onvolmaakte demiurg, een ontaarde weerspiegeling en karikatuur van de ware spirituele wereld.

Voorstelling van de Demiurg Ialdabaoth. Bron

De gnostische kosmologie beschrijft de structuur van deze twee werkelijkheidsniveaus in detail. Het hogere goddelijke domein wordt het Pléroma genoemd (van het Griekse plērōma, ‘volheid’). Het gaat om de volledige totaliteit van het goddelijke Zijn, met inbegrip van de hoogste God en al zijn emanaties, de Eonen genoemd. De Eonen zijn goddelijke entiteiten die paarsgewijs (syzygieën) uit de onkenbare God voortkomen, in mannelijke/vrouwelijke paren, en elk een aspect van volmaaktheid belichamen (Waarheid, Wijsheid, Leven, Intelligentie,...). Het is de jongste van deze emanaties, Sophia (de Wijsheid), die in veel systemen aan de oorsprong van de wanorde ligt: hetzij uit ijdelheid (de hoogmoedige wens om alleen voort te brengen, zonder haar mannelijke beginsel), hetzij uit verkeerd gerichte hartstocht (liefde voor de illusoire weerspiegeling van de hoogste God), Sophia doorbreekt de harmonie van het Pléroma. Uit haar onbezonnen daad ontstaat een vormloos en monsterlijk wezen, Ialdabaoth, de eerste archont van de lagere wereld, dat wil zeggen de leider van de gevallen machten. Sophia verbergt dit wezen, verteerd door berouw, buiten het Pléroma, achter een sluier die de grens tussen de spirituele en de materiële wereld wordt – deze sluier vormt als het ware de hemel onder het Pléroma. Ialdabaoth, verbannen in de duisternis buiten de Volheid, waant zich vervolgens God; omringd door een schare Archonten die hij heeft voortgebracht (zij heersen volgens astrotheologische patronen over de zeven planeten of de twaalf tekens van de dierenriem), vormt hij het materiële universum en de mensheid. Omdat hij niets weet van de hogere hemelse sfeer, verklaart Ialdabaoth hoogmoedig: ‘Er is geen andere god dan ik’ – een arrogante uitspraak die de gnostici identificeren met de beroemde proclamatie van de Bijbelse God in het boek Jesaja. Voor de aanhangers van de gnosis onthult deze mythische scène de ware identiteit van de God van het Oude Testament: niet het hoogste Beginsel, maar een usurperende demiurg, verblind door zijn onwetendheid en zijn haat jegens het Licht.

De gnostici beschrijven de menselijke toestand dan ook als het resultaat van dit kosmische drama. De mens is gevormd naar het beeld van de door de Demiurg en zijn Archonten geboetseerde Adam: een onvolmaakte materiële schepping, onderworpen aan de astrale fataliteit en aan het lijden van de vergankelijke wereld. Toch – en dat is een cruciaal punt – bevat de menselijke ziel een vonk van goddelijkheid: een deel van het Licht van het Pleroma, afkomstig van Boven. Volgens de mythe is deze goddelijke vonk bijna buiten de Demiurg om in Adam terechtgekomen: in bepaalde sethiaanse verhalen zet de ware God Ialdabaoth ertoe aan een levensgeest in de mens te blazen, waardoor een lichtgevende ziel Adam kan binnengaan. Geschokt door deze indringing van het Goede in hun schepping proberen de Archonten Adams geest in de materie van Eden gevangen te houden, en gaan zij zelfs zover hem de toegang tot de boom van de kennis te ontzeggen. Maar de mededogende hemelse machten sturen vervolgens een boodschapper om de eerste mens te wekken: in de gedaante van een Slang spoort de Redder van Boven Adam en Eva aan te proeven van de verboden vrucht die de gnosis en het leven bevat. Deze gewaagde herlezing van het Genesisverhaal – waarin de erfzonde omslaat in een daad van bevrijding – illustreert perfect de gnostische omkering van perspectief: wat de wereld het Goede noemt (gehoorzaamheid aan de Schepper) is in werkelijkheid het kwaad, en wat zij het K kwaad noemt (emanciperende ongehoorzaamheid) is een goddelijke zegen.

Redding door kennis en spirituele uitverkiezing

In de gnostische visie is het fundamentele probleem niet moreel (het gaat niet in de eerste plaats om zonde), maar ontologisch: het is de onwetendheid (agnôsia) die de ziel in de lagere wereld tot slavernij veroordeelt. Door onwetendheid over haar ware oorsprong vereenzelvigt de goddelijke vonk in de mens zich ten onrechte met haar vergankelijke, vergankelijke lichamelijke omhulsel. Het heil van de ziel bestaat er dus in zich bewust te worden van haar edele afkomst en zich te herinneren dat zij niet tot deze wereld behoort. Deze innerlijke verlichting komt voort uit de gnosis: een geopenbaarde kennis van de goddelijke mysteriën. Het gaat niet om intellectuele kennis die voor iedereen toegankelijk is, maar om een esoterische openbaring die door een goddelijke boodschapper (zoals Christus) wordt overgebracht en alleen wordt begrepen door hen die «ontwaakt» zijn. Deze heilbrengende kennis houdt onder meer in dat men de ware structuur van de kosmos begrijpt (de scheiding tussen het Pleroma van Licht en de wereld van Duisternis) en het drama dat zich daarin afspeelt, de hemelse oorsprong van de ziel kent en de weg terug naar de allerhoogste God begrijpt. Zij wordt verworven door initiatieonderricht en door een persoonlijke ervaring, beschreven als een opeenvolging van innerlijke illuminaties.

Een gevolg van deze doctrine is het idee van een mensheid die in ongelijke spirituele categorieën is verdeeld. Omdat alleen een elite de gnosis ontvangt, menen gnostici dat niet alle mensen even goed in staat zijn het heil te bereiken. In sommige systemen, met name bij de valentinianen, onderscheidt men daarom de “pneumatieken” (spirituelen), dragers van de goddelijke vonk en voorbestemd tot verlossing via de gnosis; de “psychieken” (bezielden), oprechte gelovigen die slechts over een tussenliggende vorm van geloof beschikken en hooguit een lagere vorm van heil door moreel geloof kunnen bereiken; en ten slotte de “hyli­ken” (materiëlen), de massa van wezens die volledig op de materie zijn gericht, geen ontwaakbare ziel bezitten en tot het uiteindelijke verderf zijn voorbestemd. Alleen de spirituele elite – de pneumatieken – is geroepen om zich na de dood dankzij kennis met God te verenigen. Deze elitaire opvatting, die de verlichte «uitverkorenen» tegenover de onwetende massa plaatst, keert in de gnosis steeds terug. Toch benadrukken gnostische teksten de genade van de transcendente God, die Verlossers zendt om het verbannen goddelijke element te helpen. Gnosis wordt niet beschouwd als kennis die door een gewone menselijke inspanning toegankelijk is, maar als een openbaring die door Christus of andere goddelijke afgezanten wordt geschonken, via symbolen, visioenen of verhulde woorden.

Op ethisch en ritueel vlak leidden de gnostische doctrines binnen de verschillende scholen tot uiteenlopende houdingen, maar altijd in verband met minachting voor de materiële wereld. De meeste sekten bepleitten een vorm van streng ascetisme (encratisme): aangezien het lichaam en de materie het werk van de Demiurg zijn, dient men zich daar zoveel mogelijk van los te maken. Veel gnostici propageerden dan ook seksuele onthouding (om geen nieuwe wezens voort te brengen die gevangen zitten in het vlees), vegetarisme of vasten, en een sober leven gericht op de beschouwing van het innerlijke goddelijke. Enkele minderheidsgroepen namen echter de tegenovergestelde, zogenoemde “antinomistische” of libertijnse houding aan: omdat zij meenden dat de morele wetten van de wereld in de ogen van de ware God geen waarde hebben, stonden zij zichzelf toe verboden te overtreden (waaronder seksuele of voedingsvoorschriften) om hun minachting voor de materie te tonen. Oude auteurs beschuldigden bepaalde sekten, zoals die van Carpocrates, dan ook van opzettelijk immorele praktijken, hoewel deze verhalen mogelijk door polemiek zijn overdreven.

De belangrijkste gnostische stromingen en scholen

Ondanks de algemene eenheid van perspectief die zojuist is beschreven, vormt het antieke gnosticisme geen verenigde Kerk, maar bestaat het uit talrijke verschillende stromingen en «scholen». Christelijke heresiologen en later moderne historici hebben deze uiteenlopende groepen conventionele namen gegeven, gebaseerd op de naam van hun stichter of op een theologische figuur die kenmerkend voor hen is. Voorzichtigheid is geboden, want sommige van deze sekten zijn ons alleen bekend uit vijandige getuigenissen en hun historische bestaan is soms onzeker. Toch kunnen we de belangrijkste gnostische stromingen presenteren die in de oudheid zijn geïdentificeerd.

Het valentinianisme

Dit is ongetwijfeld de invloedrijkste en bekendste gnostische school, gesticht door Valentinus (of Valentin) rond het midden van de 2e eeuw. Valentinus werd geboren in Egypte en opgeleid in Alexandrië. Hij onderwees in Rome van ongeveer 135 tot 160 na Christus en zou zelfs een serieuze kandidaat voor het Romeinse episcopaat zijn geworden, voordat zijn esoterische leerstellingen ertoe leidden dat hij uit de Kerk werd gezet. Het valentinianisme biedt een uitgewerkte mythologie: het Pleroma omvat 30 eonen, georganiseerd in syzygieën, en de val van de eon Sophia veroorzaakt een breuk die leidt tot het ontstaan, buiten het Pleroma, van een demiurg genaamd Ialdabaoth. Volgens de valentianen is de materie het product van Sophia’s vergissing, en is Christus gekomen om de schepping te redden door de gnosis te brengen. Valentinus en zijn leerlingen, zoals Ptolemaeus, Heracleon en Theodotus, werkten een verfijnd theologisch systeem uit, in dialoog met de christelijke theologie: zij wezen de Schrift en de figuur van Jezus niet af, maar interpreteerden ze op radicaal allegorische wijze en lazen er een verborgen betekenis in die alleen voor ingewijden toegankelijk was. Het Evangelie van de Waarheid, teruggevonden in Nag Hammadi, is waarschijnlijk een voorbeeld van een valentiniaanse preek, evenals het Evangelie van Philippus. Na de dood van Valentinus lijkt de valentiniaanse sekte zich te hebben opgesplitst in een «oostelijke» en een «westelijke» stroming. Ondanks de felle aanvallen van de kerkvaders — Tertullianus schreef een volledige verhandeling, Tegen de valentianen — was de invloed van Valentinus zo groot dat zijn school ten minste tot in de 4e eeuw bleef bestaan.

Het sethianisme

Dit is de naam die moderne onderzoekers hebben gegeven aan een waarschijnlijk een van de oudste gnostische stromingen, gecentreerd rond de Bijbelse figuur Seth (de derde zoon van Adam en Eva). De ‘sethianen’ beschouwden zichzelf als spirituele afstammelingen van Seth, die zij zagen als de vader van een geslacht van uitverkoren zielen, dat vreemd was aan de scheppende God. Het sethianisme wordt door sommige historici als ‘hypothetisch’ bestempeld, omdat het ons vooral bekend is uit anonieme teksten uit Nag Hammadi en niet uit werken van geïdentificeerde auteurs. Niettemin presenteren verhandelingen zoals het Geheime Boek van Johannes (Apocrief van Johannes), de Hypostase van de Archonten en het Evangelie van de Egyptenaren (NH III) een zeer uitgewerkte gnostische mythe die kenmerkend lijkt voor deze stroming: Sophia speelt er een centrale rol in, Ialdabaoth wordt expliciet als demiurg genoemd en Seth verschijnt als de voorvader van de uitverkoren ‘spirituele geslachten’. Sommige sethische teksten bieden een volledige gnostische exegese (nieuwe analyse en interpretatie) van Genesis, waarin de personages uit het Oude Testament (Adam, Eva, de slang) esoterisch worden herinterpreteerd. Volgens de heresiologische traditie (christelijke studies van wat als ketterij wordt beschouwd) zou de sekte van de sethianen zijn gesticht door volgelingen van Simon de Magiër na de val van Jeruzalem in 70, maar dit blijft speculatief. Hoe dan ook lijkt het sethianisme een gnosticisme van joods-christelijke oorsprong te vertegenwoordigen, dat sterk antikosmisch is en waarvan de geschriften de nadruk leggen op de openbaring van een onbekende God en op de aanklacht tegen de Bijbelse Demiurg.

Het basilidianisme

Deze stroming, gesticht door Basilides van Alexandrië, die actief was tussen 125 en 155 n.Chr., bloeide in de 2e eeuw in Egypte. Basilides zou een esoterisch evangelie en een verhandeling in vierentwintig boeken (Exégètica) hebben geschreven waarin hij zijn leer uiteenzette. Zijn kosmologie omvatte het idee van 365 op elkaar gestapelde hemelen (vandaar het symbool van het wachtwoord «Abraxas», waarvan de numerieke waarde 365 is) en van een Grote Archont die de ondermaanse wereld bestuurde onder het gezag van een verre, allerhoogste God. Basilides leerde dat deze Grote Archont geloofde dat hij de enige God was, totdat hij het bestaan ontdekte van de onbekende God boven hem – een klassiek gnostisch thema. Op christologisch gebied zou Basilides een vorm van docetisme hebben verkondigd (Christus had slechts een menselijke schijn), en zelfs hebben gezegd dat Simon van Cyrene in plaats van Jezus was gekruisigd. Zijn zoon Isidorus volgde hem op als hoofd van de basilidiaanse school. Hoewel de sekte van Basilides minder goed gedocumenteerd is dan het valentinianisme, heeft zij voldoende indruk gemaakt om door Irenaeus en Hippolytus uitvoerig te worden weerlegd.

Het marcionisme

Marcion van Sinope (ca. 85 – ca. 160) wordt vanwege zijn dualistische leer soms tot het gnosticisme gerekend, hoewel hij een afzonderlijk geval vormt. Marcion was een christelijke prediker uit Klein-Azië die rond 140 n.Chr. naar Rome kwam; hij leerde dat de liefdevolle God die door Jezus was verkondigd, onderscheiden was van de scheppende God van het Oude Testament, die in zijn ogen een lagere, wrede en wettische god was. Marcion verwierp de Joodse erfenis volledig en stelde de eerste gezuiverde christelijke canon samen: hij behield alleen het (bewerkte) evangelie van Lucas en tien brieven van Paulus, en sloot het gehele Oude Testament uit. Nadat hij door de Kerk van Rome was veroordeeld, stichtte hij zijn eigen rivaliserende marcionitische Kerk, die in de 2e en 3e eeuw veel succes kende in het hele Romeinse Rijk. Hoewel Marcion geen mythologie verkondigde die zo uitgewerkt was als die van de «klassieke» gnostici, sluit zijn scherpe tegenstelling tussen de onbekende goede God en de wraakzuchtige scheppende Demiurg duidelijk aan bij dezelfde ideeën. Christelijke auteurs brachten hem dan ook vaak in verband met de gnostici en bestreden hem op dezelfde manier.

De ophieten en naassenen

Deze twee benamingen (“ofieten”, van het Griekse ophis, slang; “naassenen”, van het Hebreeuwse na’hash, slang) duiden gnostische groepen aan die de slang uit Genesis symbolisch vereerden als een bemiddelaar van de openbaring. Irenaeus en Origenes vermelden “ofieten” die esoterische diagrammen bezaten waarop de hemelse werelden waren afgebeeld, en die afgodische rituelen uitvoerden rond getemde slangen – al is het in deze verhalen moeilijk om mythe en werkelijkheid van elkaar te onderscheiden. Hoe dan ook komt het symbool van de verlossende slang veelvuldig voor in de gnostische literatuur (zoals we met name hebben gezien in de Hypostase van de Archonten), wat wijst op het bestaan van stromingen waarin dit thema centraal stond. De naassenen zijn op hun beurt bekend door een uitvoerige uiteenzetting van Hippolytus: zij vereerden allerlei godheden (Griekse, Egyptische en Babylonische) binnen een complex syncretisme, zagen in de slang een beginsel van wijsheid en vierden mysteriën die verband hielden met de aanduiding van Eva als “Pronoia” (de Voorzienigheid). Het gaat vermoedelijk om een zeer esoterische vorm van gnosticisme, waarin allerlei heidense mythologieën rond het thema van de kennis met elkaar werden vermengd.

De “libertijnse” stroming van Carpocrates

Carpocrates van Alexandrië (midden 2e eeuw) en zijn zoon Epiphanes vertegenwoordigen een bijzondere stroming binnen het gnosticisme, die ervan werd beschuldigd immoraliteit te verkondigen. Volgens Irenaeus leerden de carpocratianen dat de ziel alles moest hebben ervaren (inclusief handelingen die als zonden werden beschouwd) om zich volledig van de kosmische machten te bevrijden en niet opnieuw te hoeven worden geboren. Zij beoefenden het delen van vrouwen en andere vormen van verregaande gemeenschappelijkheid, wat hun tijdgenoten choqueerde. Het is moeilijk vast te stellen welk deel van deze beschuldigingen op de werkelijkheid berust en welk deel op anti-ketterse laster. Hoe dan ook illustreert het bestaan van een gnostische stroming die overtreding als middel tot verlossing verkondigde, hoe divers de ethische conclusies konden zijn waartoe het radicale antimaterialisme van de gnosis kon leiden.

Het manicheïsme

Het manicheïsme, dat in de 3e eeuw in Mesopotamië werd gesticht door de profeet Mani (216-276), wordt beschouwd als een late erfgenaam van het gnosticisme – hoewel het om een afzonderlijke religie gaat, die autonoom georganiseerd was. Mani beriep zich op het apostelschap van Jezus Christus, maar ook op het voortzetten van de leer van Boeddha en Zarathoestra: zijn syncretische leer combineert elementen uit het christendom, het boeddhisme, het zoroastrisme en andere oosterse tradities. Het manicheïsme neemt het absolute dualisme tussen Licht en Duisternis over: het stelt het bestaan van twee co-eeuwige Principes voor, die sinds het begin der tijden met elkaar in strijd zijn – de God van het Licht en het Principe van het Kwaad. In het begin, zo legde Mani uit, waren de twee rijken (Licht en Duisternis) van elkaar gescheiden, maar een invasie van de Duisternis in het rijk van het Licht veroorzaakte de schepping van de materiële wereld, waarin Lichtdeeltjes gevangen zitten in de materie. Het manicheïsche heil bestaat erin deze Lichtdeeltjes geleidelijk te bevrijden door een uiterst ascetisch leven (strikt vegetarisme, kuisheid, gebed, ...), idealiter geleid door de manicheïsche «Uitverkorenen». Mani structureerde zijn Kerk met een hiërarchie van meesters en leerlingen en stelde zijn eigen heilige geschriften op. Het manicheïsme verspreidde zich met opmerkelijke snelheid van het Midden-Oosten tot China en het Westen; het bloeide meerdere eeuwen, ondanks de hardnekkige vervolgingen waaraan het zowel in het Romeinse Rijk als in Perzië werd onderworpen. De manicheïsche visie wordt vanwege haar dualisme en het belang dat zij hecht aan geopenbaarde kennis als «gnostisch» bestempeld (Mani noemde zichzelf de “Apostel van het Licht”). Toch onderscheidt het manicheïsme zich van het klassieke gnosticisme doordat het het bestaan van twee tegengestelde Principes van alle eeuwigheid stelt (waar de gnostici het kwaad afleiden uit een degradatie van de oorspronkelijke goddelijke substantie). Desondanks werden de manicheeërs in de late oudheid en de vroege middeleeuwen door christenen gezien als bij uitstek de voortzetters van de gnosis: de term “manicheïsch” werd uiteindelijk synoniem met extreem dualistisch.

Er zouden nog veel andere gnostische sekten kunnen worden genoemd – de kainieten (die vervloekte Bijbelse figuren zoals Kaïn of Judas vereerden en in hen de dragers van een verborgen waarheid zagen), de peraten, de barbelieten, ... –, maar hun historiciteit blijft onzeker of hun invloed was marginaal. De belangrijkste hierboven beschreven stromingen volstaan om een idee te geven van de interne diversiteit van het antieke gnosticisme, een diversiteit die zowel in de mythen en theologieën als in de praktijken en organisatie van de groepen tot uiting komt.

Betrekkingen met het vroege christendom, het jodendom en het Romeinse Rijk

Tegenover het christendom: doctrinaire rivaliteit en wederzijdse invloeden

Het gnosticisme ontwikkelde zich parallel aan het vroege christendom en putte uit het christelijke schriftuurlijke en doctrinaire erfgoed, terwijl het dit radicaal herinterpreteerde. Veel gnostici beschouwden zichzelf als de ware christenen, als bezitters van een geheime leer van Jezus die discreet was overgedragen aan de meest spirituele van zijn leerlingen.

Scheiding tussen de werelden

In de beginperiode was de grens tussen het christendom en het gnosticisme soms vaag. We weten dat Valentinus, voordat hij zijn afzonderlijke school stichtte, binnen de christelijke gemeenschap van Rome onderwees. Ook Marcion was een belangrijk lid van de Kerk van Rome voordat hij werd geëxcommuniceerd. Er heeft dus een periode bestaan waarin de zich vormende “katholieke” Kerk en de gnostische groepen naast elkaar bestonden, met elkaar in dialoog gingen en elkaar wederzijds beïnvloedden. De gnostici ontleenden veel van hun concepten aan de christelijke Schriften (de Logos, de Vader, de Verlosser enzovoort), terwijl ze die aanpasten aan hun dualistische visie. Omgekeerd dwong de aanwezigheid van de gnostici de Kerk ertoe haar theologische standpunten te verduidelijken. Zo zette de nadruk van de gnostici op Jezus als louter geest (niet geboren en niet werkelijk lijdend) de Grote Kerk ertoe aan de leer van de incarnatie en de realiteit van het kruis duidelijker te formuleren. Evenzo benadrukten de kerkvaders, tegenover het gnostische idee van een allerhoogste God die onderscheiden is van de Schepper, de identiteit van de God van het Oude Testament en de Vader van Jezus Christus, waarbij ze de eenheid en goedheid van de ene scheppende God beklemtoonden.

De rivaliteit kristalliseerde zich vooral in de 2e eeuw uit, toen de Kerk haar Bijbelse “canon” en haar geloofsbelijdenissen structureerde. Verschillende beweringen uit de Apostolische Geloofsbelijdenis of de geloofsbelijdenis van Nicea – « één God, de almachtige Vader, schepper van hemel en aarde… Jezus Christus, geboren… gekruisigd onder Pontius Pilatus… opgestaan volgens de Schriften… » – kunnen worden gelezen als impliciete antwoorden op gnostische doctrines (de bevestiging dat de Vader inderdaad de Schepper is, dat Christus werkelijk in het vlees is gekomen op een welbepaald moment, dat hij echt is gestorven en niet slechts schijnbaar, enzovoort). Door de orthodoxie te definiëren, trok de Kerk indirect de grens die niet mocht worden overschreden: precies de grens die door de gnosis werd belichaamd.

Aan de andere kant zou het karikaturaal zijn om de verhouding tussen het christendom en het gnosticisme uitsluitend vanuit het perspectief van hun tegenstelling te bekijken. Beide bewegingen deelden dezelfde spirituele dynamiek, dezelfde eschatologische en apocalyptische horizon (de verlossing van de mensheid, de openbaring van de goddelijke waarheid). Onderzoekers merken op dat bepaalde geschriften uit het Nieuwe Testament (het Evangelie volgens Johannes, de brieven van Paulus, de Openbaring van Johannes) accenten of beelden bevatten waar de gnostici een voorkeur voor hadden – zoals de figuur van de Logos die in de wereld neerdaalt, het licht dat in de duisternis schijnt, de tegenstelling tussen geest en vlees,... Zo gebruikten de gnostici deze geschriften om hun stellingen te ondersteunen, en soms is het moeilijk vast te stellen of zij de redactie ervan hebben beïnvloed of bestaande christelijke teksten eenvoudigweg op hun eigen manier hebben geïnterpreteerd. De meeste exegeten zijn tegenwoordig van mening dat het Evangelie volgens Johannes bijvoorbeeld niet aan een reeds bestaande gnosis is ontleend, maar dat het later in gnostische kringen kan zijn gelezen. Desondanks baadden het vroege christendom en de gnosis in een gemeenschappelijk conceptueel klimaat, en vond hun duidelijke scheiding pas in de loop van de 2e eeuw plaats, in een proces van ‘afbakening van de grenzen’. Christelijke denkers zoals Clemens van Alexandrië (eind 2e eeuw) probeerden het begrip ‘gnose’ zelfs positief over te nemen door te spreken van een orthodoxe christelijke gnose (mystieke kennis van Christus, voorbehouden aan volmaakte christenen), tegenover de valse gnose van de ketters. Het woord gnosticisme zelf is een latere constructie, want de hoofdrolspelers uit die tijd zagen zichzelf allemaal als bezitters van de ware gnose.

Ten opzichte van het jodendom: een iconoclastische breuk

De betrekkingen tussen de gnosis en het jodendom van de 2e eeuw werden voor het grootste deel gekenmerkt door vijandigheid en onbegrip. De kern van de gnostische theologie – de devaluatie van de schepper van de materiële wereld – vormde een frontale aanval op het traditionele joodse geloof in één almachtige en goede God, de schepper van de hemel en de aarde. De gnostici durfden Jahweh (de Bijbelse God) als onvolmaakt, onwetend en zelfs kwaadaardig te bestempelen, en ontzegden Hem de status van hoogste godheid. Zij herinterpreteerden de verhalen uit de Thora op een vanuit joods standpunt heiligschennende manier: de schepping van de wereld door God in Genesis werd het tragische werk van een beperkte Demiurg; Adam en Eva verschenen niet als schuldigen, maar als slachtoffers die door de slang werden bevrijd; de aartsvaders konden negatief worden afgeschilderd, terwijl verachte figuren als Kaïn of Esau soms werden verheven tot helden die over verborgen kennis beschikten (dat is het geval bij de zogenaamde „kainieten”). Een dergelijke omkering van de Bijbelse waarden kon vrome joden alleen maar schandaliseren.

In feite worden de schaarse toespelingen die men in de rabbijnse literatuur op doctrines die aan de gnosis doen denken aantreft, geformuleerd in het kader van de polemiek tegen de minim (ketters, geïdentificeerd met de eerste christenen). Zoals we hebben opgemerkt, spreken de rabbijnen aan het einde van de 2e eeuw over de ketterij van de „twee machten in de hemel” en lijken zij die aan de christenen toe te schrijven. Waarschijnlijk doelden zij daarmee zowel op trinitarische christenen (wier geloof zij karikaturaal voorstelden door te zeggen dat zij God en Jezus als twee afzonderlijke goden aanbaden) als op gnostische stromingen die een goede God tegenover een kwade God plaatsten. In elk geval heeft het rabbijnse jodendom van na 70 zich gevormd door elke dualistische of polytheïstische opvatting van de godheid krachtig af te wijzen. Joodse teksten uit die tijd (bijvoorbeeld bepaalde passages uit de Sefer Ha-Razim of de hekhalot, vroege joodse mystieke literatuur) getuigen van een niet-gnostische joodse esoterie, waarin de kennis van goddelijke geheimen erop gericht is de ene God te verheerlijken en zich niet van Hem los te maken. Men kan dus zeggen dat de kloof tussen de gnosis en het rabbijnse jodendom duidelijk was: de gnosis ontstond in een joodse context, maar door de essentie van het Bijbelse monotheïsme af te wijzen, waardoor zij zich snel isoleerde en van haar joodse wortels werd afgesneden. Alleen marginale joods-christelijke stromingen (zoals de heterodoxe ebionieten of elkesaieten) lijken tijdelijk als bruggen te hebben gediend, voordat ook zij verdwenen.

Tegenover het Romeinse Rijk: discretie, wantrouwen en vervolgingen

Wat de Romeinse politieke autoriteiten betreft, werd het gnosticisme vóór de 3e eeuw niet als een van de andere dissidente religieuze groepen onderscheiden. In de 2e eeuw gingen de aanhangers van de gnosis op in de bredere massa van christelijke of syncretische gemeenschappen, zodat keizerlijke vervolgingen (onder Marcus Aurelius rond 177 of Septimius Severus rond 202) christenen troffen zonder onderscheid te maken tussen interne theologische nuances. Er zijn geen gevallen bekend waarin een gnosticus door de heidense overheid specifiek als gnosticus werd lastiggevallen. Dat heeft ook te maken met het feit dat de gnostici, die geneigd waren tot discretie en inwijdingsgeheimen, relatief gesloten en weinig zichtbare kringen vormden. Hun bescheiden aantal en vaak ascetische gedrag maakten hen vanuit het oogpunt van de heidense Romeinse staat niet bijzonder herkenbaar of bedreigend.

Het was met de komst van het manicheïsme – halverwege de 3e eeuw – dat de Romeinse macht het potentiële gevaar van een georganiseerde dualistische beweging begon in te zien. In 297 n.Chr. vaardigde keizer Diocletianus een edict uit dat specifiek tegen de manicheeërs was gericht: daarin veroordeelde hij een «nieuwe en perfide sekte uit Perzië» (en dus verdacht van samenwerking met de Sassanidische vijand) en beval hij de terechtstelling van haar leiders en de verbranding van haar boeken. Deze antimanicheïstische vervolging was plaatselijk hevig (in Noord-Afrika kreeg de proconsul van Afrika opdracht met de grootst mogelijke strengheid op te treden), maar duurde niet erg lang: vanaf het tolerantie-edict van 311 en vervolgens dat van Milaan in 313 werd het voor de Romeinse machthebbers belangrijker de interne religieuze conflicten te sussen, om zich te kunnen richten op de christelijke eenwording van het Rijk. Niettemin bleef de vijandigheid tegenover de manicheïstische leer bestaan: in de 4e eeuw herhaalden wetten onder christelijke keizers het verbod op het manicheïsme, dat werd bestempeld als een «afschuwelijk» bijgeloof van barbaarse oorsprong, en bestraften ze de verspreiders ervan met de dood.

Wat de niet-manicheïstische gnostische sekten betreft, is het waarschijnlijk dat ze in de 4e eeuw vanzelf uitstierven of opgingen in andere groepen, mede door de toenemende macht van de officiële Kerk. Na het concilie van Nicea (325) vaardigde het christelijk geworden Rijk edicten uit tegen verschillende ketterijen; de overgebleven gnostici, voor zover er nog waren, vielen onder deze categorieën zonder dat men de moeite nam hen altijd specifiek bij naam te noemen.

De hevigste onderdrukking van het gnostische erfgoed vond echter plaats in de middeleeuwen, toen de katholieke Kerk nieuwe dualistische bewegingen bestreed die zij – terecht of ten onrechte – in verband bracht met de oude manicheeërs. De bogomielen (in de 10e eeuw in Bulgarije) en vooral de katharen of albigenzen (in de 12e–13e eeuw in Zuid-Frankrijk) beleden inderdaad een vorm van goed-kwaaddualisme die dicht bij het manicheïsme stond: de materiële wereld werd gezien als het werk van de Boze, en verlossing bestond uit het bevrijden van de ziel uit het vlees door een zuiver leven. De middeleeuwse Kerk, gealarmeerd, verklaarde deze doctrines tot ketterij en bestreed ze militair en juridisch. De Albigenzische Kruistocht (1209-1229) in de Languedoc en vervolgens de activiteiten van de Inquisitie in de 13e eeuw leidden tot de uitroeiing van de kathaarse gemeenschappen. Hun geschriften werden vernietigd (er zijn slechts weinig directe kathaarse bronnen bewaard gebleven, afgezien van enkele rituelen en verhandelingen zoals De Brief van het Consolament of Het Boek van de Twee Principes). In de ogen van de inquisiteurs waren deze middeleeuwse sekten slechts een heropleving van het oude gnostische of manichese kwaad; het woord “manichees” was overigens het woord dat zij het vaakst gebruikten om katharen en andere dualistische ketters aan te duiden. Hoewel het antieke gnosticisme als zodanig dus al lang verdwenen was, bleef zijn schim de religieuze verbeelding achtervolgen: het werd het archetype van de heimelijke ketterij die uitgeroeid moest worden.

Ter afsluiting van dit deel kunnen we zeggen dat het gnosticisme in conflict kwam met alle gevestigde autoriteiten van zijn tijd: een theologisch conflict met de ontluikende christelijke Kerk, een ideologisch conflict met het rabbijnse jodendom en uiteindelijk een politiek conflict met de Romeinse staat (vooral via het manicheïsme). Het werd verworpen en vervolgd, overleefde enige tijd in de clandestiniteit en doofde uiteindelijk uit, waarbij de laatste vlammen in latere tijden in andere vormen opnieuw oplaaiden.

Moderne heroplevingen en hedendaagse interpretaties

Na het verdwijnen van de antieke gnostische sekten bleef het begrip gnosis uiteraard voortbestaan, maar eerder als een leerstellig of mystiek concept in geleerde geschriften. Pas aan het einde van de 19e eeuw zien we een echte heropleving van bewegingen die zich op het gnosticisme beroepen. Deze heropleving vindt plaats binnen de bredere context van de hernieuwde belangstelling voor esoterie en occultisme in Europa in die periode.

In 1890 richt de occultist Jules Doinel in Frankrijk de’Gnostische Kerk van Frankrijk op, een gebeurtenis die hij presenteert als het begin van „jaar I van het herstel van de Gnosis”. Doinel, die de titel Patriarch Valentinus II aanneemt als eerbetoon aan Valentinus, beweert in een visioen van de Eoon Jezus zelf een opdracht te hebben ontvangen om de ware gnostische Kerk te herstellen. Hij organiseert neognostische ceremonies waarin christelijke esoterie, verwijzingen naar de katharen (hij roept zichzelf uit tot bisschop van Montségur) en doctrines van valentiniaanse inspiratie worden vermengd. Deze beweging trekt enkele Parijse intellectuelen aan die op zoek zijn naar alternatieve spiritualiteit. Hoewel Doinel zijn Kerk twee jaar later verlaat om terug te keren naar het katholicisme, blijft de door hem geïnitieerde Gnostische Kerk voortbestaan: ze wordt nieuw leven ingeblazen door opvolgers zoals Léonce Fabre des Essarts (Tau Synésius) en vervolgens Joanny Bricaud, krijgt een bisschoppelijke hiërarchie en zet zich voort tot in de 20e eeuw, waarbij ze fuseert met verschillende occultistische stromingen. Bekende figuren uit het Franstalige occultisme, zoals Papus (Gérard Encausse) en de schrijver Joséphin Péladan, tonen er enige tijd belangstelling voor. Deze moderne gnostische Kerk profileert zich als een esoterische oecumenische kerk, die de esoterische Christus vereert en tegelijk elementen uit de theosofie en het martinisme integreert. Ze heeft een beperkte maar reële invloed op het occulte netwerk van het begin van de 20e eeuw.

Parallel hieraan nam de esoterische Ordo Templi Orientis (O.T.O.), in 1908 opgericht door Theodor Reuss, een ritueel op dat Ecclesia Gnostica Catholica werd genoemd. Onder leiding van Aleister Crowley vierde deze gnostische kerk van de O.T.O. een «gnostische mis» met alchemistische en libertijnse symbolen. Het gaat strikt genomen niet om de leer van het antieke gnosticisme, maar veeleer om het gebruik van de term gnostisch voor een vorm van universele esoterische spiritualiteit die vrij is van dogma’s.

In de jaren 1920 en 1930 verwezen verschillende occulte kringen in Europa en Amerika naar het gnosticisme. Ook de Zwitserse psychiater Carl Gustav Jung verdiepte zich sterk in de toen nieuw beschikbare gnostische teksten (hij bezat een manuscript van het Evangelie van Simon, dat in Akhmîm was ontdekt). Jung zag in de gnostische mythologie een voorafschaduwing van de archetypen van het onbewuste. In 1916 schreef hij zelfs Sept Sermons aux morts, een tekst met een expliciet gnostische inslag (fictief toegeschreven aan Basilides). In de eerste helft van de 20e eeuw populariseerden auteurs als Hermann Hesse en de geleerde G.R.S. Mead (die nauwe banden had met de Theosophical Society) een beeld van het gnosticisme als mystieke weg naar zelfkennis, buiten de gevestigde kerken om.

In de bredere hedendaagse cultuur is de term gnostisch gebruikt – soms ten onrechte, met name door bekende sektarische bewegingen – om werken of ideeën aan te duiden die de vervreemding van de mens in de materiële wereld en de noodzaak van een verlossend bewustwordingsproces benadrukken. Moderne filosofen of schrijvers zijn «gnostisch» genoemd omdat zij dualistische of esoterische wereldbeelden ontwikkelden (men heeft bijvoorbeeld gesproken over een «gnosticisme» bij William Blake, bij bepaalde romantici of in de existentialistische filosofie). Deze toepassingen berusten echter eerder op thematische analogie dan op een directe historische afstamming.

Op institutioneel-religieus vlak bestaan er vandaag nog steeds kleine kerken die zich op het gnosticisme beroepen, vooral in het kielzog van Doinel of latere occultistische bewegingen. Zo zet de Apostolische Gnostische Kerk in Frankrijk en Canada een christelijke neo-gnostische eredienst voort; in de Verenigde Staten vinden we de Ecclesia Gnostica van bisschop Stephan Hoeller, die de nadruk legt op de studie van de evangeliën van Nag Hammadi en de innerlijke ervaring; ook de New Age-beweging heeft bepaalde gnostische thema’s overgenomen (het idee van een goddelijke vonk in jezelf, een innerlijke meester, ...), maar zonder directe verwijzing naar de oude bronnen.

Ten slotte is het begrip gnosis zelfs opgenomen in het officiële religieuze discours, zij het kritisch: paus Franciscus heeft herhaaldelijk de verleidingen van een «neo-gnosticisme» bij sommige hedendaagse christenen aan de kaak gesteld. Daarmee bedoelt hij een tendens om een spiritueel elitisme na te streven dat losstaat van de materiële werkelijkheid en concrete naastenliefde. Zo laat het hoofd van de katholieke Kerk zien dat de term gnosticisme nog steeds leeft in het taalgebruik, voornamelijk als antithese van de waarden die hij verdedigt.

Bronnen:

• De gnostici van Jacques Lacarrière (een toegankelijke literaire en historische referentie)

• Gnosis en tijd van Michel Tardieu (een erkend specialist op het gebied van het gnosticisme en manicheïsme)

• Gnostische geschriften: De bibliotheek van Nag Hammadi (verzameling onder redactie van Jean-Pierre Mahé en Paul-Hubert Poirier, uitgegeven bij Gallimard in de reeks La Pléiade)

• Gnosis: The Nature and History of Gnosticism van Kurt Rudolph (een Engelstalig standaardwerk, veel gebruikt in academische kringen)

• A History of Gnosticism van Giovanni Filoramo (een Engelse vertaling van een erkend Italiaans werk)

• The Gnostic Gospels van Elaine Pagels (hoogleraar aan Princeton, een populairwetenschappelijk maar zeer goed gedocumenteerd werk)

• De gnostici en de wereld van Simone Pétrement (een gestructureerde analyse van gnostische doctrines)

• Nag Hammadi Scriptures, uitgegeven door Marvin Meyer (een moderne Engelse versie van de teruggevonden teksten)

• De driedelige verhandeling en andere teksten uit de bibliotheek van Nag Hammadi (geannoteerde studies)

• Tegen de ketterijen van Irenaeus van Lyon (een directe heresiologische bron uit de 2e eeuw, zeer belangrijk ondanks zijn vooringenomenheid)