De leer van Thélème volgens Aleister Crowley

Aan het begin van de 20e eeuw luidt de Britse occultist Aleister Crowley (1875-1947) een nieuwe, gedurfde spirituele weg in die hij Thelema noemt. In april 1904 beweert Crowley tijdens een verblijf in Caïro met zijn vrouw Rose via de stem van een ongrijpbaar wezen genaamd Aiwass Het Boek van de Wet te hebben ontvangen (in het Engels The Book of the Law). Deze korte profetische tekst kondigt de komst van een Nieuw Eon voor de mensheid aan en legt de basis voor een nieuwe religie, gecentreerd rond het principe van de « telos » of de ware wil van ieder mens. Een verkenning.

De heilige bronnen van Thelema

Thelema vindt zijn oorsprong in een grondleggende mystieke ervaring. In april 1904 zou Crowley in een kamer van het Boulakmuseum in Caïro, onder dictaat van Aiwass, een tekst in drie hoofdstukken hebben overgeschreven met de titel Liber AL vel Legis, in het Nederlands bekend als Het Boek van de Wet. Crowley vertelt dat het dictaat drie dagen duurde, van 8 tot en met 10 april, elke dag precies om twaalf uur. De inhoud van dit boek, waarvan hij beweert het te hebben gehoord in plaats van het te hebben geschreven, heeft voor hem een heilige betekenis: het verkondigt dat de mensheid het Tijdperk van Horus is binnengetreden, een nieuw eon dat de voorbije tijdperken van Isis en Osiris zou opvolgen. Het Boek van de Wet legt zo de fundamentele beginselen van de religie van Thelema vast en wordt haar centrale tekst. Crowley was aanvankelijk verbijsterd door deze openbaring en begreep het belang ervan pas enkele jaren later volledig: pas in 1909 publiceerde hij de tekst en begon hij die van commentaren te voorzien om de leer ervan toe te lichten.

« Het woord van de Wet is Thelema », verkondigt hoofdstuk I van Het Boek van de Wet (vers 39), waarmee het leidende idee van deze nieuwe boodschap meteen wordt benadrukt. De term Thelema is ontleend aan het Griekse θέλημα (thelêma), dat wil of bewuste intentie betekent. Crowley, een groot kenner van oude tradities, kon niet negeren dat dit ook het woord is dat Rabelais in de 16e eeuw gebruikte voor de denkbeeldige abdij van Thelema in Gargantua. Het beroemde motto van Rabelais, « Fay ce que vouldras », klinkt bovendien als een voorafschaduwing van de Thelemische wet. Toch geeft Crowley deze spreuk een ongekende esoterische en universele betekenis: het is niet langer slechts een humanistische satire, maar het heilige gebod van een nieuw spiritueel tijdperk waarvan hij zichzelf als de heraut beschouwt.

Na Het Boek van de Wet schrijft Crowley in de daaropvolgende jaren andere werken die hij eveneens als « geïnspireerd » of afkomstig van hogere bronnen presenteert. Deze werken - waaronder Liber VII, Liber Cordis Cincti Serpente (Liber LXV) en Liber Legis - worden later samengebracht onder de titel Holy Books of Thelema (Heilige Boeken van Thelema). Crowley beschouwt ze als heilige teksten van klasse A, dat wil zeggen onaantastbaar en overgebracht door goddelijke intelligenties in plaats van door hemzelf geschreven. Geen van deze geschriften heeft voor de Thelema-aanhangers echter een betekenis die gelijk is aan die van Het Boek van de Wet zelf. Dit laatste blijft de hoeksteen van het Thelemische geloof - als het ware de Heilige Schrift van Thelema - waaromheen alle andere leringen zijn opgebouwd.

De Wet van de Wil en haar grondslagen

« Doe wat je wilt, zal de hele Wet zijn. Liefde is de wet, liefde onder de wil. » Deze formule, afkomstig uit Het Boek van de Wet, vat de ethische en metafysische kern ervan samen. Verre van een uitnodiging tot anarchistische losbandigheid drukt zij een veeleisend principe uit: ieder mens moet zijn Ware Wil (True Will in het Engels) ontdekken en volgen als enige leidraad in het leven. Volgens Crowley heeft ieder individu namelijk een wezenlijk doel dat hem eigen is, een diepe missie of roeping die in zijn aard besloten ligt. Het verwezenlijken van deze innerlijke wil - en niet het bevredigen van egoïstische grillen - vormt het doel van het bestaan. In die zin moet « Do what thou wilt » worden begrepen: niet als “doe waar je zin in hebt”, maar als “vervul je ware wil”. Het tweede vers, « Liefde is de wet, liefde onder de wil », verduidelijkt dat liefde (in de betekenis van agapè, de energie van vereniging en schepping) elke gewilde handeling moet doordringen, maar ondergeschikt is aan de verlichte wil. Anders gezegd: universele liefde is de wet, op voorwaarde dat zij ten dienste staat van de Ware Wil.

Crowley plaatst dit concept van de Allerhoogste Wil aan de top van zijn filosofie. « Trots en de hogere wil staan boven alles », schrijft hij, waarmee hij het streven van de soevereine ziel ver boven de gewone morele beperkingen plaatst. Thelema verheerlijkt zo de absolute vrijheid van het individu om zijn bestemming te verwezenlijken, zonder sociale of religieuze belemmeringen: « Het woord van de Zonde is Beperking », roept Aiwass uit in Het Boek van de Wet, waarbij hij als enige “fout” het beteugelen van de ware aard verwerpt. Elk willekeurig verbod en elke van buitenaf opgelegde moraal wordt gezien als een belemmering voor de verwezenlijking van de True Will. Crowley vat dit idee samen door te verklaren dat « alle oude belemmeringen » moeten worden afgeschaft en dat “elke andere band dan liefde een vloek is”, waarmee hij breekt met de onderdrukkende dogma’s van het verleden.

Aan de basis van Thelema ligt dus een heilig individualisme. Crowley beweert namelijk dat « iedere man en iedere vrouw een ster is », een poëtisch beeld om aan te geven dat ieder wezen een uniek lichtcentrum in het universum is. Net als sterren volgen individuen elk hun eigen baan - dat wil zeggen hun bestemmingstraject - en mogen zij niet inbreuk maken op die van een ander. Met deze kosmische metafoor suggereert Crowley dat ieder mens een goddelijke vonk draagt en een verheven staat van spirituele vervulling kan bereiken, zolang hij zijn ware wil tot het einde volgt. Het doel van Thelema is precies om ieder mens te helpen dit hogere doel van zijn bestaan te herkennen en het volledig te bereiken. Deze zoektocht wordt het Grote Werk (Great Work) genoemd, een begrip dat is ontleend aan de alchemie en de westerse esoterie en dat verwijst naar de verwezenlijking van het authentieke zelf en de harmonisering daarvan met de kosmos. Door zijn True Will te vervullen, stemt de Thelema-aanhanger zich af op de diepe orde van het universum - een universum dat als levend en spiritueel wordt opgevat - en komt hij “in overeenstemming met de beweging van de sterren”.

De Thelemische filosofie gaat gepaard met een radicaal nieuwe opvatting van het universum. Crowley leert dat wij na de openbaring van 1904 het Tijdperk van Horus zijn binnengegaan, de gekroonde en veroverende kindgod. Hij onderscheidt drie opeenvolgende grote eonen in de spirituele geschiedenis van de mensheid, elk beheerst door een specifieke goddelijke figuur: eerst het Eon van Isis, beheerst door de oermoeder (de oude samenlevingen die de Godin en de natuur vereerden); daarna het Eon van Osiris, gekenmerkt door de offerende Vader (de patriarchale religies, het tijdperk van stervende en herrijzende goden, waaronder het christendom); en nu het Eon van Horus, beheerst door het gekroonde en veroverende Kind - symbool van het vrije en vervulde individu. In Het Boek van de Wet worden deze drie eonen belichaamd door drie godheden: de godin Nuit (het met sterren bezaaide hemelgewelf, oneindig, de kosmische moeder) voor het tijdperk van Isis; de god Hadit (het punt van bewustzijn, immanent, verbonden met het hart der dingen) voor het tijdperk van Osiris; en Ra-Hoor-Khuit (de krijgergestalte van de valkgod Horus) voor het huidige tijdperk. Crowley ziet het Eon van Horus als de tijd van het goddelijke individu, bevrijd van oude dogma’s, waarin een hernieuwde vrijheid en zelfonderzoek zullen zegevieren. Deze kosmische visie geeft de Wet van Thelema een gevoel van historische onvermijdelijkheid: volgens Crowley groeit de mensheid als het ware toe naar spirituele volwassenheid, waarin ieder wezen een zelfstandige “ster” zal worden. De wet « Doe wat je wilt » volgen betekent dan dat men zich afstemt op de energie van het nieuwe eon zelf.

Thelemische praktijken en esoterische orden

Om de wet van Thelema in praktijk te brengen en aspiranten te begeleiden op het pad van hun True Will, ontwikkelt Crowley een heel systeem van magische en rituele praktijken. De magie, die hij als magick spelt om haar te onderscheiden van goochelkunst (magic), vormt het hart van de Thelemische werkwijze. Crowley definieert haar klassiek als « de Wetenschap en de Kunst om veranderingen teweeg te brengen die overeenstemmen met de Wil ». Het gaat niet alleen om occulte ceremonies, maar om een discipline van zelftransformatie op alle niveaus van het wezen. Vanuit Thelema kan elke handeling van het dagelijks leven een magische handeling worden zodra zij wordt uitgevoerd in volmaakte overeenstemming met de Ware Wil. Toch hecht Crowley - opgeleid in de arcana van de Hermetische Orde van de Golden Dawn - groot belang aan formele ceremoniële rituelen, die hij ziet als bevoorrechte middelen om de wil te trainen en de onzichtbare werelden te verkennen. Net als de Golden Dawn voert hij een gestructureerde inwijdingsgang met graden in, met symbolen en rituele beproevingen, waarin de leerling zijn geest aanscherpt en de treden van spirituele verwezenlijking beklimt.

Al in 1907 richt Crowley zijn eigen esoterische orde op, de Argenteum Astrum (A∴A∴, wat « Zilveren Ster » betekent), om dit inwijdingsonderricht te verspreiden. De A∴A∴ neemt gedeeltelijk de gradenstructuur van de Golden Dawn over (Neofiet, Adept,...), maar formuleert die opnieuw volgens de wet van Thelema en voegt praktijken toe uit oosterse wijsheidstradities die Crowley tijdens zijn reizen heeft bestudeerd. De invloed van hatha-yoga en het boeddhisme is namelijk duidelijk aanwezig in de training die hij voorstelt: meditatie, ademhalingsbeheersing en concentratie-ascese vullen de aanroepingen en pentagrammen van de westerse traditie aan. Het motto dat hij aan zijn orde toekent, « de methode van de wetenschap, het doel van de religie », illustreert zijn aanpak: experimentele nauwkeurigheid (de uitwerking van rituelen op het bewustzijn observeren, noteren en herhalen) verbinden met een authentieke mystieke zoektocht naar verlichting. Het uiteindelijke doel van het inwijdingspad van de A∴A∴ is het verkrijgen van de « Kennis en Conversatie met de Heilige Beschermengel », dat wil zeggen de bewuste ontmoeting met het innerlijke goddelijke Zelf. Crowley beschrijft deze ervaring als de gemeenschap met een « bijna-goddelijke » beschermende entiteit die aan de ingewijde zijn ware aard onthult en hem naar de Eenwording met het Al leidt. Kortom, het gaat om het bereiken van het hogere Zelf en het ontwaken voor zijn goddelijke dimensie, een doel dat men kan vergelijken met verlichting in andere tradities, hoewel Crowley het op zijn eigen provocerende en magische wijze presenteert.

Tegelijkertijd investeert Crowley in een andere bestaande orde en hervormt hij die, de Ordo Templi Orientis (O.T.O.), om er een breder verspreidingsmiddel van Thelema van te maken. In 1912 ontmoet hij Theodor Reuss, de oprichter van de O.T.O. in Duitsland, die hem in de hoogste graden van zijn orde inwijdt en hem de leiding over de Engelstalige wereld toevertrouwt. De O.T.O. was oorspronkelijk een organisatie die door de vrijmetselarij was geïnspireerd en aan esoterische mysteriën was gewijd. Crowley zal haar grondig hervormen om de wet van Thelema als centraal principe op te nemen. Hij herschrijft de rituelen van de verschillende graden zodat de Verering van de Ware Wil erin voorkomt en voegt nieuwe ceremonies toe die doordrenkt zijn van Thelemische symboliek. Vooral via de O.T.O. introduceert Crowley een van de meest controversiële - en volgens hem krachtige - onderdelen van zijn magie: seksuele magie. Reuss had hem toevertrouwd dat de O.T.O. geheimen van hoge magie bezat; Crowley ontdekt dat deze in werkelijkheid technieken van seksuele magie zijn, dat wil zeggen het gebruik van energie die door erotische extase wordt opgewekt voor spirituele doeleinden. Enthousiast over deze onthulling neemt hij deze praktijken onmiddellijk op in het Thelemische corpus.

Volgens Crowleys visie is seksuele energie een heilige kracht en een krachtige hefboom voor verheffing wanneer zij door de wil wordt geleid. Vanaf dat moment onderzoekt hij alle facetten van seksualiteit - oosterse tantra, de mystiek van de hoofse liefde, de heksensabbat - om zijn magie ermee te voeden. Hij leert zijn leerlingen van de O.T.O. hoe zij het orgasme kunnen verheffen tot een magische handeling, via gecodificeerde rituelen waarin de lichamelijke vereniging dient als middel om de wil op een specifiek doel te concentreren. Volgens hem stelt “de extase die tijdens deze sessies wordt bereikt iemand in staat dichter bij een goddelijke toestand te komen en met een hoger wezen te spreken” (dat wil zeggen zijn innerlijke Engel). Deze verheerlijking van genoegens, ook buiten de Victoriaanse normen (Crowley bepleitte vrije seksualiteit, zonder taboes rond gender of geaardheid), sluit aan bij de libertaire geest van Thelema. Toch bezorgt zij hem een schandalige reputatie: de schandaalpers van die tijd, die geruchten over rituele orgieën in de abdij van Thelema ontdekte die hij in 1920 op Sicilië stichtte, gaf hem de bijnaam « de slechtste man ter wereld ». Niettemin beschouwt Crowley deze praktijken als heilig en bevrijdend, in de overtuiging dat de ingewijde door « in vrijheid van zijn genot te genieten, zonder angst voor een god » in werkelijkheid de goddelijkheid in zichzelf eert.

Naast individuele praktijken voert Crowley ook gemeenschappelijke rituelen in die bedoeld zijn om de Thelemische gemeenschap te verenigen en de nieuwe religie te vieren. Het bekendste is de Gnostische Mis (Liber XV), die hij in 1913 in Moskou schrijft. Deze ceremonie, die vandaag nog altijd in de loges van de O.T.O. wordt beoefend, dient als sacramentele mis van Thelema. Zij voert een priester op (die het zonneprincipe en de Hogepriester van Thelema belichaamt) en een priesteres (die de godin Nuit belichaamt), die een ritueel uitvoeren dat zowel door de traditionele katholieke liturgie als door de oosterse mystiek is geïnspireerd. Tijdens deze mis wordt de Liber AL op het altaar geplaatst, worden aanroepingen tot Nuit en Hadit gericht en delen de communicanten een mystieke wijn en een mystieke koek die de elementen van het goddelijke lichaam voorstellen. De sfeer is plechtig en poëtisch en geladen met esoterische symbolen - Crowley beschrijft de Gnostische Mis zelf als “vervuld van Thelemische symboliek”, terwijl hij erkent dat hij zowel werd geïnspireerd door de orthodoxe liturgie die hij in de Sint-Basiliuskathedraal (Moskou) zag als door de tridentijnse katholieke mis. Dit ritueel dient om de Thelema-aanhangers regelmatig een ervaring van het gemeenschappelijke heilige te bieden, in een kader dat vrijheid verheerlijkt (er wordt geen zonde opgebiecht, behalve beperking) en mystieke eenheid onder auspiciën van liefde en wil.

Bovendien schrijft Het Boek van de Wet zelf de viering van Thelemische religieuze feesten op vaste data voor. Crowley stelt een jaarlijks lentefeest in (van 8 tot en met 10 april) om de verjaardag van de ontvangst van Het Boek van de Wet te herdenken. Andere feesten eren de zonnewenden en equinoxen - een voortzetting van de heidense cycli - of gebeurtenissen uit het leven van de profeet (zoals 12 oktober, « Crowleymass », de verjaardag van Crowley, die humoristisch tot feestdag wordt verheven). Deze vieringen bieden Thelema-aanhangers de gelegenheid om samen te komen, feestelijke rituelen uit te voeren, banketten te houden, mysteriespelen op te voeren en rituelen van collectieve magie uit te voeren. Crowley moedigt deze momenten van verbondenheid aan, die helpen om Thelema als een echte Kerk te verankeren en niet slechts als een gesloten esoterische kring. Hij heeft de religieuze vleugel van de O.T.O. bovendien gestructureerd als een Gnostische Katholieke Kerk (E.G.C.), waarvan de Gnostische Mis de officiële liturgie is. Zo biedt Crowley via de A∴A∴ een pad naar individuele verlichting, en via de O.T.O./E.G.C. een inwijdings- en religieuze gemeenschap om Thelema dagelijks te beleven. Deze twee complementaire praktijkwegen hebben ervoor gezorgd dat de leer van Thelema zich blijvend kon vestigen en ver buiten de beperkte kring van Crowleys directe discipelen kon uitstralen.

Religie, mythen en Thelemische spiritualiteit

Hoewel Thelema de vorm van een nieuwe religie aanneemt, is haar benadering van het goddelijke en van symbolen bewust niet-dogmatisch en esoterisch. Crowley spreekt beurtelings over Thelema als een cultus van de nieuwe goden, een levensfilosofie of een magisch systeem. Deze veelzijdigheid weerspiegelt de interpretatieve vrijheid die aan de aanhangers wordt gelaten. Historicus Ethan Doyle White merkt namelijk op: « de houdingen tegenover deze theologie verschillen onder Thelema-aanhangers: sommigen zijn theïstisch en geloven in het letterlijke bestaan van de godheden van Thelema, terwijl anderen atheïstisch zijn en in hen slechts symbolische figuren zien ». Met andere woorden: men kan Thelema beoefenen als een deïstische religie (door Nuit, Hadit, Horus en de andere goden van het Thelemische pantheon te vereren als werkelijke hogere entiteiten), of als een humanistische weg waarin deze goden slechts psychologische archetypen of poëtische metaforen zijn die krachten van de natuur en de ziel voorstellen. Crowley zelf houdt hierover een zekere dubbelzinnigheid in stand. Enerzijds roept hij de goden in zijn rituelen met flamboyant realisme aan - hij verklaart zelfs dat hij de reïncarnatie is van de geest van de god Thoth en neemt de titel To Mega Therion (« Het Grote Beest » in het Grieks) aan, als verwijzing naar het Beest uit de Apocalyps. Anderzijds schrijft hij in Magick dat de goden kunnen worden gezien als “delen van de menselijke ziel” en dat hun aanroeping in werkelijkheid dient om het eigen onbewuste te onderzoeken. Deze spanning tussen een letterlijke en een symbolische lezing wordt binnen Thelema aanvaard; iedere beoefenaar is vrij om de benadering te kiezen die bij hem past. Het belangrijkste is dat de door Crowley gebruikte mythische taal tot de ziel spreekt en als katalysator voor transformatie werkt.

Het Thelemische pantheon put overvloedig uit verschillende tradities: voornamelijk het oude Egypte (Nuit, de hemelgodin; Hadit, gelijkgesteld aan de gevleugelde schijf van Horus Behdet; Ra-Hoor-Khuit, een vorm van de kindgod Horus), maar ook uit een herwerkte christelijke mythologie (Crowley identificeert zich met het Beest 666 uit de Apocalyps en vereert de figuur van Babalon, de « Scharlaken Vrouw » van de Apocalyps, die hij verheft tot een bevrijdende godin). In Thelema neemt de godin Babalon inderdaad een bijzondere plaats in: haar naam, ontleend aan de « hoer van Babylon » uit het Bijbelse Boek der Openbaring, wordt positief hergeïnterpreteerd als de aanduiding van het aspect van de geëmancipeerde goddelijke vrouw, de heilige metgezellin van het Beest in het Nieuwe Eon. Babalon vertegenwoordigt de ongeremde heilige vrouwelijkheid, de belichaming van absolute liefde die het ego verteert. Crowley beschrijft haar als “zij die de sluier van de illusie laat vallen en de ingewijde verdrinkt in de extase van het Oneindige”. Volgens een Thelemische exegese wordt « Babalon verbonden met de vernietiging van het ego van de beoefenaar en diens vereniging met al het bestaande », wat een cruciale stap vormt in de spirituele ontwikkeling binnen Thelema. Crowley omringde zich zo met « Scharlaken Vrouwen » - opeenvolgende metgezellinnen aan wie hij deze titel verleende - die hij zag als voertuigen van de energie van Babalon in zijn seksuele en mystieke rituelen. Dit koppel Beest/Babalon symboliseert de vereniging van actieve en passieve, mannelijke en vrouwelijke polariteiten, met als doel de spirituele androgyne, de volledige ingewijde, voort te brengen.

Een ander centraal symbool van Thelema is dat van het gekroonde en veroverende Kind, Horus, die Crowley beschouwt als de heersende god van het huidige eon. Horus wordt vaak voorgesteld als Harpocrates (Horus als kind, met de vinger op de lippen) of als Ra-Hoor-Khuit (de agressieve en solaire vorm van Horus). Hij symboliseert het goddelijke kind in ieder van ons, dat geroepen is om vrij op te groeien. Crowley moedigt zijn aanhangers aan om “weer als kinderen te worden”, dat wil zeggen zich te bevrijden van de conditioneringen uit het verleden om spontaan de diepe Wil te volgen, in de onschuld en kracht van het goddelijke kind. Zo wil de hele Thelemische mythologie de ingewijde symbolische oriëntatiepunten bieden voor zijn ontwikkeling: Nuit is het Oneindige waarnaar hij streeft; Hadit is de goddelijke vonk in zijn hart; Horus als kind is hijzelf die tot een hoger bewustzijn wordt geboren; Babalon is de mystieke liefde die hem transformeert; enz... Thelema kan dus worden beleefd als een vernieuwde polytheïstische religie, waarin men deze godheden vereert en het Gouden Tijdperk van het Eon van Horus verwacht. Maar het kan evengoed worden beleefd als een esoterische filosofie waarin deze goden slechts maskers van innerlijke krachten zijn.

Tot slot moet de ethische en spirituele dimensie van Thelema worden benadrukt. Hoewel Crowley vaak choqueert met zijn iconoclastische toon, is zijn leer meer dan een oproep tot anti-Victoriaanse rebellie; in wezen is het een weg naar ontplooiing van het wezen. Door zelfkennis en trouw aan de ware wil te bepleiten, sluit Thelema aan bij het Delphische adagium « Ken uzelf ». De Thelema-aanhanger wordt uitgenodigd om aan zichzelf te werken (via magie, meditatie, droomanalyse enz.) om de illusies en angsten te verdrijven die zijn True Will verhullen. Crowley zag als ideaal vrije mannen en vrouwen, bewuste « sterren » in het universum, verbonden door authentieke liefde en niet door van buitenaf opgelegde wetten. Hij sprak over het komende « Rijk van Rabelais », een wereld waarin de enige wet Doe wat je wilt zou zijn, dat wil zeggen waarin ieder mens in volmaakte overeenstemming met zijn diepe aard zou leven, in collectieve harmonie. Magische utopie of werkelijke spirituele profetie? Hoe dan ook legde Crowley met Thelema de fundamenten voor een rijk symbolisch en praktisch systeem dat waarheidzoekers blijft inspireren en uitdagen.

Hoewel het aantal Thelema-aanhangers altijd beperkt is gebleven, heeft de invloed van Thelema zich veel verder doen voelen, binnen de gehele westerse esoterische opleving. Belangrijke figuren uit het moderne occultisme lieten zich erdoor inspireren en de invloed van Crowley is terug te vinden in verschillende latere spirituele bewegingen. Maar vooral bood Thelema een origineel spiritueel kader waarin het individu verantwoordelijk is voor zijn eigen heilige bestemming. Zoals Crowley zelf schreef, met de overtuiging die hem kenmerkte: « Daarin ligt een pracht waarvan iedereen kan genieten. [...] Iedere man en iedere vrouw is een ster. »