Wie was John Dee werkelijk?

John Dee is een van de fascinerendste figuren uit de Engelse renaissance, omdat hij de grenzen weigert die wij tegenwoordig trekken tussen wiskunde, navigatie, astrologie, alchemie, theologie en magie. Geboren in Londen in 1527 en overleden in Mortlake in 1608 of 1609, was hij tegelijk geleerde, bibliofiel, adviseur van Elizabeth I, pleitbezorger van de Engelse maritieme expansie en gepassioneerd onderzoeker van hemelse talen. Vanaf de jaren 1580 verschuift zijn zoektocht naar de «engelachtige gesprekken», sessies waarin Edward Kelley kristallen en spiegels aanschouwt, terwijl Dee met buitengewone nauwkeurigheid de aan engelen toegeschreven woorden vastlegt.

Zijn geval is waardevol voor de geschiedenis van het occultisme: bij Dee is magie geen bijkomstige interesse die verborgen blijft achter een wetenschappelijke carrière. Ze maakt deel uit van hetzelfde project als zijn wiskunde. Meetkunde begrijpen, de bewegingen van de hemellichamen berekenen, de wereld in kaart brengen, een symbool zoals de Monas Hieroglyphica ontcijferen of de taal van de engelen zoeken zijn voor hem verschillende wegen naar de goddelijke orde van de Schepping.

John Dee wordt in 1527 in Londen geboren

John Dee wordt op 13 juli 1527 in Londen geboren. Zijn vader, Roland Dee, werkt in de textielhandel en onderhoudt banden met het Tudorhof. De familie claimt een Welshe oorsprong, die John Dee later probeert te verbinden met de oude Britse genealogieën.

Deze kwestie van de oorsprong is niet onbeduidend. In de loop van zijn leven ontwikkelt Dee een bijna heilige visie op de Britse geschiedenis, waarin de oude koningen, de vermeende reizen van prins Madoc en de figuur van Arthur dienen om de maritieme expansie van Engeland te doordenken.

Op vijftienjarige leeftijd gaat Dee naar St John’s College in Cambridge. Hij behaalt zijn diploma in 1545 en wordt vervolgens een van de eerste fellows van het pas opgerichte Trinity College. Hij werkt met een discipline die hij zelf als bijna buitensporig zou omschrijven en verdeelt zijn dagen tussen studie, slaap, maaltijden en enkele uren voor de gewone dagelijkse behoeften. Wiskunde wordt al vroeg zijn belangrijkste taal: rekenkunde, meetkunde, astronomie, perspectief en instrumenten.

Een beroemd anekdote vertelt dat hij voor een universitaire voorstelling een spectaculaire machinerie ontwierp om een personage of toneelmechanisme te laten vliegen. Het effect maakte genoeg indruk om al vroeg het beeld te voeden van een man die technische wonderen kon voortbrengen die het publiek met magie kon verwarren.

Leuven, Mercator en Gemma Frisius

Aan het einde van de jaren 1540 verlaat Dee Engeland en vertrekt hij naar de Nederlanden. In Leuven bezoekt hij een van de belangrijkste Europese centra voor wiskunde en werkt hij in de kring van Gemma Frisius en Gerard Mercator.

Dit verblijf is beslissend. Hij leert instrumenten gebruiken, verdiept zijn kennis van de cartografie en treedt toe tot een internationaal netwerk van geleerden. Dee verzamelt ook boeken, manuscripten, globes en wetenschappelijke voorwerpen, die hij geleidelijk naar Engeland zal terugbrengen.

Zijn intellectuele wereld wordt zo gevormd in een Europa waar een wiskundige tegelijk cartograaf, astroloog, instrumentenmaker en lezer van hermetische teksten kan zijn. In 1550 doceert Dee Euclides in Parijs. Latere getuigenissen benadrukken het succes van deze colleges. Hij is dan nog maar in de twintig, maar geniet al een Europese reputatie.

De meetkunde van Euclides is voor hem geen droge wetenschap. Ze onthult een ordening. Dee blijft zijn hele leven ervan overtuigd dat figuren en getallen het verstand kunnen leiden van de metingen van de zichtbare wereld naar hogere werkelijkheden.

Dee ontmoet ook de Italiaanse arts, astroloog en wiskundige Gerolamo Cardano. Beide mannen behoren tot een generatie die natuurwonderen en occulte verschijnselen nog niet scherp van elkaar wil scheiden.

Cardano verdiept zich in dromen, astrologie en de buitengewone eigenschappen van bepaalde voorwerpen; Dee in geometrie, de sterren en verborgen krachten. Hun ontmoeting illustreert perfect deze Renaissance, waarin de wetenschap van getallen rechtstreeks kon leiden naar het onderzoek van onzichtbare krachten.

Onder Mary Tudor wordt de politieke situatie gevaarlijk. In 1555 wordt Dee gearresteerd nadat hij astrologische berekeningen over de koningin en prinses Elizabeth heeft opgesteld. Aan een hof waar opvolging, religie en astrologie elkaar kunnen raken, is het opstellen van een koninklijke horoscoop geen onschuldige bezigheid.

De beschuldigingen krijgen het karakter van samenzwering en verraad. Dee wordt ondervraagd en verschijnt ook voor bisschop Edmund Bonner over religieuze kwesties. Uiteindelijk wordt hij vrijgelaten.

Deze episode blijft hem lange tijd achtervolgen: een man die koninklijke lotsbestemmingen kan berekenen, instrumenten kan maken en onbekende symbolen kan hanteren, kan gemakkelijk worden verdacht van ongeoorloofde magie.

In 1556 stelt Dee Mary Tudor een bibliotheekproject voor, bedoeld om manuscripten en geschreven monumenten van het koninkrijk te bewaren. Het voorstel komt niet tot uitvoering, maar toont al de omvang van zijn ambitie. Bij gebrek aan een nationale instelling bouwt Dee geleidelijk zijn eigen bibliotheek in Mortlake op. Die zal een van de indrukwekkendste van Engeland worden.

In Mortlake, aan de oever van de Theems, verzamelt Dee boeken, manuscripten, globes, instrumenten, alchemistische voorwerpen en werkmaterialen. Het Royal College of Physicians vermeldt dat hij beweerde meer dan 3.000 boeken en 1.000 manuscripten te bezitten. Meer dan honderd delen die aan Dee toebehoorden, worden tegenwoordig in deze instelling bewaard.

Mortlake functioneert als een voor bezoekers, navigators, studenten en nieuwsgierigen openstaand onderzoekscentrum. De bibliotheek omvat wiskunde, astronomie, geografie, cryptografie, geschiedenis, geneeskunde en alchemie.

In de marges van zijn boeken staan nog altijd zijn aantekeningen, tekeningen en tekens. Bij Dee betekent lezen converseren met de auteur, corrigeren, vergelijken en zoeken naar verborgen verbanden tussen verschillende disciplines.

Elisabeth I en de filosoof van de koningin

Wanneer Elisabeth in 1558 de troon bestijgt, krijgt Dee opnieuw een gunstige positie aan het hof. Hij wordt een van de mannen die worden geraadpleegd over wiskundige, astrologische en medische kwesties. Volgens de overlevering zou hij de datum van de kroning astrologisch hebben bepaald. Wat de nuances rond deze episode ook zijn, zijn betrekkingen met de koningin zijn reëel. Hij kan haar werken aanbieden, over astrologie discussiëren en opdrachten ontvangen die verband houden met kennis.

Het Royal College of Physicians beschrijft hem als lid van het Elizabethaanse hof, wiskundige, astroloog, navigatiedeskundige en onderzoeker van engelen. Dee speelt een belangrijke rol in de wiskundige opleiding van Engelse navigators. Hij adviseert kapiteins en stuurlieden, werkt aan routes, kaarten en instrumenten en ondersteunt verschillende ontdekkingsprojecten.

Het Science Museum herinnert eraan dat hij deelnam aan de intellectuele grondslagen van verschillende Engelse reizen, de beginselen van de wiskundige navigatie onderwees, kaarten voorbereidde en instrumenten leverde. Voor Dee is navigatie een tak van de toegepaste wiskunde. Door de sterren te meten kan men zijn positie op zee bepalen; door kaarten te beheersen kan men het koninkrijk uitbreiden.

In de jaren 1570 ontwikkelt Dee een politieke visie op de Engelse maritieme expansie. Hij gebruikt oude Britse geschiedenissen, genealogische aanspraken en geografie om de rechten van de kroon op verre gebieden te verdedigen.

Zijn General and Rare Memorials pertayning to the Perfect Arte of Navigation draagt bij aan deze reflectie. Dee gebruikt de taal van een Brits rijk en ziet in de beheersing van de zeeën een voorwaarde voor politieke macht.

Dit project maakt deel uit van de geschiedenis van de Engelse expansie en kolonisatie, maar heeft bij Dee ook een bijna providentialistische dimensie: geografie, oude geschiedenis en de nationale bestemming lijken samen te komen. In 1570 verschijnt de Engelse vertaling van Euclides’ Elementen door Henry Billingsley. Dee schrijft er een lange, beroemd geworden voorrede voor.

Daarin verdedigt hij de waardigheid van de wiskundige wetenschappen en toont hij hun toepassing op architectuur, navigatie, perspectief, mechanica, muziek en talrijke kunsten. Het Museum of the History of Science in Oxford benadrukt dat dit voorwoord een keerpunt markeert in Dees streven om wiskunde voor te stellen als nuttig voor het algemeen welzijn.

Maar Dee voegt ook een opwaartse dimensie toe: getallen kunnen worden toegepast op bovennatuurlijke, eeuwige en goddelijke zaken. In zijn tekst kan de beweging van de wiskunde opstijgen van de meetbare wereld naar de heilige wereld.

De Monas Hieroglyphica van 1564

In 1564 publiceert Dee in Antwerpen zijn meest enigmatische boek: de Monas Hieroglyphica. De Library of Congress bewaart een compleet exemplaar van deze uitgave en deelt het in onder de rubrieken astrologie, magie en Kabbala. Centraal in de verhandeling staat één enkele glyph: de hiërogliefenmonade. Deze combineert het teken van de Zon, dat van de Maan, het kruis van de elementen en de figuur van de Ram.

Voor Dee is dit teken geen decoratief logo. Het vat een visie op de kosmos samen. De planeten, elementen, getallen, alchemie en geometrische verhoudingen moeten kunnen worden gelezen als manifestaties van een oorspronkelijke eenheid. De Monas is opzettelijk moeilijk. Dee schrijft voor lezers die over zijn stellingen kunnen mediteren, in plaats van ze als een handboek door te nemen.

Het symbool dient om samen te brengen wat gewone kennis van elkaar scheidt. Alchemie kan door geometrie worden begrepen; planeten door getallen; getallen door een theologie van de eenheid. Deze ambitie brengt Dee dichter bij de traditie van Cornelius Agrippa, ook al heeft zijn symbolische taal een geheel eigen vorm.

Dee is een vurig christen. Zijn engelenoperaties, geschriften en gebeden staan vol verwijzingen naar God, Christus en de engelen. Dit geloof is onmisbaar om zijn magie te begrijpen. Dee denkt niet dat hij een macht zoekt die losstaat van God. Hij wil hogere kennis ontvangen om de Schepping beter te begrijpen en een project te dienen waarvan hij gelooft dat het door de Voorzienigheid wordt geleid.

De magiër en de christen zijn dus niet twee verschillende personen. De engelenmagie van Dee ontwikkelt zich juist binnen zijn christelijke wereldbeeld.

Waarom de boeken niet langer volstaan

Aan het einde van de jaren 1570 volstaat de immense bibliotheek van Mortlake niet langer om zijn zoektocht te bevredigen. Dee kent de teksten, kaarten, getallen, instrumenten en auteurs uit de oudheid. Toch zoekt hij naar kennis die niet langer alleen van menselijke boeken afhankelijk zou zijn. In zijn dagboeken formuleert hij het verlangen naar wijsheid die rechtstreeks door de engelen van God wordt meegedeeld.

De overgang vormt geen breuk met zijn wetenschappelijke carrière. Ze is er bijna de bekroning van: nadat Dee alle aardse talen van de kennis heeft bestudeerd, wil hij de taal van de hemel horen.

Om visioenen te ontvangen gebruikt Dee tussenpersonen die in een kristal of steen kunnen kijken en daarin figuren kunnen waarnemen. Vóór Edward Kelley treden verschillende zieners op.

Dee bidt, stelt de vragen, legt de antwoorden vast en leidt de sessie. De ziener kijkt naar de steen en beschrijft wat hij ziet. Het principe lijkt op kristallomantie, maar Dee's ambitie gaat verder dan gewone waarzeggerij. Hij zoekt naar een werkelijke geopenbaarde theologie.

In 1582 wordt Edward Kelley de belangrijkste ziener van Dee. Zijn biografie is omgeven door verhalen over valse documenten, alchemie en een twijfelachtige reputatie, maar zijn rol bij de werkzaamheden van Dee staat buiten kijf.

Kelley beschikt over een opmerkelijk vermogen om complexe en samenhangende visioenen voort te brengen. Dee beschikt op zijn beurt over de discipline die nodig is om de woorden, namen, diagrammen en reeksen letters te noteren.

De British Library bewaart tegenwoordig verschillende manuscripten die dit verhaal uitzonderlijk concreet maken. Het manuscript Sloane 3188 bevat de engelenconferenties van Dee van 22 december 1581 tot 30 mei 1583, in vijf boeken. De catalogus beschrijft ze als boodschappen die door engelen en andere geesten met behulp van een kristal werden overgebracht. We zijn dus niet uitsluitend afhankelijk van een latere legende. De aantekeningen en kopieën van deze werkzaamheden zijn daadwerkelijk door de eeuwen heen bewaard gebleven.

Onder de wezens die tijdens deze sessies worden ontmoet, verschijnt de aartsengel Uriel. Andere hemelse namen volgen, sommige bekend uit Bijbelse tradities, andere vreemd aan de gebruikelijke hiërarchieën. De engelen geven instructies over rituele voorwerpen, tafels, zegels en gebeden. Dee noteert de details met de ernst die hij ook bij een astronomische waarneming zou toepassen.

Deze combinatie brengt een heel bijzonder effect teweeg: het meest buitengewone visioen wordt onmiddellijk omgezet in een document, datum, diagram en protocol. Het British Museum bewaart een grote gegraveerde wasschijf met namen en magische figuren die met de werkzaamheden van Dee in verband wordt gebracht. Het museum brengt deze rechtstreeks in verband met de instructies die op 10 maart 1582 aan de engel Uriel worden toegeschreven.

Dit zegel was bedoeld om onder of op de tafel te worden geplaatst die voor de contemplatie van de steen werd gebruikt. Kleinere versies moesten de poten van het meubel ondersteunen. De engelenmagie van Dee is dus niet uitsluitend verbaal. Ze organiseert een werkelijke rituele ruimte van was, goddelijke namen, geometrie en gewijde voorwerpen.

De visioenen leiden tot het ontwerp van een tafel waarop tekens, letters en zegels worden geplaatst. De ziener werkt voor of boven het systeem, terwijl Dee bidt en vragen stelt. Deze rituele geometrie sluit aan bij zijn hele denken. De engelen communiceren niet in een vage ruimte: ze geven getallen, posities, richtingen en structuren.

De zwarte obsidiaanspiegel

Het British Museum bewaart de beroemde zwarte spiegel die traditioneel met John Dee wordt geassocieerd. Hij is uit obsidiaan gesneden en afkomstig uit Mexico. Moderne analyses hebben het gesteente in verband gebracht met de regio Pachuca.

Het object is bijzonder fascinerend omdat het twee rituele werelden met elkaar verbindt. Obsidiaanspiegels hadden in Meso-Amerika al heilige toepassingen voordat ze in Europa arriveerden. Bij Dee raakt het object verbonden met contemplatie en contact met geesten.

We weten niet precies wanneer Dee deze spiegel verwierf, noch of hij bij alle bewaarde sessies werd gebruikt. Zijn aanwezigheid in de deeïaanse traditie is desondanks al lang bekend en zijn materiële geschiedenis is tegenwoordig goed vastgesteld. De spiegel werd dus niet door Dee vervaardigd. Hij behoort tot een oudere en verre geschiedenis, waarschijnlijk verbonden met prestige- en visionaire objecten uit Meso-Amerika.

Zijn reis naar Engeland blijft grotendeels onbekend. Maar bijna op zichzelf vat die reis de occulte renaissance samen: een Engelse geleerde die op zoek is naar engelen en misschien het onzichtbare aanschouwt in een zwart materiaal dat al als heilig oppervlak was gebruikt aan de andere kant van de Atlantische Oceaan. Onder de boeken die Dee bezighouden bevindt zich het mysterieuze Book of Soyga, een Latijns manuscript vol lijsten, berekeningen en grote tabellen met letters.

Dee ondervraagt zelfs de engelen erover. Het bestaan van het boek laat zien hoe sterk zijn engelachtige zoektocht verbonden blijft met de wereld van manuscripten: hij hoopt dat de geesten hem de sleutels kunnen geven die menselijke bibliotheken hem niet geven. De Soyga-tabellen zouden een van de grote cryptografische mysteries worden die met Dee worden geassocieerd.

In 1583 leiden de conferenties tot een nog raadselachtiger geheel. De British Library bewaart het manuscript Sloane 3189, in de catalogus getiteld The Book of Enoch, Liber Mysteriorum Sextus et Sanctus of Liber Logaeth. Een groot deel van het manuscript bestaat uit rasters van 49 regels bij 49 kolommen, gevuld met letters en cijfers, die door Kelley zijn overgeschreven.

Het is niet langer slechts een verzameling profetieën. Het is een hemels schrift, georganiseerd als een enorm systeem van letters. Dee spreekt niet over een « enochiaanse taal » in de moderne betekenis. Deze woordenschat zou later door occultisten worden gestandaardiseerd.

Voor Dee en Kelley gaat het om een engelentaal, die in verschillende passages wordt voorgesteld als ouder dan de gewone menselijke talen. De boodschappen bevatten woorden, namen, tabellen en aanroepingen.

De vraag hoe deze taal is voortgebracht, blijft open. Voor Dee komt ze van de engelen. Voor andere lezers kan ze worden bestudeerd als een visionaire creatie, een ritueel taalsysteem of een voortbrengsel van Kelley. Wat opmerkelijk blijft, is haar interne samenhang en de invloed die ze in latere magische tradities zal krijgen.

Het manuscript Sloane 3191 van de British Library bevat de «achtenveertig engelensleutels» die tussen 13 april en 13 juli 1584 in Krakau werden ontvangen. Hetzelfde boekdeel bevat ook de Liber Scientiae Auxilii et Victoriae Terrestris en de Heptarchia Mystica. De catalogus van de British Library beschrijft dit manuscript als het enige volledig in de hand van John Dee bewaarde boek over ceremoniële magie.

Engelenmagie is dus geen uitvinding van de Golden Dawn die achteraf aan Dee werd toegeschreven: zijn eigen manuscripten bevatten de fundamentele structuren ervan. De Heptarchia Mystica ordent een systeem van engelenkoningen en -prinsen dat verbonden is met het getal zeven, de dagen en de krachten van de wereld.

Het systeem wordt tijdens de sessies geleidelijk ontvangen. Dee behandelt het als een vorm van hemels bestuur waarvan de organisatie de aardse en kosmische orde weerspiegelt. Dit idee past perfect bij zijn geest: boven de menselijke koninkrijken bestaat een hogere hiërarchie, door God geordend, waarvan de structuren gekend en aangeroepen kunnen worden.

De boodschappen hebben niet alleen betrekking op contemplatie. Ze gaan over vorsten, naties, religieuze hervorming en komende veranderingen. Dee ziet zichzelf op een beslissend moment in de geschiedenis. Europa is verdeeld door godsdienstoorlogen; Engeland zoekt zijn plaats tegenover de katholieke mogendheden; de wereldkaarten veranderen door de ontdekkingsreizen. De engelen worden daardoor ook politieke gesprekspartners. Volgens Dee moet hun wijsheid helpen de aardse wereld te ordenen.

1583, het vertrek naar Midden-Europa

In 1583 verlaat Dee Engeland met Edward Kelley en hun families, in het kielzog van de Poolse edelman Albert Łaski. De reis voert de twee mannen door Polen, Bohemen en de Habsburgse gebieden. De sessies gaan door. De manuscripten van de British Library bevestigen onder meer dat de Sleutels in 1584 in Krakau werden ontvangen.

Dee krijgt een audiëntie bij keizer Rudolf II, een vorst die beroemd is gebleven vanwege zijn belangstelling voor astrologie, alchemie, verzamelingen en zeldzame kennis. Dee probeert hem de betekenis van zijn spirituele missie uiteen te zetten. De ontvangst voldoet niet aan zijn verwachtingen. Ook de katholieke religieuze autoriteiten wantrouwen hem.

Toch blijft Praag een van de grote decors van zijn legende, omdat de stad precies de werelden verenigt waartoe Dee behoort: het keizerlijke hof, alchemie, wiskunde, astrologie en visioenen.

De reizen en internationale netwerken van Dee hebben vanzelfsprekend de hypothese van spionageactiviteiten gevoed. Hij kent Francis Walsingham, beweegt zich aan Europese hoven en correspondeert met politieke figuren.

Het Royal College of Physicians merkt op dat zijn netwerken waarschijnlijk bepaalde opdrachten voor het verzamelen van informatie verklaren en dat hij door vertrouwelingen van de Engelse machthebbers naar Duitsland werd gestuurd.

De populaire cultuur heeft dit veranderd in het beeld van de «eerste 007», maar de werkelijkheid is subtieler: in de renaissance was een geleerde reiziger, cartograaf en vertrouwde aan Europese hoven bijna per definitie een politiek waarnemer.

In 1587 doet zich een van de meest verontrustende episodes uit de dagboeken voor. Kelley kondigt aan dat de engelen eisen dat Dee en hij alles wat ze bezitten met elkaar delen, inclusief hun echtgenotes. Dee is diep geschokt. Toch noteert hij het bevel en lijkt hij zich er, althans een tijdlang, aan te onderwerpen.

De episode is van groot belang omdat ze zijn vertrouwen in de openbaringen volledig op de proef stelt. Wat moet men doen wanneer een boodschap die aan engelen wordt toegeschreven in strijd is met de moraal, trouw en maatschappelijke orde die men juist probeert te verdedigen? Kort na deze periode bevalt Jane Dee van een zoon, Theodore. De chronologie heeft geleid tot speculaties over mogelijk vaderschap van Kelley.

De dagboeken maken het niet mogelijk deze familiekwestie met zekerheid op te lossen, maar ze tonen wel de menselijke tol van de zoektocht. De gesprekken met de hemel zijn niet langer alleen mysterieuze teksten: ze ontwrichten het dagelijks leven van twee gezinnen. Na 1587 gaan de wegen van de twee mannen geleidelijk uiteen. Kelley blijft op het continent en richt zich meer op alchemie en het zoeken naar beschermheren. Dee keert uiteindelijk in 1589 terug naar Engeland. De grote periode van de engelenconferenties met Kelley is voorbij.

De terugkeer naar Mortlake en de ramp met de bibliotheek

Bij zijn terugkeer ontdekt Dee dat zijn huis en bibliotheek ernstig zijn geplunderd. Volgens het populaire verhaal werd er een plundertocht gehouden door een menigte die bang was voor hekserij; onderzoek naar zijn bibliotheek laat een complexer beeld zien.

Het Royal College of Physicians legt uit dat Dee zijn collecties had toevertrouwd aan zijn zwager Nicholas Fromond en dat tijdens zijn afwezigheid veel boeken werden meegenomen of verkocht. Later kwamen meer dan honderd boeken terecht in de collecties van het Royal College of Physicians.

Voor Dee is het verlies enorm. Zijn bibliotheek was niet alleen een erfgoedcollectie: ze vormde het materiële geheugen van zijn hele intellectuele leven. In 1595 krijgt Dee de functie van warden van het college van Manchester, een ambt dat hem een inkomen moet verzekeren. Hij vestigt zich in het noorden van Engeland, maar krijgt te maken met conflicten en vindt niet de stabiliteit waarop hij had gehoopt.

De man die aan Europese hoven had verkeerd en met engelen had gesproken, moet dan omgaan met de administratieve realiteit van een kerkelijke instelling. De dood van Elizabeth I in 1603 verandert zijn situatie. Jacobus I maakt zich grote zorgen over hekserij en demonologie, maar die bezorgdheid betekent niet dat hij gunstig staat tegenover een man die al tientallen jaren de reputatie van bezweerder draagt.

Dee probeert zijn eer te verdedigen tegen beschuldigingen van zwarte magie. Hij vraagt dat zijn naam wordt gezuiverd van de reputatie dat hij kwade geesten zou «bezweren». Aan deze levensavond kleeft een wrede ironie: de man die in naam van God naar engelen had gezocht, blijft publiekelijk met hekserij geassocieerd.

John Dee sterft eind 1608 of begin 1609 in Mortlake. Moderne bronnen twijfelen nog licht aan de exacte datum; de Oxford Dictionary of National Biography houdt 1527-1609 aan. Hij wordt begraven in de kerk St Mary the Virgin in Mortlake. Zijn exacte graf is tegenwoordig niet meer te identificeren.

Het Ashmolean Museum bewaart het beroemdste portret van John Dee. Het werd rond 1594 geschilderd door een onbekende kunstenaar en stelt Dee voor op ongeveer zevenenzestigjarige leeftijd. Het schilderij was in het bezit van zijn kleinzoon Rowland Dee voordat het in handen kwam van Elias Ashmole, die het aan Oxford naliet.

De blik is direct, de kleding zwart en de baard volledig wit geworden. Het portret heeft niets van de theatrale tovenaar die in de 19e eeuw werd bedacht: het toont een ouder wordende, bijna strenge geleerde, wiens innerlijke wereld desondanks gevuld is met engelen, zegels en hemelse letters.

Een belangrijk deel van Dee's magische manuscripten had kunnen verdwijnen. In de 17e eeuw bemachtigt Elias Ashmole verschillende delen en maakt hij er kopieën van. De catalogus van de British Library vermeldt zelfs dat een dienstmeid van vroegere eigenaars bepaalde bladen uit Dee's manuscripten had gebruikt om taartschotels mee te bekleden.

Deze buitengewone anekdote herinnert aan de kwetsbaarheid van de overdracht. Een van de grote archieven van de westerse magie heeft letterlijk overleefd dankzij eruditie, toeval en terugwinning. In 1659 publiceert Meric Casaubon een deel van de engelenjournals onder de titel A True & Faithful Relation of What Passed for Many Yeers Between Dr. John Dee and Some Spirits.

Zijn bedoeling is niet noodzakelijkerwijs om Dee te eren. De publicatie verschijnt in een religieuze context waarin men deze teksten kan gebruiken als waarschuwing tegen misleidende geesten. Op lange termijn is het resultaat echter het tegenovergestelde: het publiek ontdekt eindelijk de omvang van de engelachtige operaties.

De Golden Dawn herontdekt Dee

Aan het einde van de 19e eeuw neemt de Hermetische Orde van de Golden Dawn een deel van de aan Dee en Kelley toegeschreven materialen over. De tabellen, namen, Sleutels en alfabetten worden dan de basis van een zogenoemde «enochiaanse» magie.

Het systeem wordt gereorganiseerd, aangevuld en opgenomen in een initiatiestructuur die niet die van Dee is. Het zou daarom misleidend zijn om moderne enochiaanse magie volledig gelijk te stellen aan zijn oorspronkelijke dagboeken.

Maar zonder Dee en Kelley zou deze traditie niet bestaan in de vorm die wij kennen. Aleister Crowley zet deze overdracht voort door aan de engelenaanroepingen en de Aethyrs te werken. Zijn ervaring in Noord-Afrika in 1909 leidt tot het ontstaan van The Vision and the Voice.

De keten die Dee met Crowley verbindt, is dus geen rechtstreekse opeenvolging van meesters en leerlingen. Ze loopt via manuscripten, Ashmole, Casaubon, de Golden Dawn en vervolgens de occultisten van de 20e eeuw. De vraag dwingt een scheiding op die voor hem niet op dezelfde manier bestond.

Dee is een echte wiskundige, een navigatiespecialist, een opmerkelijke lezer en auteur van technische teksten. Hij is ook astroloog, alchemist en een man die jarenlang besteedt aan het ontvangen van boodschappen van engelen. De magie weglaten om de geleerde te redden zou een onjuist beeld opleveren. De wiskunde weglaten om alleen de magiër over te houden zou al even misleidend zijn.

Drie voorwerpen zouden John Dee kunnen samenvatten: een wiskundig instrument, een zwarte spiegel en een manuscript. Het instrument staat voor het meten van de wereld. De spiegel opent een weg naar wat niet rechtstreeks kan worden gemeten. Het manuscript maakt het mogelijk beide vast te leggen in een overdraagbaar geheugen.

Dee brengt zijn leven door met deze drie handelingen: meten, beschouwen en schrijven. Omdat hij de geleerde magie van de renaissance op haar maximale spanningspunt bijna volmaakt belichaamt. Dezelfde handen die Euclides annoteren, schrijven de namen van de engelen. De adviseur van zeevaarders zoekt ook naar een hemelse taal. De man die nadenkt over het Britse imperium ondervraagt onzichtbare intelligenties over het bestuur van de wereld.

Zijn werk toont aan dat het westerse occultisme niet aan de rand van de geleerde cultuur is ontstaan. Het ontwikkelde zich ook in het hart van bibliotheken, de wiskunde, koninklijke hoven en het onderzoek naar de natuur.

Je moet hem lezen als een renaissancemens die op zoek is naar totale kennis. De Monas Hieroglyphica, het Wiskundige Voorwoord, de kaarten, de engelmanuscripten en de obsidiaanspiegel maken deel uit van één project: de verborgen orde ontdekken die God, het getal, de materie, de hemellichamen en de geschiedenis met elkaar verbindt.

Zijn engelen kunnen worden gelezen als werkelijk ontmoette hemelse wezens, als visioenen die via Kelley werden ontvangen, als een zich vormende rituele taal of als meerdere dingen tegelijk. Dee’s belang schuilt juist in deze openheid: hij heeft genoeg documenten nagelaten om het mysterie niet van een eenvoudige legende te laten afhangen, zonder het ooit tot één enkele verklaring te beperken. Zie voor verdere verdieping ook Cornelius Agrippa, Magia naturalis en ons artikel over Hoge Magie.

Bronnen en wegwijzers

Het Royal College of Physicians bewaart de belangrijkste verzameling boeken van John Dee die op één plaats bijeen is gebracht en documenteert zijn bibliotheek in Mortlake, zijn aantekeningen en zijn wiskundige, medische, alchemistische en engelachtige interesses. De instelling vermeldt dat Dee beweerde meer dan 3.000 boeken en 1.000 manuscripten te bezitten.

De British Library, Sloane MS 3188, bewaart de gesprekken met de engelen uit 1581 tot 1583. Sloane MS 3191 bevat de 48 Engelenleutels, de Heptarchia Mystica en het Liber Scientiae, in Dee’s handschrift. Het manuscript Sloane 3189 bevat het Liber Logaeth, ofwel het Boek van Henoch.

Het British Museum bewaart de obsidiaanspiegel die met Dee wordt geassocieerd, een Azteeks voorwerp dat in Mexico is vervaardigd en waarvan de obsidiaan op basis van onderzoek aan de regio Pachuca is toegeschreven. Het museum bewaart ook de gegraveerde wassen schijven die met de scryingstenen werden gebruikt.

De Library of Congress bewaart en digitaliseert een exemplaar van de Monas Hieroglyphica, in 1564 in Antwerpen gedrukt en gecatalogiseerd onder astrologie, magie en Kabbala.

Het Museum of the History of Science van Oxford plaatst Dee’s mathematische voorrede uit 1570 in de context van zijn streven om het maatschappelijk nut van de wiskunde te bevorderen en herinnert aan zijn eerdere werken, waaronder de Monas.

Op de omslag staat het authentieke portret van John Dee dat in het Ashmolean Museum wordt bewaard, rond 1594 geschilderd door een anonieme Engelse kunstenaar. Het werk was vroeger eigendom van Dee’s kleinzoon en vervolgens van Elias Ashmole en bevindt zich in het publieke domein.