Wie was Aleister Crowley werkelijk?

Aleister Crowley is een van de bekendste figuren van het westerse occultisme van de 20e eeuw, maar ook een van de meest vervormde door zijn eigen enscenering en door de pers die hem achtervolgde. Geboren als Edward Alexander Crowley in 1875, dichter, bergbeklimmer, reiziger, lid van de Golden Dawn, oprichter van de A∴A∴ en leider van de Ordo Templi Orientis, ontwikkelt hij geleidelijk een religieus en magisch systeem dat hij Thelema noemt. Zijn publieke reputatie wordt echter rond andere woorden opgebouwd: « Beest 666 », seksmagie, drugs, schandaal, satanisme en spionage.

Om Crowley te begrijpen, moet men zich dus verzetten tegen twee tegengestelde karikaturen. Hij is noch de almachtige demon die door sommige kranten uit zijn tijd werd beschreven, noch een eenvoudigweg onbegrepen libertair filosoof. Hij was een uiterst productief auteur, een beoefenaar van ceremoniële magie, een organisator van inwijdingsgroepen, een opzettelijk provocerende man en een persoonlijkheid wier relaties vaak conflicten veroorzaakten. Zijn invloed op het moderne occultisme is aanzienlijk, maar dat ontslaat ons er niet van zijn autobiografische verhalen te onderscheiden van de gedocumenteerde feiten.

Een jeugd bij de Plymouth Brethren

Edward Alexander Crowley wordt op 12 oktober 1875 geboren in Royal Leamington Spa, in Warwickshire. Zijn ouders, Edward Crowley en Emily Bertha Bishop, behoren tot de Plymouth Brethren, een evangelisch-christelijke stroming die wordt gekenmerkt door een letterlijke lezing van de Bijbel, sterke eschatologische verwachtingen en een strenge morele discipline. Zijn vader, afkomstig uit een familie die rijk was geworden in de bierhandel, wijdt zich grotendeels aan de prediking.

Deze religieuze opvoeding speelt een centrale rol in de vorming van de toekomstige occultist. Crowley groeit op in een wereld waarin de Schrift, zonde, verlossing en het einde der tijden dagelijks centraal staan. Later zal hij deze vorm van het christendom fel afwijzen, maar zijn hele leven een bijbelse woordenschat en verbeeldingswereld behouden. Zijn latere keuze voor de titel « Beest 666 » kan niet worden begrepen zonder deze door de Apocalyps doordrongen jeugd.

De dood van zijn vader in 1887 vormt een belangrijke breuk. Crowley is elf jaar oud. Zijn moeder en andere familieleden zetten zijn opvoeding binnen hetzelfde religieuze kader voort, terwijl hij een steeds vijandiger houding ontwikkelt tegenover de opgelegde normen. De verhalen die beweren dat zijn moeder hem officieel « het Beest » zou hebben genoemd, moeten voorzichtig worden geïnterpreteerd: Crowley zelf heeft er in belangrijke mate toe bijgedragen dat deze anekdote in zijn eigen legende populair werd.

Cambridge, poëzie en breuk met de familiereligie

In 1895 gaat Crowley studeren aan Trinity College in Cambridge. Uiteindelijk behaalt hij er geen diploma, maar deze jaren zijn essentieel om zijn ontwikkeling te begrijpen. Hij schrijft veel, verkeert in literaire kringen en ontdekt de decadente cultuur van het einde van de 19e eeuw. Zijn vroege poëzie wordt sterk beïnvloed door Algernon Charles Swinburne, het estheticisme en een verlangen naar transgressie dat onder meer tot uiting komt in White Stains, in 1898 in eigen beheer gepubliceerd.

Ook zijn seksleven maakt zich los van de Victoriaanse normen. In Cambridge heeft hij onder meer een relatie met Herbert Charles Jerome Pollitt, music-hallartiest en figuur uit het decadente milieu. Deze ervaringen zullen belangrijk zijn voor zijn latere verhouding tot het lichaam, seksualiteit en religieuze verboden. Zijn denken uitsluitend zien als een reactie op het familiale puritanisme zou echter te eenvoudig zijn: Crowley raakt ook gepassioneerd door filosofie, poëzie, religies en symbolische systemen.

In deze periode neemt hij ook de voornaam Aleister aan, een vorm die geleidelijk zijn publieke identiteit wordt. Aan het einde van de jaren 1890 is zijn belangstelling voor het occultisme niet langer marginaal. Hij zoekt een gestructureerde methode waarmee hij esoterische doctrines kan experimenteren in plaats van ze alleen als intellectuele curiositeiten te lezen.

De intrede in de Golden Dawn

In november 1898 wordt Crowley ingewijd in de Hermetic Order of the Golden Dawn onder het motto Perdurabo, « ik zal tot het einde volharden ». De Golden Dawn werd eind jaren 1880 in Londen opgericht rond William Wynn Westcott, Samuel Liddell MacGregor Mathers en William Robert Woodman en werd een van de belangrijkste laboratoria van de moderne ceremoniële magie. De leer combineert kabbala, tarot, astrologie, alchemie, egyptiserende symboliek, magie van Hebreeuwse letters en inwijdingsrituelen.

De ontmoeting is bepalend. Crowley krijgt een werkkader, een vocabulaire, visualisatietechnieken, symbolische correspondenties en een systeem van graden die een blijvende indruk op zijn werk zullen achterlaten. Hij komt ook terecht in een milieu waarin persoonlijkheden als W. B. Yeats, Florence Farr en Moina Mathers actief zijn. Ons artikel over de geschiedenis van de Golden Dawn gaat uitgebreid in op de structuur en de erfenis van deze orde.

Crowley maakt snel vorderingen, maar zijn persoonlijkheid en de interne spanningen binnen de orde maken zijn loopbaan conflictueus. Wanneer de Londense tempel hem de toelating tot de innerlijke orde weigert, verleent MacGregor Mathers, die in Parijs woont, hem in 1900 zelf de graad Adeptus Minor. Vervolgens probeert Crowley in Londen Mathers' autoriteit te doen gelden. Deze episode draagt bij aan de al gevorderde crisis van de Golden Dawn, die in verschillende groepen uiteenvalt.

Het zou daarom overdreven zijn om Crowley als de enige verantwoordelijke voor de ineenstorting van de orde aan te wijzen. De rivaliteit om de leiding, de betwistingen van Mathers' autoriteit en de interne verdeeldheid bestonden al. Crowley wordt desondanks een van de zichtbaarste actoren in een breukperiode, waaruit hij definitief vervreemd van de oorspronkelijke structuur tevoorschijn komt.

Reizen, yoga en leren buiten Europa

Na zijn eerste jaren bij de Golden Dawn reist Crowley veel. Hij verblijft in Mexico, India, Ceylon en Azië. Deze reizen zijn geen louter pittoreske episodes: ze spelen een belangrijke rol in de vorming van zijn methode.

Op Ceylon treft hij onder anderen Allan Bennett aan, een voormalig lid van de Golden Dawn die boeddhisme is gaan bestuderen. Crowley beoefent yoga en verschillende concentratietechnieken. Zijn belangstelling voor Aziatische tradities blijft sterk, hoewel zijn interpretaties die van een Europeaan uit het begin van de 20e eeuw zijn en niet mogen worden verward met een getrouwe overdracht van deze tradities.

In zijn latere geschriften probeert hij yogaoefeningen, ceremoniële magie en psychologische observatie regelmatig met elkaar in verband te brengen. Hij verlangt van zijn leerlingen gedetailleerde dagboeken, herhalingen, metingen en een registratie van de resultaten. Deze wil om magie als een experimentele discipline te presenteren vormt een van de meest kenmerkende eigenschappen van zijn werk.

Nog voordat zijn occulte bekendheid zijn reputatie ging overheersen, was Crowley een ervaren bergbeklimmer. In 1902 nam hij samen met Oscar Eckenstein deel aan een van de eerste grote pogingen om de K2 te beklimmen. De expeditie bereikte de top niet, maar droeg bij aan de verkenning van deze berg, die toen nog nauwelijks bij Europeanen bekend was.

In 1905 leidt Crowley een poging om de Kangchenjunga te beklimmen. De onderneming eindigt tragisch. Tijdens de afdaling doodt een lawine luitenant Alexis Pache en drie dragers. De verhoudingen tussen de leden van de expeditie zijn al verslechterd en het optreden van Crowley krijgt felle kritiek. Deze episodes herinneren eraan dat zijn leven niet beperkt blijft tot inwijdingsgenootschappen: hij behoort ook tot de generatie Europeanen die verkenning, bergsport en verre reizen verbindt met de koloniale opvattingen van zijn tijd.

Het alpinisme zal in zijn taal aanwezig blijven. De beklimming, de inspanning, de zelfbeheersing en het overschrijden van drempels leveren hem geschikte beelden om over initiatieke vooruitgang te spreken. Men moet echter niet elke expeditie tot een religieuze ervaring maken: Crowley hield werkelijk van de bergen als fysieke activiteit en avontuur.

Caïro in 1904 en het ontstaan van het Boek van de Wet

In 1903 trouwt Crowley met Rose Edith Kelly. Het echtpaar reist vervolgens naar Egypte. Het is in Caïro, in het voorjaar van 1904, dat de gebeurtenis plaatsvindt die het centrum van het gehele crowleyaanse denken wordt.

Volgens zijn eigen relaas vertoont Rose een reeks ongebruikelijke toestanden en beweert ze dat een met Horus verbonden macht contact met hem probeert op te nemen. Na verschillende door Crowley georganiseerde symbolische verificaties zegt hij tussen 8 en 10 april een stem te horen die hij als Aiwass identificeert. Gedurende een uur op elk van deze drie dagen schrijft hij een tekst die Liber AL vel Legis, het Boek van de Wet, zal worden.

Hier moet het historische feit worden onderscheiden van de religieuze interpretatie. Het feit is dat Crowley dit manuscript in 1904 opstelt en vervolgens beweert dat het hem is gedicteerd door een intelligentie die Aiwass wordt genoemd. Crowley zal Aiwass identificeren als een preterhumane intelligentie, en niet als een eenvoudige literaire verzinning. Andere lezers zien er een innerlijke stem of een vorm van inspiratie in, maar het thélēmische verhaal laat uitdrukkelijk de mogelijkheid open van contact met een intelligentie buiten het gewone bewustzijn.

Volgens Crowley kondigt de tekst de opening van een nieuwe «Eon» aan, geplaatst onder het teken van Horus. Geleidelijk wordt hij de grondleggende tekst van Thélème. Een deel van de beeldtaal is ontleend aan het oude Egypte, maar het gaat niet om een gereconstrueerde Egyptische religie. De namen Nuit, Hadit en Ra-Hoor-Khuit zijn opgenomen in een door Crowley uitgewerkte moderne religieuze constructie. Om het verschil met de faraonische bronnen te begrijpen, biedt ons artikel over het Oog van Horus in het oude Egypte een nuttig vergelijkingspunt.

De term Thélème komt van het Griekse thelēma, «wil». Crowley geeft er een specifieke betekenis aan. De bekendste formule uit het Boek van de Wet, «Doe wat je wilt», presenteert hij niet als een uitnodiging om aan elk onmiddellijk verlangen toe te geven. Ze verwijst naar de ontdekking van de «Ware Wil», dat wil zeggen de eigen richting die het individu moet herkennen en verwezenlijken.

Dit onderscheid is essentieel om zijn systeem te begrijpen. Bij Crowley komt de Wil niet simpelweg overeen met een bevlieging. Zij moet worden ontdekt door middel van zelfkennis, discipline, magie en persoonlijke transformatie. De betrokkene moet begrijpen wie hij is en ophouden zijn energie te verspreiden over tegenstrijdige doelen.

De doctrine ontwikkelt zich veel verder dan het Boek van de Wet. Crowley wijdt er commentaren, rituelen, essays, initiatieteksten en een omvangrijke literatuur aan. Ons dossier over de doctrine van Thelema volgens Aleister Crowley biedt de mogelijkheid dit deel van zijn denken verder uit te diepen zonder zijn biografie te overladen.

De A∴A∴ en de opbouw van een nieuwe initiatieweg

Na de breuk met de Golden Dawn doet Crowley geen afstand van het model van de initiatieorde. Samen met George Cecil Jones zet hij vanaf 1907 een nieuwe structuur op die bekendstaat als de A∴A∴. De organisatie neemt een deel van de gradenstructuur van de Golden Dawn over, maar de voortgang berust meer op een individuele relatie tussen leraar en leerling.

Het programma combineert ceremoniële magie, meditatie, yoga, tekststudie, aandachtsbeheersing en het bijhouden van een dagboek. Crowley publiceert een belangrijk deel van zijn onderricht in The Equinox, een tijdschrift dat in 1909 werd opgericht. Deze publicatie wordt een van de belangrijkste verspreidingskanalen van zijn systeem.

In Algerije werkte Crowley datzelfde jaar samen met de dichter Victor Neuburg aan een reeks operaties waarbij de dertig ‘Etheren’ van de enochiaanse magie werden gebruikt, afkomstig van John Dee en Edward Kelley. Deze episode zou een belangrijke plaats innemen in zijn initiatieverhalen. Het is ook een duidelijk voorbeeld van de manier waarop hij een oud corpus overnam, het herinterpreteerde en in zijn eigen ontwikkeling integreerde. Ons dossier over enochiaanse magie beschrijft de oorsprong van dit systeem vóór Crowley.

In 1910 organiseerde Crowley in Londen de Rites of Eleusis, een reeks openbare performances waarin poëzie, muziek, ritueel en enscenering werden gecombineerd. Deze ervaring laat een soms verwaarloosd aspect van zijn project zien: hij wil niet alleen in het geheim van een initiatiekring werken. Hij zoekt ook naar artistieke vormen die een religieuze ervaring aan een publiek kunnen overbrengen.

De reacties zijn verdeeld. Sommige toeschouwers zien hierin een originele artistieke poging; een deel van de pers kiest daarentegen voor het schandaal. De combinatie van magie, seksualiteit en spektakel begint een publiek imago te voeden dat in de daaropvolgende jaren nog veel grotere proporties zal aannemen.

De Ordo Templi Orientis en seksuele magie

Vanaf 1912 zet Crowley zich sterk in voor de Ordo Templi Orientis, of O.T.O., een initiatische orde die internationaal destijds werd geleid door Theodor Reuss. De organisatie bezit een gradenstructuur die gedeeltelijk door de vrijmetselarij is geïnspireerd, maar ontwikkelt ook een specifieke esoterische leer. Crowley krijgt de leiding over de Britse afdeling en neemt in deze context de naam Baphomet aan.

Deze ontmoeting is beslissend omdat ze seksualiteit een explicietere technische plaats geeft in zijn magische systeem. Crowley ontwikkelt methoden waarbij seksuele activiteit binnen een ritueel kader wordt gebruikt en verbindt deze met Thelema. In 1913 schrijft hij ook de Gnostische Mis, die de centrale rite zal worden van de Ecclesia Gnostica Catholica, verbonden aan de O.T.O.

Crowley ontsnapt aan twee gemakkelijke simplificaties. De eerste zou erin bestaan Crowleys volledige werk te reduceren tot seksuele magie. De tweede zou zijn belang bagatelliseren. Vanaf de jaren 1910 wordt dit inderdaad een van de belangrijkste terreinen van zijn onderzoek, dagboeken en bepaalde graden van de O.T.O. Het draagt ook bij aan de schandalige reputatie die hem vergezelt.

De kwestie verdient aandacht omdat Crowley veel vormen, titels en structuren gebruikt die door de vrijmetselarij zijn geïnspireerd. Hij ondergaat inderdaad verschillende inwijdingen in organisaties die zich als vrijmetselaarsorganisaties presenteren, met name tijdens verblijven op het Europese vasteland. Hun erkenning door de grote reguliere Britse obediënties is echter problematisch.

Het verdient daarom de voorkeur hem niet simpelweg als « vrijmetselaar » te presenteren zonder deze context te verduidelijken. Zijn initiatische omgeving is vrijmetselaarsachtig, en de O.T.O. van Theodor Reuss heeft historische banden met verschillende onregelmatige vrijmetselaarssystemen, maar Crowley is geen representatieve figuur van de reguliere Britse vrijmetselarij.

De Eerste Wereldoorlog en de kwestie van spionage

Wanneer de Eerste Wereldoorlog uitbreekt, bevindt Crowley zich al snel in de Verenigde Staten, waar hij meerdere jaren blijft. Hij schrijft onder meer voor The Fatherland, een krant die Duitsland gunstig gezind is. Vanuit Groot-Brittannië gezien lijkt deze activiteit op verraad. Crowley zal later volhouden dat hij juist probeerde de Duitse propaganda belachelijk te maken en dat hij indirect in het Britse belang werkte.

Het onderwerp kan niet langer worden samengevat als een eenvoudig «spionagerucht». Historicus Richard B. Spence heeft op basis van inlichtingendocumenten de stelling verdedigd dat Crowley tijdens zijn verblijf in Amerika met de Britse diensten samenwerkte. Andere onderzoekers, onder wie Marco Pasi, zijn voorzichtiger over de omvang en de continuïteit van deze activiteit.

Wat redelijk goed vaststaat, is dat Crowley omging met personen die banden hadden met de inlichtingendienst en dat hij in bepaalde omstandigheden kan zijn ingezet. Dat rechtvaardigt echter niet het romantische beeld van een vooraanstaand geheim agent die omvangrijke operaties leidde. Zijn opzettelijk dubbelzinnige gedrag, zijn voorliefde voor provocatie en zijn neiging om zijn eigen rol te herschrijven maken dit deel van zijn leven bijzonder moeilijk te reconstrueren.

Latere verhalen schrijven hem ook een rol toe tijdens de Tweede Wereldoorlog, met name rond Rudolf Hess en de campagne van het «V» van de overwinning. Deze verhalen zijn veel minder goed gedocumenteerd. Het verhaal dat Crowley Rudolf Hess voor de Britse diensten zou hebben ondervraagd, blijft omgeven door onzekerheden en tegenstrijdige verslagen. Het behoort tot die andere schimmige zone van zijn leven waarin occultisme, propaganda en inlichtingenwerk elkaar kruisen.

Cefalù en de Abdij van Thelema

In 1920 vestigt Crowley zich in Cefalù, op Sicilië, met verschillende naasten, onder wie Leah Hirsig en Ninette Shumway. In een gehuurd huis buiten de stad sticht hij wat hij de Abdij van Thelema noemt, een verwijzing naar de fictieve abdij van Rabelais. Het doel is een gemeenschap te stichten waarin de Wet van Thelema dagelijks kan worden beleefd.

Het leven in Cefalù omvat rituele praktijken, lichamelijke oefeningen, huishoudelijk werk, onderwijs, schilderkunst en seksuele relaties. Crowley bedekt sommige kamers ook met religieus en erotisch getinte muurschilderingen. De ervaring trekt volgelingen aan, maar leidt ook tot interne spanningen en vertrek.

In 1923 wordt de dood van Raoul Loveday, een jong Brits lid van de gemeenschap, het uitgangspunt van een bijzonder gewelddadige perscampagne. Loveday sterft aan een darminfectie nadat hij besmet water heeft gedronken. Zijn weduwe, Betty May, keert terug naar Groot-Brittannië en beschrijft de abdij in zeer vijandige bewoordingen. Kranten als John Bull maken van Crowley de belichaming van moderne verdorvenheid.

In deze context krijgt de benaming «de slechtste man ter wereld» of «wickedest man in the world» een blijvend karakter. In april 1923 zet de fascistische regering van Mussolini Crowley uit Italië. De Abdij van Thelema houdt dan op te functioneren.

Crowley schrijft over verschillende psychoactieve stoffen en gebruikt ze in verschillende perioden van zijn leven. Cannabis, cocaïne, mescaline, ether en heroïne komen voor in zijn dagboeken of teksten. Het zou misleidend zijn om dit gebruik uitsluitend voor te stellen als gecontroleerd onderzoek ten dienste van magie.

Een deel ervan bestaat inderdaad uit experimenten en observatie van de effecten op het bewustzijn. Maar Crowley ontwikkelt ook een afhankelijkheid van opiaten, met name heroïne, een middel dat hem medisch was voorgeschreven. Hij probeert herhaaldelijk het gebruik ervan te verminderen of te stoppen, zonder blijvend succes.

Dit onderscheid voorkomt twee tegengestelde verhalen: dat van de eenvoudige «druggebruiker» zonder intellectueel werk en dat van een onderzoeker die zijn gebruik altijd volledig onder controle had. Zijn eigen geschriften tonen een complexere relatie, waarin discipline, nieuwsgierigheid, ziekte en afhankelijkheid samenkomen.

Was Crowley een satanist?

Het satanistische beeld van Crowley berust grotendeels op zijn antichristelijke provocatie en het gebruik dat hij maakt van negatieve bijbelse symbolen. Hij noemt zichzelf «het Grote Beest 666», gebruikt de term Baphomet en keert bepaalde morele categorieën die hij uit zijn jeugd heeft geërfd opzettelijk om.

Dat betekent niet dat hij een religie heeft opgebouwd die gebaseerd is op de aanbidding van de christelijke Satan. Thelema heeft haar eigen kosmologie, teksten en goddelijke figuren. Crowley verwerpt het christendom dat hij heeft leren kennen en speelt vaak met de taal ervan, maar hem simpelweg als satanist bestempelen maakt zijn systeem onbegrijpelijk.

Deze dubbelzinnigheid kwam hem overigens zeer goed uit. Crowley cultiveerde een imago dat de respectabele maatschappij kon afschrikken. Journalisten konden sommige van zijn provocaties dus omvormen tot bewijzen van een duivelse cultus, terwijl hij het schandaal zelf als reclamemiddel gebruikte.

Crowley begrijpt al vroeg de kracht van een publieke identiteit. Foto’s in rituele kleding, hoogdravende titels, symbolische handtekeningen en buitenissige verklaringen dragen bij aan een ware constructie van het personage.

Deze strategie bemoeilijkt biografisch onderzoek. Een absurd anekdote die over hem wordt verteld, kan door een tegenstander zijn verzonnen, maar kan ook van Crowley zelf afkomstig zijn. Wanneer een Franse journalist hem in 1929 naar zijn reputatie vraagt, antwoordt hij met een ironische opsomming van buitensporige misdaden. Uit de context gehaald, kan zo’n verklaring later een «bewijs» in een biografisch verhaal worden.

Zijn seksualiteit speelt ook een belangrijke rol in zijn leven en werk. Hij onderhoudt relaties met vrouwen en mannen, in een tijd waarin homoseksuele relaties tussen mannen in Groot-Brittannië strafbaar zijn. Sommige van zijn relaties groeien uit tot rituele samenwerkingen; verschillende partners krijgen binnen zijn systeem de titel « Scharlaken Vrouw ». Crowleys dagboeken vormen een belangrijke bron over dit deel van zijn leven, maar ze moeten worden gelezen als documenten van een actor die zijn ervaringen zelf interpreteert vanuit zijn magische systeem.

De belangrijkste werken van Crowley

De reputatie van de persoon doet soms de omvang van zijn productie vergeten. Crowley schrijft poëzie, essays, rituelen, religieuze commentaren, autobiografische teksten en handleidingen.

Liber AL vel Legis blijft de grondleggende tekst van Thelema. The Equinox bundelt een grote hoeveelheid documenten van de A∴A∴ en teksten over magie. Book 4, dat in meerdere delen met verschillende medewerksters is geschreven, behandelt onder meer yogatechnieken, rituele instrumenten en zijn magietheorie. Het gedeelte dat is gepubliceerd onder de titel Magick in Theory and Practice is een van zijn meest verspreide teksten geworden.

In 1904 geeft hij ook een versie uit van de Goetia van de Lemegeton, die grotendeels is gebaseerd op het werk van Samuel Liddell MacGregor Mathers. Deze publicatie speelde een rol bij de moderne verspreiding van de 72 geesten van de Ars Goetia. Ons artikel over de geschiedenis van de Goëtie plaatst deze uitgave in de oudere overdracht van de manuscripten.

Aan het einde van zijn leven werkt Crowley samen met de kunstenaar Frieda Harris aan een tarotspel dat volledig opnieuw is ontworpen volgens zijn symbolische correspondenties. Het spel, tegenwoordig bekend als de Tarot van Thoth, wordt pas na zijn dood in commerciële vorm gepubliceerd. Zijn boek The Book of Thoth, verschenen in 1944, zet de principes van deze constructie uiteen.

In 1930 reist Crowley naar Portugal om Fernando Pessoa te ontmoeten. De Portugese dichter interesseert zich zelf voor astrologie en occultisme en had eerder een astrologische gegevenheid in een publicatie van Crowley gecorrigeerd.

Het verblijf leidt tot een van de meest theatrale episodes uit zijn carrière. Na een breuk met zijn partner Hanni Larissa Jaeger organiseert Crowley, met medewerking van Pessoa, de ontdekking van tekenen die erop wijzen dat hij zelfmoord heeft gepleegd bij Boca do Inferno, nabij Cascais. De verdwijning trekt de aandacht van de pers en leidt tot een onderzoek. Vervolgens duikt Crowley levend weer op in Berlijn.

Het tafereel vat zijn verhouding tot roem perfect samen: zijn eigen biografie in een spektakel veranderen, met de kranten spelen en een verhaal achterlaten dat buitengewoon genoeg is om het gebeuren zelf te overleven.

De laatste jaren

De jaren 1930 en 1940 zijn financieel moeilijk. Crowley heeft al lang het grootste deel van het van zijn familie geërfde vermogen uitgegeven en is afhankelijk van publicaties, steun en discipelen. In 1934 loopt een door de kunstenaar Nina Hamnett aangespannen rechtszaak wegens smaad in zijn nadeel af, wat zijn financiële situatie verder verslechtert.

Toch blijft hij schrijven, corresponderen en onderwijzen. Hij onderhoudt relaties met verschillende figuren die voor de overdracht van zijn werk zullen zorgen. De O.T.O. maakt dan een complexe geschiedenis door, maar Crowley behoudt binnen de internationale organisatie een belangrijk gezag.

Aan het einde van zijn leven woont hij in Netherwood, een pension in Hastings, Sussex. Daar sterft hij op 1 december 1947, op 72-jarige leeftijd. De verschillende versies van zijn «laatste woorden» zijn niet voldoende gedocumenteerd om als zeker te kunnen worden gepresenteerd.

De chronologische nabijheid tussen het einde van Crowleys leven en het begin van de loopbaan van Gerald Gardner heeft tot veel speculatie geleid. De twee mannen ontmoeten elkaar inderdaad in 1947. Gardner ontvangt een aan de O.T.O. verbonden charter en toont belangstelling voor Crowleys geschriften.

De ontmoeting maakt Crowley niet tot de «geheime schepper» van Wicca, maar plaatst Gardner wel duidelijk in een initiatienetwerk waarin Crowleys geschriften en ideeën daadwerkelijk circuleren. De tekstuele overeenkomsten tussen bepaalde vroege Wicca-passages en crowleyaanse formuleringen tonen een literaire invloed, direct of indirect, maar bij de vorming van Wicca werden ook talrijke andere bronnen gebruikt. Het is juister om te spreken van een circulatie van ideeën tussen de Britse occultistische milieus van het midden van de 20e eeuw.

Welke plaats neemt Crowley in binnen het moderne occultisme?

Het belang van Crowley berust niet op één enkele doctrine. Het komt voort uit zijn vermogen om in een persoonlijk geheel elementen uit de Golden Dawn, de Kabbala, yoga, grimoires, enochiaanse magie, decadente poëzie, moderne filosofie en zijn eigen ervaringen samen te brengen.

Hij verandert ook de manier waarop over magie wordt gesproken. Zijn beroemde definitie van «Magick» als de kunst en wetenschap om overeenkomstig de wil een verandering teweeg te brengen, verschuift de nadruk naar intentie, methode en ervaring. Deze formulering zal talrijke latere stromingen beïnvloeden, ook stromingen die toch een groot deel van zijn systeem zullen verwerpen.

Zijn nalatenschap loopt via Thelema en de O.T.O., maar ook via hedendaagse ceremoniële magie, bepaalde vormen van neopaganisme, chaosmagie en de populaire cultuur. Hij staat op de hoes van Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band van The Beatles; Jimmy Page, gitarist van Led Zeppelin, verzamelt zijn werken en kocht ooit Boleskine House; muzikanten en kunstenaars van verschillende generaties gebruiken zijn naam en iconografie opnieuw.

Deze culturele nalatenschap kan de indruk wekken van een alomtegenwoordige Crowley. Zijn historische invloed is reëel, maar moet per domein worden beoordeeld. Niet alle moderne occulte praktijken stammen van hem af, en veel tradities die hij gebruikte zijn aanzienlijk ouder. Zijn voornaamste rol bestaat er veeleer in dat hij deze materialen heeft hercomposed en verspreid in een vorm die bijzonder geschikt was voor de 20e eeuw.

De aanduiding « Beest 666 » heeft de man uiteindelijk opgeslokt. Ze suggereert een personage dat volledig aan provocatie was gewijd, terwijl Crowley ook een onvermoeibare lezer, een ambitieuze dichter, een reiziger, een bergbeklimmer, een organisator van orden en een auteur was die geobsedeerd was door methode.

Zijn excessen zijn niet verzonnen. Zijn drugsgebruik, zijn soms destructieve gedrag, zijn persoonlijke conflicten en zijn voorliefde voor het manipuleren van zijn eigen imago maken wel degelijk deel uit van zijn biografie. Maar verhalen over kannibalisme, mensenoffers of absolute occulte macht berusten op karikatuur.

De paradox is dat Crowley er zelf aan heeft bijgedragen deze scheiding moeilijk te maken. Hij begreep dat een schandaal herinneringen voortbrengt. Meer dan een eeuw na de eerste tegen hem gerichte perscampagnes moeten we Aleister Crowley, de historische figuur, dan ook blijven onderscheiden van « het Grote Beest », het personage dat hij met de onvrijwillige hulp van zijn tegenstanders heeft gecreëerd.

Bronnen en wegwijzers

Om Crowley te plaatsen binnen de academische geschiedenis van de westerse esoterie, is Marco Pasi, Aleister Crowley and the Temptation of Politics, gepubliceerd in het Engels in 2014, een belangrijke referentie. Het boek bestudeert zijn politieke denken, zijn netwerken en de documenten rond zijn relaties met verschillende inlichtingenkringen. De presentatie van het boek is beschikbaar op Cambridge Core.

De studie van Alex Owen, « The Sorcerer and His Apprentice: Aleister Crowley and the Magical Exploration of Edwardian Subjectivity », gepubliceerd in het Journal of British Studies, plaatst zijn praktijken uit de jaren 1900 binnen de Edwardiaanse culturele context en vormt een belangrijke bron om de relatie tussen magie, identiteit en experiment te begrijpen. Ze wordt vermeld op Cambridge Core.

Voor de Golden Dawn en de O.T.O. biedt het hoofdstuk van Egil Asprem in The Cambridge Handbook of Western Mysticism and Esotericism een bijzonder nuttig historisch kader. Het plaatst beide ordes binnen de institutionele ontwikkeling van de moderne magie en maakt het mogelijk hun geschiedenis te onderscheiden van latere reconstructies. Het hoofdstuk wordt gepresenteerd op Cambridge Core.

De kwestie van spionage is onderzocht door Richard B. Spence in « Secret Agent 666: Aleister Crowley and British Intelligence in America, 1914-1918 », International Journal of Intelligence and CounterIntelligence, vol. 13, nr. 3. Het artikel verdedigt de betrokkenheid van Crowley bij de Britse inlichtingendienst tijdens de Eerste Wereldoorlog. Deze interpretatie moet worden vergeleken met het voorzichtigere werk van Marco Pasi. De referentie van het artikel is toegankelijk bij Taylor & Francis.

Crowleys carrière als alpinist is gedocumenteerd in de archieven van het Alpine Journal, met name in de terugblikken op de eerste pogingen op de Kangchenjunga. Ze maken het mogelijk de expeditie van 1905 en het dodelijke ongeval binnen de geschiedenis van het Himalayabergbeklimmen te plaatsen, in plaats van uitsluitend binnen occultistische biografieën.

Ten slotte blijven Crowleys eigen teksten, met name The Confessions of Aleister Crowley, zijn dagboeken, The Equinox en zijn verschillende Libri, onmisbaar. Ze moeten echter als primaire bronnen worden gebruikt: Crowley schrijft om over te brengen, te overtuigen, te provoceren en zijn personage op te bouwen. Een autobiografie van Crowley geeft dus zowel inzicht in wat hij heeft meegemaakt als in de manier waarop hij wilde dat zijn leven werd begrepen.