Neoplatonismo magico, alle porte dell'Uno

All'incrocio tra filosofia ed esoterismo si dispiega una corrente affascinante: il neoplatonismo magico . Immaginate per un attimo un filosofo della tarda antichità, in un tempio illuminato da torce, che invoca gli dei con inni sacri, o un saggio rinascimentale, chino su un talismano inciso con simboli planetari sotto una configurazione astrale propizia. In entrambi i casi, l'idea guida è la stessa: l'intero cosmo è un grande essere vivente, gerarchico e unificato, dove ogni livello di realtà risuona in simpatia con gli altri. Come si può entrare in contatto con queste forze celesti e divine per elevare l'anima o agire sulla natura? Questa è la domanda a cui il neoplatonismo – la filosofia ispirata da Platone – rispose con una pratica chiamata teurgia , letteralmente "magia divina". Approfondiamo l'argomento.

1. Filosofia neoplatonica e magia divina

Il neoplatonismo emerse nel III secolo d.C. con Plotino e i suoi seguaci. Si tratta di una scuola filosofica che approfondisce l'eredità di Platone descrivendo un universo che emana da un principio supremo indescrivibile (l'Uno) e strutturato come una gerarchia di esseri, dal più spirituale al più materiale. Plotino insegnava che l'anima umana, esiliata nel mondo sensibile, può ascendere all'Uno attraverso la purificazione filosofica e la contemplazione mistica. Tuttavia, la domanda sorse molto presto: sono sufficienti la ragione e la meditazione, oppure si può fare qualcosa, compiere riti sacri, per accelerare o facilitare questa unione con il divino? Lo stesso Plotino diffidava delle pratiche magiche, pur accettando il principio di una "simpatia universale" che lega tutte le cose nel cosmo. Il suo discepolo Porfirio condivideva questa riserva e criticava i culti troppo incentrati su invocazioni materiali.

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Fu un altro pensatore neoplatonico, Giamblico di Calcide (ca. 250-330), a determinare una svolta decisiva. Nella sua opera *De Mysteriis * (poi tradotta in latino come * La Théurgie d'Iamblichus *), difese con fervore la dimensione rituale e teurgica della filosofia. La teurgia, spiegò Giamblico, è l'arte di "agire su esseri superiori, dèi o demoni, per costringerli a rendersi disponibili" agli umani. Più che magia in senso stretto, si tratta di una tecnica sacra che, attraverso preghiere, invocazioni, offerte e simboli, eleva l'anima agli dèi e permette al divino di discendere nel tempio o nell'anima del praticante. Secondo lui, l'anima umana, troppo impantanata nel mondo materiale, deve passare attraverso questi riti per riconnettersi con il divino: "L'anima incarnata ritorna al divino solo eseguendo determinati riti, la teurgia, letteralmente 'opera divina'". Questa apoteosi rituale trascende le semplici capacità intellettuali: la teurgia mobilita poteri divini che purificano e trasformano l'anima dell'iniziato.

All'interno della scuola neoplatonica, sorse un dibattito tra coloro che favorivano un percorso puramente filosofico e contemplativo e coloro che ne favorivano uno teurgico. Un resoconto successivo di Olimpiodoro (VI secolo) riassume questa divergenza: " Molti, come Porfirio e Plotino, preferiscono la filosofia; altri, come Giamblico, Siriano e Proclo, preferiscono la teurgia ( magia divina )". In effetti, i successori di Giamblico – in particolare Proclo ad Atene nel V secolo – integrarono pienamente la teurgia nel loro insegnamento. Proclo, ad esempio, compose inni ai pianeti e praticò rituali per sintonizzarsi con gli dei tutelari di ogni livello del cosmo. Questi filosofi-teurgi vedevano nei rituali un'estensione logica della metafisica: poiché tutto nell'universo procede dall'Uno e rimane misticamente collegato, è possibile, attraverso simboli appropriati, entrare in sintonia con entità superiori. Gli scritti neoplatonici tardivi – come il già citato De Mysteriis di Giamblico, o gli Oracoli Caldei da essi assiduamente commentati – testimoniano una profonda fede nelle forze nascoste della natura e nella possibilità di sfruttarle attraverso rituali per produrre effetti soprannaturali. Questa “magia” neoplatonica dell'antichità si distingue dalla stregoneria malefica: è una magia teorica e cerimoniale, finalizzata al bene dell'anima e alla contemplazione degli dei, che Giamblico chiama ieratica o teurgia .

Con l'avvento del Cristianesimo, sfortunatamente per queste pratiche, la magia fu sempre più equiparata all'idolatria pagana o alla demonologia. Sant'Agostino, nel V secolo, condannò inequivocabilmente tutte le operazioni magiche, affermando che i prodigi dei Magi potevano derivare solo dall'inganno dei demoni. La fiamma della teurgia neoplatonica si spense così alla fine dell'Antichità, con la cristianizzazione dell'Impero Romano e la chiusura delle ultime scuole pagane (la famosa Accademia di Atene chiuse i battenti nel 529). Ciononostante, le idee neoplatoniche sopravvissero in parte attraverso alcuni autori cristiani che ne adottarono il linguaggio (ad esempio, lo Pseudo-Dionigi l'Areopagita nel VI secolo riprese la gerarchia angelica di Proclo). Nel Medioevo, la magia rimase ufficialmente condannata, ma la sete di comprendere i mirabilia (le meraviglie della creazione) persistette nei monasteri e nelle università. Nel XIII secolo, due studiosi aprirono timidamente la strada a una riabilitazione della magia naturalis (magia naturale) priva di intenzioni malevole: Alberto Magno e Ruggero Bacone . Alberto Magno esplorò le proprietà occulte di piante e minerali, cercando di distinguere tra cause naturali nascoste e influenza demoniaca. Quanto a Ruggero Bacone (Doctor Mirabilis ), difese apertamente la magia naturale come scienza legittima, denunciando "l'infinita stupidità" dei suoi colleghi che la rifiutavano. Consapevole del rischio di eresia, Bacone si preoccupò di Separarono la magia naturale – basata su cause fisiche occulte – dalla magia illecita che invocava i demoni, e affermarono che i prodigi attribuiti agli stregoni erano in realtà solo il prodotto dell'arte e della natura. Razionalizzando così fenomeni ritenuti magici (astrologia o alchimia spiegate da influenze nascoste ed emanazioni invisibili), questi pensatori aprirono la strada a una nuova visione del mondo in cui lo studio dei misteri della natura non era più un reato. Alla vigilia del Rinascimento, emerse l'idea che una magia naturale priva di intenti malevoli potesse essere integrata nella conoscenza, come una forma di scienza sperimentale che abbracciava i segreti più segreti della natura.

2. L'alleanza ermetico-neoplatonica

Fu durante il Rinascimento italiano del XV e XVI secolo che il neoplatonismo magico conobbe una folgorante rinascita. La caduta di Costantinopoli (1453) spinse gli studiosi bizantini a portare in Occidente manoscritti greci dimenticati, in particolare le opere di Platone e dei suoi successori. Contemporaneamente, nel 1460, fu riscoperto un corpus di testi mistici attribuiti all'antico saggio egizio Ermete Trismegisto. Questi scritti ermetici esaltavano l'unità vivente del cosmo e la corrispondenza tra il mondo celeste e quello terrestre, temi straordinariamente compatibili con la visione neoplatonica. Il terreno era quindi maturo per una magistrale sintesi di saggezza platonica, esoterismo ermetico e fede cristiana.

Il principale artefice di questa sintesi fu Marsilio Ficino (1433-1499), filosofo fiorentino sotto il patrocinio di Cosimo de' Medici . Ficino, a capo dell'Accademia Platonica di Firenze, tradusse in latino Platone, Plotino e il Corpus Hermeticum . La sua ambizione era quella di conciliare la sapienza pagana degli "antichi teologi" (venerava Ermete Trismegisto, Orfeo, Zoroastro, Pitagora, ecc.) con il cristianesimo del suo tempo. Concepiva lo studio dei misteri della natura come un atto di pietà verso il Creatore: comprendere le connessioni nascoste che uniscono l'umanità, la natura e gli astri significava ammirare l'opera di Dio ed essere in armonia con il cosmo. Nella sua opera *I tre libri della vita * (1489), Ficino dedica l'intero terzo libro ( *De vita coelitus comparanda* , "Sulla vita in relazione al cielo") a una vera e propria teoria della magia naturale. Attingendo a concetti neoplatonici, egli descrive un universo gerarchico in cui tutti i gradi dell'essere – dal puro spirito alla materia – sono collegati da correlazioni simpatetiche. L'Anima del Mondo, emanazione dell'anima universale, diffonde continuamente influenze spirituali dalle stelle alle piante, ai metalli e alle pietre preziose della terra. Il mago, conoscendo le corrispondenze appropriate, può attrarre gli influssi benefici dei corpi celesti utilizzando le "firme" che la natura ha posto nelle cose. In termini pratici, Ficino raccomanda di creare talismani o elisir sfruttando gli allineamenti celesti favorevoli : un talismano inciso sotto la costellazione di Giove può catturare le virtù espansive di Giove, mentre una pozione preparata con piante "solari" (come i girasoli e l'alloro, simbolicamente legati al Sole) rinvigorirà l'anima con l'influsso del fuoco solare. Suggerisce addirittura di elevare l'anima ascoltando inni orfici dedicati ai pianeti o indossando gioielli intrisi di significato astrologico: tutti modi per sintonizzarsi con l'armonia del mondo.

Durante il suo servizio sacerdotale, Marsilio Ficino si prese cura di Egli separò la "magia naturale" da ogni connotazione malevola: escluse esplicitamente qualsiasi invocazione di spiriti o demoni e insistette sulla moralità e la purezza del mago. La sua magia era intesa come una scienza sacra della natura , compatibile con la religione. Grazie a lui, la magia astrale riacquistò il suo posto tra le discipline rispettabili, purificata da rozze superstizioni e integrata nella filosofia naturale del suo tempo. In breve, Ficino pose le basi per una magia neoplatonica cristiana, celeste e colta che avrebbe ispirato l'intera generazione successiva di occultisti rinascimentali.

Tra i suoi discepoli ci fu un giovane genio audace, Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Pico, affascinato da Ficino, si spinse ancora oltre nel sincretismo esoterico. Nel 1486, a soli 23 anni, si propose di difendere pubblicamente 900 tesi che abbracciavano tutto il sapere umano, dalla teologia alla magia. In queste Conclusioni e nel suo celebre Discorso sulla dignità dell'uomo , affermò che nulla di vero è estraneo alla fede: integrò la Cabala ebraica con la magia neoplatonica, convinto che le tradizioni di Mosè e Platone derivassero dalla stessa primordiale saggezza divina. Pico proclamò che la magia naturalis (la magia della natura) non era altro che l'applicazione pratica della filosofia naturale, non solo ammissibile, ma nobile e necessaria per chiunque cercasse di svelare i segreti della Creazione. Egli distingue tuttavia due livelli: la magia inferiore, puramente naturale (basata su cause occulte, simboli e influenze astrali), e la magia superiore, divina – che egli chiama specificamente teurgia – che invoca intelligenze celesti (angeli). Pertanto, Pico riconosce che il mago può, attraverso il potere della sua volontà illuminata e della sua fede, evocare potenze celesti, persino costringere spiriti ribelli, ma solo nell'ambito di una ricerca sacra in accordo con Dio. Questo tipo di affermazione gli causerà problemi: accusato di empietà, Pico dovrà fuggire dall'Italia per un certo periodo. Le sue tesi più radicali saranno condannate dalla Chiesa nel 1487. Ciononostante, la sua influenza intellettuale è immensa: osando dichiarare che "la parte più nobile della filosofia naturale è la magia " e che essa corrobora le verità di fede, Pico legittima lo studio dell'occulto nel cuore stesso del neoplatonismo cristiano. Non esita a scrivere che "nessuna scienza ci dà più certezza sulla divinità di Cristo della magia e della Cabala", collegando così provocatoriamente esoterismo e teologia. Per lui, tutta la conoscenza – che provenga da Zoroastro, Orfeo, Pitagora o dalla Cabala ebraica – converge verso la stessa luce, e l'umanità ha la dignità di sintetizzarne gli insegnamenti per elevarsi all'unisono con gli angeli.

Ficino e Pico della Mirandola accesero un fuoco che avrebbe incendiato tutta l'Europa colta del XVI secolo. Ovunque, studiosi e ferventi cristiani si fecero portavoce della magia naturalis . Tra loro, Giambattista della Porta a Napoli, Enrico Cornelio Agrippa in Germania, Paracelso in Svizzera, John Dee in Inghilterra e Girolamo Cardano . Giulio Cesare Vanini in Italia, Robert Fludd e molti altri, senza dimenticare il domenicano Giordano Bruno , martirizzato nel 1600 per le sue idee ermetico-copernicane. Tutti questi seguaci condividevano la convinzione ereditata da Ficino e Pico: La magia naturale, correttamente intesa, non è altro che una profonda scienza dei segreti della Natura – "la più alta potenza delle scienze naturali", secondo le parole di Agrippa. Si sforzarono di definirne i fondamenti teorici e di codificarne le pratiche, proclamandone al contempo l'armonia con la fede cristiana. Nel 1531, Agrippa pubblicò il suo trattato *De occulta philosophia* , un vero e proprio compendio di filosofia occulta, in cui sintetizzò 2000 anni di conoscenza esoterica (astrologia, Cabala, alchimia, magia talismanica) in un quadro neoplatonico. Paracelso, medico e alchimista, propose una visione del mondo in cui le stelle, gli spiriti e le energie sottili governano la salute del corpo umano, applicando la massima "macrocosmo e microcosmo" alla medicina. Giordano Bruno , dal canto suo, rapito dall'infinità dell'universo, vedeva in ogni stella un sole dotato di pianeti ed esseri viventi: univa il neoplatonismo magico alla nascente cosmologia copernicana. Inoltre, Bruno insegnò la teoria di Copernico in Inghilterra, ispirandosi a Ficino: durante una lezione a Oxford, citò ampiamente il De vita coelitus comparanda per convincere il suo uditorio che l'eliocentrismo faceva parte di una visione mistica del cosmo. È anche noto che lo stesso Niccolò Copernico, pur essendo principalmente un matematico, presentò la sua scoperta del movimento della Terra come frutto di una contemplazione della Creazione, influenzato in questo dall'idea neoplatonica ed ermetica di una "religione del cosmo", secondo la quale scoprire l'ordine del mondo era un modo per onorare Dio.

Più di un secolo dopo Ficino, uno studioso come Della Porta (1535-1615) incarna il culmine di questa tradizione e la transizione allo spirito scientifico. Nella sua opera Magia naturalis (1558, ampliata nel 1589), Della Porta raccolse centinaia di esperimenti e ricette che fondevano ottica, botanica, mineralogia, meccanica e astrologia. Negava di essere uno stregone: rifiutava qualsiasi incantesimo o patto e voleva semplicemente svelare le cause naturali nascoste dietro i miracoli. Eppure, quando spiegava perché una particolare erba guarisse un particolare organo, invocava ancora le "qualità occulte" di origine celeste instillate nelle piante dagli astri. Della Porta, di fatto, adottava il modello neoplatonico di Ficino : un ordine mondiale che discendeva da Dio agli angeli, alle anime, alle stelle e alle virtù nascoste nella materia. Per lui, il mago naturale è come un contadino dell'universo: prepara la "terra" (la materia) affinché la Natura possa produrre i suoi frutti meravigliosi – non viola le leggi divine, collabora con esse. Questa visione illustra come, agli albori della scienza moderna, il confine tra magia e scienza sia labile: si cercano spiegazioni, ma non si abbandona la meraviglia. Lo stesso Keplero, il grande astronomo del XVII secolo, era un astrologo nel tempo libero e vedeva armonie musicali planetarie nel movimento delle stelle. Così, fino alla Rivoluzione scientifica, il neoplatonismo magico costituì un ponte tra l'antica conoscenza esoterica e la nascente nuova scienza.

3. Un cosmo gerarchico di corrispondenze simboliche

Ereditato da Plotino e dai suoi successori successivi, il pensiero neoplatonico postula una realtà emanante da un principio supremo, l'Uno (identificato con il Bene o con Dio). Da questo primo principio procedono tutta una serie di intermediari: prima le Intelligenze divine (o angeli e demoni in senso neutro presso gli Antichi), poi l'Anima del Mondo, poi i corpi celesti e infine gli elementi materiali. Ogni livello dell'essere riflette quello che lo precede e influenza quello che lo segue, formando una continua "grande catena dell'Essere" che si estende da Dio alla materia. I filosofi rinascimentali, come Ficino e Pico, reinterpretarono questo quadro in termini cristiani: per loro, questa gerarchia universale di origine platonica descrive in realtà il piano della Creazione divina, dal coro angelico dei serafini ai quattro elementi terreni. La magia naturale trova la sua legittimità in questo paradigma: essa mira a studiare e utilizzare i meccanismi attraverso i quali le influenze spirituali scendono dal cielo alla terra.

Il concetto chiave di questo esoterismo è quello della corrispondenza simbolica tra Sopra e Sotto . La famosa formula ermetica della Tavola di Smeraldo – “Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, e ciò che è in alto è come ciò che è in basso” – riassume questa legge di analogia universale. In altre parole, il macrocosmo (l'Universo) e il microcosmo (l'Uomo) sono costruiti l'uno a immagine dell'altro: l'essere umano è un piccolo mondo in miniatura, un riflesso del mondo più grande. Ogni realtà fisica ha quindi affinità con una realtà metafisica superiore. Il Sole è associato all'oro, al cuore, all'aquila, al leone, al colore rosso e alla divinità Apollo – tutte cose che appaiono diverse, ma che vibrano sulla stessa “lunghezza d'onda” simbolica a causa dell'ordine cosmico. Padroneggiando queste corrispondenze, il mago può apportare cambiamenti giocando sulle analogie: guarire un organo applicando una pianta ad esso simbolicamente associata, o attrarre l'influenza di un pianeta attraverso un rito che ne imita l'energia. "Ciò che è in alto" (le stelle, le idee, gli archetipi celesti) si manifesta "come ciò che è in basso" (piante, pietre, metalli). Così, un talismano realizzato con un metallo specifico e inciso sotto gli auspici di una particolare costellazione fungerà da ricettacolo per le influenze di quella costellazione. Allo stesso modo, una preghiera cantata nella lingua sacra appropriata può invocare la virtù di un arcangelo planetario, mentre una formula cabalistica che manipola i nomi divini agirà sugli angeli o demoni intermediari. Il mondo è una grande rete di simpatie: "l'universo è un insieme di segni e simboli", avrebbe scritto in seguito un esoterista, e il mago è colui che sa decifrarli.

Questa visione del cosmo è intrisa di una forte carica poetica e simbolica. Ogni fenomeno naturale assume un significato spirituale. Il movimento dei pianeti è il linguaggio attraverso cui Dio parla all'umanità; la crescita delle piante, una scrittura segreta lasciata nella Creazione. Il neoplatonismo magico è quindi inseparabile da una lettura simbolica del mondo. L'oro non è semplicemente un elemento chimico: è l'incarnazione terrena della luce solare, il cui splendore incorruttibile corrisponde al Sole. Allo stesso modo, il cuore umano è più di un organo: è il sole del microcosmo , il centro vitale, analogo al Sole nel cielo. Un tale sistema di pensiero unifica materia e spirito in un tutto coerente: il visibile è lo specchio dell'invisibile. Ecco perché il praticante di magia neoplatonica attribuisce tanta importanza a simboli, sigilli e firme : incidere un simbolo appropriato significa concentrare una precisa influenza spirituale in un piccolo oggetto materiale. Ad esempio, Agrippa spiega che incidendo un sigillo di Giove sotto una costellazione di Giove, con i relativi simboli, si può "catturare" l'energia gioviana per attrarre prosperità e salute. Naturalmente, queste pratiche di corrispondenza richiedono una preparazione interiore: all'epoca si credeva che il mago stesso dovesse essere in uno stato di purezza e fervore per fungere da tramite per i poteri celesti. La magia neoplatonica è tanto una disciplina morale e spirituale (che eleva l'anima verso le intelligenze divine) quanto una tecnica operativa. Ficino insisteva sul fatto che il filosofo-mago dovesse coltivare virtù e saggezza, e Bruno avrebbe poi proclamato che l'immaginazione e la volontà del mago – purificate da ogni vizio – sono le vere forze motrici dei miracoli.

4. Eredità e significato

Col senno di poi, il neoplatonismo magico appare molto più di una raccolta di pratiche occulte o miti obsoleti. Ai suoi tempi, costituiva una vera e propria filosofia naturale operativa , ovvero un modo coerente di comprendere la natura e di agire su di essa, attingendo sia all'eredità antica che all'esperienza. Dall'antichità mitica (con l'immagine dei sacerdoti egizi in possesso di una saggezza sacra) agli studiosi rinascimentali, passando per gli alchimisti medievali, si può tracciare un filo conduttore: quello di una meraviglia attiva per la Natura. I pensatori e i maghi neoplatonici si rifiutavano di vedere il mondo naturale come una massa inerte e profana: per loro, era abitato dallo spirito, permeato di segni divini e degno di essere studiato con altrettanto rispetto quanto audacia. Le loro speculazioni sull'Anima del Mondo, i loro talismani incisi con simboli, le loro distillazioni a bagnomaria e i loro calcoli astrologici non erano cieca superstizione, ma formavano un ambizioso sistema volto a decifrare la Creazione e svelare le leggi nascoste dell'universo.

Rendendo omaggio a questa tradizione, ci rendiamo conto che essa è stata uno dei pilastri della moderna rivoluzione scientifica. Infatti, nel tentativo di comprendere e padroneggiare i meravigliosi fenomeni della natura, i seguaci della magia naturalis instillarono gradualmente l'idea che la natura obbedisca a leggi – leggi sottili, certo, ma intelligibili – e che l'umanità possa diventarne l'interprete e persino il padrone. Molti pionieri della scienza (Keplero, ad esempio, o Newton in seguito) erano immersi nei testi ermetici e neoplatonici che li incoraggiavano a trovare ordine e armonia matematici nel cosmo. Paradossalmente, fu nel tentativo di dimostrare la magia della natura che questi pensatori gettarono le basi del metodo scientifico, cercando le cause di ciò che sembrava magico per renderlo spiegabile. Come affermava Pico della Mirandola, la dignità umana risiede nella capacità di comprendere l'interezza del Creato attraverso la mente, dalle realtà materiali più basse alle più alte verità celesti. La magia neoplatonica era un'espressione di questa sete prometeica di conoscenza totale, che cercava di unire fede, ragione e immaginazione in un'unica ricerca.

Ancora oggi, leggere gli scritti di Ficino, Agrippa o Fludd colpisce per la modernità della loro ambizione: comprendere il mondo nelle sue profondità, senza escluderne la meraviglia. Lontano dai cliché delle ombre e dei grimori, il neoplatonismo magico appare come un capitolo ricco nella storia delle idee, dove scienza e poesia, religione e filosofia si intrecciano. Illustra un'epoca fervente in cui la conoscenza non dissipa l'incanto del mondo, ma al contrario lo esalta, svelando la segreta armonia dell'Universo. In questo senso, continua a ispirare gli amanti della sapienza occulta: dietro i simboli, è una visione unitaria e sacra del cosmo che ci viene tramandata, un'eredità spirituale in cui l'umanità, microcosmo, si scopre al tempo stesso cittadina e maga del grande Tutto, del grande Uno.

Fonti:

• Plotino – Le Enneadi: fondamento del pensiero neoplatonico, espone l’idea dell’Uno e dell’emanazione dell’anima verso le sfere superiori.

• Giamblico – Sui misteri dell’Egitto (De Mysteriis): trattato centrale di teurgia, in difesa della magia rituale come via verso il divino.

• Proclo – Elementi di teologia e commento agli oracoli caldei: un'opera di sintesi filosofica e mistica, influente sui pensatori cristiani e rinascimentali.

• Marsile Ficino – De vita libri tres (1489): in particolare libro III (De vita coelitus comparanda), fondamento della magia astrale in epoca rinascimentale.

• Giovanni Pico della Mirandola – Conclusiones philosophicae, cabalisticae et theologicae (1486): manifesto intellettuale che integra Cabala, magia e neoplatonismo in una prospettiva cristiana.

• Henri-Corneille Agrippa – De occulta philosophia libri tres (1531): opera fondamentale dell’occultismo rinascimentale, sintesi ermetica e neoplatonica.

• Giambattista Della Porta – Magia naturalis (1558, ed. aumentata 1589): enciclopedia delle meraviglie naturali basata sulla magia naturale e sulle proprietà occulte.

• Francis Yates – Giordano Bruno e la tradizione ermetica (1964): uno studio storico essenziale sul pensiero ermetico-neoplatonico nel Rinascimento.

• Alexandrine Schniewind – I neoplatonici (Seuil, 2003): un’introduzione chiara e rigorosa ai principali pensatori neoplatonici antichi.

• Silvia Lippi – “La magia scientifica nel Rinascimento: un paradosso?”, in Mediterranean Clinics, 2012: articolo che esplora la coesistenza tra scienza e magia nel pensiero neoplatonico.