Il Vodou è originario dell'Africa occidentale e fu introdotto nel Nuovo Mondo attraverso la tratta degli schiavi. Nel corso dei secoli si è radicato in diverse regioni delle Americhe, in particolare ad Haiti (chiamato Vo-Dù) e in Louisiana, dove visse la celebre Marie Laveau. Spesso ridotto all'uso delle bambole e alla manipolazione di ossa umane, è in realtà una magia tanto ricca quanto complessa. Seguitemi alla scoperta di queste pratiche affascinanti e misteriose, che risuonano nel cuore di milioni di praticanti.
La storia della magia Vodou
Una nascita nell'Africa occidentale
Il Vodou, così come lo conosciamo oggi, nacque tra le etnie dell'Africa occidentale, principalmente in Benin, Ghana e Nigeria. L'origine del nome Vodou (Vodun o Voodoo) è incerta e deriverebbe dal termine che designa l'insieme delle credenze e del pantheon. Queste pratiche sono integrate nella vita quotidiana e comprendono il culto degli antenati, la divinazione e la credenza in diverse divinità o spiriti. I rituali di queste religioni africane mirano ad armonizzare le forze della natura con le attività umane, garantendo così protezione, fertilità e prosperità alla comunità.
E un insediamento nelle Americhe
Con la tratta transatlantica degli schiavi, milioni di africani furono deportati nelle Americhe, portando con sé le proprie credenze e pratiche religiose. Nel crogiolo della diaspora, confrontate con gli orrori della schiavitù e dell'oppressione, queste tradizioni si trasformarono. Ad Haiti, in particolare, il Vodou emerse come un sistema spirituale coerente, fondendo elementi delle diverse tradizioni africane con aspetti del cristianesimo introdotti dai coloni europei. Questo sincretismo non fu soltanto religioso, ma anche un atto di resistenza, che permise agli schiavi di conservare il legame con la propria eredità adattandosi al contempo a un ambiente brutale e oppressivo.
Dutty Boukman era uno schiavo che svolse un ruolo determinante nello scoppio della rivoluzione haitiana. È celebre per aver guidato una cerimonia vodou a Bois Caïman nel 1791, che fece da catalizzatore alla rivolta degli schiavi e avrebbe favorito la nascita del Vodou.
I diversi rami del Vodou
Il Vodou è in realtà plurale: varia notevolmente da una regione all'altra, dando origine a diversi rami distinti.
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Il Voodoo haitiano: la forma più conosciuta del Voodoo si è sviluppata ad Haiti e svolge un ruolo centrale nella cultura e nell'identità nazionale. Il Voodoo haitiano è caratterizzato dal culto dei Loa, spiriti che fungono da intermediari tra gli esseri umani e il divino. Questi spiriti vengono onorati attraverso cerimonie complesse, che comprendono canti, danze e offerte.
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Il Voodoo della Louisiana: negli Stati Uniti, soprattutto in Louisiana, il Voodoo fu introdotto dagli schiavi e dai rifugiati haitiani arrivati dopo la rivoluzione haitiana del 1804. Il Voodoo della Louisiana integra elementi del cattolicesimo e della magia popolare europea, con una figura emblematica nella cultura popolare, Marie Laveau, spesso definita la Regina del Voodoo a New Orleans.
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Il Voodoo cubano e brasiliano: sebbene siano tecnicamente distinti dal Voodoo e spesso classificati con altri nomi, come la Santería a Cuba e il Candomblé in Brasile, questi sistemi di credenze condividono molte somiglianze con il Voodoo in termini di sincretismo religioso e rituali. Testimoniano il modo in cui le tradizioni africane si sono evolute diversamente in base ai contesti locali e alle influenze coloniali.
L'organizzazione del Voodoo
Il Voodoo è ben strutturato, ma la gerarchia differisce leggermente da quella di altre correnti, poiché ogni sacerdote si occupa della propria casa. Ecco i ruoli principali:
Houngan e Mambo
Sono rispettivamente i sacerdoti e le sacerdotesse del Voodoo. Occupano i ruoli più elevati nella gerarchia voodoo. Sono responsabili della conduzione delle cerimonie, dell'iniziazione dei nuovi membri, della guarigione e della divinazione. Gli Houngan e le Mambo sono spesso considerati leader spirituali e guide all'interno della loro comunità.
La-Place
La Place è il maestro delle cerimonie Voodoo, insieme all'Houngan o alla Mambo. Aiuta a preparare le cerimonie, a mantenere l'ordine durante i rituali e a occuparsi degli altari e degli oggetti sacri.
Bokor
A differenza degli Houngan e delle Mambo, che praticano principalmente la magia bianca e rituali benefici, i Bokor sono sacerdoti spesso associati alla magia nera. Vengono talvolta interpellati per rituali che implicano incantesimi o azioni più radicali, o che fanno appello a forze oscure. Sono particolarmente noti per creare degli zombi (un rito di punizione a base di psicotropi).
Hounsis
Sono gli iniziati che hanno dedicato la loro vita al servizio dei Loas e all’apprendimento delle tradizioni voodoo sotto la guida di un Houngan o di una Mambo. Gli Hounsis svolgono spesso ruoli attivi durante le cerimonie e si stanno formando per diventare a loro volta sacerdoti o sacerdotesse, attraverso riti di passaggio.
Le credenze fondamentali del voodoo
I Loas (o Lwas)
Al centro del voodoo si trova il culto dei Loas, spiriti intermediari tra Bondye, il creatore distante e inavvicinabile, e gli esseri umani. Ogni Loa possiede una propria personalità, i propri simboli, rituali specifici e un ambito d’influenza, che spazia dalla guerra e dall’amore fino alla giustizia e alla guarigione. Questi spiriti sono spesso considerati membri allargati della comunità e vengono onorati durante cerimonie chiamate Sévis. Tra le figure più rappresentative figurano Legba (il guardiano dei crocevia che apre la comunicazione con gli altri Loas), Erzulie (la Loa dell’amore e della bellezza) e il celebre Baron Samedi (uno dei Loas della morte e della rinascita).
Per maggiori informazioni sui Loas, puoi consultare il nostro grimorio dedicato. Inoltre, gli spiriti dei morti occupano un posto particolare e sono chiamati Gédés. Vengono celebrati durante il Culto dei Morti il 2 novembre (che generalmente inizia però il 1º novembre, sotto l’influenza della festa di Ognissanti).
I concetti di anima e spirito
Nella cosmologia voodoo, l’anima è intesa come divisa in due parti principali: il Gros Bon Ange e il Ti Bon Ange.
Il Gros Bon Ange è la parte dell’anima responsabile della vitalità corporea e delle funzioni biologiche, mentre il Ti Bon Ange corrisponde alla personalità, alla memoria e alla coscienza. La protezione e la preservazione di questi aspetti dell’anima sono essenziali, poiché possono essere vulnerabili agli attacchi spirituali o alle maledizioni se non vengono adeguatamente protetti da rituali e amuleti.
Le nozioni di destino e protezione
Nel Vudù, il destino non è percepito come immutabile, ma piuttosto come un cammino che può essere influenzato da forze spirituali e umane. Gli adepti del Vudù cercano spesso di comprendere e modificare il proprio destino attraverso consulti con i Loa, la divinazione e i rituali. La protezione dalla sfortuna, dalle malattie o dagli spiriti maligni è una preoccupazione molto comune nella pratica quotidiana del Vudù.
Il codice morale del Vudù
Il Vudù, come molte tradizioni spirituali e religiose, possiede un codice morale che guida i comportamenti e le pratiche dei suoi adepti. Sebbene questo codice possa variare leggermente a seconda dei diversi rami e delle pratiche regionali, le comunità vudù osservano diversi principi fondamentali.
Il rispetto per gli antenati e i Loa
I praticanti del Vudù nutrono un profondo rispetto per gli antenati e per i Loa. Queste entità svolgono un ruolo attivo nel mondo dei viventi, offrendo protezione, consigli e interventi divini. I rituali, le offerte e le preghiere sono quindi essenziali per mantenere un rapporto armonioso con questi spiriti e devono essere compiuti con generosità e animo sincero.
Questo rispetto si spinge ancora oltre, perché il Vudù vuole che un Loa offra il proprio aiuto solo se i rituali, le date e le offerte vengono rispettati alla lettera. In caso contrario, o peggio ancora in caso di negligenza, il Loa può manifestare il proprio malcontento attraverso disgrazie, malattie e altro.
L'importanza della comunità
L'immagine della sacerdotessa vudù solitaria nella baia è più uno stereotipo che la realtà. Anche se l'isolamento è geografico (la Louisiana è uno stato composto da vaste distese d'acqua), un praticante del Vudù non è mai isolato. La comunità (e la famiglia) è quindi vista come un unico essere.
Inoltre, le pratiche e le cerimonie sono spesso comunitarie e mirano a rafforzare i legami sociali, risolvere i conflitti e sostenere i membri della comunità nelle loro necessità materiali e spirituali. Il benessere della comunità è prioritario, e le pratiche individuali sono spesso orientate al bene comune.
Il rispetto della natura
Il Vudù insegna il rispetto della natura e dell'ambiente, considerati manifestazioni delle forze divine e degli spiriti. Gli elementi naturali e i luoghi sono spesso sacri, e le pratiche rituali comprendono elementi che sottolineano questo profondo legame con la terra.
I simboli del Vudù
I vévé
I vévé (o veves) nel Vudù sono simboli grafici che rappresentano i diversi Loa, paragonabili ai sigilli. Questi disegni rituali vengono tracciati sul pavimento con della polvere, generalmente composta da farina di mais, cenere o polvere di mattoni. Ogni vévé è unico e funge da punto focale durante le cerimonie per invocare specificamente il Loa desiderato. La precisione e la complessità del vévé sono essenziali, poiché ogni dettaglio ha un significato e contribuisce all'efficacia del rituale.
Ecco le descrizioni semplificate di ogni vévé:
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Erzulie Freda (la Loa dell'amore, della bellezza e della sensualità): il suo vévé contiene cuori e motivi che evocano la femminilità e la grazia.
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Ogou (un gruppo di Loa associati al ferro, alla guerra e al lavoro): spesso includono spade o altri elementi che simboleggiano il combattimento e la protezione.
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Baron Samedi (Loa della morte): il suo vévé include generalmente croci, tombe e simboli che ricordano i cimiteri e l'aldilà.
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Damballah (Loa della creazione e della purezza): il suo vévé è caratterizzato da linee ondulate che imitano la forma di un serpente.
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Ayizan (Loa dei mercati e dei santuari): il suo vévé è spesso composto da motivi che ricordano foglie di palma o strutture di mercato.
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Papa Ghede (un altro Loa della morte, vicino a Baron Samedi, ma con un aspetto più comico e accessibile): il suo vévé può includere motivi giocosi o macabri.
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Ezili Dantor (protettrice delle donne e dei bambini): il suo vévé è spesso rappresentato da un cuore trafitto da una spada o circondato da fiamme.
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Simbi (Loa delle sorgenti d'acqua e della magia): il suo vévé integra motivi che evocano l'acqua, come increspature o spirali.
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Agwe (Loa del mare): il suo vévé può includere elementi come ancore o onde, che simboleggiano il suo dominio marino.
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Loko (il Loa del legno e dei guaritori): il suo vévé è generalmente ornato di foglie o rami, che rappresentano la foresta.
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Marassa (i gemelli divini, che rappresentano una dualità): il loro vévé è spesso composto da due figure o simboli intrecciati.
È quindi molto comune indossare un talismano raffigurante il vévé del Loa con cui ci si sente più affini.
I colori
I colori sono di vitale importanza nel Vudù: ogni Loa ha colori associati, utilizzati per gli abiti, le offerte e la decorazione degli altari. Per esempio, il rosso è spesso associato a Ogou, il Loa del ferro e della guerra, mentre il blu e il bianco sono legati a Damballah, il serpente Loa della pace e della creazione.
Gli animali
Nel Vudù, diversi animali sono associati a determinati Loa e ne rappresentano gli attributi.
Inoltre, gli animali vengono spesso utilizzati nelle offerte e nei sacrifici, perché i Loa si nutrono dell’energia vitale degli esseri viventi. I sacrifici animali possono avere luogo durante grandi feste, cerimonie importanti o quando viene rivolta una richiesta specifica agli spiriti. Il sangue degli animali sacrificati è considerato particolarmente potente per nutrire i Loa e stabilire o rafforzare un legame con loro.
Il serpente, dal canto suo, occupa un posto particolare: protetto e onorato, la sua presenza nei rituali o sugli altari è vista come il segno della presenza e della benedizione di Damballah (Loa della pace e della fertilità).
La croce
La croce, emblematica del cristianesimo, è un simbolo ricorrente nel Vudù e illustra il sincretismo religioso insito in questa pratica. Nel Vudù, la croce non rappresenta soltanto la fede cristiana, ma è anche percepita come un crocevia tra il mondo fisico e quello spirituale. Simboleggia il punto d’intersezione in cui possono avvenire le comunicazioni con i Loa. Questo tipo di sincretismo si ritrova in numerosi aspetti del Vudù, in cui le icone cristiane vengono spesso reinterpretate e integrate nel quadro delle credenze e delle pratiche vudù, illustrando una profonda fusione culturale e spirituale.
Le pratiche e i rituali del Vudù
Le cerimonie vudù
Le cerimonie vudù sono espressioni vivaci ma anche fisicamente estenuanti di spiritualità, in cui musica, danza e canti si fondono. Questi raduni, spesso guidati dall’Houngan o dalla Mambo, si svolgono per comunicare con i Loa, chiedere il loro aiuto o ringraziarli. I tamburi, essenziali, dettano il ritmo delle danze e fungono da ponte sonoro tra i fedeli e gli spiriti. Ogni ritmo è specificamente legato a un particolare Loa ed è in grado di indurre stati di trance nei partecipanti. I canti vudù invocano i nomi e gli attributi dei Loa, chiamandoli a unirsi alla cerimonia. La danza permette ai partecipanti di entrare in trance, uno stato in cui possono essere «cavalcati» da un Loa, facilitando così un’interazione diretta con lo spirito.
Tra le cerimonie si può ricordare il Servizio agli Spiriti (o Sévis), che è la più comune e una delle più importanti. Al termine della cerimonia, l'Houngan o la Mambo generalmente crolla per la stanchezza; viene quindi riservato del tempo al suo riposo.
Queste cerimonie hanno inoltre fatto sì che i praticanti del Voodoo venissero sospettati di possessione demoniaca, alimentando così la reputazione malefica della magia Voodoo. Da qui nasce la confusione tra stregoneria e Voodoo.
Il Culto dei Morti o il rito Gédé
Il 2 novembre è un giorno molto particolare, poiché è dedicato alla celebrazione dei morti e all'invocazione dei Loa, e più precisamente dei Gédés legati alla morte (soprannominati i Baroni, come Baron Samedi, per citarne uno).
Qualche giorno prima, le famiglie puliscono e ristrutturano le tombe dei loro cari defunti. Spesso ciò include dipingere le tombe, decorarle con fiori e ripararle se necessario.
Il giorno del Culto dei Morti, i praticanti del Voodoo si recano al cimitero più vicino vestiti di bianco, nero e viola (i colori associati ai Gédé e a Baron Samedi), in una grande processione. Lungo il percorso consumano una bevanda speciale a base di peperoncino fermentato con alcol (molto forte!). I Baroni vengono chiamati a unirsi al corteo attraverso la possessione dei vivi. La marcia è quindi molto festosa perché hanno la reputazione di "creare l'atmosfera" con risate, alcol e sesso. Bisogna inoltre sapere che la morte nel Voodoo è relativa: un morto non è veramente morto.
Si dice che una persona posseduta da un gédé sia capace di imprese sovrumane: arrampicarsi sugli alberi, sollevare carichi pesanti o resistere al dolore. Per questo, la tradizione vuole che i posseduti applichino del peperoncino sui genitali: se il gédé è ancora presente, la persona viva non sentirà nulla.
Una volta arrivati al cimitero, viene chiesto ai Baroni un lasciapassare per entrarvi e potervi deporre offerte come rum, sigarette, cibo o oggetti personali del defunto.
La divinazione Voodoo
La divinazione permette ai praticanti di ricevere consigli e risposte dai Lwa. Uno dei metodi di divinazione comunemente utilizzati è la lettura. Questa sessione utilizza diversi strumenti, come carte, conchiglie o oggetti personali, che vengono interpretati da un Houngan o una Mambo.
Oltre alle sessioni di divinazione, il Vudù comprende rituali destinati a facilitare una comunicazione più diretta e profonda tra gli esseri umani e gli spiriti. Queste pratiche sono chiamate Aperture di portali. Questi rituali sono particolarmente complessi e vengono generalmente eseguiti da praticanti esperti, poiché implicano l'apertura letterale di un canale tra il mondo fisico e quello spirituale.
I rituali specifici
Possono esistere numerosi tipi di rituali e varianti a seconda dei rami del Vudù. Si possono tuttavia citare queste grandi categorie.
I riti di passaggio
Il Kanzo è un rito di iniziazione fondamentale nel Vudù haitiano, che segna il passaggio degli adepti a ruoli di guida spirituale come Houngan o Mambo. Questo processo complesso e profondamente spirituale è considerato una delle tappe più sacre e trasformative nella vita di un praticante del Vudù.
Il Battesimo Vudù, sebbene meno intenso del Kanzo, è un altro rito di passaggio cruciale che segna l'ingresso di una persona nella comunità vudù o il rinnovamento del suo impegno verso questa fede.
I rituali di guarigione e protezione
I Bagni di Foglie sono un esempio tipico di queste pratiche. Vengono utilizzati per la purificazione e la guarigione, incorporando erbe sacre e acqua benedetta preparate dagli Houngan o dalle Mambo. Questi bagni mirano anche a purificare l'aura e a rafforzare lo spirito contro le energie negative o le malattie. Le erbe utilizzate variano in base ai sintomi o ai problemi specifici da trattare, e la loro selezione è spesso guidata dai consigli dei Loa.
Inoltre, per difendersi dalle forze maligne, il Vudù dispone di rituali specifici come il Kanzwe. Questo rituale viene praticato per respingere o eliminare la stregoneria e gli spiriti maligni. Comprende invocazioni, amuleti protettivi o preparati speciali per bloccare l'accesso alle influenze negative.
Inoltre, lo Srotolamento (o Unrolling) è un rituale utilizzato per liberare una persona da maledizioni o malefici. Questo processo può essere letterale, con corde o nastri srotolati fisicamente intorno alla persona, a simboleggiare la rimozione dei legami che trattengono le energie negative. Preghiere e canti spesso accompagnano lo srotolamento per rafforzarne l'efficacia e garantire che la persona sia completamente liberata dalle avversità.
I riti di possessione
I riti di possessione sono tra i più impressionanti e consentono una comunicazione diretta tra i fedeli e i Loa. Durante questi rituali, un partecipante viene "cavalcato" da un Loa, il che significa che lo spirito entra nel corpo del fedele e lo controlla temporaneamente. Questa possessione si manifesta attraverso notevoli cambiamenti nel comportamento, nella voce e nei movimenti. Le persone possedute possono parlare con l'autorità del Loa, offrendo consigli, predizioni o richieste. Questo fenomeno è considerato una benedizione e spesso è in questi momenti che avvengono guarigioni spirituali e risoluzioni di conflitti.
Gli oggetti rituali
Gli oggetti rituali nel Voodoo fungono da catalizzatori fisici per le interazioni spirituali. Le bambole Voodoo, spesso fraintese nella cultura popolare, vengono in realtà utilizzate per rappresentare spiriti o persone durante i rituali, fungendo da punto focale per la concentrazione e la proiezione della volontà spirituale.
Gli Oufo (templi Voodoo) sono spazi sacri in cui si svolgono le cerimonie. Sono spesso circolari e contengono un palo centrale (poteau-mitan) che simboleggia l'asse del mondo e funge da punto di contatto con i cieli. Gli altari Voodoo, colmi di vari oggetti come immagini, candele, offerte alimentari e oggetti personali, sono punti focali di devozione e interazione con i Loa.
I sacrifici e le offerte
I sacrifici e le offerte sono aspetti fondamentali delle pratiche Voodoo. Possono includere animali, come polli o capre, il cui sangue viene offerto ai Loa in segno di rispetto e sottomissione. Questi atti vengono compiuti con grande reverenza e seguono regole rigorose, poiché rafforzano i legami tra i fedeli e gli spiriti.
Le offerte incruente comprendono cibi, bevande, fiori e altri oggetti speciali graditi ai Loa. Queste offerte vengono spesso lasciate sugli altari o disperse nella natura come gesti di buona volontà verso gli spiriti.
Le società segrete
Esistono società segrete Voodoo che svolgono un ruolo nel mantenimento e nella trasmissione delle conoscenze esoteriche e delle pratiche rituali all'interno della tradizione Voodoo. Queste società sono generalmente chiuse al grande pubblico e spesso considerate sette. Eccone alcune:
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Bizango: una delle più celebri società segrete vudù, Bizango è spesso associata a pratiche mistiche e rituali notturni. Si ritiene che questa società abbia avuto origine dalle comunità di schiavi ribelli (maroon) ed è nota per il suo ruolo nella protezione della comunità, nella giustizia sociale e talvolta persino nella vendetta. I membri di Bizango condividono segreti rituali e conoscenze non accessibili ai non iniziati e spesso utilizzano codici e simboli specifici per comunicare.
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Sanpwèl: è un'altra società segreta che opera nell'ombra del Vudù haitiano. È conosciuta per i suoi rituali complessi e le sue cerimonie, che possono includere sacrifici animali e profonde trance spirituali. I membri di Sanpwèl sono spesso specializzati nella guarigione e nella protezione magica e utilizzano una vasta gamma di erbe, polveri e amuleti nelle loro pratiche.
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Zobop: è meno conosciuta, ma altrettanto intrigante. Questa società è talvolta percepita con timore e rispetto per il suo presunto coinvolgimento in pratiche più oscure del Vudù, come la stregoneria e le maledizioni. Come le altre società, gli Zobop mantengono il massimo riserbo sulle loro attività e sui loro membri.
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Cochon Gris: meno documentata, la società del Cochon Gris è un altro ramo misterioso del Vudù. Il suo nome deriva da un episodio storico in cui la rivolta contro i colonizzatori fu finanziata dalla vendita di un maiale nero. Le pratiche di questa società sono avvolte nel mistero e legate a rituali di fertilità e prosperità.
Il Vudù oggi
Il Vudù continua a essere una forza viva e dinamica nelle società contemporanee, soprattutto ad Haiti, in Louisiana e in altre regioni della diaspora africana. Questo sistema religioso, radicato nelle credenze portate dagli schiavi africani nel Nuovo Mondo, si è evoluto incorporando elementi delle culture indigene ed europee, dando vita a una pratica spirituale che affronta gli aspetti della vita quotidiana, della salute, della comunità e dell'identità.
Oggi il Vudù è praticato principalmente ad Haiti e tra le comunità haitiane all'estero, dove funge non solo da religione, ma anche da sistema culturale che orienta le convinzioni sociali e le pratiche. È ufficialmente riconosciuto ad Haiti come religione dal 2003, un passo importante nel riconoscimento dei diritti religiosi e culturali. In Louisiana, il Vudù ha anch'esso una presenza storica, sebbene più folkloristica e spesso messa in scena per il turismo. Nonostante ciò, esistono comunità più discrete che praticano il Vudù nella sua forma più autentica.
