Si dice ribelle, pericolosa, libera. Lilith appare però appena nelle Scritture, ma la sua stessa assenza ha nutrito l’immaginario. Talvolta temuta, talvolta ammirata, emerge dove le regole vacillano, dove l’ordine cede di fronte a ciò che sfugge al controllo. Ma chi è davvero? Un demone cacciato dal paradiso, una figura dell’ombra dimenticata dalla storia, o la prima donna cancellata dai racconti ufficiali? Esplorazione.
1. Alle origini mesopotamiche di Lilith
1.1. La demone del vento e dei temporali
Le prime tracce di Lilith appaiono nell’antica Mesopotamia, molto prima della sua integrazione nelle leggende ebraiche. Il suo nome deriverebbe dal sumero líl che significa « vento » o « spirito », passato in accadico sotto la forma lilītu (femminile di lilû).
Piccola precisazione: l’accadico è una lingua antica parlata più di 4.000 anni fa. È una lingua semitica, come l’arabo o l’ebraico, ma si scriveva con caratteri cuneiformi, un sistema di segni a forma di piccoli chiodi, incisi su tavolette di argilla. È infatti la prima lingua semitica conosciuta ad essere stata messa per iscritto.
In questo contesto, Lilith non è una donna umana ma un demone femmina associato ai temporali e ai venti violenti del deserto. Questa creatura è descritta come sterile e pericolosa, incapace di procreare, cercando piuttosto di tormentare gli umani. I testi accadici infatti menzionano demoni chiamati Lilû, Lilītu e Ardat-Lilî, presentati come spiriti nocivi che vagano nei luoghi aridi. Le Lilītu femmine e le Ardat-Lilî (letteralmente « giovani donne fantasma ») sono dipinte come entità lussuriose che seducono gli uomini di notte e minacciano le donne incinte e i neonati. Si aggirano al calar del sole, simili a creature notturne, entrando dalle finestre aperte per rubare la vita dei neonati nelle loro culle. Si diceva persino che il latte dei loro seni fosse avvelenato invece che nutriente...
1.2. Una nascita in un albero leggendario?
Ma da dove viene? Nella mitologia sumera, Lilith apparirebbe in un antico racconto legato all’epopea di Gilgamesh. Una poesia sumera chiamata Gilgamesh e il Huluppu narra che una dea pianta un albero Huluppu sulle rive dell’Eufrate (un albero leggendario), nel giardino sacro di Inanna a Uruk. Dopo anni di crescita, l’albero è abitato da tre intrusi: un serpente mostruoso alla base, un uccello tempestoso (Zu) tra i rami, e una demone sistemata nel mezzo del tronco. Questo testo usa un termine sumero (trascritto ki-sikil-lil-la-ke) che alcuni assiriologi hanno tradotto come « Lilith ». L’eroe Gilgamesh allora viene in soccorso di Inanna: abbatte il serpente, scaccia l’uccello, e la demone terrorizzata distrugge la propria casa prima di fuggire nel deserto.
Questa sarebbe la più antica menzione letteraria di Lilith come spirito malvagio delle regioni selvagge. Tuttavia, questa identificazione è dibattuta: altri studiosi sottolineano che la parola potrebbe semplicemente indicare un gufo o uno spirito anonimo della notte piuttosto che la Lilith successiva. In ogni caso, l'immagine di un demone alato cacciato verso le terre desertiche prefigura bene il ruolo di Lilith come creatura notturna e, soprattutto, indomita.
1.3. Un'assimilazione a Lamashtu
Oltre ai testi, la Mesopotamia ci ha lasciato immagini che sono state collegate a Lilith, almeno simbolicamente. Il celebre rilievo di Burney, una lastra di argilla babilonese datata intorno al 1800 a.C., mostra una donna nuda con le ali spiegate e piedi artigliati, incorniciata da due gufi e appollaiata su leoni.
Rilievo mesopotamico detto « Regina della Notte » (1800-1750 a.C., British Museum). Fonte: World History Encyclopedia
Scoperto negli anni 1930, questo pannello fu inizialmente interpretato come una rappresentazione di Lilith, a causa degli attributi notturni (ali, gufi) che corrispondevano alla descrizione del demone. Tuttavia, il consenso attuale lo vede piuttosto come una dea principale del pantheon mesopotamico – possibilmente Inanna (Ishtar) o il suo doppio infernale Éreshkigal – poiché la figura porta la tiara con corna delle divinità e si appoggia su leoni, simboli di Ishtar. Anche se questo rilievo probabilmente non rappresenta Lilith stessa, illustra il tipo di iconografia (donna alata, creatura metà donna metà uccello) che in seguito fu associata a Lilith nell'immaginario popolare. Inoltre, nella Mesopotamia tarda, la figura di Lilith tende a confondersi con un altro demone chiamato Lamashtu. A partire dall'epoca medio-babilonese (1600-1000 a.C.), i testi assimilano Lilith a Lamashtu, una temibile orca che uccide i neonati e fa morire le madri durante il parto. Contro questi flagelli, gli Assiri riponevano la loro fiducia nel demone protettore Pazuzu (il « re dei demoni del vento »), il cui nome veniva invocato per scacciare Lamashtu/Lilith dalla casa. Così, fin dall'antichità mesopotamica, si ritrova l'idea di uno spirito femminile malvagio che vaga nei deserti, nemico delle donne e dei bambini, e che solo rituali o talismani potevano tenere a distanza.
2. Lilith nella Bibbia ebraica
Dopo millenni di esistenza nei miti mesopotamici, il nome di Lilith fa una comparsa discreta nella Bibbia ebraica. In realtà, Lilith appare una sola volta nell’Antico Testamento, sotto forma di un hapax (una parola usata una sola volta). Questa menzione si trova nel libro di Isaia, capitolo 34, versetto 14, nel cuore di una profezia che descrive la desolazione del paese di Edom dopo l’ira divina. Il testo ebraico di Isaia elenca le creature strane che popoleranno queste rovine: animali del deserto, satiri e la stessa Lilith, che troverà lì un luogo di riposo. Ecco come la Bibbia descrive questa scena:
« Gli animali del deserto vi incontreranno le iene, e i capri selvatici si chiameranno l’un l’altro. Anche lì Lilith si riposerà e vi troverà il suo rifugio. »
La parola Lilith è qui tradotta in modi diversi nelle versioni antiche, poiché il suo significato preciso era oggetto di dibattito. Le prime traduzioni della Bibbia in greco antico interpretarono Lilith secondo i propri riferimenti culturali. La Settanta (la primissima traduzione della Bibbia ebraica in greco del III e II secolo a.C.) presentò Lilith come un onocentauro, una creatura fantastica metà uomo metà asino. Questa curiosa traduzione potrebbe spiegarsi con un avvicinamento a Lamashtu, raffigurata a cavallo di un asino nell’iconografia accadica. Un altro traduttore greco, Symmaco (II secolo), scelse di sostituire Lilith con Lamia, il nome di una demone mangiatrice di bambini nella mitologia greca. Questi equivalenti mostrano che gli studiosi antichi comprendevano Lilith come un demone malvagio, anche se la chiamavano diversamente.
Estratto della Settanta. Fonte: Aleteia
Nelle traduzioni successive, si trovano ancora interpretazioni varie: alcune Bibbie medievali traducevano Lilith con «strega», «spettro della notte» o «civetta», influenzate da un’etimologia popolare che avvicinava Lilith a layl («notte» in ebraico). Solo in epoca moderna i traduttori hanno generalmente mantenuto il nome proprio Lilith così com’è, consapevoli che si tratta di un essere mitologico unico.
A parte questo versetto di Isaia, la Bibbia non sviluppa una storia intorno a Lilith. Il testo sacro non la presenta esplicitamente come un personaggio, e non si fa alcun riferimento a una moglie di Adamo prima di Eva nella Genesi. Così, Lilith non figura letteralmente nel racconto della Creazione, contrariamente a un’idea diffusa. È più tardi, attraverso l’esegesi e le leggende, che Lilith sarà collegata al libro della Genesi – ma la Bibbia stessa rimane in realtà quasi muta su di lei. La solitudine di questo nome nelle Scritture ha senza dubbio stimolato l’immaginazione dei commentatori successivi, che cercheranno di colmare il silenzio del testo integrando Lilith nella storia biblica della Creazione.
3. Lilith nella tradizione rabbinica tarda
3.1. Lilith, la creatura alata
Sono i saggi del giudaismo post-biblico che, per primi, menzionano Lilith in modo un po’ più sostanziale. Nel Talmud di Babilonia (redatto tra il III e il VI secolo d.C.), Lilith è citata precisamente quattro volte. Sebbene brevi, questi riferimenti talmudici tracciano un ritratto già molto vicino alla Lilith delle leggende successive. I rabbini la descrivono come un demonio femmina alato, con capelli folti – un aspetto confermato da due passi talmudici. In particolare, si insegna nel trattato Eruvin 100b che una forma di anomalia alla nascita può presentare « l’aspetto di una Lilith », cioè una creatura umanoide dotata di ali. Allo stesso modo, il trattato Niddah 24b menziona che una donna che ha un aborto spontaneo ed espelle un feto con l’aspetto di una Lilith (un bambino con le ali) è comunque considerata come se avesse partorito un bambino normale, confermando che Lilith è vista come un essere di forma femminile, ma alato. E vi direte che questa seconda interpretazione è un po’ contraddittoria, ma si chiarisce quando la si legge nel suo contesto culturale e giuridico.
Il trattato Niddah 24b spiega che una donna che ha un aborto spontaneo espellendo un feto con l’aspetto di una Lilith — cioè un essere femminile con ali — è comunque considerata come se avesse partorito un bambino vitale, dal punto di vista rituale.
Questo non significa che i rabbini considerino Lilith come un bambino umano “normale” in senso affettivo o biologico. Ciò che il Talmud afferma qui è una decisione legale. La domanda che si pongono i saggi non è «È una creatura strana o demoniaca?», ma: «Questa nascita attiva le regole di purezza o impurità rituale?»
In questo caso specifico, la risposta è sì: anche se il feto ha una forma anormale — qui, una figura femminile con ali, quindi associata a Lilith — questo conta legalmente come una nascita. È un modo molto rabbinico di ragionare: si può riconoscere che l’aspetto è strano, persino inquietante, senza però escludere l’evento dal quadro legale abituale.
Quindi: sì, Lilith è vista come una creatura soprannaturale, inquietante, a volte demoniaca, in altri passaggi del Talmud. Ma qui, in Niddah, i saggi non si chiedono se Lilith sia un mostro, ma se un parto di questo tipo abbia le stesse conseguenze legali degli altri. E la risposta è: sì.
Questi dettagli concordano con le rappresentazioni sulle coppe magiche della stessa epoca, dove demoni femminili sono disegnati con lunghi capelli e ali per rappresentare Lilith.
3.2. Lilith, la succuba
Il Talmud mette anche in guardia contro il pericolo che Lilith rappresenta per gli uomini. Il saggio Hanina ben Dossa insegnava addirittura che è sconsigliato dormire da soli in una casa, per paura che Lilith venga a colpire l’uomo addormentato. Questo avvertimento, riportato in Shabbat 151b, rivela il carattere di
Notiamo però che, in queste fonti talmudiche, Lilith attacca tutti – uomini, donne e bambini – e non solo i neonati, contrariamente ad alcune tradizioni più tarde che la rappresenteranno soprattutto come un’assassina di bambini.
3.3. Le coppe d’incantesimo contro Lilith
Ai margini dei testi accademici, la cultura ebraica tardiva ha prodotto numerosi artefatti magici volti a proteggersi da Lilith. Tra questi, le coppe d’incantesimo (o « ciotole magiche ») scoperte in Mesopotamia e in Iran offrono una testimonianza diretta delle paure e dei rimedi popolari legati alla demone. Queste ciotole in terracotta, datate dal IV al VI secolo d.C., venivano sepolte sotto la soglia delle case per intrappolare o respingere i demoni. Molte coppe riportano formule in aramaico che invocano la protezione di Dio e degli angeli contro « le Lilith maschili e femminili ». Vi si trovano persino le prime rappresentazioni visive di Lilith: un piccolo disegno sommario sul fondo della ciotola, che raffigura un personaggio femminile con le braccia alzate, circondato dal testo spiraliforme dell’incantesimo. Su una di queste coppe, conservata al Museo semitico di Harvard, si vede un demone dall’aspetto femminile che alza minacciosamente le braccia, il corpo coperto da macchie che ricordano la pelle di un leopardo – dettaglio che, secondo gli esperti, permette di identificare Lilith per confronto con altre ciotole simili. L’iscrizione che circonda la figura dichiara l’espulsione delle maledizioni dalla casa di un certo Quqai, figlio di Gushnaï, e di sua moglie Abi, scacciando tutti gli spiriti maligni che li tormentano.
Ciotola d’incantesimo aramaico (circa 600 d.C., Museo di Harvard). Fonte: Biblical Archeology Society
Sebbene il nome di Lilith non sia esplicitamente scritto in questa ciotola, la tradizione ha ritenuto che si trattasse di lei, tanto era allora ben consolidata la sua reputazione. I testi delle coppe accusano « la maga » o « la Lilith » di aggirarsi di notte per tormentare i dormienti e unirsi a loro illecitamente. Una di esse evoca « Hoblas, la Lilith, nipote di Zarni, la Lilith » mentre colpisce bambini, maschi e femmine, e li divora crudelmente. Di fronte a tali minacce, le conjurazioni iscritte nelle ciotole assumono la forma di “lettere di divorzio” magiche: si allontana Lilith (o la lilith quando è considerata una categoria di demoni più che una demone essa stessa), la si ripudia e le si vieta per iscritto di avvicinarsi alla casa o al bambino da proteggere.
Così, tra il Talmud e le pratiche magiche, Lilith si afferma nella cultura ebraica tarda come un demone ben definito. È una donna-demone alata, lussuriosa e pericolosa, percepita come responsabile degli incubi erotici, delle morti improvvise dei neonati e di una moltitudine di mali inspiegabili. I saggi discutono della sua esistenza (alcuni, come lo studioso medievale Maimonide più tardi, respingeranno Lilith come una superstizione infondata), ma il popolo prende precauzioni nel caso. Lilith è ormai abbastanza radicata nell’immaginario da meritare amuleti a lei dedicati: si trovano ad esempio medaglioni o antichi pergameni con l’iscrizione « Adamo ed Eva, Lilith fuori », accompagnata dai nomi dei tre angeli Senoy, Sansenoy e Semangelof – gli unici capaci, si dice, di tenerla a bada. Sono proprio questi tre angeli che appariranno nella leggenda di Lilith come prima moglie di Adamo, leggenda che prende forma all’alba del Medioevo.
4. Lilith, la prima donna di Adamo
Verso l’alto Medioevo, la figura di Lilith subisce una trasformazione importante: viene integrata in un racconto quasi midrashico che la presenta come la prima moglie di Adamo, precedente a Eva.
Prima di andare oltre, spieghiamo cos’è un midrash: quando si parla di un racconto quasi midrashico, si intende che il testo colma un silenzio della Bibbia, crea una storia a partire da un’assenza o da una tensione nel testo, ma non fa ufficialmente parte delle raccolte di midrashim riconosciute dalla tradizione rabbinica. Può provenire da un autore anonimo, da un testo marginale, da una raccolta più tarda o da uno scritto popolare (alcuni sono molto seri e giuridici, altri più narrativi e immaginativi come questo passaggio riguardante Lilith). Questa precisazione è importante perché se il cristianesimo e l’islam riprendono il racconto di Adamo ed Eva della Genesi, né l’uno né l’altro fanno spazio a Lilith, perché non hanno ereditato il midrash. Per questo motivo è soprattutto evocata nelle tradizioni ebraiche.
L’origine più antica di questa storia si trova quindi in un testo anonimo compilato tra l’VIII e il X secolo, noto come Alfabeto di Ben Sira. Quest’opera (falsamente attribuita al saggio Shimon Ben Sira) è in realtà una raccolta satirica di favole e storie edificanti compilata in Babilonia o nella Persia medievale. È lì, in un capitolo dedicato alla discendenza di Adamo, che appare per la prima volta il racconto completo di Lilith, la donna ribelle.
Secondo l’Alfabeto di Ben Sira, dopo aver creato Adamo dalla polvere del suolo, Dio plasmò Lilith dalla stessa terra per darle una compagna. Lilith deriva quindi dallo stesso materiale e dallo stesso momento creativo di Adamo, il che la rende fin da subito uguale a lui per natura e status. Molto presto, però, la coppia litiga: Adamo vuole imporre la sua autorità, mentre Lilith rifiuta di sottomettersi. La loro disputa è illustrata in modo figurato da una scena della vita coniugale: al momento di avere rapporti intimi, Adamo esige che Lilith sia sdraiata sotto di lui, cosa che lei non può accettare. Lilith reclama l’uguaglianza:
« Siamo uguali l’uno all’altro, poiché siamo stati entrambi creati dalla terra.
Nessuno dei due vuole cedere – Adamo rifiutando di sdraiarsi sotto, Lilith rifiutando di stendersi sotto – Lilith, furiosa, pronuncia il Nome ineffabile di Dio (Yod, Hé, Vav, Hé, sacro e impronunciabile) e si libra fuori dall’Eden. Usando il Nome divino, acquisisce un potere magico che le permette di lasciare il giardino dell’Eden per via aerea. Fugge allora verso il Mar Rosso, territorio dei demoni.
Adamo, disperato nel vedere la sua compagna andarsene, implora il Creatore di farla tornare. Dio invia allora tre angeli – chiamati Senoï, Sansenoï e Samangelof – a inseguire Lilith per convincerla a tornare da Adamo. I tre messaggeri raggiungono Lilith sulla riva del Mar Rosso, dove la trovano circondata dai demoni con cui si è già unita. Infatti, nel frattempo Lilith avrebbe preso come amante il « Grande Demone » di nome Samaël (altre versioni parlano di Asmodeo), e generato numerose creature demoniache nelle acque del Mar Rosso. Gli angeli trasmettono l’ordine divino: Lilith deve tornare da Adamo, altrimenti sarà messa a morte. Lilith rifiuta ostinatamente. In rappresaglia, gli inviati di Dio minacciano di annegarla. Lilith propone allora un patto: giura che non attenterà più alla vita dei neonati umani purché portino un segno che la respinga – in questo caso, i nomi dei tre angeli stessi iscritti su un amuleto. Gli angeli accettano questo compromesso: Lilith sfugge alla punizione divina promettendo di risparmiare i bambini protetti da un talismano, ma in cambio abbandona definitivamente Adamo.
È così che, in questo racconto, Lilith assume il ruolo di demone vagabondo assassino di bambini, pur mantenendo la sua aura di prima donna libera. L’Alfabeto di Ben Sira spiega infatti che se Lilith è stata la prima compagna di Adamo, la sua partenza serve a giustificare la presenza di due racconti della creazione della donna nella Genesi. Il libro della Genesi presenta infatti due versioni: Genesi 1:27 indica che Dio creò l’Uomo « uomo e donna insieme » (cosa che lasciò perplessi molti commentatori), mentre Genesi 2:22 narra la formazione di Eva dalla costola di Adamo. La leggenda di Lilith risolve questa apparente incoerenza: nel primo racconto biblico, la « donna » menzionata sarebbe Lilith, creata pari ad Adamo, mentre il secondo racconto descrive la creazione di Eva, prodotta diversamente dopo la scomparsa di Lilith. Lilith diventa quindi la prima Eva, colei che fu formata come Adamo dalla polvere, ma che, rifiutandosi di essere dominata, abbandonò il paradiso e lasciò il posto a un’altra donna, Eva, plasmata da Adamo e destinata, lei, a essere « osso delle sue ossa ».
Questo mito tardivo di Lilith, sebbene non canonico, ebbe un enorme successo nell’immaginario ebraico e anche oltre. Fu diffuso attraverso versioni manoscritte e orali, tanto che già nel Medioevo, Lilith la prima donna è un’idea diffusa per spiegare alcuni misteri dei testi sacri. Da lì, le interpretazioni furono numerose e varie. Per esempio, l’erudito del X secolo Isaac Ben Jacob menziona nei suoi scritti che secondo alcuni « Adamo ebbe una prima moglie prima di Eva, ma che era uno spirito malvagio». Altri commenti della Genesi più tardi accennano brevemente a questa « prima donna ribelle », senza sempre nominarla Lilith, ma si intuisce che si tratta di lei.
Inoltre, l’accordo stipulato tra Lilith e gli angeli nell’Alfabeto di Ben Sira ha ripercussioni dirette sulle usanze popolari. A partire dal Medioevo, divenne quindi comune appendere sopra la culla dei neonati un amuleto con l’iscrizione « Senoy, Sansenoy, Semangelof, Adam ve-H’ava » (« Senoy, Sansenoy e Semangelof, Adamo ed Eva ») seguita dalla formula « Lilith fuori ». Questo testo apotropaico (destinato a scacciare il male) ricorda esplicitamente la promessa di Lilith: vedendo i nomi degli angeli o quelli di Adamo ed Eva, il demone è obbligato a lasciare il bambino in pace. Questa pratica, attestata da documenti fin dal XIII secolo, testimonia la penetrazione della leggenda di Lilith nella vita quotidiana. Lilith, un tempo vento del deserto mesopotamico, è ora integrata nella storia di Adamo ed Eva e temuta nelle camere dei bambini. La sua immagine di donna demoniaca ribelle è saldamente stabilita alla fine del primo millennio.
5. Lilith nella Kabbalah
5.1. Da demone a regina
Nel Medioevo, la figura di Lilith viene arricchita e trasformata dalla letteratura mistica ebraica, in particolare dalla Cabala nascente (dal XII al XV secolo). I cabalisti, cercando di svelare i segreti della creazione e la natura del male, integrano Lilith nella loro visione dualista del tutto. Non è più solo una demone errante: diventa un personaggio chiave nell’architettura spirituale del male, la controparte femminile delle forze demoniache opposte al mondo divino.
Uno dei temi sviluppati dalla Cabala è l’idea che Lilith sia stata creata non dalla santità, ma dai residui di impurità lasciati durante la creazione di Adamo. Una fonte medievale (il Yalqut Reuveni, raccolta del XVII secolo che compila tradizioni più antiche) suggerisce che Lilith fu modellata con « terra impura », a differenza di Adamo formato da argilla pura, il che spiegherebbe la sua natura diabolica fin dall’origine. Altri testi cabalistici collegano direttamente la nascita di Lilith a quella di un arcangelo decaduto, Samael.
Personificazione di Samael. Fonte: Wikipedia
Identificato con Satana nella mistica ebraica, è percepito come il « principe del male ». Secondo una tradizione riportata da uno dei primi cabalisti (Rabbi Isaac ben Jacob ha-Cohen, verso il 1260, nel suo trattato Sull’Emanazione della Sinistra), Lilith e Samael apparvero simultaneamente, emanati l’uno dall’altro come una coppia impura, specchio invertito della coppia sacra Adamo-Eva. Lilith è allora descritta come la compagna di Samael, formando con lui il re e la regina dell’impero del male. Insieme, dominano il « lato sinistro » o Sitra Ahra (l’« Altro Lato »), cioè il versante oscuro dell’esistenza, opposto al « lato destro » incarnato da Dio.
Questa concezione dualista, chiaramente esposta negli scritti di ha-Cohen e poi integrata nel Zohar (la grande opera della mistica ebraica, compilata nel XIII secolo), fa di Lilith la celebre « donna di Satana », la regina dei demoni che condivide il trono infernale di Samael. Da allora, la missione delle forze celesti alla fine dei tempi sarà distruggere questa coppia demoniaca – condizione necessaria per la redenzione finale.
5.2. Un’assassina... o una madre vendicativa?
Lo Zohar è sorprendentemente ricco di passaggi su Lilith che ne affinano il ritratto. Distingue in particolare due Lilith: Lilith la Grande e Lilith la Piccola. La « Grande » Lilith è la moglie di Samael – la stessa della donna demoniaca della leggenda di Adamo, ora elevata al rango di Regina dei demoni. Si racconta che dopo il suo rifiuto di tornare da Adamo, Dio la condannò a vedere morire cento dei suoi figli demoni ogni giorno, il che la rese folle dal dolore. Disperata, avrebbe tentato il suicidio, ma gli angeli la salvarono offrendole in cambio il potere di uccidere lei stessa i figli degli uomini (i maschi fino all’ottavo giorno, prima della circoncisione, e le femmine fino al ventesimo giorno). Così fu sigillato il suo destino di assassina di innocenti. Successivamente, sempre secondo questi racconti, Lilith incontrò Samael e si unì a lui. Samael è anche chiamato Adam Belial quando forma una coppia con Lilith, suggerendo che sia il riflesso oscuro di Adamo unito a una donna perversa. Insieme generano innumerevoli demoni che popolano il mondo inferiore. La tradizione cabalistica afferma persino che Lilith prese la sua rivincita sulla coppia originaria: fu lei, travestita da serpente, a sedurre Eva e a provocare la Caduta. Lo Zohar e altri testi la presentano infatti come il serpente tentatore dell’Eden, combinando le sue forze con quelle di Samael (talvolta identificato con il serpente stesso) per causare la trasgressione di Eva e la perdita dell’innocenza. Inoltre, si attribuisce a Lilith il ruolo di aver incitato il loro figlio Caino a uccidere Abele, insinuando che sia all’origine del primo omicidio umano. Dopo la morte di Abele, la leggenda racconta che Adamo, sopraffatto, si separò da Eva per 130 anni – un periodo durante il quale Lilith tornò a trovare Adamo nel sonno e « dirottò il suo seme » per generare nuovi demoni a legioni. Questi figli oscuri, nati senza corpo carnale, formano l’esercito degli spiriti maligni che tormentano l’umanità da allora.
Adamo ed Eva davanti alla tentazione. Notre Dame di Parigi.
La « Piccola » Lilith, a sua volta, è talvolta distinta come un altro demone femminile, subordinato rispetto alla Grande. È associata ad Asmodeo, un principe demone di rango inferiore, e viene conteggiata tra le quattro regine demoniache con cui Lilith condivide il potere infernale (le altre tre sono chiamate Igrat, Mahalath e Naamah). Questa suddivisione in due figure permette ai cabalisti di spiegare le molteplici sfaccettature di Lilith descritte nei testi: a volte moglie di Satana (Lilith la Grande), a volte succube che tenta gli uomini nel loro letto (Lilith la Piccola). In ogni caso, l’insieme di queste tradizioni concorda nel fare di Lilith un pilastro della Sittra Achra, l’Altro Lato malefico opposto alle forze del Bene. Sì, Lilith è da allora considerata l’origine di tutti i mali... se non i mali stessi.
I racconti cabalistici integrano Lilith anche in leggende bibliche inaspettate. Per esempio, un’opera del XV secolo, il Livnat Ha-Sappir di R. Joseph d’Agrigento, propone una lettura esoterica della storia del re Salomone dove la regina di Saba sarebbe in realtà una manifestazione di Lilith venuta a mettere alla prova il re saggio. Allo stesso modo, questo testo identifica Lilith con la prostituta che supplica davanti a Salomone nell’episodio del giudizio del bambino conteso, il che la renderebbe un demone nascosto coinvolto negli affari del grande re. Queste interpretazioni testimoniano l’ubiquità di Lilith nell’immaginario simbolico: per i cabalisti, può insinuarsi dietro molte figure femminili ambivalenti delle Scritture.
Nonostante l’importanza che le attribuiscono questi movimenti mistici, non tutti i pensatori ebrei medievali aderiscono a queste elaborazioni. Autorità rabbiniche razionaliste, come Maimonide (XII secolo) o il suo continuatore il Meiri (XIII secolo), respingono esplicitamente la realtà dei demoni e delle storie di Lilith, qualificandole come superstizioni infondate. Questi saggi negano che Lilith abbia un’esistenza reale o un ruolo nella teologia ebraica. Tuttavia, l’influenza popolare ed esoterica di Lilith era tale che anche questi tentativi di smitizzazione non sono riusciti a farla scomparire. All’alba del Rinascimento, Lilith era saldamente installata come la regina degli spiriti impuri, la tentatrice originaria e la madre dei demoni. La sua leggenda, trasmessa dalla Kabbalah, avrebbe persino viaggiato oltre il mondo ebraico per ispirare l’arte e la letteratura dei secoli successivi.
6. Dalla leggenda alla cultura moderna: l’eredità di Lilith
Figura marginale di testi antichi divenuta eroina di miti medievali, Lilith è perdurata fino alla cultura moderna. La sua immagine di donna demoniaca ribelle ha affascinato ben oltre i circoli religiosi. Fin dal Medioevo cristiano, artisti l’hanno integrata nelle loro opere: si ritrova per esempio Lilith in alcune interpretazioni della tentazione di Adamo ed Eva, dove il serpente del Giardino dell’Eden è rappresentato senza sorpresa... con una testa o un busto di donna. Questa iconografia, comune nell’arte europea a partire dal XII secolo, si ispira direttamente alla tradizione che identifica Lilith con il serpente tentatore. Michelangelo stesso, nel suo monumentale affresco del soffitto della Cappella Sistina (1508–1512), ha dipinto il serpente dell’albero della conoscenza con il torso di una donna graziosa avvolta intorno al tronco, suggerendo agli iniziati (come voi ora) la presenza di Lilith nella scena della Caduta.
Lilith, prima donna di Adamo (dipinto della Cappella Sistina). Fonte: Toysondor
Nell’epoca romantica e vittoriana, Lilith diventa una musa per molti artisti e poeti. Il poeta Goethe la menziona nel suo Faust (1808) – « Lilith, la prima donna di Adamo, bada alla sua bellezza » dice Mefistofele – ricordando il suo fascino... fatale. I pittori si appropriano del tema: Dante Gabriel Rossetti dipinge « Lady Lilith » (1867), mostrandola come un’incantatrice dai lunghi capelli, simbolo di seduzione narcisistica. Il suo contemporaneo John Collier realizza nel 1887 un celebre ritratto di Lilith nuda che si avvolge attorno a un albero, ricordando esplicitamente il suo ruolo di tentatrice dell’Eden che le è cucito addosso. Queste opere fissano nell’immaginario collettivo l’immagine di una Lilith sensuale e pericolosa, incarnazione perfetta della donna fatale.
Il nome di Lilith continua a comparire nel XX secolo in contesti diversi. In psicoanalisi e antropologia, autori come Siegmund Hurwitz (in Lilith, la prima Eva, 1980) o Raphael Patai (La Dea ebraica, 1967) hanno esplorato Lilith come archetipo del femminile oscuro o represso. Parallelamente, il movimento femminista degli anni 1970 ha riscoperto Lilith sotto una nuova luce: non più solo come demone, ma anche come simbolo della donna ribelle di fronte al patriarcato. La rivista femminista ebraica Lilith Magazine, fondata nel 1976, ha adottato il suo nome in riferimento a questa prima donna che rivendicò la sua indipendenza. Allo stesso modo, il festival musicale Lilith Fair (anni 1990) celebrava le artiste femminili invocando questa figura di emancipazione. Lilith è così passata dallo status di mostro a quello di icona per alcune attiviste, prova della versatilità simbolica di questo personaggio.
No, Lilith non si lascia afferrare con un solo sguardo. Sfugge persino a tutte le definizioni. Attraversa le epoche, le credenze e le paure come un'ombra che rifiuta di tacere. Si è voluto cancellarla, rinchiuderla, esorcizzarla. Eppure, è sempre lì. Intrusa, demone, regina, assassina, dominatrice. O manipolata, cacciata, ferita. E se il suo nome esiste, forse è perché non ha mai smesso di porre la stessa domanda: che fine fa una donna che si rifiuta di ascoltare?
Fonti complementari :
