Il Candomblé è una religione afro-brasiliana che trova le sue origini nelle tradizioni spirituali dei popoli africani portati in Brasile durante il periodo della schiavitù. Questo sistema religioso sincretico combina elementi di diverse culture africane, principalmente quelle degli Yoruba, Bantu e Fon, e integra anche elementi del cattolicesimo e di altre credenze locali. Il termine "Candomblé" stesso deriva dalla parola bantu kandombele, che significa "danzare con gli spiriti", poiché la danza e la musica vi hanno un ruolo molto importante.
1. Alle origini del Candomblé
1.1. Una nascita in Africa
Gli Yoruba, i Bantu e i Fon, provenienti principalmente dalle regioni corrispondenti oggi alla Nigeria, al Benin, al Togo e all'Angola, hanno portato con sé una ricca diversità di tradizioni spirituali. Gli Yoruba, per esempio, sono famosi per il loro sistema religioso complesso centrato sugli Orixás, divinità che personificano le forze della natura e gli antenati. I Bantu, originari dell'Angola e del Congo, hanno introdotto pratiche legate agli spiriti ancestrali e alla natura, mentre i Fon hanno contribuito con le loro credenze sui Voduns, entità spirituali simili agli Orixás.
1.2. Poi un adattamento forzato
La tratta transatlantica degli schiavi, durata dal XVI al XIX secolo, ha portato milioni di africani in Brasile, che allora era una colonia portoghese. Spostati con la forza dalle loro terre natali, questi schiavi sono stati distribuiti su tutto il territorio brasiliano, in particolare nelle regioni di Bahia, Rio de Janeiro e Pernambuco. Nonostante le condizioni brutali della schiavitù e la frammentazione delle loro comunità, gli africani hanno preservato e trasmesso le loro credenze religiose, le loro lingue e le loro tradizioni culturali. Queste pratiche spirituali, inizialmente distinte, hanno cominciato a fondersi a causa del mescolamento delle popolazioni e della necessità di adattarsi a un nuovo contesto sociale e religioso.
Questo processo di sincretismo ha dato origine a pratiche uniche, dove gli Orixás erano spesso associati ai santi cattolici per mascherare le pratiche africane sotto una facciata cristiana. Per esempio, Oxalá, il dio supremo di alcuni pantheon africani, è stato associato a Gesù Cristo, mentre Iemanjá, la dea del mare, è stata identificata con la Vergine Maria.
La repressione delle religioni africane da parte delle autorità coloniali e della Chiesa cattolica è stata costante durante tutto il periodo coloniale e anche dopo l'indipendenza del Brasile. Le pratiche del Candomblé erano spesso criminalizzate, e i suoi adepti perseguitati, imprigionati o costretti alla clandestinità. I terreiros, luoghi di culto del Candomblé, operavano spesso in segreto per evitare ritorsioni. Nonostante ciò, queste comunità sono riuscite a preservare e trasmettere le loro tradizioni, creando reti di solidarietà e resistenza culturale.
1.3. Un riconoscimento ufficiale
Solo nel XX secolo il Candomblé ha iniziato a essere riconosciuto e rispettato come parte legittima del patrimonio culturale brasiliano. A partire dagli anni '30, intellettuali e artisti brasiliani hanno cominciato a valorizzare le culture afro-brasiliane, contribuendo a un rinnovato interesse per il Candomblé. La fine del periodo coloniale e l'ascesa dei movimenti per i diritti civili hanno avuto un ruolo cruciale in questo riconoscimento. Oggi il Candomblé non è solo una religione rispettata, ma anche un simbolo di resistenza e identità per molti afro-brasiliani. I terreiros sono diventati importanti centri culturali, ospitando cerimonie religiose, festival ed eventi educativi.
2. Le credenze e le pratiche del Candomblé
Il Candomblé si basa su una cosmologia ricca e complessa, centrata sulla credenza in divinità chiamate Orixás e sul concetto di Axé, un'energia sacra essenziale per l'equilibrio del cosmo. Questi principi fondamentali guidano la vita spirituale degli adepti, i loro rituali e le loro interazioni con il mondo spirituale.
2.1. LGli Orixás
Gli Orixás sono entità divine che rappresentano le forze della natura, le qualità umane e gli antenati. Ogni Orixá è associato a elementi naturali (come fiumi, montagne, fuoco), a colori, animali e giorni della settimana specifici. I credenti venerano gli Orixás per ottenere la loro protezione, guida e benedizione in vari aspetti della vita quotidiana.
Le cerimonie in onore degli Orixás sono caratterizzate da offerte (graines, cibo, bevande, oggetti simbolici), danze e canti specifici. Ogni Orixá ha le sue preferenze in fatto di offerte e musica. Le danze rituali, spesso accompagnate da percussioni, sono espressioni di devozione e connessione con le divinità. I canti raccontano le storie degli Orixás, lodano le loro qualità e le loro imprese.
| Obatalá | Il padre degli Orixás, associato alla creazione e alla purezza. È spesso rappresentato in bianco e simboleggia saggezza, pace e serenità. |
| Iemanjá | Dea del mare e delle acque salate, considerata la madre degli Orixás. È protettrice dei pescatori e simboleggia la maternità e la fertilità. |
| Ogum | Dio della guerra, del ferro e degli strumenti metallici. È il patrono dei guerrieri e degli artigiani, rappresentando forza e coraggio. |
| Xangô | Dio della giustizia, del tuono e del fulmine. È associato al fuoco e al potere ed è considerato un giudice giusto e imparziale. |
| Oxum | Dea dell'amore, della bellezza e delle acque dolci. Simboleggia la sensualità, la ricchezza e la grazia. |
| Oxóssi | Dio della caccia e dell'abbondanza. È spesso rappresentato con arco e frecce ed è legato alla foresta e alla natura. |
| Obaluaiê | Orixá delle malattie e della guarigione. È associato alla terra e agli antenati ed è venerato per i suoi poteri curativi. |
| Iansã o Oyá | Dea dei venti, delle tempeste e dei fulmini. È una guerriera potente ed è spesso associata ai morti e alla trasformazione. |
| Nanã | Dea del fango e delle acque stagnanti, è associata alla saggezza e all'antichità. È considerata una figura materna benevola ma severa. |
| Exu | Messaggero degli Orixás e guardiano dei sentieri. Exu è un trickster, associato agli incroci e alle comunicazioni. È anche legato alla protezione e all'apertura di nuovi cammini. |
| Oxumaré | Orixá del movimento e delle trasformazioni, spesso rappresentato da un arcobaleno. È associato ai cicli della vita e ai cambiamenti. |
| Logun Edé | Orixá giovane e bello, figlio di Oxum e Oxóssi. Incarnano sia la bellezza, sia l'arte della pesca e della caccia. |
| Ibeji | I gemelli divini, simboli dell'infanzia e della dualità. Sono associati alla gioia, alla protezione dei bambini e alla fortuna. |
| Obá | Dea della guerra e della fertilità, spesso rappresentata con un gesto di sacrificio. È una figura di dedizione e lealtà. |
| Ewá | Dea della bellezza e della divinazione, spesso associata alle acque e ai colori mutevoli. Simboleggia il mistero e la spiritualità. |
| Ossain | Orixá delle piante medicinali e della natura, protettore dei segreti della medicina e della magia delle erbe. |
| Orunmila o Ifá | Orixá della divinazione e della saggezza. È il detentore della conoscenza degli oracoli ed è venerato per i suoi consigli illuminati. |
2.2. L'energia Axé
L'Axé è un'energia sacra fondamentale nel Candomblé e in altre religioni afro-brasiliane. È considerata una forza vitale onnipresente che permea tutto ciò che esiste, dagli esseri viventi agli oggetti inanimati, passando per gli elementi naturali. Questa energia divina, proveniente dagli Orixás, è essenziale per il mantenimento dell'equilibrio, della salute, della prosperità e della protezione, sia a livello individuale che collettivo. L'Axé circola attraverso il cosmo e gli individui, influenzando la qualità della vita e l'armonia delle relazioni umane e spirituali.
Nel Candomblé, l'Axé può essere accumulato, trasmesso e rafforzato attraverso varie pratiche rituali. Le cerimonie, le offerte, i sacrifici, i canti e le danze sono tutti modi per generare e coltivare questa energia. I luoghi di culto, chiamati terreiros, gli oggetti sacri come le collane di perle e le statue degli Orixás, così come le persone iniziate, sono tutti considerati serbatoi di Axé. I rituali di purificazione, come i bagni rituali, svolgono un ruolo cruciale nell'eliminazione delle influenze negative, contribuendo così a mantenere un Axé forte e positivo.
L'Axé è anche legato alla purificazione e alla protezione. Un Axé forte è necessario per proteggersi da malattie, sventure e influenze spirituali negative. I sacerdoti e le sacerdotesse, i Babalorixás e Iyalorixás, sono responsabili della gestione e della distribuzione di questa energia all'interno della comunità. Sono formati per canalizzare l'Axé in modo efficace, garantendo così il benessere collettivo e individuale. Gli iniziati imparano a manipolare questa energia attraverso la loro formazione e le pratiche di devozione.
2.4. Le celebrazioni del Candomblé
2.4.1. Festa di Iemanjá (2 febbraio)
Celebrata principalmente il 2 febbraio, la festa di Iemanjá è una delle celebrazioni più emblematiche del Candomblé. Iemanjá, la dea del mare e delle acque salate, è venerata come madre degli Orixás e una potente protettrice. In questa occasione, i fedeli si radunano solitamente sulle spiagge per offrire doni, come fiori, gioielli e profumi, che depongono nel mare. Queste offerte sono fatte per ringraziare Iemanjá, chiederle protezione ed esprimere desideri per l'anno a venire. La festa è caratterizzata da danze, canti e rituali, spesso seguiti da momenti di celebrazione comunitaria. È un evento di grande importanza, che attira non solo i praticanti del Candomblé ma anche molti curiosi e turisti.
2.4.2. Festa di Ogum (23 aprile)
Ogum, dio della guerra, del ferro e degli strumenti metallici, è celebrato il 23 aprile, data che corrisponde alla festa di San Giorgio nel calendario cattolico. Ogum è venerato per la sua forza e il suo coraggio, e le festività in suo onore comprendono sacrifici di animali, offerte di cibo e danze guerriere. I fedeli invocano Ogum per ottenere protezione, coraggio e successo nelle loro imprese. La festa è particolarmente popolare tra coloro che lavorano con strumenti di ferro, come fabbri, meccanici e soldati.
2.4.3. Festa di Exu (13 giugno)
Exu è l'Orixá dei sentieri, delle comunicazioni e delle transizioni. La sua festa si celebra spesso il 13 giugno, in coincidenza con la festa di Sant'Antonio. Exu è una figura complessa e ambivalente, sia messaggero degli Orixás che guardiano degli incroci. Le celebrazioni in suo onore includono offerte di alcol, tabacco e cibo speziato. I rituali possono essere più vivaci e meno formali rispetto ad altri Orixás, riflettendo la natura giocosa e dinamica di Exu. Questa festa è un'occasione per i devoti di chiedere protezione e l'apertura di nuovi sentieri nella loro vita.
2.4.4. Festa di Xangô (29 giugno)
Xangô è l'Orixá della giustizia, del fuoco e del fulmine. La festa di Xangô si celebra intorno al 29 giugno, data che coincide con la festa cattolica di San Pietro, con cui Xangô è spesso associato. Le celebrazioni includono offerte di cibo, danze e canti dedicati a Xangô, oltre a rappresentazioni teatrali delle sue leggendarie imprese. I devoti cercano di ottenere la sua benedizione per questioni di giustizia e verità. I rituali di questa festa mettono anche in evidenza il potere e l'autorità di Xangô, riflesso del suo ruolo di giudice e protettore.
2.4.5. Festa di Oxum (8 dicembre)
Oxum è la dea dell'amore, della bellezza e delle acque dolci. La sua festa si celebra l'8 dicembre, in associazione con l'Immacolata Concezione della Vergine Maria. I rituali includono offerte di miele, frutta e gioielli, che simboleggiano la ricchezza e la dolcezza associate a Oxum. Le donne, in particolare, partecipano attivamente alle celebrazioni, cercando la benedizione di Oxum per l'amore, la fertilità e la prosperità. Le danze e i canti della festa esprimono la grazia e la bellezza, caratteristiche di questa Orixá.
2.4.6. Festa di Oxalá (25 dicembre)
Oxalá è considerato il padre degli Orixás ed è associato alla creazione del mondo e dell'umanità. La festa in suo onore, spesso celebrata il 25 dicembre, coincide simbolicamente con il Natale, sottolineando il sincretismo tra il Candomblé e il cattolicesimo. Le festività in onore di Oxalá sono caratterizzate dal colore bianco, simbolo di purezza e pace. I fedeli si vestono di bianco, offrono sacrifici e offerte alimentari, e partecipano a rituali di purificazione. La festa è anche un'occasione per riflettere sui valori di pace e armonia, cercando di promuovere queste qualità nella vita quotidiana.
3. L'organizzazione del Candomblé
3.1. I Babalorixá e le Iyalorixá
Il Candomblé è strutturato attorno a ruoli specifici, con una gerarchia ben definita. I Babalorixá (sacerdoti maschili) e le Iyalorixá (sacerdotesse femminili) sono i leader spirituali dei terreiros. Possiedono una conoscenza approfondita dei rituali, dei miti e delle pratiche della religione. Guidano le cerimonie, interpretano i segni divini e consigliano i fedeli.
3.2. I Filhos de Santo
Gli iniziati, chiamati filhos de santo o iabás, svolgono anch'essi un ruolo cruciale nei rituali e nelle cerimonie. Passano attraverso un processo di iniziazione che include una formazione intensiva e riti di passaggio per stabilire una connessione personale con un Orixá protettore.
3.3. Gli Ogãs
Gli Ogãs sono uomini designati per svolgere vari ruoli di assistenza nelle cerimonie e nella gestione quotidiana del terreiro. Non sono posseduti dagli Orixás e non partecipano alle danze rituali di possessione. Ne esistono tre tipi a seconda dei ruoli assegnati.
| Jeji Ogã | Incaricato di suonare strumenti musicali sacri, come i tamburi atabaques, durante le cerimonie. La musica è una componente essenziale dei rituali, poiché accompagna i canti e guida i movimenti degli iniziati. |
| Axogun | Responsabile dei sacrifici rituali. Questo ruolo richiede una conoscenza approfondita dei riti sacrificali, degli animali appropriati e delle tecniche sacre per offrirli agli Orixás. |
| Alabê | Capo dei musicisti, supervisiona l'esecuzione corretta dei ritmi e dei canti specifici per ogni Orixá. |
3.4. Le Ekedes
Le Ekedes sono donne che svolgono un ruolo di supporto e servizio durante le cerimonie. Come gli Ogãs, non sono possedute dagli Orixás. Occupano un posto importante nell'organizzazione dei rituali e nella cura degli iniziati posseduti dagli Orixás. Le loro responsabilità possono comprendere la cura degli iniziati posseduti, la preparazione delle offerte e l'assistenza ai Babalorixás e dei Iyalorixás.
3.4. Le Abiãs
I Abiãs sono i membri della comunità del Candomblé che non sono ancora stati iniziati come Filhos de Santo, ma che partecipano attivamente alle attività e alle cerimonie del terreiro. Il termine "Abiã" deriva dallo yoruba e significa "coloro che sono sotto cura" o "i neofiti". Rappresentano la prima tappa nell'impegno formale all'interno della religione del Candomblé e costituiscono un gruppo importante per la perpetuazione delle tradizioni religiose.
Lo status di Abiã è generalmente temporaneo, preparando l'individuo a una possibile iniziazione come Filho de Santo. Durante questo periodo, gli Abiãs sono osservati e valutati dai Babalorixás, dalle Iyalorixás e da altri membri esperti della comunità. Possono essere chiamati a dimostrare devozione, rispetto e impegno verso la religione e la comunità del terreiro.
3.5. L'organizzazione dei templi (terreiros)
I luoghi di culto del Candomblé, chiamati terreiros, sono spazi sacri dove si svolgono cerimonie religiose, iniziazioni e altre attività comunitarie. Ogni terreiro è guidato da un Babalorixá o da una Iyalorixá (sacerdotessa). Questo ruolo è centrale, poiché queste persone possiedono una conoscenza approfondita dei rituali, dei miti e delle pratiche sacre. Sono responsabili della direzione spirituale e amministrativa del terreiro e della formazione dei nuovi iniziati.
4. La possessione da parte degli Orixás
Lungi da un pregiudizio negativo, la possessione da parte degli Orixás è qui un aspetto centrale del Candomblé, un'esperienza spirituale profonda in cui le divinità entrano temporaneamente nel corpo di un iniziato per comunicare con la comunità. Questo fenomeno è considerato una benedizione e una manifestazione diretta del divino nel mondo degli umani.
4.1. La natura della possessione
La possessione nel Candomblé è un atto sacro in cui un Orixá scende nel corpo di un iniziato durante le cerimonie rituali. Questa esperienza è segnata da una serie di segni fisici e comportamentali, che indicano che lo spirito dell'Orixá ha preso il controllo. Gli iniziati posseduti manifestano movimenti, gesti ed espressioni caratteristiche dell'Orixá in questione, permettendo alla comunità di riconoscere la presenza divina.
4.2. Il processo della possessione
Il processo di possessione è avviato da rituali specifici che includono canti sacri, danze e ritmi di tamburo (atabaques). Ogni Orixá ha i propri canti e ritmi associati, progettati per invocare la sua presenza. Gli iniziati, vestiti con abiti rituali e spesso ornati con i colori simbolici dell'Orixá, iniziano a danzare in uno stato di trance indotta dalla musica e dalle preghiere.
La possessione è preceduta da preparazioni rituali, come bagni di purificazione e l'applicazione di alcune sostanze sul corpo degli iniziati, che li preparano ad accogliere l'Orixá. Quando l'Orixá scende, l'iniziato entra in uno stato di trance profonda, in cui perde coscienza dell'ambiente circostante e del proprio ego. In quel momento, l'Orixá usa il corpo dell'iniziato per comunicare e interagire con i partecipanti alla cerimonia.
4.3. Il significato della possessione
La possessione da parte degli Orixás svolge diverse funzioni importanti nella religione del Candomblé. Innanzitutto, è una forma di comunicazione diretta con il divino. Gli Orixás, attraverso gli iniziati posseduti, offrono consigli, benedizioni e avvertimenti alla comunità. Possono anche rispondere alle domande dei fedeli e dare indicazioni su aspetti importanti della loro vita quotidiana.
Successivamente, la possessione è una manifestazione tangibile dell'Axé, l'energia sacra che attraversa tutto il Candomblé. Rafforza la fede dei partecipanti e solidifica il loro legame con il mondo spirituale. Per gli iniziati, essere posseduti da un Orixá è un'esperienza trasformativa che rafforza il loro ruolo all'interno della comunità e il loro rapporto personale con il loro Orixá protettore.
5. L'importanza dei canti e delle danze
5.1. I canti
I canti, chiamati orikis, sono preghiere cantate che onorano gli Orixás. Ogni Orixá ha il proprio repertorio di canti che raccontano i suoi miti, lodano le sue qualità e chiedono la sua benedizione. Gli orikis sono trasmessi di generazione in generazione, preservando così le storie e le tradizioni orali del Candomblé.
Questi canti sono eseguiti in lingua yoruba o in altre lingue africane tradizionali, riflettendo le radici culturali della religione. Le parole degli orikis sono spesso ricche di poesia e simbolismo, evocando gli attributi e i poteri degli Orixás. I canti sono accompagnati da percussioni, principalmente tamburi atabaques, che scandiscono le cerimonie e facilitano l'ingresso dei partecipanti in uno stato di ricettività spirituale.
I canti non sono solo mezzi di espressione artistica; sono anche considerati preghiere potenti che possono invocare gli Orixás e canalizzare l'Axé, l'energia sacra. I cantanti, spesso iniziati esperti, svolgono un ruolo cruciale nel guidare i rituali e nel sostenere l'atmosfera spirituale delle cerimonie.
5.2. Le danze
Le danze nel Candomblé sono manifestazioni corporee della devozione e della presenza degli Orixás. Ogni Orixá ha una danza specifica, che imita le sue azioni mitologiche o i suoi attributi. Per esempio, la danza per Ogum, il dio della guerra, è energica e imita i movimenti di combattimento, mentre la danza per Oxum, dea dell'amore e della bellezza, è più aggraziata e fluida, riflettendo la sua natura dolce.
Le danze sono eseguite dagli iniziati, spesso in stato di trance o possessione, il che significa che l'Orixá è percepito come presente attraverso i movimenti del danzatore. Queste danze sono quindi viste come atti di comunicazione diretta con le divinità, permettendo ai partecipanti di sentire fisicamente ed emotivamente la presenza degli Orixás. I movimenti e i gesti delle danze sono altamente codificati e simbolici, esprimendo aspetti della personalità e delle storie degli Orixás.
6. Salvador, la capitale del Candomblé
Bahia, uno stato situato sulla costa nord-est del Brasile, è ampiamente riconosciuto come la capitale del Candomblé. Questa regione, e in particolare la sua capitale Salvador, è il cuore storico e culturale di questa religione afro-brasiliana. Bahia ospita una grande concentrazione di terreiros, o templi di culto, e una ricca diversità di tradizioni e pratiche associate al Candomblé. È importante sapere che Salvador de Bahia è stato uno dei principali porti di arrivo degli africani ridotti in schiavitù.
Oggi Bahia è un centro vibrante della vita religiosa del Candomblé. I terreiros, sparsi in tutta la regione, sono luoghi di culto, di incontro comunitario e di trasmissione del sapere. Salvador, spesso soprannominata la "Roma nera" a causa della sua importante popolazione afro-discendente, è famosa per le sue feste religiose spettacolari e le sue cerimonie pubbliche. Le feste in onore degli Orixás, come la festa di Iemanjá e la festa di Santa Bárbara (associata a Iansã), attirano migliaia di fedeli e turisti ogni anno.
Bahia è anche un centro di ricerca e formazione sul Candomblé. Le università e gli istituti di ricerca della regione conducono studi approfonditi sugli aspetti culturali, sociali e religiosi di questa pratica. Inoltre, Bahia è la casa di molti Babalorixás e Iyalorixás rispettati, che svolgono un ruolo cruciale nella conservazione e nell'insegnamento delle tradizioni del Candomblé. È quindi un luogo di pellegrinaggio per tutti i suoi seguaci oggi.
