La Wicca, una spiritualità nella natura selvaggia

Nel cuore del XX secolo, in Inghilterra, una piccola assemblea si prepara a ravvivare una fiamma spirituale. Guidati da un ex funzionario di nome Gerald Gardner, questi iniziati si richiamano a un antico culto delle streghe. Nasce così la Wicca, una moderna religione neopagana che intende riallacciarsi alle antiche tradizioni precristiane, adattandole al contempo al mondo contemporaneo. Un’immersione nella storia del risveglio magico.

1. Un ritorno alle origini

Sebbene la Wicca si presenti come l’erede di antichi culti, le sue radici storiche affondano principalmente nell’Inghilterra dell’inizio del XX secolo. All’epoca, l’idea di un antico culto pagano delle streghe suscita entusiasmo in alcuni circoli intellettuali. L’antropologa ed egittologa Margaret Murray svolge un ruolo chiave: nel 1921 pubblica The Witch-Cult in Western Europe, sostenendo che una religione segreta delle streghe sarebbe sopravvissuta attraverso i secoli. Le sue opere, sebbene in seguito screditate dagli storici, ispirano numerose menti curiose. Gli occultisti britannici iniziano a formare i propri circoli, che chiamano covens, ispirandosi alle descrizioni di Murray e convinti di partecipare alla rinascita di un’antica fede pagana. È in questo terreno esoterico che germogliano i semi della futura Wicca.

Margaret Alice Murray. Fonte: Wikipedia

Durante il periodo tra le due guerre, in Inghilterra nascono diversi gruppi discreti di streghe, che mescolano tradizioni locali ed esoterismo. Si racconta che sia stato all’interno di uno di questi coven, nella regione di New Forest, nel sud del Paese, che un uomo di nome Gerald Gardner sarebbe stato iniziato nel 1939. Gardner, nato nel 1884 nei pressi di Liverpool, è un appassionato di occultismo che ha viaggiato molto in Asia e studiato diverse tradizioni magiche. Tornato in Inghilterra, si immerge nella comunità esoterica e afferma di aver scoperto questo circolo di streghe che praticava un’antica religione della Terra. Secondo il suo racconto, ricevette da questo coven l’autorizzazione a rivelare al grande pubblico i loro insegnamenti segreti, affinché questa tradizione sopravvivesse nell’epoca moderna. Sebbene l’esistenza storica di questo New Forest coven resti discutibile - molti storici dubitano che sia realmente sopravvissuto fin dal Medioevo -, esso rimane comunque il punto di partenza della Wicca così come Gardner la diffonderà.

Nel 1951, il Parlamento britannico abroga finalmente le vecchie leggi contro la stregoneria, revocando il divieto che gravava sulla pratica della magia cerimoniale. Questo cambiamento legislativo offre a Gardner l’occasione di uscire dall’ombra. All’età di oltre 65 anni, si proclama depositario di un’antica religione delle streghe e si impegna a farla conoscere. Nel 1954 pubblica un libro destinato a suscitare grande clamore, Witchcraft Today, in cui presenta la Wica, allora scritta con una sola “c”, come «la vecchia religione» delle streghe britanniche, finalmente rivelata al mondo. Il termine Wicca, derivato dall’inglese arcaico wicce o wicca, che significa «stregone/strega» o forse «saggio», verrà adottato poco dopo: la seconda “c” comparirà negli anni Sessanta. Attraverso questo libro e i suoi sforzi pubblici, Gardner getta le basi di un nuovo movimento spirituale, conferendogli al contempo una legittimità storica.

2. Gerald Gardner e la nascita della Wicca moderna

Gerald Gardner è generalmente considerato il fondatore della Wicca moderna. Personaggio carismatico dall’aspetto di uno studioso un po’ eccentrico, già nel dopoguerra riunisce attorno a sé un piccolo gruppo di seguaci nel villaggio di Brickett Wood, vicino a Londra, dove nel 1946 acquista un terreno per fondarvi un centro dedicato ai riti e alla stregoneria. Qui forma il proprio coven e comincia a codificare riti e insegnamenti. Gardner attinge ampiamente a diverse fonti per strutturare questa nuova religione: oltre alle idee di Margaret Murray, integra elementi della magia cerimoniale vittoriana, si ispira ai rituali dell’occultista Aleister Crowley, che aveva incontrato nel 1947, e prende persino in prestito la struttura iniziatica in tre gradi della massoneria. Il risultato è un sincretismo consapevole: «Riunì con cura, e talvolta non proprio con altrettanta cura, i libri di antropologia divulgativa della sua epoca, insieme alle proprie scoperte e alla sua esperienza personale, per farne un sistema coerente che sosteneva essere fedele all’antica pratica della stregoneria religiosa», riassume un’esperta contemporanea. In altre parole, Gardner reinventa in parte la tradizione stregonesca, nutrendola di un’intera eredità esoterica disponibile, per ridare vita a una spiritualità precristiana della natura.

Non è solo in questa avventura. Ben presto, altre figure contribuiscono ad arricchire e strutturare la Wicca nascente. Doreen Valiente, in particolare, svolgerà un ruolo cruciale. Poetessa e occultista britannica, Doreen contatta Gardner nel 1952 dopo aver letto un intrigante articolo di giornale su questo coven di streghe moderne. Affascinata, si unisce a lui e diventa Alta Sacerdotessa del suo coven. Dalla penna ispirata di Doreen Valiente, i rituali wiccan acquistano profondità poetica: scrive in particolare la celebre Invocazione della Dea, un testo liturgico che esalta la voce della Dea, e rivede la raccolta rituale compilata da Gardner: il Libro delle Ombre. Su richiesta di Gardner, Valiente elimina dal libro l’influenza troppo marcata di Aleister Crowley, per renderlo più accessibile e più conforme allo spirito «pagano» anziché puramente occultista. Grazie a lei, la Wicca afferma maggiormente la propria identità. Tuttavia, tra Gardner e la sua sacerdotessa dal carattere deciso finiscono per emergere dei disaccordi. Nel 1957, Doreen Valiente e altri membri lasciano il coven di Gardner a causa di divergenze sull’orientamento del movimento. Questa scissione segna l’inizio di una pluralità di correnti wiccan.

Nonostante queste partenze, la dinamica avviata da Gardner prosegue e si espande. La corrente originaria, che in seguito verrà chiamata Wicca gardneriana, continua a svilupparsi sotto la guida di Gardner e delle sue altre Alte Sacerdotesse iniziate, come Patricia Crowther o Eleanor Bone, che contribuiscono a fondare nuovi coven in tutta la Gran Bretagna. Alla fine degli anni Cinquanta e negli anni Sessanta emergono altre personalità che creano le proprie varianti della Wicca, pur richiamandosi all’eredità di Gardner. Alex Sanders, carismatico stregone inglese nato nel 1926, fonda così negli anni Sessanta la propria tradizione, nota come Wicca alessandrina. Presentandosi volentieri come il «re degli stregoni» e non esitando a coinvolgere la stampa nelle sue attività, Sanders apporta alla Wicca un ulteriore tocco di spettacolarità e magia cerimoniale. Parallelamente nascono altri rami: la coppia formata da Victor e Cora Anderson, in California, dà origine alla tradizione Feri, dai tratti più sciamanici. Tutte queste declinazioni mantengono l’idea centrale di una religione stregonesca, trasmessa di coven in coven, anche se le pretese di una linea ininterrotta fin dal Medioevo verranno in seguito ridimensionate dagli storici.

Nel corso degli anni Sessanta, la Wicca attraversa l’Atlantico. Raymond Buckland, un britannico emigrato negli Stati Uniti e iniziato da Gardner nel 1963, fonda il primo coven wiccan americano sull’isola di Long Island. Buckland diffonde attivamente la Wicca in Nord America, formando decine di nuovi adepti e pubblicando opere pratiche. La Wicca si inserisce allora nella grande corrente della controcultura degli anni Sessanta e Settanta: nel pieno dell’ondata hippie, della ricerca spirituale e del rifiuto dei valori consolidati, il messaggio pagano e naturista della Wicca trova un’eco molto favorevole. Durante questo periodo, il movimento assorbe anche nuovi ideali sociali: il femminismo, per esempio, influenza alcune streghe che rimproverano alla Wicca gardneriana originaria un eccesso di patriarcato, nonostante il ruolo centrale della Dea. Gardner stesso e altri leader avevano infatti idee piuttosto tradizionali sui ruoli di ciascuno. Nel 1971, l’attivista Zsuzsanna Budapest fonda in California la Wicca dianica, una corrente decisamente femminista che onora esclusivamente la Dea e riunisce coven di donne. Parallelamente, la comunità LGBTQ trova anch’essa il proprio spazio: nel 1977 un certo Eddie Buczynski crea la Minoan Brotherhood, una tradizione wiccan destinata agli uomini gay o bisessuali. Anche la nascente ecologia permea il discorso wiccan, che si presenta sempre più come una religione della Natura rispettosa della Terra. Figure come l’americana Starhawk combinano pratiche wiccan, attivismo ecologista e alterglobalista, soprattutto attraverso il movimento Reclaiming, che contribuisce ad avviare a San Francisco negli anni Settanta. Così, nell’arco di due decenni, la Wicca si trasforma da piccolo circolo esoterico britannico in un insieme rigoglioso di tradizioni diverse, presenti dall’Europa alle Americhe e radicate nel fermento socioculturale del loro tempo.

3. I rituali e il legame con la natura

Nonostante la diversità dei suoi rami, la Wicca «tradizionale» - così come deriva dai coven gardneriani e affini - si fonda su alcuni principi e pratiche simboliche forti. Il coven, innanzitutto, è la struttura comunitaria di base. Un coven wiccan riunisce tipicamente un piccolo gruppo di iniziati, tra 3 e 13 persone; il numero tredici è spesso indicato come ideale, sotto la guida di un’Alta Sacerdotessa, generalmente affiancata da un Alto Sacerdote. L’ingresso in un coven avviene tramite un solenne rito di iniziazione, durante il quale il nuovo adepto giura di rispettare i segreti e l’etica del gruppo. Nelle tradizioni originarie, come quella gardneriana o alessandrina, esistono tre gradi iniziatici: dopo il 1º grado, l’iniziazione di base, il wiccan può progredire verso il 2º e poi il 3º grado man mano che approfondisce la pratica; si tratta di un sistema preso in prestito dalla massoneria che struttura il percorso di avanzamento spirituale. Ogni coven forma così una piccola famiglia spirituale, legata da una linea di discendenza: si può ricostruire il «pedigree» iniziatico di un coven fino a Gardner o Sanders, conferendogli una certa legittimità agli occhi dei tradizionalisti. Tuttavia, l’atmosfera e l’apertura variano da un coven all’altro: alcuni sono molto selettivi e segreti, altri accolgono volentieri nuovi membri in base alle affinità.

La tipica cerimonia wiccan si svolge all’interno di un cerchio magico che i partecipanti tracciano a terra all’inizio del rituale. In un soggiorno, in un giardino o nel cuore di una radura, lo spazio circolare così delimitato diventa un tempio effimero, un sacro «tra due mondi» in cui il tempo sembra sospeso. A un’estremità del cerchio si trova un altare, generalmente un semplice tavolo coperto da un telo, sul quale sono disposti gli strumenti rituali essenziali: candele, incenso il cui fumo purifica l’atmosfera, una coppa riempita d’acqua o di vino (calice), un athame - pugnale rituale dalla lama smussata - e talvolta una spada, utilizzati per tracciare il cerchio e dirigere simbolicamente le energie. Vi si trova anche un pentacolo, una stella a cinque punte inscritta in un disco, che rappresenta l’elemento Terra, una bacchetta per l’Aria e vari oggetti votivi o stagionali secondo la celebrazione: fiori, sale, figure divine, ecc. Ogni elemento del rituale possiede una forte carica simbolica: l’athame non viene mai usato per tagliare fisicamente, ma per canalizzare la volontà dello stregone, segno che l’azione magica passa innanzitutto attraverso l’intenzione.

Una volta tracciato il cerchio e preparato l’altare, i wiccan invitano i quattro elementi e i punti cardinali nel loro spazio sacro: è l’apertura dei «guardiani» dell’Est, Aria, del Sud, Fuoco, dell’Ovest, Acqua, e del Nord, Terra. Compiuto questo giro rituale, il coven invoca generalmente la presenza del Dio e della Dea, i due poli del divino nella Wicca. Al centro della teologia wiccan si trova infatti la dualità divina: la Dea è la madre universale, personificazione della luna, della terra fertile e dell’energia femminile, mentre il Dio Cornuto è il suo consorte maschile, incarnazione del sole, delle foreste e della forza animale selvaggia. Gerald Gardner presentava queste due entità come figure complementari: la Dea e il Dio non sarebbero altro che emanazioni di una realtà divina superiore e ineffabile. Nel corso del tempo, i wiccan hanno sviluppato diversi modi di concepire questa coppia sacra: alcuni li considerano vere divinità politeiste e arrivano ad associare la Dea a figure come Artemide, Iside o Brigid, e il Dio a Pan, Cernunno o Lugh secondo le esigenze del rito; altri, più vicini a una lettura psicologica o simbolica, considerano la Dea e il Dio archetipi, immagini che aiutano l’inconscio a entrare in contatto con le forze della natura. Esistono persino correnti wiccan in cui conta solo la Dea, soprattutto nei coven dianici femminili, e, al contrario, alcune pratiche quasi monoteiste incentrate su un’unica Grande Dea, o approcci panteistici che vedono il divino in ogni cosa. Ma nella Wicca tradizionale è proprio il dialogo tra il femminile sacro e il maschile sacro a essere celebrato in ogni rituale.

Il rituale wiccan può quindi assumere forme diverse a seconda dell’occasione. Spesso, durante le cerimonie principali, si pratica il Drawing down the Moon, l’«Invocazione della Luna»: l’Alta Sacerdotessa entra in trance e invoca la Dea dentro di sé, prestando la propria voce e il proprio corpo alla divinità invocata. Questo momento intenso, in cui l’energia del cerchio raggiunge il culmine, permette ai partecipanti di «sentire» la presenza del divino tra loro. In seguito possono essere compiuti lavori magici: un incantesimo di guarigione, la benedizione o consacrazione di un talismano… Nell’etica wiccan, la magia viene sempre praticata con uno scopo positivo o costruttivo, mai per nuocere. La maggior parte dei wiccan segue infatti un semplice codice morale, chiamato Rede Wiccan, formulato così: «Se non fai del male a nessuno, fai ciò che vuoi». Questa massima invita ciascuno alla libertà di pratica, purché nessuno subisca danno, e implica indirettamente l’astensione da ogni magia nera o malevola. Inoltre, viene ampiamente richiamata la nozione del Triplice Ritorno: il bene o il male che si compie attraverso la magia tornerà a noi tre volte più intenso, incoraggiando la responsabilità personale. Così, il coven canalizza la propria energia in modo benefico, poi arriva il momento della chiusura: si ringraziano gli dèi e gli elementi, si apre il cerchio e la riunione magica si conclude spesso con una semplice condivisione di cibo e bevande, torta e vino, per ritrovare il proprio centro e radicare l’esperienza prima di tornare alla vita ordinaria.

La vita rituale dei wiccan è scandita dagli astri e dalle stagioni. Oltre alle cerimonie della luna piena, chiamate esbat, celebrano durante tutto l’anno otto feste principali, i Sabbat, che formano la Ruota dell’Anno. Questo calendario sacro, condiviso con altre tradizioni neopagane, segna i grandi cicli della natura: i due solstizi, d’inverno e d’estate, e i due equinozi, di primavera e d’autunno, oltre alle quattro feste intermedie provenienti dall’antico patrimonio celtico. Il giro della ruota comincia con Samhain, il 31 ottobre, la festa dei morti e del rinnovamento, quando il velo tra i mondi è più sottile: è l’antenato di Halloween e anche il Capodanno wiccan. Poi arriva Yule, al solstizio d’inverno, verso il 21 dicembre, celebrazione della notte più lunga, durante la quale nasce il giovane dio sole. Imbolc, intorno al 1º febbraio, onora la fine dell’inverno e la promessa della primavera sotto l’egida della dea Brigid. Ostara, all’equinozio di primavera, verso il 21 marzo, celebra l’equilibrio tra giorno e notte e la fertilità nascente. Beltane, il 1º maggio, è una festa gioiosa dell’unione sacra tra il Dio e la Dea e della fecondità della natura: si accendono grandi falò, simbolo della passione creatrice. Litha, al solstizio d’estate, il 21 giugno, segna il trionfo della luce solare al suo apice. Lughnasadh, il 1º agosto, il primo raccolto, rende grazie per le messi e inaugura il lento declino dell’estate. Infine Mabon, all’equinozio d’autunno, il 21 settembre, celebra gli ultimi raccolti e l’equilibrio autunnale prima che l’oscurità torni a crescere. Attraverso questi Sabbat, i wiccan vivono in armonia con il ciclo naturale: raccontano, rito dopo rito, la storia mitica del Dio che nasce, ama la Dea, muore e rinasce, e onorano la Madre Terra nelle sue fasi di riposo e fertilità. Ogni Sabbat dà luogo a riti specifici, legati ad antiche usanze folkloristiche, come la danza attorno al palo di maggio a Beltane, le corone di fiori o la decorazione di un abete a Yule, ma reinterpretate nello spirito wiccan.

4. Un’eredità in movimento

A partire dagli anni Settanta, la Wicca conosce una diffusione esponenziale e una trasformazione delle proprie modalità di pratica. Una svolta fondamentale è la pubblicazione di numerose opere destinate al grande pubblico, soprattutto negli Stati Uniti, che propongono a chiunque di scoprire la Wicca e persino di praticarla in modo autonomo. Autori come Scott Cunningham, con la sua celebre Guida alla pratica solitaria del 1988, o la coppia Janet e Stewart Farrar pubblicano manuali che illustrano rituali e principi wiccan, aprendo la strada alla Wicca solitaria. Diventa quindi possibile dichiararsi wiccan senza essere iniziati da un coven tradizionale, da autodidatti, appropriandosi delle pratiche. Questa democratizzazione attira un pubblico molto più ampio, soprattutto numerosi giovani in cerca di una spiritualità alternativa. Il numero degli aderenti esplode, soprattutto in Nord America, dove nel giro di pochi decenni si contano centinaia di migliaia di persone che si identificano come wiccan. Il rovescio della medaglia di questa crescita è l’emergere di una moltitudine di varianti e interpretazioni personali della Wicca, talvolta con grande disappunto dei puristi.

Si sviluppa quella che viene chiamata Wicca eclettica, in opposizione alla Wicca tradizionale iniziatica. Mentre un coven gardneriano seguiva un insieme di riti relativamente omogenei, trasmessi da Gardner e dai suoi eredi, i wiccan eclettici si sentono liberi di combinare diverse influenze secondo le proprie affinità. Un praticante solitario, per esempio, potrà integrare nella propria pratica elementi di sciamanesimo dei nativi americani, invocazioni di angeli, il New Age o dee indù, continuando a considerarsi «wiccan». Questa estrema flessibilità dà vita a una grande ricchezza di percorsi individuali, ma può anche generare confusione. Il termine stesso Wicca si amplia infatti fino a comprendere realtà molto disparate, con il rischio di offuscarne il significato. In particolare sui social network, la Wicca viene talvolta banalizzata: numerosi aspiranti stregoni si ammantano troppo rapidamente di questo titolo senza conoscerne le basi, mescolando pratiche e credenze in modo approssimativo. Ne deriva un’immagine talvolta sfocata del movimento per il grande pubblico, che fatica a distinguere tra la Wicca autentica di un coven iniziatico e le mode esoteriche passeggere.

Nonostante queste possibili derive, l’evoluzione contemporanea della Wicca non è soltanto una confusa diluizione: riflette anche un adattamento vivo alle esigenze di ciascuno. Altri praticanti, che talvolta si definiscono witches anziché strettamente wiccan, insistono maggiormente sulla magia individuale, arrivando ad allontanarsi dalla devozione alla coppia Dea-Dio. La Wicca è penetrata sempre più nella cultura popolare, soprattutto negli Stati Uniti: già dagli anni Novanta, film e serie televisive che rappresentavano streghe «Wicca» hanno accresciuto l’interesse dei giovani per questa via spirituale. Parallelamente, i riconoscimenti istituzionali fanno progressi: nel 1986 un tribunale americano ha ufficialmente riconosciuto la Wicca come religione protetta dal Primo Emendamento e oggi non è raro vedere wiccan rivendicare i propri diritti. Un esempio simbolico: il pentacolo wiccan è ormai ammesso come simbolo sulle tombe dei soldati negli Stati Uniti.

All’inizio del XXI secolo, la Wicca appare dunque al tempo stesso come un insieme di tradizioni strutturate, custodi di un sapere esoterico trasmesso dal maestro all’allievo, e come una spiritualità aperta, in cui ciascuno può tracciare il proprio cammino. Questa dualità può sembrare paradossale, ma testimonia la vitalità del movimento. La Wicca tradizionale e iniziatica continua a esistere all’interno di coven discreti, che mantengono i rituali originari e la filiazione gardneriana. Parallelamente, la Wicca eclettica attira un’ampia comunità di anime in ricerca, che vi vede una via di crescita personale, di comunione con la natura e di magia positiva nella vita quotidiana. Se questa proliferazione di forme è talvolta disorientante - poiché è vero che sotto l’etichetta «wicca» si possono trovare pratiche molto diverse, persino contraddittorie -, la maggior parte degli iniziati la affronta con rispetto. Molti riconoscono che non esiste un unico modo di essere wiccan. Ritroviamo tuttavia, come un filo di Arianna, alcuni valori comuni: l’amore e il rispetto per la Natura, la celebrazione delle stagioni e della vita, la ricerca di un equilibrio interiore tra ombra e luce e l’ideale di non nuocere a nessuno seguendo la via della strega.

Così, l’epopea della Wicca continua a essere scritta. Nata dai sogni eruditi di un Gardner convinto di resuscitare l’antica religione delle streghe, ha attraversato meno di un secolo per sbocciare in un mosaico di pratiche diffuse in tutto il mondo. Offre ai suoi adepti una storia da vivere e da raccontare, un equilibrio tra saggezza e ispirazione.

Fonti:

• Hutton, Ronald - The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft (Oxford University Press)

• Gardner, Gerald - Witchcraft Today (1954)

• Valiente, Doreen - Witchcraft for Tomorrow (1978)

• Adler, Margot - Drawing Down the Moon (1979)

• Cunningham, Scott - Wicca: A Guide for the Solitary Practitioner (1988)

• Cunningham, Scott - Living Wicca (1993)

• Bonewits, Isaac - Real Magic (1971)

• Kelly, Aidan - Crafting the Art of Magic, Book I: A History of Modern Witchcraft, 1939-1964 (1991)

• Starhawk - The Spiral Dance (1979)

• Articoli e documenti provenienti dagli archivi della Wiccan Church of Canada