La si descrive come ribelle, pericolosa, libera. Eppure Lilith compare appena nelle Scritture, ma è proprio la sua assenza ad aver alimentato l’immaginario. A volte temuta, a volte ammirata, emerge là dove le regole vacillano, là dove l’ordine vacilla di fronte a ciò che sfugge al controllo. Ma chi è davvero? Un demone cacciato dal paradiso, una figura dell’ombra dimenticata dalla storia o la prima donna cancellata dai racconti ufficiali? Scopriamolo.
1. Alle origini mesopotamiche di Lilith
1.1. La demone del vento e delle tempeste
Le prime tracce di Lilith compaiono nell’antica Mesopotamia, molto prima della sua integrazione nelle leggende ebraiche. Il suo nome deriverebbe dal sumero líl, che significa «vento» o «spirito», passato in accadico nella forma lilītu (femminile di lilû).
Piccola precisazione: l’accadico è un’antica lingua parlata più di 4.000 anni fa. È una lingua semitica, come l’arabo o l’ebraico, ma veniva scritta con caratteri cuneiformi, un sistema di segni a forma di piccoli chiodi incisi su tavolette d’argilla. È inoltre la prima lingua semitica conosciuta a essere stata messa per iscritto.
In questo contesto, Lilith non è una donna umana, bensì una demone femmina associata alle tempeste e ai venti violenti del deserto. Questa creatura è descritta come sterile e pericolosa, incapace di procreare e intenta piuttosto a tormentare gli esseri umani. I testi accadici menzionano infatti demoni chiamati Lilû, Lilītu e Ardat-Lilî, presentati come spiriti nocivi che vagano nei luoghi aridi. Le Lilītu femmine e le Ardat-Lilî (letteralmente «giovani ragazze fantasma») sono raffigurate come entità lussuriose che seducono gli uomini di notte e minacciano le donne incinte e i neonati. Si aggirano al calar della sera, simili a creature notturne, entrando dalle finestre aperte per rubare la vita ai neonati nelle loro culle. Si diceva persino che il latte dei loro seni fosse avvelenato anziché nutriente...
1.2. Una nascita in un albero leggendario?
Ma da dove viene? Nella mitologia sumera, Lilith comparirebbe in un antico racconto legato all’epopea di Gilgamesh. Un poema sumero chiamato Gilgamesh e l’Huluppu racconta che una dea pianta un albero Huluppu sulle rive dell’Eufrate (un albero leggendario), nel giardino sacro di Inanna a Uruk. Dopo anni di crescita, l’albero viene abitato da tre intrusi: un serpente mostruoso alla sua base, un uccello della tempesta (Zu) tra i suoi rami e una demone insediata al centro del tronco. Questo testo utilizza un termine sumero (trascritto ki-sikil-lil-la-ke) che alcuni assiriologi hanno tradotto con «Lilith». L’eroe Gilgamesh accorre allora in aiuto di Inanna: abbatte il serpente, fa fuggire l’uccello e la demone terrorizzata distrugge la propria casa prima di fuggire nel deserto.
Si tratterebbe della più antica menzione letteraria di Lilith come spirito malvagio delle regioni selvagge. Tuttavia, questa identificazione è dibattuta: altri studiosi sottolineano che la parola potrebbe indicare semplicemente un gufo o uno spirito anonimo della notte, piuttosto che la Lilith posteriore. In ogni caso, l'immagine di un demone alato scacciato verso le regioni desertiche prefigura bene il ruolo di Lilith come creatura notturna e, soprattutto, indomita.
1.3. Un'assimilazione a Lamashtu
Al di là dei testi, la Mesopotamia ci ha lasciato immagini che sono state collegate a Lilith, almeno simbolicamente. Il celebre rilievo di Burney, una tavoletta d'argilla babilonese risalente a circa il 1800 a.C., mostra una donna nuda con le ali spiegate e piedi artigliati, affiancata da due gufi e appollaiata su leoni.
Rilievo mesopotamico detto «Regina della Notte» (1800-1750 a.C., British Museum). Fonte: World History Encyclopedia
Scoperta negli anni Trenta, questa tavola fu inizialmente interpretata come una rappresentazione di Lilith, a causa degli attributi notturni (ali, gufi) che corrispondevano alla descrizione della demone. Tuttavia, il consenso attuale vi riconosce piuttosto una grande dea del pantheon mesopotamico - forse Inanna (Ishtar) o la sua controparte infernale Ereshkigal - poiché la figura porta la tiara cornuta delle divinità ed è appoggiata su leoni, simboli di Ishtar. Anche se questo rilievo non rappresenta probabilmente Lilith in persona, illustra il tipo di iconografia (donna alata, creatura metà donna e metà uccello) che in seguito fu associato a Lilith nell'immaginario popolare. Inoltre, nella Mesopotamia tarda, la figura di Lilith tende a confondersi con un'altra demone chiamata Lamashtu. A partire dall'epoca medio-babilonese (1600-1000 a.C.), i testi assimilano Lilith a Lamashtu, una terribile orchessa che uccide i neonati e fa morire le madri durante il parto. Contro queste calamità, gli Assiri riponevano la loro fiducia nel demone protettore Pazuzu (il «re dei demoni del vento»), il cui nome veniva invocato per allontanare Lamashtu/Lilith dalla casa. Così, già nell'antichità mesopotamica, ritroviamo l'idea di uno spirito femminile malvagio che vaga nei deserti, nemico delle donne e dei bambini, e che solo rituali o talismani potevano tenere a distanza.
2. Lilith nella Bibbia ebraica
Dopo millenni di esistenza nei miti mesopotamici, il nome di Lilith fa una comparsa discreta nella Bibbia ebraica. In realtà, Lilith compare una sola volta nell'Antico Testamento, sotto forma di hapax (una parola usata una sola volta). Questa menzione si trova nel libro di Isaia, capitolo 34, versetto 14, nel cuore di una profezia che descrive la desolazione del paese di Edom dopo l'ira divina. Il testo ebraico di Isaia elenca le strane creature che popoleranno queste rovine: animali del deserto, satiri e Lilith stessa, che troverà lì un luogo di riposo. Ecco come la Bibbia descrive questa scena:
« Gli animali del deserto vi incontreranno le iene, e i capri selvatici si chiameranno l'un l'altro. Anche lì Lilith si riposerà e troverà il suo rifugio. »
La parola Lilith è qui tradotta in vari modi nelle versioni antiche, poiché il suo significato preciso era oggetto di discussione. Le prime traduzioni della Bibbia in greco antico interpretarono Lilith secondo i propri riferimenti culturali. La Septuaginta (la primissima traduzione della Bibbia ebraica in greco, nel III e II secolo a.C.) presentò Lilith come un onocentauro, una creatura fantastica metà uomo e metà asino. Questa curiosa traduzione potrebbe spiegarsi con un'associazione a Lamashtu, raffigurata mentre cavalca un asino nell'iconografia accadica. Un altro traduttore greco, Simmaco (II secolo), scelse di sostituire Lilith con Lamia, il nome di una demone mangiatrice di bambini nella mitologia greca. Questi equivalenti mostrano che gli eruditi antichi consideravano Lilith un demone malvagio, anche se la chiamavano in modo diverso.
Estratto dalla Septuaginta. Fonte: Aleteia
Nelle traduzioni successive si ritrovano ancora interpretazioni diverse: alcune Bibbie medievali traducevano Lilith con «strega», «spettro della notte» o «civetta», influenzate da un'etimologia popolare che avvicinava Lilith a layl («notte» in ebraico). Solo in epoca moderna i traduttori hanno generalmente conservato il nome proprio Lilith così com'è, consapevoli che si tratta di un essere mitologico unico.
A parte questo versetto di Isaia, la Bibbia non sviluppa alcuna storia intorno a Lilith. Il testo sacro non la presenta esplicitamente come un personaggio e nella Genesi non fa alcun riferimento a una moglie di Adamo precedente a Eva. Pertanto, Lilith non compare letteralmente nel racconto della Creazione, contrariamente a un’idea diffusa. È solo in seguito, attraverso l’esegesi e le leggende, che Lilith verrà collegata al libro della Genesi - ma la Bibbia stessa rimane di fatto quasi muta al suo riguardo. La solitudine di questo nome nelle Scritture ha probabilmente incoraggiato l’immaginazione dei commentatori successivi, che cercheranno di colmare il silenzio del testo inserendo Lilith nella storia biblica della Creazione.
Lilith nella tradizione rabbinica tarda
3.1. Lilith, la creatura alata
Sono i saggi dell’ebraismo post-biblico i primi a parlare di Lilith in modo un po’ più approfondito. Nel Talmud babilonese (redatto tra il III e il VI secolo d.C.), Lilith è menzionata esattamente quattro volte. Sebbene brevi, questi riferimenti talmudici delineano già un ritratto molto vicino a quello della Lilith delle leggende successive. I rabbini descrivono Lilith come un demone femminile alato, dalla folta chioma - un aspetto confermato da due passi talmudici. In particolare, nel trattato Eruvin 100b si insegna che una forma aberrante durante una nascita può presentare «l’aspetto di una Lilith», cioè una creatura umanoide dotata di ali. Allo stesso modo, il trattato Niddah 24b menziona che una donna che ha un aborto spontaneo ed espelle un feto dall’aspetto di una Lilith (un bambino con le ali) è comunque considerata come se avesse partorito un bambino normale, confermando che Lilith è vista come un essere di forma femminile, ma alato. E penserete che questa seconda interpretazione sia un po’ contraddittoria, ma diventa più chiara se la si legge nel suo contesto culturale e giuridico.
Il trattato Niddah 24b spiega che una donna che ha un aborto spontaneo espellendo un feto dall’aspetto di una Lilith - cioè un essere femminile dotato di ali - è comunque considerata come se avesse partorito un bambino vitale, sul piano rituale.
Questo non significa che i rabbini considerino Lilith una bambina umana “normale” in senso affettivo o biologico. Ciò che il Talmud afferma qui è una decisione giuridica. La domanda che si pongono i saggi non è «È una creatura strana o demoniaca?», ma: «Questa nascita fa scattare le norme di purezza o impurità rituale?»
In questo caso specifico, la risposta è sì: anche se il feto ha una forma anomala - qui, una sagoma femminile con le ali, quindi associata a Lilith - ciò conta giuridicamente come una nascita. È un modo molto rabbinico di ragionare: si può riconoscere che l’aspetto è strano, persino inquietante, senza per questo escludere l’evento dal consueto quadro giuridico.
Dunque: sì, in altri passi del Talmud Lilith è vista come una creatura soprannaturale, inquietante, talvolta demoniaca. Ma qui, in Niddah, i saggi non si chiedono se Lilith sia un mostro; si chiedono se un parto di questo tipo abbia le stesse conseguenze giuridiche degli altri. E la risposta è: sì.
Questi dettagli concordano con le rappresentazioni sulle coppe magiche dello stesso periodo, dove demoni femminili sono raffigurati con lunghi capelli e ali per rappresentare Lilith.
3.2. Lilith, la succuba
Il Talmud mette inoltre in guardia dal pericolo che Lilith rappresenta per gli uomini. Il saggio Hanina ben Dossa insegnò persino che è sconsigliabile dormire da soli in una casa, poiché Lilith potrebbe aggredire l’uomo addormentato. Questo monito, riportato in Shabbat 151b, rivela il carattere di
Va notato tuttavia che, in queste fonti talmudiche, Lilith attacca chiunque - uomini, donne e bambini - e non soltanto i neonati, a differenza di alcune tradizioni successive che la trasformeranno soprattutto in un’assassina di bambini.
3.3. Le ciotole d’incantesimo contro Lilith
Parallelamente ai testi eruditi, la cultura ebraica tarda ha prodotto numerosi manufatti magici destinati a proteggersi da Lilith. Tra questi, le ciotole d’incantesimo (o «ciotole magiche») scoperte in Mesopotamia e in Iran offrono una testimonianza diretta dei timori e dei rimedi popolari legati alla demone. Queste ciotole in terracotta, risalenti dal 4° al 6° secolo d.C., venivano sepolte sotto la soglia delle case per intrappolare o respingere i demoni. Molte ciotole riportano formule in aramaico che invocano la protezione di Dio e degli angeli contro «le Lilith maschili e femminili». Vi si trovano persino le prime rappresentazioni visive di Lilith: un piccolo disegno sommario sul fondo della ciotola, raffigurante un personaggio femminile con le braccia sollevate, circondato dal testo spiraliforme dell’incantesimo. Su una di queste ciotole, conservata al Museo semitico di Harvard, si vede un demone dall’aspetto femminile che solleva minacciosamente le braccia, con il corpo coperto di macchie che evocano la pelle di un leopardo - dettaglio che, secondo gli esperti, permette di identificare Lilith mediante il confronto con altre ciotole simili. L’iscrizione che circonda la figura dichiara l’espulsione dei malefici dalla casa di un certo Quqai, figlio di Gushnai, e di sua moglie Abi, scacciando tutti gli spiriti maligni che li tormentano.
Ciotola d’incantesimo aramaica (circa 600 d.C., Museo di Harvard). Fonte: Biblical Archeology Society
Sebbene il nome di Lilith non sia scritto esplicitamente su questa ciotola, la tradizione ha ritenuto che si trattasse di lei, tanto era già consolidata la sua reputazione. I testi delle ciotole accusano «la maga» o «la Lilith» di aggirarsi di notte per tormentare i dormienti e unirsi a loro illecitamente. Una di esse menziona «Hoblas, la Lilith, nipote di Zarni, la Lilith» mentre colpisce bambini e bambine e li divora crudelmente. Di fronte a tali minacce, le formule inscritte nelle ciotole assumono la forma di “lettere di divorzio” magiche: vi si rimanda Lilith (o la lilith, quando è considerata una categoria di demoni più che una demone in sé), la si ripudia e le si vieta per iscritto di avvicinarsi alla casa o al bambino da proteggere.
Ainsi, entre le Talmud et les pratiques magiques, Lilith s’affirme dans la culture juive tardive comme un démon bien défini. C’est une femme-démon ailée, lubrique et dangereuse, perçue comme responsable des cauchemars érotiques, des morts subites du nourrisson et d’une foule de maux inexpliqués. Les sages discutent de son existence (certains, comme l’érudit médiéval Maïmonide plus tard, rejetteront Lilith comme une superstition infondée), mais le peuple prend ses précautions au cas où. Lilith est désormais assez ancrée dans l’imaginaire pour qu’on lui dédie des amulettes : on retrouve par exemple des médaillons ou des parchemins anciens portant l’inscription « Adam et Ève, Lilith dehors », accompagnée des noms des trois anges Senoy, Sansenoy et Semangelof – les seuls capables, dit-on, de la tenir en échec. C’est précisément ces trois anges que l’on verra apparaître dans la légende de Lilith comme première femme d’Adam, légende qui prend forme à l’aube du Moyen Âge.
4. Lilith, la prima donna di Adamo
Vers le haut Moyen Âge, la figure de Lilith connaît une transformation majeure : elle est intégrée dans un récit quasi midrashique qui la présente comme la première épouse d’Adam, précédant Ève.
Avant d'aller plus loin, expliquons ce qu'est un midrash : quand on parle d’un récit quasi midrashique, on veut dire que le texte comble un silence de la Bible, il crée une histoire à partir d’une absence ou d’une tension dans le texte, mais il ne fait pas partie officiellement des recueils de midrashim reconnus par la tradition rabbinique. Il peut venir d’un auteur anonyme, d’un texte marginal, d’un recueil plus tardif ou d’un écrit populaire (certains sont très sérieux et juridiques, d'autres plus narratifs et imaginatifs comme ce passage concernant Lilith). Cette précision est importante car si le christianisme et l’islam reprennent le récit d’Adam et Ève de la Genèse, ni l’un ni l’autre ne font une place à Lilith, car ils n’ont pas hérité du midrash. C'est pourquoi elle est surtout évoquée dans les traditions juives.
L’origine la plus ancienne de cette histoire se trouve donc dans un texte anonyme compilé entre le 8ème et le 10ème siècle, connu sous le nom d’Alphabet de Ben Sira. Cet ouvrage (faussement attribué au sage Shimon Ben Sira) est en réalité un recueil satirique de fables et d’histoires édifiantes compilé en Babylonie ou en Perse médiévale. C’est là, dans un chapitre consacré à la descendance d’Adam, qu’apparaît pour la première fois le récit complet de Lilith la femme rebelle.
Secondo l'Alfabeto di Ben Sira, dopo aver creato Adamo dalla polvere del suolo, Dio plasmò Lilith dalla stessa terra per dargli una compagna. Lilith proviene dunque dallo stesso materiale e dallo stesso momento creativo di Adamo, il che la rende fin dall'inizio sua eguale per natura e status. Ben presto, tuttavia, la coppia litiga: Adamo vuole imporre la propria autorità, mentre Lilith rifiuta di sottomettersi. Il loro litigio è illustrato in modo figurato da una scena della vita coniugale: al momento di avere rapporti intimi, Adamo esige che Lilith sia sdraiata sotto di lui, cosa che lei non può accettare. Lilith rivendica l'uguaglianza:
« Siamo uguali l'uno all'altra, poiché siamo stati entrambi creati dalla terra.
Poiché nessuno dei due voleva cedere - Adamo rifiutandosi di stare sotto, Lilith rifiutandosi di sdraiarsi sotto - Lilith, furiosa, pronuncia il Nome ineffabile di Dio (Yod, He, Vav, He, sacro e impronunciabile) e vola via dall'Eden. Utilizzando il Nome divino, acquisisce un potere magico che le permette di lasciare il Giardino dell'Eden volando. Fugge allora verso il Mar Rosso, territorio dei demoni.
Adamo, sconsolato nel vedere la sua compagna andarsene, implora il Creatore di farla tornare. Dio manda allora tre angeli - chiamati Senoï, Sansenoï e Samangelof - all'inseguimento di Lilith per convincerla a tornare da Adamo. I tre messaggeri raggiungono Lilith sulle rive del Mar Rosso, dove la trovano circondata dai demoni ai quali si è già unita. Nel frattempo, infatti, Lilith avrebbe preso come amante il «Grande Demone» di nome Samaele (altre versioni parlano di Asmodeo) e generato numerose creature demoniache nelle acque del Mar Rosso. Gli angeli trasmettono l'ordine divino: Lilith deve tornare da Adamo, altrimenti sarà messa a morte. Lilith rifiuta ostinatamente. Per ritorsione, gli inviati di Dio minacciano di annegarla. Lilith propone allora loro un accordo: giura che non attenterebbe più alla vita dei neonati umani dal momento in cui essi portassero un segno capace di respingerla - in questo caso, i nomi dei tre angeli stessi, iscritti su un amuleto. Gli angeli accettano il compromesso: Lilith sfugge alla punizione divina promettendo di risparmiare i bambini protetti da un talismano, ma in cambio abbandona definitivamente Adamo.
È così che, in questo racconto, Lilith acquisisce il ruolo di demone vagabondo assassino di bambini, conservando al contempo la sua aura di prima donna libera. L’Alfabeto di Ben Sira spiega infatti che, se Lilith fu la prima compagna di Adamo, la sua partenza serve a giustificare la presenza di due racconti della creazione della donna nella Genesi. Il libro della Genesi presenta infatti due versioni: Genesi 1:27 indica che Dio creò l’Uomo « maschio e femmina insieme » (lasciando perplessi numerosi commentatori), mentre Genesi 2:22 narra la formazione di Eva dalla costola di Adamo. La leggenda di Lilith risolve questa apparente incoerenza: nel primo racconto biblico, la « donna » menzionata sarebbe Lilith, creata uguale ad Adamo, mentre il secondo racconto descrive la creazione di Eva, formata diversamente dopo la scomparsa di Lilith. Lilith diventa quindi la prima Eva, colei che fu formata come Adamo dalla polvere, ma che, rifiutando di essere dominata, abbandonò il paradiso e lasciò il posto a un’altra donna, Eva, plasmata da Adamo e destinata, lei, a essere « osso delle sue ossa ».
Questo mito tardo di Lilith, sebbene non canonico, ebbe un successo immenso nell’immaginario ebraico e persino oltre. Fu diffuso attraverso versioni manoscritte e orali, tanto che già nel Medioevo, Lilith la prima donna era un’idea diffusa per spiegare alcuni misteri dei testi sacri. Da allora, le interpretazioni furono numerose e varie. Per esempio, l’erudito del X secolo Isaac Ben Jacob menziona nei suoi scritti che, secondo alcuni, « Adamo ebbe una prima moglie prima di Eva, ma era uno spirito malvagio ». Altri commenti più tardi della Genesi evocano brevemente questa « prima donna ribelle», senza sempre chiamarla Lilith, ma si intuisce che si tratta di lei.
D’altra parte, l’accordo stretto tra Lilith e gli angeli nell’Alfabeto di Ben Sira ebbe ripercussioni dirette sulle usanze popolari. A partire dal Medioevo, divenne quindi frequente appendere sopra la culla dei neonati un amuleto recante l’iscrizione « Senoy, Sansenoy, Semangelof, Adam ve-H’ava » (« Senoy, Sansenoy e Semangelof, Adamo ed Eva »), seguita dalla formula « Lilith fuori ». Questo testo apotropaico (destinato ad allontanare il male) ricorda esplicitamente la promessa di Lilith: vedendo i nomi degli angeli o quelli di Adamo ed Eva, la demone è tenuta a lasciare in pace il bambino. Questa pratica, attestata da documenti già nel XIII secolo, testimonia la penetrazione della leggenda di Lilith nella vita quotidiana. Lilith, un tempo vento del deserto mesopotamico, è ormai integrata nella storia di Adamo ed Eva e temuta nelle camere dei bambini. La sua immagine di donna demoniaca e ribelle si afferma definitivamente alla fine del primo millennio.
5. Lilith nella Kabbalah
5.1. Da demone a regina
In epoca medievale, la figura di Lilith viene arricchita e trasformata dalla letteratura mistica ebraica, in particolare dalla Cabala nascente (dal XII al XV secolo). I cabalisti, cercando di svelare i segreti della creazione e la natura del male, integrano Lilith nella loro visione dualistica dell'universo. Non è più soltanto una demone errante: diventa una figura chiave nell'architettura spirituale del male, la controparte femminile delle forze demoniache opposte al mondo divino.
Uno dei temi sviluppati dalla Cabala è l'idea che Lilith sarebbe stata creata non dalla santità, bensì dai residui d'impurità lasciati durante la creazione di Adamo. Una fonte medievale (lo Yalqut Reuveni, raccolta del XVII secolo che compila tradizioni più antiche) suggerisce che Lilith fu plasmata con «terra impura», a differenza di Adamo, formato con argilla pura, il che spiegherebbe la sua natura diabolica fin dall'origine. Altri testi cabalistici collegano direttamente la nascita di Lilith a quella di un arcangelo caduto, Samael.
Personificazione di Samael. Fonte: Wikipedia
Identificato con Satana nella mistica ebraica, è percepito come il «principe del male». Secondo una tradizione riferita da uno dei primi cabalisti (Rabbi Isaac ben Jacob ha-Cohen, intorno al 1260, nel suo trattato Sull'emanazione della sinistra), Lilith e Samael apparvero simultaneamente, emanati l'uno dall'altra come una coppia impura, specchio inverso della coppia sacra Adamo-Eva. Lilith è allora descritta come la compagna di Samael, formando con lui il re e la regina dell'impero del male. Insieme, dominano il «lato sinistro» o Sitra Ahra (l'«Altro Lato»), vale a dire il versante oscuro dell'esistenza, opposto al «lato destro» incarnato da Dio.
Questa concezione dualistica, chiaramente esposta negli scritti di ha-Cohen e poi integrata nello Zohar (la grande opera della mistica ebraica, compilata nel XIII secolo), fa così di Lilith la celebre «moglie di Satana», la regina dei demoni che condivide il trono infernale di Samael. Da allora, la missione delle forze celesti alla fine dei tempi sarà distruggere questa coppia demoniaca – condizione necessaria per la redenzione finale.
5.2. Un'assassina... o una madre vendicatrice?
Lo Zohar pullula sorprendentemente di passi su Lilith che ne delineano meglio il ritratto. Distingue in particolare due Lilith: Lilith la Grande e Lilith la Piccola. La « Grande » Lilith è la sposa di Samael, la stessa donna demoniaca della leggenda di Adamo, ormai elevata al rango di Regina dei demoni. Si racconta che, dopo il suo rifiuto di tornare da Adamo, Dio la condannò a vedere morire cento dei suoi figli demoni ogni giorno, cosa che la fece impazzire dal dolore. Disperata, avrebbe tentato di suicidarsi, ma gli angeli la salvarono offrendole in cambio il potere di uccidere lei stessa i figli degli uomini (i maschi fino all’ottavo giorno, prima della circoncisione, e le femmine fino al ventesimo giorno). Fu così segnato il suo destino di assassina di innocenti. In seguito, sempre secondo questi racconti, Lilith incontrò Samael e si unì a lui. Samael è anche chiamato Adam Belial quando forma una coppia con Lilith, suggerendo che sia il oscuro riflesso di Adamo unito a una donna perversa. Insieme generano innumerevoli demoni che popolano il mondo inferiore. La tradizione cabalistica afferma persino che Lilith si vendicò della coppia originaria: fu lei che, travestita da serpente, sedusse Eva e provocò la Caduta. Lo Zohar e altri testi la presentano infatti come il serpente tentatore dell’Eden, unendo le sue forze a quelle di Samael (talvolta identificato con il serpente stesso) per provocare la trasgressione di Eva e la perdita dell’innocenza. Inoltre, si attribuisce a Lilith il ruolo di avere incitato il loro figlio Caino a uccidere Abele, insinuando che sia all’origine del primo omicidio umano. Dopo la morte di Abele, la leggenda racconta che Adamo, sopraffatto dal dolore, si separò da Eva per 130 anni, un periodo durante il quale Lilith tornò a trovare Adamo nel sonno e «distolse il suo seme» per generare nuove legioni di demoni. Questi figli oscuri, nati senza corpo carnale, formano l’esercito degli spiriti maligni che da allora tormenta l’umanità.
Adamo ed Eva di fronte alla tentazione. Notre Dame de Paris.
La « Petite » Lilith, dal canto suo, è talvolta distinta come un altro demone femminile, subordinato rispetto alla Grande. Viene associata ad Asmodeo, un principe demoniaco di rango inferiore, e annoverata tra le quattro regine demoniache con cui Lilith condivide il potere infernale (le altre tre si chiamano Igrat, Mahalath e Naamah). Questa suddivisione in due figure permette ai cabalisti di spiegare le molteplici sfaccettature di Lilith descritte nei testi: ora sposa di Satana (Lilith la Grande), ora succube che tenta gli uomini nel loro letto (Lilith la Piccola). In ogni caso, tutte queste tradizioni concordano nel fare di Lilith un pilastro della Sittra Achra, l’Altro Lato malefico contrapposto alle forze del Bene. Sì, da allora Lilith è considerata l’origine di tutti i mali... se non è lei stessa il male.
I racconti cabalistici integrano Lilith persino in leggende bibliche inaspettate. Per esempio, un’opera del XV secolo, il Livnat Ha-Sappir di R. Joseph d’Aggrigente, propone una lettura esoterica della storia del re Salomone in cui la regina di Saba sarebbe in realtà una manifestazione di Lilith venuta a mettere alla prova il re saggio. Allo stesso modo, questo testo identifica Lilith con la prostituta che implora Salomone nell’episodio del giudizio sul bambino conteso, il che ne farebbe un demone nascosto coinvolto negli affari del grande re. Queste interpretazioni testimoniano l’ubiquità di Lilith nell’immaginario simbolico: per i cabalisti, può celarsi dietro molte figure femminili ambivalenti delle Scritture.
Nonostante l’importanza che queste correnti mistiche le attribuiscono, non tutti i pensatori ebrei medievali aderirono a queste elaborazioni. Autorità rabbiniche razionaliste, come Maimonide (XII secolo) o il suo continuatore Meiri (XIII secolo), respingono esplicitamente la realtà dei demoni e delle storie di Lilith, definendole superstizioni prive di fondamento. Questi saggi negano che Lilith abbia un’esistenza reale o un ruolo nella teologia ebraica. Tuttavia, l’influenza popolare ed esoterica di Lilith era tale che persino questi tentativi di demistificazione non riuscirono a farla scomparire. All’alba del Rinascimento, Lilith era ormai saldamente affermata come la regina degli spiriti impuri, la tentatrice originaria e la madre dei demoni. La sua leggenda, trasmessa dalla Kabbalah, avrebbe persino superato i confini del mondo ebraico per ispirare l’arte e la letteratura dei secoli successivi.
6. Dalla leggenda alla cultura moderna: l’eredità di Lilith
Figura marginale dei testi antichi divenuta eroina dei miti medievali, Lilith è sopravvissuta fino alla cultura moderna. La sua immagine di donna demoniaca e ribelle ha affascinato ben oltre gli ambienti religiosi. Già nel Medioevo cristiano, gli artisti la integrarono nelle loro opere: per esempio, ritroviamo Lilith in alcune interpretazioni della tentazione di Adamo ed Eva, dove il serpente del Giardino dell’Eden è rappresentato, non sorprendentemente... con una testa o un busto femminile. Questa iconografia, comune nell’arte europea a partire dal XII secolo, si ispira direttamente alla tradizione che identifica Lilith con il serpente tentatore. Lo stesso Michelangelo, nel suo monumentale affresco del soffitto della Cappella Sistina (1508–1512), raffigurò il serpente dell’albero della conoscenza con il torso di una donna aggraziata avvolto intorno al tronco, suggerendo agli iniziati (come voi, ora) la presenza di Lilith nella scena della Caduta.
Lilith, prima moglie di Adamo (dipinto della Cappella Sistina). Fonte: Toysondor
In epoca romantica e vittoriana, Lilith diventa una musa per numerosi artisti e poeti. Il poeta Goethe la menziona nel suo Faust (1808) - «Lilith, la prima moglie di Adamo, guardati dalla sua bellezza», dice Mefistofele - ricordandone il fascino... fatale. I pittori si appropriano del tema: Dante Gabriel Rossetti dipinge «Lady Lilith» (1867), raffigurandola come un’incantatrice dai lunghi capelli, simbolo della seduzione narcisistica. Il suo contemporaneo John Collier realizza nel 1887 un celebre ritratto di Lilith nuda, avvolta intorno a un albero, richiamando esplicitamente il suo ruolo di tentatrice dell’Eden, che le è rimasto appiccicato addosso. Queste opere fissano nell’immaginario collettivo l’immagine di una Lilith sensuale e pericolosa, incarnazione perfetta della femme fatale.
Il nome di Lilith continua ad apparire nel XX secolo in contesti diversi. In psicoanalisi e antropologia, autori come Siegmund Hurwitz (in Lilith, la prima Eva, 1980) o Raphael Patai (La dea ebraica, 1967) hanno esplorato Lilith come archetipo del femminile oscuro o rimosso. Parallelamente, il movimento femminista degli anni Settanta ha riscoperto Lilith sotto una nuova luce: non più soltanto come demone, ma anche come simbolo della donna ribelle di fronte al patriarcato. La rivista femminista ebraica Lilith Magazine, fondata nel 1976, ha adottato il suo nome in riferimento a questa prima donna che rivendicò la propria indipendenza. Allo stesso modo, il festival musicale Lilith Fair (negli anni Novanta) celebrava le artiste invocando questa figura dell’emancipazione. Lilith è così passata dallo status di mostro a quello di icona per alcune militanti, prova della versatilità simbolica di questo personaggio.
No, Lilith non si lascia cogliere con un solo sguardo. Sfugge persino a tutte le definizioni. Attraversa epoche, credenze e paure come un’ombra che si rifiuta di tacere. Si è cercato di cancellarla, imprigionarla, esorcizzarla. Eppure è ancora lì. Intrusa, demone, regina, assassina, dominatrice. Oppure manipolata, braccata, ferita. E se il suo nome esiste, forse è perché non ha mai smesso di porre la stessa domanda: che ne è di una donna a cui ci si rifiuta di dare ascolto?
Fonti aggiuntive:
Par Olivier d’Aeternum
Appassionato delle tradizioni esoteriche e della storia dell'occulto dalle prime civiltà fino al XVIII secolo, condivido alcuni articoli su questi argomenti. Sono anche co-creatore del negozio esoterico online Aeternum.
