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EN EL SUMARIO...
1. La resina de olíbano (frankincense) |
Las resinas de incienso como el olíbano, el benjuí, el copal, la mirra y el estoraque se han usado durante milenios en prácticas religiosas y esotéricas. Cada una posee propiedades mágicas que varían según las tradiciones. Presentación.
1. La resina de olíbano (frankincense)
1.1. Origen botánico
El olíbano, comúnmente llamado «incienso» a secas, es una goma-resina aromática extraída del árbol Boswellia. Principalmente, se usa el Boswellia sacra (sinónimo B. carterii), un árbol pequeño originario de Dhofar (sur de Omán). También se encuentra en Somalia, Yemen y el norte de la India (donde crece Boswellia serrata). Las Boswellia pertenecen a la familia de las Burseráceas. Por incisión de la corteza, el árbol exuda «lágrimas» de resina blanquecina que se endurecen al aire libre y se recolectan después de unas semanas. El olíbano es conocido desde la Antigüedad por su aroma sagrado y fue uno de los tres regalos ofrecidos al niño Jesús según la tradición bíblica (junto con el oro y la mirra).
1.2. Propiedades mágicas en la magia cabalística
En la mística hebrea y la magia cabalística occidental, el olíbano se considera una resina sagrada asociada a las esferas espirituales más altas. En hebreo, se llama lebonah y forma parte de la fórmula de incienso del Templo de Jerusalén en la Biblia, donde se califica como «muy santo». Los ocultistas de tradición cabalística hermética lo asocian a menudo con la Esfera del Sol (Sefirá Tiferet) por su naturaleza luminosa y real.
De hecho, el olíbano se describe como un incienso solar, portador de ondas espirituales elevadas. Su correspondiente planetario es el Sol en muchas correspondencias ocultas, y su elemento es el Fuego purificador. Quemar olíbano se ve como un medio para elevar el alma hacia lo divino: se dice que su humo sube directamente al cielo para llevar las oraciones. Así, cabalistas y magos lo usan para consagrar el espacio ritual e invocar las energías divinas (notemos que una escuela cabalística, la del Ari Luria, incluso asocia el olíbano con la séfira oculta Da’at, el «punto de conocimiento» místico, lo que subraya su papel de puente entre el mundo material y el espiritual).
1.3. En la magia europea medieval y renacentista
En Europa, el incienso de olíbano siempre ha sido apreciado en rituales religiosos y mágicos. La Iglesia católica lo usa en el incensario para bendecir y purificar los lugares y alejar las influencias maléficas – un uso heredado de los ritos antiguos. Los grimorios medievales y del Renacimiento le atribuyen virtudes de purificación y consagración. La tradición astrológica refuerza la asociación del olíbano con el Sol: según las correspondencias planetarias reportadas por Cornelius Agrippa, el incienso del Sol es el incienso franco (olíbano). Quemar olíbano un domingo (día solar) durante una conjuración atrae las fuerzas solares benéficas (iluminación, éxito) y agrada a las entidades benevolentes. Por el contrario, su aroma potente también servía para alejar a los malos espíritus: muchos exorcismos medievales recomiendan la fumigación con incienso bendito. En la Clavícula de Salomón y otros grimorios, se encuentra el olíbano en las recetas de «incienso pontifical» o inciensos planetarios – mezclado con mirra, benjuí o estoraque – para crear fumigaciones específicas para cada operación. Así, en la magia salomónica, el olíbano es un ingrediente estándar del «incienso de arte» usado casi universalmente para santificar círculos e instrumentos mágicos.
1.4. Propiedades en Wicca y magia neopagana
En Wicca, el olíbano es considerado como el incienso universal por excelencia. Corresponde al elemento Fuego y al Sol, y se le atribuye el poder de elevar las vibraciones espirituales, purificar la atmósfera y consagrar objetos o lugares rituales. Sus propiedades mágicas listadas en los textos wiccanos incluyen la protección, el exorcismo (expulsión de energías negativas), la purificación y el aumento de la espiritualidad. Se dice que su humo emite vibraciones poderosas que elevan el alma y alejan todo mal. Los practicantes lo encienden para consagrar el círculo mágico, para limpiar una casa de influencias nocivas, o para facilitar la meditación e inducir visiones místicas. El olíbano forma parte de muchas mezclas de incienso wiccano, y Scott Cunningham señala que puede ser reemplazado por copal o resina de pino en caso de necesidad (prueba de que su papel purificador se considera comparable al de otras resinas aromáticas). En resumen, para las brujas y magos neopaganos, es un incienso versátil de alta vibración, que simboliza la luz divina.
1.5. Uso en Hoodoo (conjuro afroamericano)
En el Hoodoo – tradición mágica afroamericana teñida de cristianismo – el olíbano ocupa un lugar destacado como incienso bíblico sagrado. Su uso se remonta a la influencia conjunta de las prácticas cristianas (iglesia bautista, catolicismo) y los «libros de secretos» europeos introducidos en la cultura afroamericana. Se quema al mismo tiempo que se recitan salmos, para sanctificar el hogar o el altar y llevar las oraciones a Dios. El incienso de olíbano (combinado con la mirra) se considera una ofrenda a Dios y a los santos – especialmente durante las vigilias de oración o para acompañar las velas de novena. Catherine Yronwode indica que el olíbano se usa sobre brasas “durante cultos espirituales, como se recomienda en la Biblia”. En el culto del Hoodoo, también se encuentra la idea de que el olíbano atrae la fortuna y las bendiciones: llevar algunos granos de incienso encima o dejarlo arder trae suerte y éxito en los negocios. Además, mezclado con otros ingredientes, se usa para confeccionar inciensos de condición (incienso de éxito o de atracción de dinero) debido a su reconocido poder de amplificación positiva.
1.6. En Santería y tradiciones afrocaribeñas
En la Santería (región caribeña, derivada de la religión Yoruba mezclada con catolicismo) y en algunas prácticas del vudú, el incienso de olíbano no era tradicionalmente utilizado por los africanos del Oeste (los ritos Yoruba originales privilegian las ofrendas de comida, hierbas o maderas aromáticas locales). Sin embargo, con el sincretismo católico, el olíbano se convirtió en una ofrenda aromática adoptada en muchos ritos afrocaribeños. Por ejemplo, en la Santería cubana, se asocia el olíbano con Obatalá (dios creador del panteón Yoruba, asimilado a Cristo o a la Virgen) debido a su carácter solar y puro. Quemar incienso blanco en el altar de Obatalá se percibe como una muestra de respeto y un medio para purificar el espacio para esta deidad de la pureza.
De igual manera, durante las misas vudú (mezcla de liturgia católica y culto a los loa), a veces se hace arder el incensario de iglesia lleno de olíbano para santificar la asamblea y honrar a los espíritus como se haría con los santos cristianos. En el vudú haitiano, algunos houngans usan olíbano (llamado allí «tieno» o simplemente incienso) para los ritos relacionados con los misterios Rada (más bien benevolentes), o para ceremonias funerarias con el fin de apaciguar a los espíritus de los muertos. En África misma, el olíbano es conocido en el Cuerno de África (Etiopía, Somalia) para usos medicinales y rituales locales, pero en África Occidental era desconocido antes de la época colonial. Hoy en día, sin embargo, a través de la Iglesia o las tiendas esotéricas, se encuentra en los altares vudú o candomblé como incienso de purificación universal. No hay muchas contradicciones de una tradición a otra respecto al olíbano: prácticamente todas lo ven como un agente de purificación sagrada, un «olor de santidad» que agrada a las deidades y disipa el mal. En este sentido, se puede hablar – como lo hace un autor contemporáneo – de una resina «universal» que une todas las religiones.
2. La resina de Benjuí (Benzoin)
2.1. Origen botánico
El benjuí (goma benjuí) es la resina aromática que proviene de varios árboles del género Styrax. Se explotan principalmente dos especies asiáticas: Styrax tonkinensis (benjuí de Siam, originario de Indochina – Laos, Vietnam) y Styrax benzoin (benjuí de Sumatra, Indonesia). Estos árboles de la familia de las Estiracáceas producen una oleorresina balsámica que se obtiene al incidir la corteza. Históricamente, otra especie mediterránea, Styrax officinalis (llamada alibofier), proporcionaba un bálsamo llamado storax sólido. De hecho, el benjuí a menudo se ha confundido con el storax: antiguamente, el término storax designaba el benjuí importado de Oriente. Por ejemplo, el «storax negro» del comercio es en realidad benjuí de Sumatra oxidado, de aspecto oscuro. El nombre benjuí proviene del árabe lubān jāwī («incienso de Java»), recordando su origen indonesio. Esta resina con olor dulce a vainilla se usa tanto en perfumería como en incienso.
2.2. Correspondencias en magia cabalística y ocultismo occidental
El benjuí no aparece en la Biblia ni en la cábala judía tradicional (era desconocido en el Cercano Oriente), pero los esoteristas occidentales lo integraron en sus correspondencias planetarias desde finales de la Edad Media. Cabe destacar que las fuentes difieren en su atribución: Agrippa (siglo XVI) clasifica el estoraque/benjuí bajo la égida de Júpiter (probablemente debido a su perfume exaltante y su capacidad para «amplificar» otros ingredientes, cualidades consideradas joviales).
En cambio, la tradición hermética más tardía (Golden Dawn, etc.) tiende a asociarlo con Mercurio: en las recetas modernas de inciensos planetarios, el estoraque es uno de los inciensos típicos de Mercurio. Esta asociación mercurial se basa en su aroma vivo y la rapidez con la que su humo actúa sobre la mente (Mercurio siendo el planeta del aire y del intelecto). En otros esquemas, se relaciona con el Sol – la corriente wicca lo considera masculino solar. En la cábala hermética, el benjuí corresponde a la séfira Hod (Mercurio) o Tiphereth (Sol) según los autores. En cualquier caso, todos coinciden en su poder de purificación y de «portavoz»: sirve para elevar las intenciones y reforzar el efecto de oraciones o hechizos. Así, Eliphas Lévi y otros ocultistas del siglo XIX veían en el benjuí un incienso de Aire, capaz de elevar las vibraciones mentales y espirituales durante invocaciones angélicas o trabajos de conocimiento.
2.3. En la magia europea (Edad Media – Renacimiento)
El benjuí no llegó a Europa hasta finales de la Edad Media a través de las rutas comerciales con el Sudeste Asiático. Los alquimistas y magos del Renacimiento lo adoptaron rápidamente por sus agradables propiedades fumigatorias. Se encuentra en varias recetas de sahumerios de esa época: el «incienso de la Luna» del Heptamerón de Pierre d’Abano (siglo XIII) utiliza alcanfor y mirra, pero versiones posteriores a veces reemplazan estos ingredientes por benjuí, señal de que ganaba popularidad.
Los manuscritos mágicos tardíos (siglos XVII - XVIII) mencionan el benjuí/estoraque en mezclas destinadas a evocar espíritus o consagrar talismanes. Su humo suave crea una atmósfera propicia para la relajación psíquica y la visión. Un texto moderno resume que el estoraque (benjuí) era «requerido en muchas recetas medievales y antiguas», especialmente para calmar, relajar y favorecer el sueño, pero también que se quemaba para protegerse de influencias negativas. Esta dualidad es interesante: por un lado, el benjuí calma (incluso se usaba como sedante ligero o para el insomnio), por otro sirve como escudo aromático contra la maldad. Los antiguos también lo valoraban en la magia amorosa: su aroma a vainilla es sensual, «inspirando amor» – se encuentra en recetas de filtros o ungüentos destinados a suscitar el afecto.
2.4. Propiedades mágicas en Wicca
La Wicca y la magia contemporánea consideran el benjuí como un ingrediente básico en la elaboración de inciensos, especialmente por sus virtudes purificadoras y amplificadoras. Quemado solo, el benjuí desprende un aroma balsámico que bendice y clarifica el espacio, expulsando las energías negativas y atrayendo vibraciones positivas. También es un incienso de prosperidad y abundancia: aparece en muchos rituales para aumentar la riqueza o el éxito. Además, se reconoce al benjuí el poder de amplificar la potencia de otras hierbas con las que se combina. Los brujos lo usan así como un «potenciador» en las mezclas: una pizca de benjuí en un incienso ritual aumenta su fuerza y alcance mágico. Cunningham también indica que el benjuí (que clasifica como resina solar de Aire) es excelente para crear un clima psíquico propicio para la meditación y la concentración.
Está asociado con el chakra del plexo solar (centro del poder personal) y con deidades solares como Rê o Apolo, lo que resalta su carácter radiante y benéfico. En la práctica, los Wiccanos lo usan para purificar objetos rituales (por fumigación o como ingrediente en aceite de consagración), para consagrar círculos, para atraer la suerte e incluso en hechizos de amor (su suavidad favorece las energías afectivas). El benjuí se recomienda a menudo como sustituto en las recetas de incienso cuando no se dispone de tal o cual otra resina, prueba de su versatilidad. Su correspondencia elemental (Aire) lo convierte en un incienso vinculado al este y al amanecer, empleado para disipar la negatividad como un viento fresco y llevar las invocaciones hacia el cielo.
2.5. Usos en Hoodoo
En el Hoodoo afroamericano, el benjuí es apreciado para atraer la suerte y la paz del hogar. Un dicho de este folclore afirma que quemar benjuí sobre un carbón ardiente trae suerte y tranquilidad mental. De hecho, la « paz mental » que confiere su aroma calmante es útil después de disputas o para calmar una casa alterada. Así, el benjuí es un ingrediente frecuente en las mezclas de incienso de condición como Peaceful Home (hogar pacífico) o Money Drawing (atrae-dinero): purifica el ambiente mientras inyecta una vibración de prosperidad. En las recetas hoodoo tradicionales, se mezcla con olíbano y otras resinas: el « incienso de iglesia » combina olíbano, mirra y benjuí para recrear el incienso litúrgico llamado Pontifical (usado para bendecir).
Sin embargo, el benjuí no siempre se distingue del estoraque en estas prácticas – a veces los dos términos se confunden. También se observa que el polvo de benjuí se usaba como fijador en muchas preparaciones de polvos para trazar y aceites hoodoo, prueba de su papel como soporte mágico. En general, los practicantes de conjuro ven el benjuí como una resina « portadora de buena suerte »: aporta una bendición suave en el hogar (calma, armonía) y « da fuerza » a los trabajos ocultos (como un adyuvante energético). Por lo tanto, es un incienso de base, que se usa continuamente para mantener un ambiente espiritualmente sano y favorable.
2.6. En la Santería y las tradiciones africanas
El benjuí no es de uso tradicional en la religión Ifá de los Yoruba ni en el culto vudú original – estas culturas no tenían acceso a esta resina asiática. Además, sus rituales se centran menos en las fumigaciones con resinas que en las plantas locales (hojas, madera,...). Hoy en día, en los círculos de Santería o de Palo Monte en Cuba, se puede encontrar benjuí en las tiendas esotéricas, pero su uso sigue siendo secundario en comparación con el olíbano o la mirra. Si se utiliza, generalmente es bajo la influencia de la magia ceremonial o wiccana, con los mismos fines de purificación y suerte. Un santero cubano puede añadir benjuí en un incienso ofrecido a la Virgen de la Caridad (sincretismo de Oshún) para fortalecer el amor y la prosperidad del hogar, pero no es una costumbre afro-cubana comprobada desde hace mucho tiempo.
De igual manera, en Benín o Nigeria, el benjuí es casi desconocido fuera de los círculos esotéricos modernizados. Se puede considerar que las tradiciones africanas no atribuyen un simbolismo propio al benjuí, salvo el importado del mundo occidental: un incienso exótico apreciado por su aroma agradable y su poder limpiador. No surge aquí ninguna contradicción importante, salvo la ausencia de este componente en los sistemas africanos clásicos. Donde se adopta (América, Europa), se encuentra un consenso sobre sus propiedades: purificación, amplificación, atracción de la suerte. La única diferencia es que la tradición hoodoo insiste un poco más en su aspecto de amuleto diario, mientras que la tradición esotérica europea lo considera un ingrediente más «cosmético» (perfume espiritual) y la Wicca un incienso solar de riqueza. Sin embargo, estas diferencias son más de grado que de naturaleza.
3. La resina de Copal
3.1. Origen botánico
El copal no es una especie botánica única sino un término genérico que designa diversas resinas recogidas de árboles tropicales, especialmente en América. La palabra proviene del náhuatl copalli que significa «incienso». El copal usado como incienso proviene principalmente de la familia de las Burséraceas (la misma que el olíbano y la mirra): el Bursera bipinnata (copal blanco de México) y el Bursera copallifera son árboles nativos de México que producen un copal muy aromático. Se distinguen diferentes tipos: copal oro (dorado), copal blanco, copal negro, según la especie y la calidad. En general, estos árboles crecen en Mesoamérica (México, Guatemala, Honduras) así como en la Amazonía (existen otras resinas similares en Sudamérica bajo el nombre de copal de Brasil,...). El copal también puede designar resinas semi-fósiles del este de África (copal de Omán o de Zanzíbar, provenientes de Hymenaea), pero en el contexto esotérico, se hace referencia principalmente al copal de América Central. Este copal amerindio se recolecta por incisión del tronco; la resina que fluye es más blanda que el olíbano, pegajosa, y se endurece en una masa amarillenta translúcida. Las civilizaciones precolombinas (mayas, aztecas) lo usaron como un incienso ceremonial fundamental, al igual que el olíbano en Oriente.
3.2. Lugar en la magia cabalística y occidental
Siendo un incienso del Nuevo Mundo, el copal está ausente de las fuentes cabalísticas o grimorios occidentales clásicos. Sin embargo, la magia ceremonial moderna lo ha integrado por analogía con el olíbano. Algunos ocultistas consideran de hecho el copal como un equivalente del incienso frankincense: pertenece a la misma familia botánica y desprende un humo igualmente purificador y sagrado. En las correspondencias de la Golden Dawn o de la Wicca, se admite con gusto que se puede sustituir el olíbano por copal. Así, Scott Cunningham señala que el copal puede reemplazar el incienso olíbano en las recetas, lo que muestra que se le atribuyen virtudes comparables. Señal de esta asimilación, el copal a veces también se asocia con el elemento Fuego y el Sol en Occidente.
Sin embargo, no aparece explícitamente en los textos cabalísticos o astrológicos antiguos. Se puede decir que en la cábala hermética contemporánea, el copal simplemente hereda los atributos solares/purificadores del olíbano, sin simbolismo específico adicional. Se utiliza para los mismos fines: consagración, elevación espiritual, oración. Un cabalista moderno puede quemar copal durante un rito planetario del Sol o para invocar a un arcángel solar en ausencia de olíbano, y considerará que el efecto vibratorio es equivalente (algunos incluso creen que el copal de América, siendo «nuevo» en la tradición occidental, aporta una energía fresca y poderosa).
3.3. En la magia europea histórica
Las magias medieval y renacentista europeas no conocían el copal, que solo se importó después del descubrimiento de América. Por lo tanto, no aparece en los grimorios clásicos. No fue hasta el siglo XIX, con el auge de las tradiciones exóticas, que algunos ocultistas franceses o ingleses intrigados por los inciensos precolombinos mencionaron el copal. Éliphas Lévi menciona la «goma copal» entre los inciensos con propiedades purificadoras en sus correspondencias, pero esto sigue siendo marginal en comparación con el uso de olíbano o benjuí. En Europa, el copal se utilizó principalmente en barnices y lacas (ya que al calentarse forma un barniz) más que como incienso litúrgico. Sin embargo, se dice que desde el siglo XVI, los misioneros franciscanos en Nueva España enviaron copal a Roma, donde se usó ocasionalmente en misas para probar este nuevo incienso «indio». Debido a la falta de fuentes esotéricas antiguas sobre el copal en Europa, se puede concluir que su uso mágico histórico es nulo. Cualquier incorporación del copal en los rituales europeos es, por tanto, un fenómeno moderno, debido al intercambio cultural.
3.4. Propiedades mágicas en Wicca y paganismo moderno
El copal ha sido plenamente adoptado por los practicantes neopaganos modernos, quienes lo consideran un incienso altamente purificador y espiritual. En Wicca, a veces se le llama «incienso de los mayas» y se usa para limpiar las energías negativas y consagrar el espacio sagrado, un poco como la salvia blanca o el olíbano. Al quemarse, el copal libera un humo con un aroma suave, resinoso y cítrico, que se percibe como calmante, vigorizante y propicio para la conexión con lo divino.
Los brujos modernos notan que el copal crea una fuerte sensación de trance tranquilo: ideal para acompañar la meditación, el yoga o cualquier ritual que requiera una conciencia clara. Sus virtudes mágicas ampliamente reconocidas incluyen: la purificación («limpia» lugares, objetos y auras expulsando entidades o energías nocivas), la elevación de la conciencia (ayuda a conectarse con guías espirituales, ancestros y planos superiores), la mejora de la concentración (su aroma ancla en el momento presente y calma la mente), así como la sanación energética (se le atribuyen efectos beneficiosos a nivel emocional, ayudando a restaurar el equilibrio interior). En los círculos Wicca, es común quemar copal durante los sabbats de otoño (especialmente en Samhain, la fiesta de los muertos) para honrar a los ancestros amerindios o simplemente para abrir un espacio sagrado protegido antes de los rituales. Además, debido a su fuerte vínculo cultural con las civilizaciones precristianas de América, el copal a veces se usa para invocar las energías de la tierra, la naturaleza virgen o las deidades indígenas. Un ritual neochamánico para la sanación puede quemar copal como ofrenda a las cuatro direcciones y a los espíritus de la selva tropical. En resumen, la Wicca y el neopaganismo valoran el copal como una resina sagrada «nueva», purificadora como el olíbano pero con una «firma» energética propia vinculada a la tierra mesoamericana.
3.5. Usos en Hoodoo y en el folclore latinoamericano
En el Hoodoo afroamericano clásico, el copal no figura entre los inciensos tradicionales (una vez más, llegó tarde). Sin embargo, en el siglo XX, la influencia de la botanica latino-caribeña en Estados Unidos introdujo el copal en los catálogos esotéricos. Ahora, algunas tiendas de conjuro ofrecen copal a la clientela mexicoamericana o mestiza, y los practicantes de Hoodoo pueden usarlo con conocimiento de causa. Los folkloristas lo describen como «el incienso sagrado de los indígenas mayas de América Central». Por ello, el copal se considera un incienso poderoso para ofrecer a los espíritus indígenas y limpiar los maleficios. Un practicante de Hoodoo podría, por ejemplo, quemar copal para purificar una casa embrujada, invocando a los espíritus amerindios protectores del lugar. También se encuentra en algunas mezclas espirituales modernas: por ejemplo, una fórmula de purificación muy apreciada combina alcanfor, resina de pino y copal para ahuyentar el mal. En la tradición mexicana (curanderismo), el copal está omnipresente: se quema durante el Día de los Muertos (fiesta de los muertos) en los altares familiares para guiar las almas de los difuntos con su aroma. Este conocimiento se ha transmitido a las comunidades chicano/tex-mex, que lo han integrado en sus prácticas mágicas: así, un brujo de la frontera puede recomendar copal para limpiar a una persona del «mal de ojo» o para atraer la abundancia (asociándolo, por ejemplo, con una oración a la Virgen de Guadalupe).
3.6. En la Santería y las tradiciones afrocaribeñas
Los sistemas religiosos afrocaribeños de origen yoruba (Santería en Cuba, Candomblé en Brasil) o fon (Vaudou en Haití) no tenían copal en su repertorio ritual tradicional. De hecho, el copal es propio de las culturas de América Central y no crece en el Caribe. Sin embargo, existen zonas de sincretismo entre cultos afro y cultos indígenas, especialmente en países como México, Guatemala o incluso Venezuela. En estos contextos, el copal pudo haberse integrado en los rituales de algunas comunidades garífuna o afro-mayas. Por ejemplo, en México, se encuentran brujos (hechiceros) que mezclan magia afro-cubana y chamanismo maya: utilizan el « copal pom » (copal maya) como ofrenda no a los orishas africanos, sino a los espíritus de la naturaleza y a los ancestros locales, antes de proceder a las invocaciones de deidades africanas. Sin embargo, esto sigue siendo bastante localizado. En la Santería cubana o en el Vaudou haitiano puro, el copal sigue siendo casi inexistente ritualísticamente – se prefiere la tradición católica (incienso de iglesia a base de olíbano) para los pocos usos de incienso. No obstante, con la difusión de productos esotéricos, a veces aparece copal en los altares vaudou modernos como incienso « exótico » para experimentar nuevas vibraciones.
Un sacerdote vudú podría, por curiosidad, quemar copal para honrar a un loa relacionado con la tierra o el bosque (por analogía con los dioses mayas de la naturaleza), pero eso sería una innovación personal. Así, en las tradiciones africanas y afrocaribeñas, no se observa una simbología codificada del copal: si se usa, es por préstamo de las prácticas indígenas mesoamericanas, con las que mantiene su sentido original (purificación, ofrenda a los dioses de la tierra y a los ancestros). No se detectan contradicciones evidentes entre tradiciones sobre el copal: donde se emplea, es para purificar, consagrar y conectar el mundo humano con el mundo divino. La única diferencia es la importancia central que tiene entre los mayas/aztecas (incienso por excelencia de la sangre y los dioses), mientras que sigue siendo secundario u opcional en los sistemas importados (occidentales o afro). En Occidente, se ve como un sustituto del olíbano; en América indígena, es un pilar del culto. Este contraste cultural es notable pero no constituye una contradicción de interpretación, sino más bien una variación de uso debido al contexto geográfico.
4. La resina de Mirra
4.1. Origen botánico
La mirra es una goma-resina aromática obtenida del tronco de ciertos pequeños árboles espinosos del género Commiphora, en particular Commiphora myrrha. El « árbol de mirra » o balsamero es originario de las regiones áridas del Cuerno de África y de la península Arábiga. Se encuentra principalmente en Somalia, Etiopía, Yibuti, Yemen y el sur de Arabia Saudita. Es un arbusto de unos 3 metros, con un tronco nudoso cubierto de espinas, cuya corteza se incide para recolectar la resina que fluye en « lágrimas » amarillo-marrón una vez secas. La mirra ya era famosa en la Antigüedad: usada por los egipcios para el embalsamamiento, mencionada en la Biblia (uno de los tres regalos de los Magos) y en numerosos rituales. Su nombre proviene del hebreo môr (amargura), reflejando su sabor muy amargo. Existen diferentes variedades de mirra; la más conocida es la mirra llamada amarga (Commiphora myrrha), pero también se distingue la mirra dulce llamada opopónax. Aquí hablaremos de la mirra amarga clásica.
4.2. Propiedades en la magia cabalística y simbolismo hermético
La mirra tiene un simbolismo profundo relacionado con la noción de sacrificio, sabiduría dolorosa y feminidad mística. En la Cábala, se asocia la mirra con la Sefirá Binah (la Comprensión, principio de la Madre divina). De hecho, Binah es la esfera de la Abuela (Imma) que comprende el dolor del mundo; y la mirra, por su amargura y su uso funerario, representa el sufrimiento sagrado. Un texto esotérico afirma que «la mirra es sagrada para la Gran Madre, ya sea llamada María, Isis o Binah». Así, quemar mirra en la cábala es invocar la energía de la Madre de los Dolores, quien consuela a los afligidos y preside el misterio de la muerte y el renacimiento espiritual. La mirra también está presente en la Biblia como componente del aceite santo de unción (Éxodo 30:23) – se mezclaba con otros aromas para consagrar a los sacerdotes y los objetos del Templo. Cabalísticamente, se puede ver como un símbolo de severidad suavizada (Binah está relacionada con la Severidad Saturnina): la mirra, amarga, se equilibra con la dulzura de la canela y la casia en el aceite de unción, reflejando el equilibrio de los atributos divinos. Además, algunas correspondencias planetarias herméticas asignan la mirra a Saturno, planeta de la muerte, el tiempo y los límites. Esto es coherente con su papel en el embalsamamiento de los muertos y su asociación con Binah-Saturno. Otros autores también la vinculan con la Luna (por su aroma blanco y su uso por las diosas lunares) o incluso con Marte (por su color oscuro y sus propiedades antisépticas en heridas, usada por soldados griegos). Sin embargo, la mayoría de los cabalistas modernos la clasifican bajo la Luna (y el agua) como incienso de la Diosa Negra, aspecto oscuro de la luna.
4.3. En la magia europea (Antigüedad, Edad Media, Renacimiento)
La mirra ocupa un lugar importante en la historia mágica y religiosa del área mediterránea. Los antiguos egipcios la consideraban el «aceite de las momias»: formaba parte de la mezcla de embalsamamiento para purificar y proteger el cuerpo de los difuntos. Según Plutarco, los sacerdotes egipcios quemaban mirra al mediodía en homenaje al sol Ra (olíbano al amanecer, mirra al mediodía, kyphi por la noche), lo que la convierte en un incienso solar en este contexto. Los griegos y romanos la usaban en perfumería sagrada y médica (ungüentos para curar heridas). En el Nuevo Testamento, la mirra simboliza el sufrimiento redentor: ofrecida a Jesús en su nacimiento, luego mezclada con vino en la cruz (Marcos 15:23) y finalmente usada para embalsamar su cuerpo en la tumba. Esta carga simbólica no pasó desapercibida para los monjes y magos medievales: la mirra se ve como el incienso de la muerte sagrada y la devoción. En los rituales cristianos medievales, se quema durante las ceremonias de la Pasión y los entierros mezclada con olíbano. Los grimorios medievales la prescriben frecuentemente junto con el incienso: por ejemplo, una receta de incienso para consagrar una espada mágica aconseja combinar «incienso masculino (olíbano) e incienso femenino (mirra)» para equilibrar las fuerzas.
La mirra era conocida por desterrar los espíritus impuros cuando se combinaba con el olíbano, de manera similar a cómo la Iglesia usa el incienso pontifical. Cornelius Agrippa indica que la mirra, de naturaleza fría y seca, pertenece a las influencias saturninas; de hecho, una receta antigua citada por él para Saturno incluye olíbano y mirra molidos juntos. Paradójicamente, otros textos la asocian con Venus por su papel en los ungüentos de amor (ya que la mirra también era un afrodisíaco en algunas preparaciones orientales). En la magia medieval, se encuentra en filtros de amor inspirados en el Cantar de los Cantares (donde la mirra se menciona en un contexto erótico, símbolo de la feminidad amada). Por ejemplo, un remedio de amor medieval aconsejaba llevar una bolsita de mirra y rosa para volverse irresistible, creencia basada en el aroma embriagador de la mirra.
En el Renacimiento, Paracelso y los espagíristas atribuyen a la mirra una afinidad con el alma (Espíritu) más que con el cuerpo, debido a que preserva los cuerpos muertos pero “volatiliza el espíritu” con su perfume. La usan como incienso en operaciones de nigromancia o meditación sobre la muerte. Así, se presenta un cuadro complejo: la mirra en Europa es a veces solar (incienso del Dios-Sol al mediodía), a veces saturnina (por su vínculo con la muerte y los entierros), a veces venusina/lunar (por su vínculo con la Diosa madre y los perfumes de amor). Esta multiplicidad pudo generar interpretaciones contradictorias según los autores. Sin embargo, todos coinciden en su carácter sagrado, solemne y relacionado con los misterios. Se la consideraba un incienso más introvertido y “subterráneo” que el olíbano: si el olíbano eleva directamente la oración hacia el Cielo, la mirra, en cambio, abre la puerta del inconsciente y del mundo de los ancestros.
4.4. Virtudes en Wicca y magia contemporánea
La Wicca y las tradiciones esotéricas modernas han sintetizado estas atribuciones para describir la mirra como una resina con energía femenina, lunar y saturnina. Scott Cunningham la clasifica como planta de la Luna (Luna negra) y secundariamente de Saturno, insistiendo en su historia fuertemente ligada al femenino sagrado. Así, en Wicca, la mirra se usa para honrar a la Diosa en sus aspectos de Sabiduría y Muerte (por ejemplo, la Diosa oscura Hécate o la Virgen María en duelo). A menudo se quema mezclada con el olíbano – esta combinación clásica olíbano-mirra simboliza al Dios y la Diosa, o al Sol y la Luna, en armonía. La mirra sola es conocida por tener una vibración muy introspectiva: se usa para rituales de meditación profunda, sanación interior y trabajo de duelo. Su humo denso es propicio para entrar en un estado modificado de conciencia, por eso muchos brujos la queman para comunicar con los espíritus de los ancestros o los difuntos (mirra = puente hacia el Más Allá). Un artículo wiccano señala que la mirra “conduce a una meditación rica y gratificante, especialmente orientada hacia la introspección.
Se usa para curar las penas personales y para conectarse con los muertos y el mundo subterráneo”. Por esta razón, se encuentra en los rituales de Samhain (fiesta de los Muertos). Además, la mirra también posee un aspecto de protección y purificación complementario al olíbano: su naturaleza antiséptica a nivel físico se traslada al plano esotérico en un poder de ahuyentar las influencias negativas y sellar el aura. Por ello, los Wiccanos la emplean para purificar las herramientas mágicas, consagrar los círculos (especialmente bajo la Luna menguante) y protegerse contra ataques psíquicos. Menos frecuentemente, la mirra se integra en mezclas para el sueño o el astral: algunos la queman antes de dormir para inducir sueños proféticos o viajes astrales, especialmente en combinación con manzanilla o menta (esto relacionado con su efecto calmante para la mente).
Emocionalmente, la mirra es conocida por «abrir el alma para dejar ir el dolor» – a veces se aconseja quemarla después de una ruptura o un duelo para ayudar a liberar la tristeza y recuperar la paz. Cabe destacar que la Wicca también valora la mirra para trabajos más luminosos: mezcla de olíbano-mirra-canela para bendecir un nuevo proyecto, por ejemplo, donde la mirra representa la sabiduría y la protección alrededor del proyecto. Por lo tanto, en la magia moderna, la mirra sigue siendo una resina versátil pero orientada hacia lo espiritual profundo, la sanación del alma y la protección psíquica, más que hacia las peticiones materiales. A veces se menciona su dualidad Sol/Luna: algunos la sienten muy solar (energía de Rê, vitalidad mística) mientras que otros la perciben lunática y oscura; esta ambigüedad refleja las diferentes energías entrelazadas en ella, como dice un autor: «La mirra es un perfume complejo con múltiples energías relacionadas. Este tesoro antiguo se niega a ser catalogado de una sola manera». Esta observación ilustra bien las variadas interpretaciones que se le atribuyen – pero que no son necesariamente contradictorias, solo multifacéticas.
4.5. Uso en Hoodoo
En el Hoodoo afroamericano, la mirra es, al igual que el olíbano, un incienso bíblico sagrado integrado en las prácticas a través de la Iglesia. Casi siempre se usa en combinación con el olíbano en los inciensos espirituales. Un catálogo hoodoo indica así: « Habitualmente quemada con olíbano, para la sanación, la purificación, el romance y el amor ». Esta frase sorprende porque asocia la mirra con el romance y el amor, una faceta menos conocida pero que probablemente proviene del Cantar de los Cantares donde la mirra simboliza el amor sensual (la amada dice: « Mi amado es para mí un saquito de mirra, que reposa entre mis pechos »). Así, en el folclore hoodoo, quemar olíbano y mirra juntos sirve no solo para purificar un lugar y elevar una oración, sino que también puede emplearse en rituales de reconciliación amorosa o de sanación de relaciones (de ahí las menciones de « romance, love »). En la práctica común, los rootworkers preparan el “Three Kings Incense” (o incienso de los Tres Reyes) mezclando partes iguales de olíbano, mirra y a veces benjuí, que queman para bendecir una vivienda o un comercio – esto ahuyenta las influencias negativas y atrae la bendición divina al lugar. Para la purificación personal, uno puede “lavarse” en el humo de un incienso de mirra y olíbano mientras recita un salmo, para liberarse de un maleficio o tristeza. La mirra también se incluye en los mojo bags (gris-gris) relacionados con la salud: un pequeño trozo de resina añadido a las raíces medicinales para reforzar el efecto espiritual de sanación. En cuanto a la comunicación con los muertos, los practicantes hoodoo, muy cristianos, no practican la nigromancia de forma « pagana », pero durante las misas de difuntos o el Día de los Muertos, pueden quemar incienso de iglesia (que contiene mirra) sobre las tumbas para honrar a los ancestros – práctica heredada del catolicismo. La mirra también tiene un uso medicinal en la farmacopoeia hoodoo: reducida a polvo, se usa para preparar un ungüento para curar cortes o infecciones (es un antiséptico) y se considera que aplicarla con oración acelera la sanación espiritual de la persona. En resumen, en Hoodoo la mirra se percibe como un incienso sacramental de alto poder protector y curativo, a menudo inseparable del olíbano. Mientras que la Wicca la ve más relacionada con la tristeza y el misterio, el Hoodoo insiste más en su papel curativo y conciliador (curar los males del cuerpo y del corazón, restablecer la armonía). No hay realmente contradicción, sino una diferencia de énfasis: donde un ocultista europeo ve la mirra como austera y funeraria, un rootworker hoodoo la ve sobre todo como un incienso de oración que aporta paz (lo que incluye la paz en la pareja, de ahí el amor). Estas diferencias provienen del contexto cultural: los conjure doctors incorporaron la mirra a través de la religión (como símbolo del amor divino y la sanación de Jesús) más que a través de la mitología pagana de la Diosa llorona.
4.6. En la Santería y el Vudú
La mirra, al igual que el olíbano, no era utilizada por los africanos de África Occidental en sus cultos originales. Sin embargo, los sincretismos con el catolicismo la introdujeron en el ritual afrocaribeño. En la Santería cubana, la mirra forma parte de la composición del «incienso de la Iglesia» usado para purificar el templo (la casita) antes de la misa espiritual o las ceremonias donde se invocan a los santos católicos asociados a los orishas. Algunos la reservan como ofrenda a la Virgen María (sincretismo de Obatalá u Oshún según el aspecto), ya que la mirra está vinculada a la Virgen de los Dolores – imagen que corresponde a Yemayá en su aspecto mater dolorosa. En el Vudú haitiano, la mirra no se quema tradicionalmente de forma aislada, pero se encuentra su aroma en el «incienso del Vaticano» que a veces usan los sacerdotes vudú cuando incorporan elementos de la misa católica. En los ritos para los Guédé (espíritus de los muertos) o Baron Samedi, que suelen celebrarse alrededor del Día de Todos los Santos, se puede quemar una resina perfumada (olíbano y mirra) en el altar de los muertos para honrar a estos espíritus en un ambiente solemne. Es interesante notar que la mirra, amarga y vinculada a los cementerios, corresponde bien a loa como Maman Brigitte (la esposa de Baron Samedi, protectora de las tumbas) – aunque ninguna fuente tradicional menciona explícitamente «quemar mirra para Maman Brigitte», la asociación simbólica es coherente (Maman Brigitte está sincretizada con Santa Brígida, y se puede imaginar ofrecer el incienso de mirra a esta santa). De manera general, las tradiciones afrocaribeñas no han desarrollado correspondencias propias para la mirra: la usan al modo católico, es decir, como incienso sagrado de oración y purificación, y eventualmente como símbolo de duelo sagrado. Por lo tanto, no hay una contradicción interna fuerte – solo una transmisión de simbolismo. Se observa que algunas divergencias de interpretación mencionadas más arriba (mirra solar vs lunar, etc.) son propias de las escuelas occidentales. En las tradiciones africanas o criollas, estas sutilezas no existen realmente: la mirra sigue siendo una sustancia sagrada, amarga como el sufrimiento pero que santifica y protege, sin que se discuta sobre su planeta tutelar. Esta resina así conecta todas estas culturas encarnando en todas partes la idea de lo sagrado mezclado con la amargura de la vida.
5. La resina de Storax (Styrax)
5.1. Origen botánico
El storax (también escrito styrax) designa una resina balsámica oscura, originaria de un arbusto mediterráneo llamado Styrax officinalis (familia de las Estiracáceas). Este arbusto, que se encontraba antiguamente en el Levante (Siria, Palestina, Chipre), exuda por su corteza un bálsamo sólido llamado storax o benjuí del Levante. Sin embargo, la mayoría del storax utilizado hoy en día proviene en realidad de otro árbol: el Liquidambar orientalis (familia de las Altingiáceas), también llamado Styrax líquido o ámbar dulce de Turquía. El Liquidambar orientalis es un árbol de Turquía (región de Asia Menor) que se incide para recoger una resina líquida negruzca conocida como storax líquido. Una especie cercana, Liquidambar styraciflua, originaria de América (de México a Estados Unidos), produce un bálsamo similar. Comercialmente, a menudo se distingue el storax «verdadero» de Turquía (Liquidambar) del benjuí (Styrax de Asia), pero ambos se han confundido en el pasado. La resina de storax se presenta en masa viscosa marrón-negra o en forma de concreciones negruzcas aromáticas. Su olor es suave, balsámico, con notas de vainilla y almendra amarga. Cabe destacar: también se habla de «styrax» para designar esta resina (styrax siendo el nombre latino), lo que mantiene la confusión con el género botánico Styrax. En resumen, el storax puede designar tanto el bálsamo de Liquidambar (Asia Menor, América) como el bálsamo de Styrax officinal (Levante), este último casi abandonado hoy en día.
5.2. Correspondencias en la cábala hermética y el ocultismo occidental
El storax ocupa un lugar interesante en las correspondencias ocultas, ya que ha sido atribuido a diferentes planetas según los autores. Agrippa lo da como el incienso principal de Júpiter. De hecho, en su Occult Philosophy, indica para Júpiter: « Storax, azafrán… » como fumigación apropiada, considerando sin duda su aroma rico y « real ». Por el contrario, la tradición más tardía (Golden Dawn, etc.) utiliza el storax sobre todo para Mercurio. Una lista moderna de ofrendas planetarias cita el storax entre los inciensos mercuriales recomendados junto al mastic. Esta atribución mercurial se explica por la asociación del storax con el elemento Aire y la estimulación mental rápida (cualidades mercuriales). Por otra parte, algunos ocultistas le atribuyen una naturaleza lunar o saturnina: la resina negra pegajosa evoca la Luna negra o Saturno. Una fuente esotérica contemporánea afirma así que el storax tiene asociaciones planetarias con Mercurio, Saturno y la Luna simultáneamente. Esto refleja sin duda el hecho de que el storax calma la mente (Luna), protege contra la negatividad (Saturno) y al mismo tiempo tiene un aspecto aromático volátil (Mercurio). En la Cábala hermética, se encuentra el storax vinculado a Yesod (Luna) o a Hod (Mercurio) según las fuentes. Eliphas Lévi menciona el storax como componente de ciertas fumigaciones evocativas (sin precisar el planeta). La Golden Dawn lo emplea en el Incienso de Arte llamado « Abramelin » con olíbano y benjuí, lo que lo sitúa más bien del lado de Mercurio (porque Abramelin se refiere a Mercurio/Hermes). En cualquier caso, el storax se considera un incienso de energía psíquica: tiene la propiedad de favorecer los estados de conciencia modificados y la proyección astral. Autores modernos señalan que se quema para inducir sueños proféticos o viajes del alma (cualidad lunar), elevando al mismo tiempo el pensamiento lógico (cualidad mercurial) y expulsando el mal (cualidad saturnina). Esta polivalencia lo convierte en un poco « camaleón » en las correspondencias, lo que puede parecer contradictorio de una fuente a otra. Pero en general, en la cábala/ocultismo occidental, se retiene del storax que está vinculado a la esfera mental y astral, usado para calmar, proteger y favorecer la magia intelectual y onírica.
5.3. En la magia europea (Antigüedad, Edad Media)
El estoraque ya era conocido en la antigüedad grecorromana. Los asirios y egipcios lo usaban en perfumería: entre los egipcios, formaba parte de la composición del Kyphi (incienso sagrado compuesto por múltiples ingredientes). Los textos de Teofrasto y Dioscórides mencionan el estoraque (styrax) como un bálsamo precioso importado de Siria. En la Edad Media, la farmacología árabe lo valoraba por sus virtudes medicinales (expectorante, calmante nervioso). En el plano mágico, el estoraque aparece en muchas recetas de inciensos medievales. Por ejemplo, en el Picatrix (grimorio astrológico del siglo XIII), el estoraque se incluye en los inciensos de Venus como aroma dulce que atrae el amor. Por el contrario, el Liber Juratus (texto de magia angélica) lo emplea para las conjuraciones del sábado (aspecto más oscuro). En Europa, tradicionalmente se asociaba con la relajación y el sueño: herbarios medievales aconsejan quemar estoraque por la noche en la habitación para dormir bien. Por extensión, se usaba para facilitar los sueños adivinatorios – Hildegarda de Bingen menciona que el olor del estoraque «alegra el cerebro». A nivel esotérico, el estoraque se ha usado frecuentemente en rituales de evocación de espíritus: se creía que su humo agradable gustaría a las entidades y las incitaría a manifestarse sin agresividad. La Goetia (Lemegeton) contiene inciensos donde el estoraque se combina con lignaloés, olíbano,... para invocar a cierto espíritu aéreo. Además, en la composición del famoso Incienso Pontifical, mezcla eclesiástica para la iglesia, se encuentra estoraque junto al olíbano, la mirra y el benjuí. Esto significa que la propia Iglesia usaba estoraque (al menos el estoraque officinalis, llamado estoraque en grano) para perfumar sus incensarios durante las grandes misas – hay registros desde el siglo XIII en Europa. Por este camino, el estoraque adquirió un aura sagrada y protectora, al mezclarse con el incienso bendito. Los magos cristianos medievales lo vieron entonces como un componente beneficioso y protector. Por ejemplo, una receta del Grimorium Verum para expulsar un espíritu maligno prescribe quemar estoraque y salitre: el estoraque para la dulzura apaciguadora, el salitre para el aspecto de expulsión. Esta mezcla de roles (dulce vs expulsión) ilustra bien el uso del estoraque como calmante mágico – calmante para el operador (relaja los miedos) y calmante para los espíritus (los apacigua o atrae positivamente). En el siglo de las Luces, el estoraque sigue presente en recetas esotéricas, especialmente alquímicas (Paracelso lo usaba en ciertas destilaciones de quintencias) y teúrgicas. En suma, en la magia europea premoderna, el estoraque se percibe ante todo como un incienso benéfico y profiláctico: calma el espíritu, inspira el amor sensual (por eso se usaba en ciertos encantos de seducción) y ahuyenta las ondas negativas. Es relativamente consensuado, pocos escritos lo critican. Su única complejidad está en los diversos planetas con que se le asocia: Saturno (por su color y uso nocturno), Venus (por su perfume dulce y erótico) o Mercurio (por su efecto mental). Esta ambigüedad ha persistido hasta hoy.
5.4. Propiedades mágicas en Wicca y brujería moderna
Los brujos contemporáneos utilizan bastante frecuentemente el estoraque (a menudo en forma de polvo de benjuí de Sumatra llamado erróneamente estoraque). En Wicca, se considera una resina vinculada al elemento Tierra y con influencias planetarias múltiples (a veces listado como incienso de Mercurio o de la Luna). Sus virtudes mágicas principales suelen ser: protección, purificación de energías negativas, calma emocional y favorecer las experiencias psíquicas. Se dice que quemar estoraque en la casa ahuyenta la negatividad y equilibra las emociones, un poco como se usaría sangre de dragón o benjuí. Se utiliza así en rituales de destierro o después de una discusión para restablecer la armonía vibratoria. Al mismo tiempo, su aroma dulce se considera sensual y propicio para el amor: la tradición brujeril lo recomienda en inciensos de pasión o seducción. Por ejemplo, un incienso wiccano para atraer el amor puede contener estoraque mezclado con rosa y canela para « inspirar sentimientos amorosos » por su componente aromático. Además, muchos practicantes lo usan para los sueños proféticos y la proyección astral: se quema en la habitación antes de dormir, a veces combinado con artemisa o alcanfor, para inducir sueños claros o facilitar una salida astral suave. Esta práctica proviene del hecho de que el estoraque relaja el cuerpo mientras mantiene la mente alerta, condiciones ideales para el estado de trance. Algunas recetas de ungüento volador (para el sabbat) contenían tradicionalmente estoraque, probablemente por su efecto sedante ligero y alucinógeno olfativo. En Wicca, también se encuentra en mezclas relacionadas con la Luna: como sustituto más accesible del alcanfor o sándalo, el estoraque se incluye en inciensos de luna llena para acentuar las energías psíquicas. También se emplea en fumigaciones durante trabajos de adivinación (tarot, bola de cristal) para abrir el tercer ojo – un papel que comparte con la mirra o el cedro. Cabe señalar que muchos wiccanos actuales usan en realidad el benjuí de Sumatra (al que llaman estoraque por confusión lingüística). Pero como las propiedades esotéricas atribuidas a ambos son similares, esto no crea una gran incoherencia.
5.5. Usos en Hoodoo
En el Hoodoo afroamericano, el término « storax » se usa poco, prefiriéndose « benjuí ». Históricamente, la resina de storax (líquida) no estaba fácilmente disponible para los practicantes afroamericanos, salvo en forma de tintura en la farmacopoeia (la tintura de storax se vendía como antiséptico). Por otro lado, el benjuí de Sumatra se vendía en las herboristerías bajo el nombre de Gum Benjamin y ocupó su lugar. Así, en Hoodoo Herb and Root Magic, Catherine Yronwode no hace una entrada separada para el storax – lo incluye en la del benjuí, señalando que gum benzoin y storax son intercambiables. Sin embargo, se puede notar su uso implícito en algunos productos: el aceite esotérico Black Arts Oil (para trabajos de magia negra) incluye storax en algunas recetas tradicionales, ya que se considera un ingrediente relacionado con los espíritus infernales (probablemente por su aspecto saturnino). Pero es un uso de nicho. En el Hoodoo « popular », el storax/benjuí está presente en el incienso Pontifical usado para bendecir la casa, y en Van Van (fórmula de purificación por excelencia) – a veces se añade storax líquido al aceite Van Van para fijar el aroma cítrico y aportar un aroma cálido. También sirve como soporte olfativo en los inciensos de Corte de justicia o Paz doméstica, porque su olor tiene una reputación psicológica calmante (se dice que anima a las personas a ser más conciliadoras, por lo que es útil en el tribunal o en la pareja). Estos usos no son universales pero están atestiguados en las « recetas familiares ». En general, el Hoodoo no distingue realmente storax de benjuí a nivel esotérico: ambos se ven como resinas de buena fragancia que aportan paz, suerte y protección. No hay una correspondencia planetaria elaborada en este folclore; simplemente, se reconoce que el humo de storax/benjuí es benigno y favorable, de ahí su integración en mezclas bendecidas (como el incienso Tres Reyes o los inciensos de santificación). Por lo tanto, se puede decir que en Hoodoo, el storax comparte las propiedades del benjuí (purificación, suerte, calma) y no tiene una interpretación contradictoria notable – simplemente una falta de notoriedad bajo su propio nombre.
5.6. En la Santería y tradiciones africanas
El estoraque como tal es inexistente en las tradiciones afrocaribeñas y africanas. Los Yoruba o Fon no tenían ni storax officinalis ni Liquidambar a mano, y no lo necesitaban en sus rituales originarios. Tampoco lo adoptaron a través del sincretismo católico, porque el incienso de iglesia usado en Santería contiene principalmente olíbano y mirra (y a veces benjuí), pero no estoraque líquido que es menos común. Además, el estoraque líquido de Turquía es una sustancia que solo estuvo disponible en la época moderna, y aún hoy son pocos los santeros o houngans que lo usan. Las prácticas afrocaribeñas tradicionales emplean más bien plantas locales fumigadas (como el sándalo en Candomblé, o hierbas como el romero, el anís estrellado quemado, etc.) para purificar, en lugar de resinas importadas inéditas. Puede que un curandero afro-mexicano integre estoraque (copal negro liquidambar) en un ritual que mezcla Santería y chamanismo maya, pero sería un caso particular. Por lo tanto, se puede considerar que las tradiciones Ifá/Yoruba y vudú no tienen una correspondencia tradicional para el estoraque. Cualquier uso de estoraque en estos círculos sería tomado de grimorios occidentales o prácticas esotéricas modernas. Por consiguiente, no hay divergencia de interpretación que destacar en estas tradiciones – simplemente una ausencia de interpretación. Donde el estoraque es desconocido, no suscita ni acuerdo ni desacuerdo simbólico.
Así, estos cultos y costumbres nos recuerdan que la magia de los inciensos es un lenguaje simbólico universal del que cada cultura ha escrito un dialecto, pero donde el mensaje esencial – la búsqueda de la conexión entre el Hombre y lo Divino a través del humo perfumado – permanece finalmente igual a través del tiempo y el espacio.
