La nigromancia, una historia de los vivos y los muertos

A veces basta un silencio demasiado largo, un duelo mal cerrado o una pregunta sin respuesta para que la idea eche raíces. ¿Y si los muertos aún pudieran hablarnos? ¿Qué dirían si supiéramos cómo prestar atención en el momento adecuado, en el lugar correcto? La nigromancia, esta palabra tantas veces retomada y deformada, designa esta voluntad humana finalmente muy simple: establecer un vínculo con quienes ya no están. Antes de ser un tema de ficción o esoterismo, habla de una necesidad universal, ligada a nuestra relación con la muerte, la memoria y la transmisión. Lo que sigue no es un compendio de prácticas o rituales, sino un recorrido por su historia. Exploración.

1. ¿Qué es la nigromancia?

La nigromancia designa el conjunto de prácticas mediante las cuales los vivos buscan entrar en contacto con los muertos — no para resucitarlos, sino para interrogarlos.

No se trata de devolver la vida a los difuntos, como hacen creer algunas ficciones modernas, sino de establecer un vínculo con su memoria, su espíritu o su voz. Esta búsqueda puede pasar por rituales, palabras, objetos o estados de conciencia modificados. Detrás de estos gestos, hay una convicción antigua y compartida: los muertos no desaparecen totalmente, y en ciertas condiciones, aún pueden responder.

2. En los orígenes antiguos del diálogo con los muertos

Mucho antes de la era cristiana, aparecen rastros de prácticas nigrománticas en numerosas civilizaciones. Los historiadores estiman que la convocatoria de los espíritus de los muertos estaba extendida en la Antigüedad y se remonta a la prehistoria. El historiador griego Estrabón (siglo I a.C.) relata, por ejemplo, que la nigromancia era la principal forma de adivinación entre los persas. También se encuentra en Mesopotamia, entre los caldeos y en Babilonia: en esta última, los nigromantes, llamados Manzazuu o Sha’etemmu, invocaban espíritus llamados Etemmu. Asimismo, los antiguos etruscos (pueblo de la Italia prerromana) habrían practicado ritos para interrogar a los muertos. Lejos de ser un fenómeno aislado, estaba integrada en las creencias religiosas de la época.

En el antiguo Egipto, la proximidad con los muertos formaba parte de la vida espiritual cotidiana. Los egipcios creían firmemente en la supervivencia del alma y mantenían un vínculo estrecho con sus ancestros difuntos. Una práctica particular, conocida como «cartas a los muertos», ilustra esta relación: se escribían mensajes en cerámicas o papiros, destinados a un pariente fallecido, y luego se depositaban en la tumba junto con ofrendas de comida y bebida. El objetivo era que el espíritu del difunto leyera la carta e interviniera a favor de los vivos – para resolver un conflicto familiar o curar una enfermedad. Estas cartas a los muertos, atestiguadas desde el Antiguo Imperio egipcio (más de 2.500 años a.C.), muestran que solicitar la ayuda de los desaparecidos era un gesto natural y legítimo en la religión egipcia. Comunicar con los muertos no era aquí magia negra; era una extensión de la piedad familiar, una manera de mantener el diálogo dentro de la comunidad más allá de la tumba.

Santuario Nécromantéion, Grecia. Fuente: Wikipedia

Entre los griegos de la Antigüedad, la nigromancia adquiere una dimensión tanto mitológica como institucionalizada. En la Odisea de Homero (siglo VIII a.C.), el héroe Ulises realiza un ritual bajo la guía de la hechicera Circe para hablar con las sombras de los muertos: sacrifica animales y vierte su sangre en una fosa para atraer las almas, a las que también ofrece leche y miel. Solo el espectro del adivino Tiresias podrá revelarle el camino de regreso. Este pasaje, conocido como Nékya, testimonia la antigua creencia griega según la cual los muertos podían entregar mensajes a los vivos, a cambio de ciertas ofrendas sangrientas para revivirlos brevemente. Más tarde, los griegos establecieron verdaderos santuarios dedicados a estas prácticas: el famoso Nécromantéion del Aqueronte, en Epiro, era un oráculo de los muertos donde sacerdotes guiaban a los peregrinos a través de ritos destinados a hacer aparecer las almas de sus difuntos (el Aqueronte se consideraba una rama del Estigia). Se pensaba que, liberada del cuerpo, un alma conservaba su identidad y podía desde el lugar de los muertos responder a las preguntas de los vivos, especialmente sobre el futuro. Se ofrecían sacrificios ritualizados – mezclando cereales, miel, leche, vino y sangre de animales – para atraer las sombras, mientras que el consultante seguía una preparación rigurosa (ayunos, purificaciones, a veces uso de fumigaciones alucinógenas) para entrar en contacto con el Más Allá. Estos oráculos nigrománticos, donde se conversaba con las almas de los difuntos, eran considerados lugares sagrados tan respetados como los oráculos de Apolo – aunque su ambiente era mucho más oscuro y misterioso.

Los romanos, por su parte, heredaron en gran parte las concepciones griegas. También ellos imaginaban que un difunto no accedía automáticamente a una omnisciencia total. En la visión grecorromana, los muertos «saben» solo lo que sabían en vida, más eventualmente lo que podrían aprender de otras almas en el más allá. Su utilidad adivinatoria era por tanto limitada a revelaciones personales o familiares. El poeta Ovidio, en el siglo I d.C., evoca poéticamente un mercado de noticias en el Infierno, donde las almas intercambian chismes e información, una manera de sugerir que los difuntos podían informarse entre sí sobre lo que sucede entre los vivos. En cambio, otras culturas del mundo antiguo atribuían a los espíritus de los muertos un saber ilimitado una vez pasados al otro mundo, haciendo de los ancestros fuentes de sabiduría suprema. Estas divergencias muestran cuán diferente cada civilización representaba el poder de los muertos: para unos, simples sombras apenas conscientes; para otros, espíritus iluminados capaces de guiar destinos.

El rey Saúl con la nigromante de Endor. Fuente: Mediterráneas

Paralelamente a las tradiciones grecorromanas, también existían relatos de nigromancia en el Cercano Oriente y la Europa pagana del Norte. La Biblia hebrea condena firmemente cualquier intento de consultar a los muertos: el Deuteronomio (que retoma, completa y reinterpreta las leyes dadas anteriormente, especialmente en Éxodo y Levítico) prohíbe a los israelitas practicar la adivinación nigromántica, calificada de «abominación». Sin embargo, incluso en la Biblia se encuentra un episodio famoso de nigromancia tolerada por Dios: el primer libro de Samuel relata cómo el rey Saúl, desesperado por no recibir más mensajes divinos, visita de noche a la bruja de Endor para que evoque el espíritu del profeta Samuel. El espectro de Samuel aparece efectivamente y anuncia a Saúl su derrota inminente, que se cumplirá poco después. Este relato ilustra la constante tentación de los hombres, incluso piadosos, de desafiar la prohibición para obtener la voz de un muerto venerable. Las autoridades religiosas judías veían estas prácticas con muy malos ojos: a los nigromantes se les llamaba ôvoth o «conjuradores de huesos», término peyorativo que marca la impureza ligada a quien manipula los restos de los muertos. Más tarde, los teólogos cristianos de los primeros siglos adoptaron una posición aún más tajante: según ellos, es imposible llamar a un alma sin el permiso de Dios, por lo que todo espíritu que responde a la llamada del nigromante no puede ser más que un demonio disfrazado. Esta interpretación asimilaba así la nigromancia a una forma de demonología, imponiendo una prohibición absoluta sobre la comunicación con los difuntos.

En las mitologías nórdicas, en cambio, la práctica nigromántica se presenta sin condena moral explícita, signo de otro enfoque cultural. Las sagas escandinavas y la Edda poética contienen escenas impactantes de diálogo con los muertos. El dios Odín mismo, ávido de saber, desciende al Infierno para despertar a una profetisa difunta y preguntarle sobre el destino del mundo – episodio relatado en el poema Völuspá, donde la vidente resucitada revela a Odín los secretos del futuro. Otros héroes vikingos no dudan en solicitar la ayuda de seres queridos fallecidos: así, el joven Svipdag conjura el espíritu de su madre Gróa, una hechicera difunta, para que le lance hechizos protectores desde el más allá. Algunas figuras femeninas incluso son consideradas invencibles nigromantes: la saga de Hrólf Kraki cuenta que la princesa Skuld, versada en las artes ocultas, reanimaba a los guerreros caídos para que retomaran la lucha en su nombre. Estas historias reflejan la creencia nórdica en un mundo espiritual muy real, donde las fronteras entre vida y muerte pueden ser cruzadas por la magia. Aquí, no hay pacto demoníaco: hacer levantarse a un muerto depende del talento del brujo y la fuerza de las runas, sin connotación moralmente satánica. La nigromancia se inscribe en una visión chamánica donde el poder de comunicarse con los muertos es un don oculto que puede servir a fines heroicos o maléficos según quien lo ejerza.

3. La nigromancia, prohibida y diabólica

Con el advenimiento del cristianismo en Europa, la nigromancia pasa al lado oscuro y clandestino. Debido a las prohibiciones bíblicas, cualquier intento de conversar con los muertos es oficialmente proscrito por la Iglesia. En la Edad Media, invocar a los difuntos se convierte en sinónimo de brujería satánica – un pecado grave asimilado a la idolatría o a la magia demoníaca. Los teólogos medievales afirman que resucitar a un muerto es privilegio exclusivo de Dios, y que buscar hacerlo por medios ocultos equivale a pactar con el diablo. Los espíritus convocados en los ritos nigrománticos son entonces interpretados no como los verdaderos difuntos, sino como demonios engañosos enviados para extraviar al hombre. Bajo la influencia de San Agustín y varios concilios, la nigromancia es condenada sin reservas: quien se dedique a ella, en pensamiento o en acto, arriesga la excomunión, incluso la hoguera si es sorprendido en flagrante delito de artes prohibidas.

A pesar de esta pesada losa religiosa, las crónicas y documentos judiciales dejan entrever la existencia de adeptos a la nigromancia dentro de la misma sociedad medieval. Cabe destacar que no son simples campesinos los acusados de estas prácticas, sino a menudo individuos instruidos – miembros del clero o nobles letrados. La razón es simple: la nigromancia medieval requiere acceso a textos esotéricos en latín o hebreo, conocimiento de oraciones específicas y un saber oculto codificado poco accesible para el común de los mortales. En el siglo XIII, por ejemplo, circulan rumores sobre monjes que poseerían grimorios capaces de hacer hablar a los muertos. Algunos procesos de la Inquisición mencionan sacerdotes defrocked sorprendidos trazando círculos mágicos e invocando espíritus en la trastienda de una iglesia. Si se cree en estas fuentes (a menudo sesgadas por la tortura y la imaginación de los inquisidores), la nigromancia sobrevivía en la sombra, practicada por una minoría de eruditos fascinados por la prohibición. De hecho, algunos historiadores sugieren que a veces fueron los mismos clérigos que, públicamente, condenaban la nigromancia desde el púlpito, y que en secreto la practicaban con la esperanza de desvelar los misterios divinos.

Evocación de Apolonio por Constant. Fuente: Wikisource

Los pocos testimonios sobre la práctica efectiva de la nigromancia medieval describen rituales extremadamente complejos, mezclando oraciones cristianas desviadas y fórmulas de alta magia. Un nigromante de la Edad Media operaba generalmente de noche, en lugares aislados (ruinas, cementerios, criptas) propicios para la recogida y el miedo sagrado. Trazaba en el suelo un círculo de protección en latín, y escribía símbolos esotéricos. Vestido con túnicas oscuras (a veces las de un difunto, según ciertas recetas) y armado con objetos rituales – una espada, una varita, un cráneo o huesos – recitaba largas letanías. Curiosamente, estas invocaciones se basaban en la liturgia cristiana: se invocaba a Dios y a los ángeles, no para pedir un milagro, sino para tomarlos como testigos y obligar a los espíritus reacios a manifestarse. En otras palabras, el nigromante medieval pretendía no actuar por su propio poder ni por el del diablo: se presentaba como un conjurador que, en nombre de Dios, ordena a los muertos o demonios aparecer y hablar. Esta sutil distinción buscaba legitimar el rito – al menos a ojos del practicante – evitando el blasfemo pacto explícito con Satanás.

Los fines perseguidos por la nigromancia en la Edad Media parecen relativamente pragmáticos. No se trataba tanto de reanimar un cadáver por placer morboso, sino de obtener información o servicios mediante espíritus invisibles. Textos de la época – como el Manuscrito de Múnich, un grimorio anónimo del siglo XV – recopilan hechizos nigrománticos para recuperar un objeto robado, descubrir un tesoro escondido, ganar el afecto de una persona o incluso volverse invisible. Muchos de estos rituales son ilusiones: por ejemplo, crear la apariencia de un banquete suntuoso para impresionar a sus pares, o hacer creer a un enemigo que demonios lo atormentan. A veces se acerca a la prestidigitación psicológica. Otros hechizos, más temibles, buscan convocar la sombra de un muerto para interrogarlo sobre un misterio: un crimen sin resolver, el resultado de una batalla, el futuro de un reino. En este caso, el nigromante espera que el espíritu, libre de las ataduras del mundo, sepa la verdad y la revele. Pero como solo se suponía que respondían espíritus inferiores o demoníacos, las respuestas obtenidas se consideraban engañosas o ambiguas, haciendo la nigromancia arriesgada. Así, a pesar de las esperanzas puestas en ella, la nigromancia medieval permaneció en los márgenes. Fue temida por el pueblo (que veía en los nigromantes a brujos negros) y perseguida por la Inquisición, mientras seguía alimentando cierta fascinación – la de una “ciencia prohibida” que prometía acceso oculto al saber de los muertos.

4. Un renacimiento entre fascinación oculta y enfoque racionalista

A finales de la Edad Media y en el Renacimiento, Europa ve evolucionar su relación con la magia y la nigromancia. Por un lado, la persecución de brujas y nigromantes se intensifica en la época de los grandes juicios de brujería (siglos XV-XVII); por otro, surge un nuevo interés intelectual por las artes ocultas, teñido de humanismo y curiosidad científica. El Renacimiento (siglo XVI) redescubre los textos antiguos, incluidos los esotéricos, y algunos eruditos como Marsilio Ficino o Cornelius Agrippa intentan rehabilitar una magia naturalis (magia natural) distinta de la goecia demoníaca. En este contexto, la nigromancia sigue siendo una práctica polémica. Se convierte en un motivo literario impactante, símbolo de la sed prohibida de conocimiento. El poeta italiano Dante Alighieri, a principios del siglo XIV, presenta en su Divina Comedia a la bruja antigua Érichtho – ya presente entre los romanos – que anima un cadáver para predecir el resultado de una batalla. Más tarde, el dramaturgo inglés Christopher Marlowe narra la trágica historia del Doctor Fausto (1592), un sabio alemán que se inicia en la nigromancia y pacta con el diablo para convocar a los muertos y espíritus, antes de ser condenado. Esta famosa leyenda de Fausto, retomada por Goethe en el siglo XIX, populariza la imagen del nigromante sediento de conocimiento, dispuesto a arriesgar su alma para interrogar a los muertos. A través de estas obras, la nigromancia se representa de forma ambivalente: a la vez fuente de saber extraordinario y transgresión última del orden divino.

En el terreno de los hechos, a medida que avanza la época moderna, los informes de prácticas nigrománticas se vuelven escasos en Europa. El Siglo de las Luces (siglo XVIII) valora la razón y relega las creencias ocultas al rango de superstición. Los científicos se alejan de la alquimia y la magia ceremonial, y con ellos desaparece la figura del nigromante erudito heredada de la Edad Media. Sin embargo, la fascinación por la comunicación con los muertos no desaparece: simplemente cambia de rostro. Mientras los filósofos ilustrados pasan página al ocultismo tradicional, el pueblo y ciertas élites siguen interesándose por fenómenos paranormales. A finales del siglo XVIII y sobre todo en el XIX, se observa un resurgimiento del interés por las apariciones de espíritus y las profecías del más allá – pero esta vez bajo una presentación más «científica» o al menos socialmente aceptable.

5. El renacer espiritualista de los salones victorianos a los círculos espíritas

El siglo XIX marca un giro con el auge del espiritualismo moderno. A partir de los años 1840-1850, en Europa y América, se vuelve casi una moda organizar sesiones de espiritismo en los salones burgueses. Médiums – a menudo mujeres – afirman servir de intermediarias entre los vivos y las almas de los difuntos, transmitiendo mensajes y profecías. Mesas giratorias, golpes en la pared, escrituras automáticas, tablero Ouija: todo un arsenal de fenómenos misteriosos se pone en escena para convencer a la asamblea de la presencia efectiva de espíritus. Este movimiento espírita, popularizado por figuras como Allan Kardec en Francia o las hermanas Fox en Estados Unidos, confiere una nueva legitimidad a lo que antaño se habría tachado de nigromancia. Ahora, hablar con los muertos se convierte en un pasatiempo mundano, incluso en objeto de estudio. Se organizan sesiones experimentales, se fundan sociedades espíritas, se intenta fotografiar fantasmas. El objetivo declarado ya no es hacer magia, sino explorar, de manera (pseudo)científica, la supervivencia del alma tras la muerte y la posibilidad de entrar en contacto con ella.

Aparición de María Estuardo en un salón de adivinación. Fuente: Wikisource

A pesar de este barniz moderno, las Iglesias tradicionales no se engañan: para muchos religiosos del siglo XIX, el espiritualismo no es más que una nigromancia reinventada. El Vaticano y los pastores protestantes condenan estas prácticas de mediumnidad, recordando la prohibición bíblica de consultar a los espíritus de los muertos. Algunos círculos cristianos denuncian los peligros de la ilusión y el fraude, otros ven en ello la obra del Maligno que busca hacerse pasar por el alma de los difuntos – un eco directo de la doctrina medieval. Artículos de la época califican a los médiums de «nigromantes de salón», subrayando que bajo la aparente inocuidad del entretenimiento se esconde, según ellos, el mismo principio antiguo: interrogar a los muertos para conocer el futuro o secretos ocultos. Es interesante notar, sin embargo, que esta reaparición de la nigromancia en forma de espiritismo ha superado ampliamente el círculo de sociedades ocultas confidenciales. A mediados del siglo XIX, se estima que millones de personas en Estados Unidos y Europa asistían regularmente a sesiones espíritas, en una curiosa mezcla de credulidad, fervor y escepticismo divertido. En cierto sentido, el tabú se había levantado parcialmente: donde siglos antes se arriesgaba la vida intentando hablar con los muertos, ahora se podía hacer en sociedad sin temer más que las burlas de los espíritus racionalistas. Esta popularidad del espiritismo dejó una marca duradera: aún hoy, la imagen del médium comunicándose con un difunto en una sala iluminada por velas sigue siendo un estereotipo muy extendido de la nigromancia, aunque el término «nigromancia» en sí ya casi no se use en este contexto. El siglo XIX vio así la nigromancia democratizarse y secularizarse en parte, preludio de nuevas evoluciones en el siglo XX.

6. La nigromancia hoy

En la época contemporánea, la nigromancia en sentido estricto – entendida como ritual mágico para comunicarse con los muertos – se ha vuelto rara en el mundo occidental, salvo a través del prisma del espiritualismo o de prácticas esotéricas marginales. Sin embargo, sería erróneo pensar que el vínculo ritual con los muertos ha desaparecido. Por un lado, muchas culturas no occidentales han preservado hasta hoy tradiciones ancestrales de comunicación con el más allá. Por otro, el imaginario colectivo sigue dando vida a la figura del nigromante, especialmente a través de la literatura y el cine.

En las sociedades extraoccidentales, lo que el europeo medieval llamaba antaño «nigromancia» es un componente integrado y respetado de la religión o cultura local. En África subsahariana, por ejemplo, la mayoría de las religiones tradicionales otorgan un lugar central a los ancestros difuntos. Se practica la veneración de los ancestros ofreciéndoles oraciones, comida, cuidando las tumbas y solicitando su guía en los asuntos de los vivos. El objetivo no es predecir el futuro de manera espectacular, sino asegurar la armonía entre el mundo visible y el invisible. Los ancestros son percibidos como protectores que pueden intervenir para el bien de la familia o comunidad. En estas culturas, comunicarse con los muertos es un acto piadoso y habitual, realizado por el jefe de familia, el chamán o el adivino del pueblo. Por ejemplo, se consulta a un médium para que entre en trance y transmita mensajes de los espíritus sobre un problema dado (mala cosecha, enfermedad inexplicada, decisión a tomar). Lejos de ser estigmatizada, esta interacción con los espíritus de los ancestros es valorada socialmente, pues refuerza la identidad del grupo y la continuidad entre generaciones. Estamos ante una forma de nigromancia – en el sentido de comunicación con los muertos – pero desprovista de la connotación maléfica que adquirió en Europa. Es, al contrario, un pilar de la espiritualidad comunitaria, garantizando la benevolencia de los antiguos hacia sus descendientes.

En las Américas y el Caribe, los cultos surgidos del sincretismo entre tradiciones africanas y el cristianismo también han conservado y transformado la herencia nigromántica. El caso del vudú haitiano es particularmente ilustrativo. Nacido en la época colonial del encuentro entre esclavos de África Occidental y el catolicismo impuesto por los colonos franceses, el vudú (o vodou) es una religión donde la comunicación con los espíritus es omnipresente. Los practicantes honran a los loa, espíritus intermediarios identificados con ancestros divinizados o fuerzas de la naturaleza. Durante las ceremonias vudú, es común que estos espíritus posean a un fiel (generalmente un bailarín o el sacerdote houngan mismo) para hablar por su boca y aconsejar a la asamblea. Se pide así a los espíritus consejos, curas para los enfermos, protecciones contra el mal; y el espíritu encarnado en el médium entrega profecías, recomendaciones o advertencias. Se ve que la función adivinatoria y consultiva es muy comparable a la de la nigromancia antigua – salvo que aquí se integra en un marco religioso estructurado. Otras religiones afrocaribeñas o afroamericanas presentan rasgos similares. La santería cubana (resultado de la mezcla entre yoruba de África y catolicismo) apela a los espíritus de los muertos y santos; en Brasil, el culto del quimbanda es conocido por sus médiums que comunican con los espíritus de los difuntos y los Exu (entidades espirituales). Estas prácticas, aún vivas, muestran que el arte de solicitar a los muertos no ha desaparecido, solo ha adoptado los variados rostros de culturas sincréticas. Por supuesto, los adeptos de estas religiones no hablarán de «nigromancia» para describirse, pues el término es peyorativo; lo verán más bien como una forma de oración a los santos, intercesión de los ancestros o mediumnidad sagrada. La frontera es tenue y a veces controvertida – algunos movimientos cristianos evangélicos en África aún acusan estas prácticas de ser nigromancia disfrazada, fiel a la prohibición bíblica. No obstante, es evidente que en amplias partes del mundo, comunicarse ritual y culturalmente con los muertos sigue siendo una realidad aceptada, heredada de una larga historia.

En cuanto al imaginario moderno, sigue apropiándose del tema de la nigromancia con una mezcla de miedo y fascinación. La literatura fantástica, los videojuegos y el cine han popularizado una imagen muy espectacular y macabra del nigromante, muy diferente de las prácticas históricas. Hoy, el término evoca espontáneamente al mago malvado rodeado de esqueletos y zombis obedientes. Este estereotipo bebe de dos fuentes: combina la figura del brujo medieval que manda a los muertos (tal como se fantaseaba desde Fausto) con elementos tomados del folclore caribeño del zombi. En efecto, en la cultura popular occidental del siglo XX, el zombi – cadáver devuelto a una apariencia de vida por magia – se ha convertido en emblemático de la nigromancia maléfica. Autores como H. P. Lovecraft, y luego todo el cine de terror, han arraigado la idea de que el nigromante podía despertar ejércitos de muertos vivientes para servir sus fines. Si esta imaginería tiene el mérito de ser impactante, se aleja radicalmente de la realidad histórica. En efecto, los verdaderos nigromantes, ya fueran antiguos, medievales o tribales, buscaban mucho más a menudo conversar con un espíritu que resucitar un cuerpo. La nigromancia era asunto de palabras, visiones, oráculos – rara vez de cadáveres ambulantes. Los pocos casos de «zombis» en la historia (notablemente en Haití, donde relatos hablan de muertos reanimados por brujos, probablemente mediante venenos neurotóxicos) pertenecen más al folclore que a la nigromancia adivinatoria. Por tanto, es importante distinguir el mito del nigromante necrófago de las obras de ficción, y la práctica real, discreta y altamente simbólica, de la comunicación con los espíritus.

Finalmente, nuestra época contemporánea ve coexistir una mirada científica – que explica la mediumnidad y las apariciones por la psicología o el fraude – y una persistencia de la necesidad humana de creer en un más allá accesible. Los médiums y cazadores de fantasmas modernos, los programas de televisión sobre contactos con espíritus, o simplemente las conmemoraciones como el Día de los Muertos (donde se invita simbólicamente a las almas de los ancestros a volver entre nosotros por el tiempo de una fiesta) son testimonios de la supervivencia de la nigromancia en nuestras sociedades bajo formas suavizadas. La nigromancia “pura”, ritualizada, se ha vuelto rara, pero la aspiración que refleja – establecer un puente con los desaparecidos – sigue siempre arraigada. Hoy en día, un individuo en duelo puede consultar a un médium espírita con la esperanza de recibir un mensaje de un ser querido fallecido, reproduciendo en términos modernos el gesto inmemorial del nigromante que antaño trazaba un círculo mágico. El decorado cambia, la intención permanece.

Búsqueda de conocimiento, necesidad de consuelo o sed de poder – las motivaciones varían, pero la esperanza es la misma. Como escribía un autor moderno, la nigromancia es «la práctica ancestral de encontrar la manera de hacer hablar a quienes no estaban destinados a hablar de nuevo: los muertos». A través de todas las épocas, los hombres se han negado a creer que la muerte pudiera reducirlos al silencio absoluto de sus seres queridos. Así nacieron rituales, mitos y oraciones para devolver la voz a los ausentes. Seria y solemne para unos, temida y proscrita para otros, la nigromancia, bajo sus múltiples rostros, testimonia el eterno diálogo que la humanidad intenta instaurar con lo desconocido del más allá. Y si los muertos nos hablan, es evidente que, desde tiempos inmemoriales, siempre intentamos escucharlos.