Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) ist eine bedeutende Persönlichkeit des Okkultismus im 19. Jahrhundert, bekannt als Mitbegründerin der Theosophischen Gesellschaft im Jahr 1875 und Initiatorin der modernen theosophischen Bewegung, die heute besser unter dem Begriff New Age bekannt ist. Geboren im Russischen Reich und später amerikanische Staatsbürgerin, widmete sie ihr Leben der Suche nach esoterischer Weisheit und der Verbreitung innovativer spiritueller Ideen im Westen. Als Philosophin, Schriftstellerin, Esoterikerin und Abenteurerin bereiste Helena Blavatsky die Welt, um verschiedene Traditionen kennenzulernen.
Jugend und Ausbildung
Helena Petrovna von Hahn wird geboren am 31. Juli 1831 (12. August im gregorianischen Kalender) in Ekaterinoslaw, im Süden des Russischen Reiches (heute Dnipro in der Ukraine). Ihr Vater, Oberst Peter von Hahn, stammt aus einer deutsch-baltischen Adelsfamilie im Dienst des Zaren, und ihre Mutter, Helena Andréyevna de Fadeyev, ist eine Schriftstellerin aus der russischen Aristokratie. Helena wächst in einem gebildeten, mehrsprachigen Umfeld auf: Sie spricht bereits in der Jugend Russisch, Deutsch, Französisch und Englisch dank ihrer Gouvernanten und der Familienreisen. Als fantasievolles und willensstarkes Kind interessiert sie sich sehr früh für Geheimnisse. Mit 11 Jahren, nach dem Tod ihrer Mutter, wird sie von ihrem mütterlichen Großvater erzogen, einem gelehrten Gouverneur, dessen Bibliothek voller esoterischer Werke ist. Der Legende nach entdeckt die junge Helena dort Abhandlungen über Freimaurerei und Okkultismus, die in ihr ein unstillbares Interesse an diesen Themen wecken. Man beschreibt sie damals als ein verträumtes, manchmal schlafwandelndes Kind, das jedoch eine starke Persönlichkeit und eine ungewöhnliche Neugier für das Übernatürliche besitzt.
Mit 17 Jahren geht Helena eine Vernunftehe mit Nikifor V. Blavatsky ein, einem vierzigjährigen Offizier und Gouverneur der Provinz Erivan (Armenien). Diese Ehe, die nicht vollzogen wurde, scheint aus einer Laune heraus geschlossen worden zu sein, um ihr Unabhängigkeit von ihrer Familie zu ermöglichen. Sehr bald entkommt die junge Frau dieser erdrückenden Verbindung: Ihren Angaben zufolge soll sie unterwegs ihre Begleiter verlassen und allein nach Konstantinopel gereist sein, was den Beginn eines außergewöhnlichen Lebens voller Wanderschaft markiert. Im selben Jahr 1849, kaum aus der Jugend heraus, beginnt Helena Blavatsky mehr als 20 Jahre lang um die Welt zu reisen, wahrscheinlich finanziert von ihrem Vater. Dies ist der Ausgangspunkt eines abenteuerlichen Lebens, in dem sich Mythos und Realität manchmal vermischen, wie später einige Biographen feststellen werden.
Initiatorische Reisen rund um die Welt
Bereits Ende der 1840er Jahre bereist Helena Blavatsky ferne Länder auf der Suche nach okkultem Wissen. Zwischen 1848 und 1858, während einer ersten großen Reisephase, besucht sie nacheinander die Balkanregion, den Nahen Osten, Zentralasien, Indien und dann Amerika. Man findet sie in Konstantinopel, in Ägypten – wo sie bei einem koptischen Magier namens Paulos Metamon studiert – dann in Paris und London, bevor sie den Atlantik überquert. In den Vereinigten Staaten erkundet sie Québec, New York, Louisiana (wo sie sich in New Orleans im Voodoo einführt) und Mexiko, dann Honduras und die Anden. Getrieben von einer universellen spirituellen Suche sucht sie überall nach Trägern verborgenen Wissens. Sie behauptet, auf ihrem Weg mongolische Zauberer, sibirische Schamanen, tibetische Lamas, hinduistische Yogis und spiritistische Medien sowohl im Osten als auch im Westen getroffen zu haben – all diese „spirituell bemerkenswerten“ Persönlichkeiten haben sie tief beeinflusst. Diese Begegnungen bilden für sie eine echte initiatorische Ausbildung abseits der ausgetretenen Pfade.
Im Jahr 1851, während eines Aufenthalts in London, ereignete sich ein entscheidendes Ereignis: Helena erzählt, sie habe einen mysteriösen „Hindu“ getroffen, den sie seit ihrer Kindheit in Visionen gesehen hatte. Dieser Mann, später als Meister Morya identifiziert, soll ein Anhänger einer geheimen Bruderschaft östlicher Weiser gewesen sein. Laut Blavatsky habe dieser „Meister der Weisheit“ sie ermutigt, nach Tibet zu reisen, um dort ihr esoterisches Wissen zu vertiefen. Damit beginnt ein legendärer Teil ihrer Biografie: Sie behauptet, es schließlich um 1855 geschafft zu haben, über Kaschmir nach Tibet zu gelangen und dort mehrere Jahre bei ihren spirituellen Meistern, insbesondere Morya und einem zweiten Anhänger namens Koot Hoomi, ihre Initiation zu vervollkommnen. Es gibt jedoch keine dokumentarischen Beweise für diese längeren Aufenthalte in Tibet, und Historiker stellen Inkonsistenzen in Helenas Bericht über diese Jahre fest. Wie dem auch sei, der Glaube, von unsichtbaren „Mahatmas“ (großen Weisen) geführt zu werden, wird für sie zum Antrieb: Helena Blavatsky wird ihr Leben lang behaupten, telepathisch mit diesen zu kommunizieren. „Meister der Weißen Bruderschaft“.
In den 1860er- und 1870er-Jahren setzt Frau Blavatsky ihre Reisen fort. Man berichtet von ihr nacheinander in Italien, wo sie angeblich 1867 an der Seite Garibaldis in der Schlacht von Mentana kämpfte (sie soll fünfmal verwundet worden sein), dann in Griechenland, in Syrien bei den Drusen des Libanongebirges und erneut in Indien. Sie erzählt, dass sie um 1868 zum zweiten Mal Tibet erreicht habe, wo sie ihren Meister Koot Hoomi in der Region Ladakh traf. Auch wenn die Realität dieser Abenteuer umstritten bleibt, illustrieren sie die romantische Figur der Frau Blavatsky, die ständig in Bewegung ist. 1871 entkommt sie knapp einem Schiffbruch in der Ägäis und gründet kurzzeitig eine spiritistische Gesellschaft in Kairo – ein gescheitertes Experiment, bei dem sie mit einer gewissen Emma Cutting (der späteren Frau Coulomb, die später eine Rolle in den Kontroversen um Blavatsky spielen wird) zusammenarbeitet. Nach Aufenthalten in Odessa und Paris begibt sich Blavatsky schließlich in die Neue Welt.
Gründung der Theosophischen Gesellschaft
Im Jahr 1873 lässt sich Helena Blavatsky in New York nieder. Dies ist der entscheidende Wendepunkt in ihrem öffentlichen Leben. Zu dieser Zeit ist in den Vereinigten Staaten der Spiritismus sehr beliebt: Drehende Tische und Medien faszinieren die Öffentlichkeit. Blavatsky hingegen ist von paranormalen Phänomenen fasziniert, zeigt sich aber kritisch gegenüber der vereinfachten Interpretation der Spiritisten. Sie glaubt, dass diese Erscheinungen verborgene okkulte Naturgesetze offenbaren und nicht die Seelen der Verstorbenen sind. Im Oktober 1874 trifft sie in Vermont eine Person, die ihr Hauptverbündeter werden wird: Colonel Henry Steel Olcott. Olcott, Veteran des Bürgerkriegs und Anwalt, interessiert sich ebenfalls für unerklärliche Phänomene. Zusammen mit ihm und dem irischen Anwalt William Q. Judge plant sie die Gründung einer Organisation, die sich der Erforschung esoterischer Weisheit widmet. Am 17. November 1875 wird in New York die Theosophical Society (Theosophische Gesellschaft) gegründet, mit Olcott als Präsident und Judge als Generalsekretär. Helena Blavatsky ist die charismatische Mitbegründerin und Hauptinspiratorin.
Henry Steel Olcott. Quelle
Welche Ziele verfolgt die theosophische Gesellschaft? Ihre Gründer geben ihr drei klare Ziele, die folgendermaßen formuliert sind: (1) einen Kern universeller Brüderlichkeit der Menschheit zu bilden, ohne Unterschied von Rasse, Glauben, Geschlecht, Kaste oder Farbe; (2) den vergleichenden Studien von Religionen, Philosophien und Wissenschaften zu fördern; (3) die unerklärten Gesetze der Natur und die latenten Kräfte im Menschen zu erforschen. Diese für die damalige Zeit innovativen Prinzipien zielen darauf ab, Wissenschaft, Religion und alte Weisheit in einem spirituellen Ansatz zu vereinen. Blavatsky beschreibt die Theosophie übrigens als „die Synthese von Wissenschaft, Religion und Philosophie“ und präsentiert sie als Wiederaufleben einer „alten Weisheit“, die allen Religionen der Welt zugrunde liegt. Das intellektuelle Umfeld ist günstig: Der Westen öffnet sich für östliche Ideen und hinterfragt die Grenzen des materialistischen Positivismus. Die theosophische Gesellschaft kanalisiert diese Begeisterung, indem sie eine universelle spirituelle Brüderlichkeit für „diejenigen anbietet, die sich spirituell erheben und das universelle Prinzip entdecken wollen, die gemeinsame Wurzel aller Religionen“.
Schon zu Beginn in New York zieht die theosophische Gesellschaft Aufmerksamkeit auf sich. Helena Blavatsky, mit ihrem starken Temperament und ihren Reiseberichten, wird zu einer bekannten Persönlichkeit. 1877 veröffentlicht sie ihr erstes großes Werk, Isis Unveiled (Isis enthüllt), das ihre Weltanschauung und die entstehende Theosophie darlegt (dazu kommen wir noch). Im folgenden Jahr, 1878, erhält sie die amerikanische Staatsbürgerschaft und – als Zeichen ihres spirituellen Engagements im Orient – reist erneut mit Olcott nach Indien.
Von New York bis nach Indien: Der Aufstieg der Theosophie
Die Ankunft von Blavatsky und Olcott in Indien im Jahr 1879 markiert den Beginn einer neuen Expansionsphase. Zunächst in Bombay ansässig, gründen sie im Oktober 1879 die Zeitschrift The Theosophist, die als Plattform für theosophische Ideen dient. Blavatsky bekräftigt dort die Existenz einer ewigen göttlichen Weisheit, die Ost und West gemeinsam ist, und knüpft dabei insbesondere an hinduistische und buddhistische Traditionen an. Die theosophische Gesellschaft verbündet sich zeitweise mit der reformistischen Bewegung Arya Samaj des Swami Dayananda Sarasvati, da beide das Ideal einer spirituellen Wiedergeburt Indiens teilen. 1880, während einer Reise nach Ceylon (Sri Lanka), konvertieren Blavatsky und Olcott formell zum Buddhismus, indem sie das pancha sila (Verpflichtung zur Einhaltung der fünf buddhistischen Gebote) ablegen. Diese Geste – vermutlich als erste Westler im modernen Zeitalter den Buddhismus anzunehmen – zeigt ihren Willen, die östlichen Weisheiten zu würdigen und der Welt bekannt zu machen.
Pariser Sitz der theosophischen Gesellschaft. Quelle
Im Jahr 1882 gründet die theosophische Gesellschaft ihr Hauptquartier in Adyar, nahe Madras (Chennai) in Indien. Adyar wird zu einem wichtigen Zentrum der theosophischen Bewegung und zieht Forscher aus aller Welt an. Blavatsky fördert dort das Studium der heiligen hinduistischen und buddhistischen Texte und setzt sich für das Ideal der universellen Brüderlichkeit jenseits religiöser oder kolonialer Spaltungen ein. Unter ihrem Einfluss beteiligt sich die theosophische Gesellschaft sogar an den frühen Impulsen des indischen Nationalismus: Sie propagiert den Stolz auf die indische Spiritualität gegenüber dem Kolonialismus, was später einige Unabhängigkeitsfiguren inspirieren wird (wie wir mit Gandhi sehen werden). Innerhalb weniger Jahre erlebt die theosophische Bewegung einen erheblichen Aufschwung: Bereits 1885 werden weltweit nicht weniger als 121 theosophische Logen gegründet, davon mehr als hundert allein in Indien, Birma und Ceylon. Die Theosophie ist zu einer echten „Internationalen der Esoterik“ geworden.
Dieser Erfolg geht jedoch mit Herausforderungen und internen Kontroversen einher. Helena Blavatsky weckt ebenso viel Begeisterung wie Skepsis. Innerhalb der Gesellschaft beginnen einige, an der Echtheit ihrer berühmten paranormalen Phänomene zu zweifeln. 1883 beschuldigt ein spiritistisches Medium namens Henry Kiddle einen der Briefe der Meister (Lehren, die angeblich von unsichtbaren Meistern übermittelt wurden), ein Plagiat eines Artikels zu sein, den er selbst veröffentlicht hatte. Im selben Jahr wenden sich zwei ehemalige Schüler aus Adyar – Emma und Alexis Coulomb – gegen Blavatsky und beschuldigen sie, falsche Wunder (Erscheinungen von Briefen, Materialisationen von Gegenständen,…) durch materielle Tricks hergestellt zu haben. Diese Enthüllungen sorgen für einen Skandal, als sie 1884 in einer Zeitung in Madras veröffentlicht werden. Blavatsky, krank und erschöpft, verlässt 1885 Indien, um dem schlechten Klima zu entkommen, und kehrt nach Europa zurück.
Letzte Jahre in London und Hauptwerke
Ab 1887 in London ansässig, bleibt Helena Blavatsky trotz ihrer angeschlagenen Gesundheit aktiv. Dort gründet sie die Blavatsky Lodge, einen theosophischen Studienkreis, und startet eine neue Zeitschrift namens Lucifer (der „Lichtbringer“). In diesen letzten Jahren vollendet sie ihr Hauptwerk, Die Geheimlehre. Dieses monumentale Werk in zwei Bänden, veröffentlicht 1888, fasst das Wesentliche ihrer theosophischen Philosophie zusammen. Blavatsky erklärt darin, sie wolle „die östlichen Weisheiten mit der modernen Wissenschaft versöhnen“. Sie schlägt eine ehrgeizige esoterische Kosmologie vor, die auf einem geheimnisvollen Quellentext basiert: dem Buch von Dzyan, das sie angeblich aus einer geheimen Sprache (dem „Senzar“) übersetzt hat. Die Geheimlehre behandelt den Ursprung des Universums und der Menschheit anhand des Konzepts der sieben aufeinanderfolgenden „Urrassen“, die verschiedene mythische Kontinente bevölkern (wie Atlantis, Lemurien,...). Blavatsky entwickelt die Idee einer spirituellen Evolution der Menschheit über Millionen von Jahren, die religiöse Symbolik, Kabbala und östliche Philosophien miteinander verwebt. Das Werk löst bei seiner Veröffentlichung Faszination und Kontroversen aus: Einige Wissenschaftler der Zeit, wie der Orientalist Max Müller, weisen Fehler und Unglaubwürdigkeiten in ihren Quellen nach, während andere den Mut dieser esoterischen Synthese loben.
Parallel dazu verfasste Blavatsky zugänglichere Werke, um die Theosophie der breiten Öffentlichkeit zu erklären. 1889 veröffentlichte sie Der Schlüssel zur Theosophie, ein pädagogisches Frage-Antwort-Buch, das die Schlüsselbegriffe ihrer Lehre erläutert. Im selben Jahr erschien Die Stimme der Stille, eine kurze Sammlung mystischer Aphorismen und ethischer Grundsätze, die ihrer Ansicht nach von geheimen buddhistischen Texten inspiriert sind. Ebenfalls 1888-1889, im Bewusstsein des nahenden Endes, gründete H. P. Blavatsky innerhalb der Gesellschaft eine Esoterische Sektion, die nur fortgeschrittenen Mitgliedern vorbehalten war, um ihnen mündlich die geheimsten Lehren zu vermitteln.
Helena Blavatsky verstarb schließlich am 8. Mai 1891 in London an den Folgen einer Grippeepidemie im Alter von 59 Jahren. Ihre Beerdigung führte zu einer Einäscherung im Woking Crematorium, eine damals seltene Praxis, die zu ihrer von Orient beeinflussten Philosophie passte. Ihre Anhänger gedenken jedes Jahr am 8. Mai des Tages der Weißen Lotusblüte, eine symbolische Ehrung derjenigen, die sich selbst als spirituelle Lotusblüte im Westen sah.
Die großen Werke von Blavatsky und ihre Bedeutung
Der Beitrag von Frau Blavatsky zur esoterischen Literatur ist beträchtlich. Ihre Schriften – eine Mischung aus Gelehrsamkeit, Spiritualität und Polemik – prägten die Theosophie und beeinflussten das moderne esoterische Denken. Hier sind ihre Hauptwerke mit deren Inhalt und Wirkung:
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Isis enthüllt (Isis Unveiled, 1877) – Erstes großes Buch von Blavatsky, veröffentlicht in New York in zwei Bänden. Dieses umfangreiche Werk präsentiert sich als „Schlüssel zu den Geheimnissen der alten und modernen Wissenschaft und Theologie“. Blavatsky kritisiert darin scharf den wissenschaftlichen Materialismus und die religiösen Dogmen ihrer Zeit und behauptet die Existenz einer uralten okkulten Weisheit, die sowohl den Lehren der Kirche als auch den positivistischen wissenschaftlichen Theorien überlegen ist. Isis enthüllt behandelt vielfältige Themen (Magnetismus, psychische Phänomene, ägyptische Symbole, östliche Philosophien,…) um zu zeigen, dass hinter allen Religionen und Wissenschaften eine universelle spirituelle Wahrheit existiert. Das Buch wurde sofort ein Erfolg – wenige Monate nach Erscheinen vergriffen – und löste gemischte Reaktionen aus. Die New Yorker Presse lobte Isis enthüllt als „eine der bemerkenswertesten Veröffentlichungen des Jahrhunderts“, während Wissenschaftler auf sachliche Fehler hinwiesen. Wie dem auch sei, dieses Werk etablierte Blavatsky als eine originelle, gelehrte und mutige Stimme der alternativen Spiritualität.
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La Doctrine secrète (The Secret Doctrine, 1888) – Als Blavatskys Meisterwerk gilt dieses umfangreiche Buch (über 1200 Seiten in zwei Bänden), das in den Jahren 1885-1888 in Ostende und London verfasst wurde. La Doctrine secrète will die esoterischen Lehren offenbaren, die einst die „Ursprungsreligion“ der Menschheit bildeten. Band I (Cosmogénèse) behandelt die Entstehung des Universums und kommentiert mysteriöse Strophen, die dem Livre de Dzyan zugeschrieben werden – einem tibetischen Text, der Orientalisten unbekannt ist, was einige dazu veranlasste, ihn als reine Erfindung Blavatskys zu betrachten. Band II (Anthropogénèse) zeichnet die Herkunft und Entwicklung der aufeinanderfolgenden Menschheiten (die berühmten Wurzelrassen) von verlorenen Kontinenten bis zur heutigen Menschheit nach. Blavatsky entwickelt hier Schlüsselkonzepte der Theosophie: kosmische Zyklen, Karma und Reinkarnation, die siebenfache Struktur des Menschen usw. Das Werk beeindruckt durch den Umfang seiner Referenzen (Veden, kabbalistischer Zohar, griechische Philosophie, zeitgenössische Wissenschaft), die einer einheitlichen Vision dienen. Kritiker warfen der Autorin jedoch Plagiat und unbedachte Zusammenstellung vor: Bereits 1892 behauptete der Gelehrte William E. Coleman, Blavatskys Gelehrsamkeit basiere weitgehend auf okkultistischen Sekundärwerken, die ohne Quellenangabe kopiert wurden. Er ging sogar so weit zu sagen, dass die Stances de Dzyan ein Geflecht von Passagen seien, die von verschiedenen Autoren des 19. Jahrhunderts stammen und geschickt als antiker tibetischer Text präsentiert würden. Während diese Vorwürfe Zweifel säen, verteidigten andere Fachleute Blavatsky: So sieht der Mystik-Historiker Gershom Scholem in den Dzyan-Strophen vor allem eine Verbindung zur Tradition des Zohar (kabbalistischer Text des 13. Jahrhunderts), was beweist, dass Blavatsky in eine esoterische Linie eingebettet ist und keine einfache Fälschung darstellt. Trotz (oder wegen) dieser Kontroversen bleibt La Doctrine secrète ein Klassiker der esoterischen Literatur – ein umfangreiches, schwieriges Werk, das die Esoteriker des 20. Jahrhunderts durch die Fülle seiner Ideen tief geprägt hat.
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La Clef de la théosophie (The Key to Theosophy, 1889) – In Form eines Frage-Antwort-Dialogs verfasst, zielt dieses kurze Buch darauf ab, die Grundprinzipien der Theosophie pädagogisch zu erläutern. Blavatsky behandelt darin strukturiert Begriffe wie die Konstitution des Menschen (physischer Körper, Seele, Geist und verschiedene subtile „Prinzipien“), das Gesetz des Karmas, den Zyklus der Reinkarnationen und die Existenz der Mahatmas. Die Autorin antwortet auch auf Kritik und Missverständnisse über die theosophische Gesellschaft. La Clef de la théosophie soll ein zugänglicher Leitfaden für neue Studenten sein, frei von der gelehrten Aufmachung von Isis oder der Doctrine. Ihr klarer Stil macht es auch heute noch zu einer maßgeblichen Einführung in das Denken Blavatskys.
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Die Stimme der Stille (The Voice of the Silence, 1889) – Ganz anders als die vorherigen Werke ist dieses kleine Buch eine Sammlung spiritueller Maximen und mystischer Ratschläge, präsentiert als Auszüge aus einem heiligen orientalischen Buch („Die goldenen Gebote“). Blavatsky beschreibt darin den inneren Weg des Adepten zur Erleuchtung, wobei sie Mitgefühl, Selbstdisziplin und die Vereinigung mit dem Absoluten betont. Der Text ist poetisch, manchmal rätselhaft, und spiegelt den Einfluss des Mahayana-Buddhismus und der hinduistischen Mystik wider. Die Stimme der Stille fand großen Anklang in esoterischen Kreisen: Persönlichkeiten wie der Dalai Lama sollen den spirituellen Wert dieser Gebote anerkannt haben, und der Dichter T. S. Eliot wurde stark davon inspiriert.
Dazu kommen weitere Schriften, darunter Hunderte von Artikeln, die in The Theosophist oder Lucifer veröffentlicht wurden, ein unvollendeter initiatorischer Roman (Im Land der blauen Berge), Reiseberichte (In den Höhlen und Dschungeln von Hindustan, veröffentlicht in der russischen Presse) sowie ein umfangreicher Briefwechsel, von dem einige Briefe nach ihrem Tod gesammelt und kommentiert wurden. Ihr gesamtes Gesamtausgabe umfasst nicht weniger als 15 Bände in englischer Sprache und zeugt von der produktiven literarischen Tätigkeit Helenas Blavatsky in kaum zwei Jahrzehnten.
Die zentralen Ideen der Theosophie nach Blavatsky
Das von Helena Blavatsky entwickelte theosophische Denken zeichnet sich durch einen ehrgeizigen Synkretismus und einige wiederkehrende Leitideen aus. Hier sind die wichtigsten Themen und Konzepte, die sich in ihren Lehren finden:
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Universelle Brüderlichkeit der Menschheit: Dies ist das höchste ethische Ideal der Theosophischen Gesellschaft. Blavatsky vertritt die Ansicht, dass alle Menschen spirituell Brüder sind, jenseits von Rassen, Nationen und Glaubensrichtungen. Diese universelle Brüderlichkeit, die auf der Einheit des Lebens beruht, soll durch Toleranz und Mitgefühl verwirklicht werden, die Voraussetzungen für jeden kollektiven spirituellen Fortschritt sind.
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Alte Weisheit und Einheit der Religionen: Blavatsky behauptet, dass eine ursprüngliche Tradition – die ewige Theosophie – allen Religionen der Welt zugrunde liegt. Hinter den Dogmen und Riten existiert eine gemeinsame spirituelle Wahrheit, die im Laufe der Jahrhunderte von Eingeweihten weitergegeben wurde. Diese Sichtweise führt zu einem vergleichenden Studium der Religionen, Philosophien und Wissenschaften, um die universellen Prinzipien zu erkennen, die sie teilen. Damit ist Blavatsky Erbin der perennialistischen esoterischen Strömung (ewige Philosophie) und kündigt den heutigen interreligiösen Dialog über spirituelle Gemeinsamkeiten an.
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Existenz der Meister der Weisheit: Ein unterscheidendes (und umstrittenes) Element von Blavatskys Theosophie ist die Rolle der „Mahatmas“ oder Meister. Nach ihr gibt es eine Bruderschaft hochentwickelter Wesen – die vor allem im Orient, insbesondere im Himalaya, leben – die die Menschheit leitet und die heilige Weisheit bewahrt. Blavatsky stellt zwei dieser Adepten, die Meister Morya und Koot Hoomi, als ihre persönlichen Lehrer vor, die mit ihr durch Visionen, materialisierte Briefe oder Astralprojektionen in Kontakt treten. Diese Meister sind keine göttlichen Figuren, sondern Menschen, die einen höheren spirituellen Grad erreicht haben und das latente Potenzial in jedem Wesen verkörpern. Die Vorstellung einer Hierarchie unsichtbarer Führer, die über die Menschheit wachen, hat die esoterische Vorstellungskraft gefesselt und besteht in vielen New-Age-Bewegungen fort (unter dem Namen „aufgestiegene Meister“).
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Spirituelle Entwicklung, Karma und Reinkarnation: Im Gegensatz zum darwinistischen Materialismus bietet Blavatsky eine spirituelle Sicht der Evolution an. Die Menschheit entwickelt sich durch kosmische Zyklen, in denen sie geboren wird, ihren Höhepunkt erreicht und dann zurückgeht, um einer neuen Menschheit Platz zu machen (Zyklus der Wurzelrassen). Jede Seele entwickelt sich durch den Mechanismus des Karmas (Gesetz von Ursache und ethischer Wirkung) und aufeinanderfolgende Reinkarnationen. Es ist zu beachten, dass Blavatsky ursprünglich den Schwerpunkt mehr auf die Wanderung spiritueller Prinzipien als auf die klassische individuelle Reinkarnation legte; aber unter dem Einfluss des Hinduismus und Buddhismus übernahm die theosophische Gesellschaft das Konzept der Wiedergeburt der Seele in neuen Körpern vollständig. Das endgültige Ziel ist die Vollkommenheit der Seele durch Erfahrung bis zur Befreiung aus dem Kreislauf der Wiedergeburten (ein Konzept, das dem hinduistischen Moksha oder dem buddhistischen Nirvana nahekommt).
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Kosmisches Siebenerprinzip und Konstitution des Menschen: Blavatsky lehrt, dass alles im Universum strukturiert ist in sieben Ebenen oder Prinzipien. Sie greift die alte Idee der sieben Existenzebenen (physisch, astral, mental, ...) auf und behauptet, dass der Mensch selbst aus sieben Prinzipien besteht, die vom materiellen Körper bis zum göttlichen Geist reichen und dabei die Seele oder den Geist einschließen. Dieses siebengliedrige Konzept, das von ihren Mitarbeitern wie A. P. Sinnett und Subba Row klargestellt wurde, zielt darauf ab, die vielfältigen Dimensionen der Existenz zu beschreiben, von der dichtesten Materie bis zum subtilsten Geist. Es führt auch den Begriff der latenten Kräfte ein: Der Mensch soll über schlummernde psychische Fähigkeiten verfügen (Telepathie, Hellsehen, ...), die durch ein reines Leben und eine esoterische Disziplin erweckt werden könnten.
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Okkulte Wissenschaft und Kritik am Materialismus: Ein roter Faden in Blavatskys Werk ist der Versuch, Wissenschaft und Spiritualität zu versöhnen. Sie ist der Ansicht, dass die westliche Wissenschaft, indem sie die spirituelle Dimension ignoriert, das tiefere Verständnis der Natur verfehlt. Umgekehrt mangelt es dogmatischen Religionen an Rationalität. Die Theosophie versteht sich als „Wissenschaft des Geistes“, die ebenso streng ist wie die Naturwissenschaft, aber auf unsichtbare Ebenen erweitert wird. Blavatsky antizipiert beispielsweise Konzepte wie die Relativität der Zeit, universelle Energie, die Multidimensionalität des Raums – all diese Ideen werden Jahrzehnte später in den Entdeckungen der modernen Physik oder in ganzheitlichen Ansätzen wieder aufgegriffen. Für sie existiert nicht das Übernatürliche, sondern nur das unbekannte Natürliche: Wunder sind lediglich Phänomene, die von okkulten Gesetzen beherrscht werden, die die Wissenschaft eines Tages entdecken wird.
Insgesamt vertritt die Theosophie von Frau Blavatsky eine spiritualistische, universalistische und evolutionäre Weltsicht. Sie fordert jeden auf, die Wahrheit durch Studium, Meditation und Intuition zu suchen, ohne sich in einem Glaubensbekenntnis zu verschließen. Ihr Motto – entlehnt von einem Tempel in Benares – lautete übrigens: „Es gibt keine Religion, die höher ist als die Wahrheit“. Diese Suche nach Wahrheit jenseits von Grenzen fasst den Geist ihrer Lehre gut zusammen.
Umfeld und beeinflusste Persönlichkeiten
Im Laufe ihrer Karriere begegnete Helena Blavatsky zahlreichen Persönlichkeiten oder inspirierte sie, sowohl im theosophischen Kreis als auch in der Gesellschaft ihrer Zeit. Innerhalb der Theosophischen Gesellschaft waren ihre engsten Mitarbeiter zunächst ihre Mitbegründer: Oberst Henry S. Olcott, ihr Weggefährte seit 1874 und unerschütterlicher Präsident der Gesellschaft bis zu seinem Tod, sowie William Q. Judge, der Organisator der Bewegung in den Vereinigten Staaten. Gemeinsam legte dieses „Triumvirat“ die Grundlagen für eine weltweite Organisation. Weitere Schüler zeichneten sich schnell aus: Alfred P. Sinnett, ein britischer Journalist in Indien, war von den Lehren der Meister fasziniert und korrespondierte mit ihnen (über Blavatsky) – er veröffentlichte bereits 1881 Die okkulte Welt und dann Der esoterische Buddhismus, die ersten Werke, die theosophische Lehren im Westen bekannt machten. Die Russin Vera Jelihovsky, Helenas Schwester, sowie die Gräfin Constance Wachtmeister, Freundin und Assistentin, hinterließen ebenfalls wertvolle Zeugnisse über Blavatskys Alltag.
Am Ende ihres Lebens gewann Helena Blavatsky die Zustimmung einer Frau, die eine zentrale Rolle spielen sollte: Annie Besant. Als Figur des Sozialismus und Feminismus in England konvertierte Annie Besant zur Theosophie, nachdem sie Die geheime Lehre gelesen hatte. 1890 besuchte sie Blavatsky in London: Es war ein entscheidendes Treffen, das eine tiefe intellektuelle Freundschaft besiegelte. Besant wurde Schülerin und später Nachfolgerin Blavatskys – 1907 übernahm sie die Leitung der theosophischen Gesellschaft. Der Wandel einer überzeugten materialistischen Aktivistin (Besant) zu einer leidenschaftlichen Spiritualistin zeigt den magnetischen Einfluss, den Blavatsky auf einige brillante Geister ausübte. Auch andere Intellektuelle waren von der sogenannten „Madame Blavatsky“ fasziniert: Dazu zählt der irische Dichter William Butler Yeats, den sie 1887 traf. Yeats nahm zeitweise an den Treffen der Blavatsky Lodge teil und, obwohl er sich später anderen okkulten Gesellschaften zuwandte (er war Präsident des Hermetischen Ordens der Goldenen Dämmerung), erkannte er die Inspiration an, die ihm die aufkommende Theosophie gab.
Der Einfluss von Blavatsky reicht über den esoterischen Kreis hinaus und berührte Persönlichkeiten aus der wissenschaftlichen und literarischen Welt ihrer Zeit. Thomas Edison, der amerikanische Erfinder, sowie die Wissenschaftler William Crookes (Chemiker und Pionier der Radiographie) und Alfred Russel Wallace (Naturforscher und Mitentdecker der natürlichen Auslese) waren in den 1870er-1880er Jahren Mitglieder der theosophischen Gesellschaft. Dass ein Geist wie Edison – Symbol des technologischen Genies – sich für Theosophie interessierte, mag überraschen, spiegelt aber die Neugier einiger viktorianischer Wissenschaftler für psychische Phänomene wider. Diese Männer teilten nicht unbedingt alle Überzeugungen Blavatskys, fanden aber in ihrem Salon ein unkonventionelles Forschungsfeld. In der Literatur ist bekannt, dass der große englische Dichter Alfred Tennyson Blavatsky las: Bei seinem Tod 1892 wurde eine Ausgabe von Die Stimme der Stille auf seinem Nachttisch gefunden. Dies zeugt von der unerwarteten Resonanz, die Blavatskys Schriften in den gebildeten Kreisen des späten 19. Jahrhunderts hatten.
Auf politischer oder spiritueller Ebene beeinflusste Helena Blavatsky auch zukünftige Führer. Mohandas K. Gandhi, damals junger Jurastudent in London, kam 1889-1890 durch zwei Mitglieder der Blavatsky Lodge mit der Theosophie in Berührung. Er wurde sogar kurz vor ihrem Tod von Blavatsky empfangen. Die Theosophen ermutigten ihn, die Bhagavad-Gîtâ in seiner eigenen hinduistischen Tradition zu lesen, ein Text, den er bis dahin ignoriert hatte. Gandhi berichtete später: „Die Theosophie ist die Lehre von Madame Blavatsky. Es ist der Hinduismus in seiner besten Form. Die Theosophie ist die Bruderschaft der Menschheit.“ Er erkannte an, dass die Theosophie ihm half, den Hinduismus besser zu verstehen und sein Ideal der interreligiösen Brüderlichkeit zu formen. Ebenso begegnete Blavatsky in Indien Reformern wie dem Swami Dayananda Sarasvati (Gründer des Arya Samaj) – obwohl ihre Allianz aufgrund doctrinaler Differenzen nur von kurzer Dauer war.
Abschließend sei erwähnt, dass am Rande einige umstrittene Persönlichkeiten des frühen 20. Jahrhunderts den Einfluss von Blavatsky für sich beanspruchen konnten: Zum Beispiel bewunderte der Okkultist Aleister Crowley ihren unabhängigen Geist (auch wenn er die Theosophie kritisierte), und deutsche Esoteriker wie Guido von List oder Lanz von Liebenfels – Figuren der Ariosophie – entnahmen Die geheime Lehre Elemente, die sie leider verfälschten (siehe weiter unten). Doch es ist klar, dass Helena Blavatsky vor allem Wahrheitssucher, Künstler und Mystiker inspirierte, die eine grenzenlose Spiritualität suchten.
Kontroversen und Kritik
Als außergewöhnliche Persönlichkeit blieb Helena Blavatsky nicht von heftigen Kontroversen zu Lebzeiten und nach ihrem Tod verschont. Ihr Werk und ihre Person wurden auf mehreren Ebenen kritisiert, was objektiv betrachtet werden sollte.
Betrugsvorwürfe und Untersuchung durch den SPR (1884-1885)
Bereits in den 1880er Jahren erhoben sich Stimmen, die die Echtheit der paranormalen Phänomene um Blavatsky infrage stellten. Der bekannteste Fall ist die Untersuchung der Society for Psychical Research in London in den Jahren 1884-85. Der Ermittler Richard Hodgson wurde nach Indien geschickt, um die Behauptungen des Ehepaars Coulomb zu prüfen und sammelte verschiedene Zeugenaussagen. Sein Ende 1885 veröffentlichter Bericht fiel vernichtend aus: Hodgson kam zu dem Schluss, dass alle außergewöhnlichen Erscheinungen Blavatskys entweder bewusster Betrug oder Halluzinationen ihrer Anhänger waren. Er bezeichnete sie sogar als „eine der raffiniertesten und interessantesten Hochstaplerinnen der Geschichte“. Der Hodgson-Bericht beschuldigte Blavatsky außerdem, als russische Spionin unter den Briten in Indien tätig gewesen zu sein. Diese sensationellen Schlussfolgerungen wurden von der Presse ausgeschlachtet und diskreditierten die aufkommende Theosophie. Es ist zu betonen, dass Frau Blavatsky, geschwächt, sich persönlich nicht gegen diese Anschuldigungen verteidigen konnte – sie hatte Indien kurz zuvor verlassen.
Erst mehr als ein Jahrhundert später wurde der berühmte Hodgson-Bericht überarbeitet. 1986 und dann 1997 überprüfte ein Mitglied der SPR, Dr. Vernon Harrison, Experte für Dokumentenanalyse, die Akten und veröffentlichte einen aufsehenerregenden Bericht. Harrison weist auf zahlreiche Verzerrungen und methodische Fehler in der Untersuchung von 1885 hin, die er als „mangelhaft und unzuverlässig“ bewertet. Er ist der Ansicht, dass Hodgson voreingenommen war und einen offensichtlichen Mangel an Sorgfalt zeigte. Harrison kommt zu dem Schluss, dass der Bericht von 1885 „mit großer Vorsicht gelesen oder sogar ignoriert werden sollte“ und kritisiert sogar die damalige SPR dafür, ein so wenig objektives Dokument veröffentlicht zu haben. Diese teilweise Rehabilitation durch einen unabhängigen Ermittler stärkte die Argumente der Verteidiger Blavatskys, die stets behaupteten, die Beweise für ihren angeblichen Betrug seien unzureichend oder erfunden. Tatsächlich haben viele Zeugen aus Blavatskys Umfeld immer wieder bestätigt, authentische psi-Fähigkeiten bei ihr beobachtet zu haben – wie Telekinese-Phänomene (sich hebende Möbel), Gedankenlesen, das Herbeibringen von Gegenständen aus der Ferne oder das rätselhafte Empfangen von „herbeigezauberten“ Briefen durch die Meister. Es ist schwer, den Anteil von Realität und Übertreibung in diesen Berichten zu trennen, doch die Kontroverse um Blavatskys Kräfte bleibt einer der umstrittensten Punkte ihrer Legende.
Vorwürfe von Plagiat und vorgetäuschtem Fachwissen
Intellektuell wurde Blavatsky auch für die Qualität und Originalität ihrer Schriften kritisiert. 1892 versuchte der Amerikaner William Emmette Coleman zu zeigen, dass Die geheime Lehre und Isis entschleiert zahlreiche Passagen enthalten, die aus früheren Werken entnommen sind, manchmal zitiert, oft nicht. Er stellte eine Liste okkulter und esoterischer Quellen zusammen, von denen sich Blavatsky angeblich inspirieren ließ (wie die Arbeiten von Eliphas Lévi, von A. P. Sinnett selbst oder Samuel Dunlap), und deutete an, dass ihr Werk nur ein patchworkartiges Sammelsurium ohne Genie sei. Ebenso werfen ihr einige Lexikographen vor, ganze Seiten aus Wörterbüchern oder Enzyklopädien in ihrem Theosophischen Glossar (veröffentlicht 1892, posthum) übernommen zu haben. Wenn diese Kritik nicht ganz unbegründet ist – Blavatsky arbeitete tatsächlich mit umfangreicher Dokumentation, die sie auf ihre Weise verarbeitete – so kann man doch den Syntheseverdienst ihrer Arbeit hervorheben. Wie die Forscherin Marie-José Delalande schreibt, „Innerhalb von kaum fünfundzwanzig Jahren überarbeitet [Blavatsky] die Geschichte des Kosmos und des Menschen und schlägt die Idee einer Urtradition vor, die allen Religionen zugrunde liegt. […] Diese Ideen interessieren verschiedene Kreise in Frankreich und werden analysiert und diskutiert“. Mit anderen Worten, Blavatsky hatte das Verdienst, im Westen das Wesen der ältesten spirituellen Traditionen bekannt zu machen, indem sie sie in einer kohärenten Sichtweise zusammenführte. Falls es Entlehnungen gab, integrierte sie diese in eine damals neuartige Gesamtperspektive. Ihre Anhänger betonen auch, dass sie in der abgelegenen indischen oder tibetischen Wildnis keinen Zugang zu modernen Bibliotheken hatte – ihre Schriften seien daher das Ergebnis eines echten Gedächtnisses und inneren Wissens und nicht bloßer Kopien. Die Debatte zwischen Kritikern und Bewunderern zu diesem Punkt dauert in akademischen Kreisen, die sich mit der Geschichte des Okkultismus beschäftigen, weiterhin an.
Doktrinäre und ideologische Kritik
Die Theosophie von Blavatsky wurde auch inhaltlich kritisiert. Der französische Philosoph René Guénon, der 1921 ein Werk über die Theosophie veröffentlichte (Le Théosophisme, histoire d’une pseudo-religion), ist einer ihrer schärfsten Gegner. Guénon betrachtet die moderne Theosophie als einen dekadenten Synkretismus, eine Karikatur spiritueller Tradition. Er hält sie für „einen der gefährlichsten Irrtümer für die zeitgenössische Mentalität“ und wirft ihr vor, die wahre östliche Metaphysik zu verfälschen und in einen rigorosenlosen Pseudospiritualismus abzurutschen. Im Gegensatz dazu haben neuere Autoren wie der Historiker Theodore Roszak (eine Figur der Gegenkultur) Blavatsky positiv neu bewertet. Roszak schreibt 1975, dass „H. P. Blavatsky sicherlich einer der originellsten und tiefgründigsten Geister ihrer Zeit ist“ und würdigt ihren Beitrag zur Philosophie ihrer Epoche. Diese gegensätzlichen Urteile zeigen, wie gespalten Blavatsky bleibt: für die einen eine erleuchtete Prophetin, für die anderen eine wirre Abenteurerin.
Vorwürfe des Rassismus und Fehlentwicklungen
Ein heikles Kapitel der Kontroversen betrifft bestimmte Passagen in Blavatskys Werk, die sich auf „Wurzelrassen“ beziehen. In Die geheime Lehre verwendet Blavatsky bei der Beschreibung der Entwicklung der Menschheit ein Vokabular von „Rassen“ und behauptet, dass einige Zweige der heutigen Menschheit spirituell weniger entwickelt seien. So schreibt sie beispielsweise, dass die „semitische“ Rasse (im weiteren Sinne mehrere Völker umfassend) „spirituell degeneriert“ sei oder dass einige afrikanische Stämme dem Tierstadium nahe stünden. Diese Aussagen, eingebettet in einen esoterischen Kontext, wurden später auf abscheuliche Weise missbraucht: antisemitische und rassistische Esoteriker in Deutschland sahen darin eine „mystische“ Rechtfertigung ihrer Theorien. So griffen okkultistische Ideologen, die mit dem Nationalsozialismus verbunden waren – wie Guido von List oder Lanz von Liebenfels – bei Blavatsky die Idee einer überlegenen arischen Rasse aus Atlantis auf. Selbst Dietrich Eckart, Hitlers Mentor, besaß Die geheime Lehre in seiner Bibliothek und stellte sie dem zukünftigen Führer vor. Diese Verschiebung ist natürlich problematisch. Mehrere moderne Autoren haben daher Blavatsky beschuldigt, proto-rassistische oder antisemitische Ideen verbreitet zu haben, die indirekt den ideologischen Nährboden des Nationalsozialismus genährt hätten.
Die Verteidiger von Blavatsky entgegnen, dass diese Anschuldigungen auf einer Fehlinterpretation ihres Werks beruhen. Sie weisen zunächst darauf hin, dass Frau Blavatsky die universelle Brüderlichkeit ohne Unterschiede predigte und „Gewalt verabscheute“ – sie hätte sicherlich nicht die hasserfüllten Theorien des 20. Jahrhunderts gebilligt. Außerdem erklären sie, dass das Konzept der Wurzelrasse bei Blavatsky esoterisch und nicht biologisch ist: Es bezeichnet große Epochen der Menschheit (Lemurisch, Atlantisch, Arisch, ...) und nicht Rassen im modernen Sinne. Von der „arischen Rasse“ bei ihr zu sprechen, bezieht sich auf die heutige indoeuropäische Zivilisation, nicht auf eine Blutshierarchie. Dass einige Nazis diese Ideen verzerrt haben, um ihre Ideologie zu stützen, bedeutet nicht, dass Blavatsky selbst rassistisch war – sie, die in ihrem Kreis Inder, Parsen und Westler aller Herkunft integrierte. Dennoch kann ihr Vokabular, geprägt vom Kontext des 19. Jahrhunderts, verwirrend sein und heutige Leser schockieren. Diese Kontroverse erinnert an die Notwendigkeit, Blavatskys Werk zu kontextualisieren und die universalistische Absicht von manchen ungeschickten oder veralteten Formulierungen zu unterscheiden.
Erbe in der Esoterik und zeitgenössischen Spiritualität
Mehr als 130 Jahre nach ihrem Tod bleibt Helena Petrovna Blavatsky eine unverzichtbare Referenz in der Geschichte der modernen Spiritualität. Ihr Erbe zeigt sich in der Beständigkeit der Theosophischen Gesellschaft, den esoterischen Strömungen, die sie inspiriert hat, und der Verbreitung einiger ihrer Ideen in der zeitgenössischen Kultur.
Die Theosophische Gesellschaft hat zunächst überlebt und existiert noch heute. Nach Blavatskys Tod erlebte die Organisation Spaltungen (bereits 1895 spaltete sich die amerikanische Sektion unter der Führung von W. Q. Judge ab), doch mehrere aktive Zweige bestehen weiterhin: das Hauptquartier in Adyar, Indien, das nach Olcott von Annie Besant geleitet wurde, ist nach wie vor ein weltweites Zentrum; im Laufe der Zeit haben sich weitere autonome theosophische Gesellschaften gebildet. Obwohl die Mitgliederzahl bescheiden ist (einige Tausend pro Land), zeigt sich der theosophische Einfluss durch seine Rolle als kulturelle Brücke. Die Gesellschaft hat zahlreiche heilige östliche Texte übersetzt und veröffentlicht, philosophische Diskussionslogen auf allen Kontinenten eröffnet und vor allem Konzepte wie Karma, Nirwana, Yoga und Aura im Westen populär gemacht – lange vor der „New Age“-Welle.
Blavatsky wird als die „Großmutter der New Age-Bewegung“ bezeichnet, da ihr Einfluss die spirituellen Bewegungen des 20. Jahrhunderts durchdringt. Bereits in den 1900er Jahren inspirierte ihr Werk die Gründung neuer esoterischer Schulen. Der Österreicher Rudolf Steiner, ursprünglich Sekretär der deutschen Sektion der Theosophischen Gesellschaft, gründete 1913 die Anthroposophie, im Widerspruch zu bestimmten theosophischen Entwicklungen (insbesondere der Geschichte des „Messias“ Krishnamurti). Steiners Anthroposophie – bekannt für ihre Waldorfschulen und biodynamische Landwirtschaft – erkennt dennoch an, viel von Blavatskys Ideen über die okkulte Entwicklung der Menschheit zu verdanken. Ebenso entnahmen die Ariosophie in Mitteleuropa (Esoterik mit germanischen Themen), die Christliche Wissenschaft in Amerika sowie einige Zweige der okkulten Freimaurerei Elemente aus der Theosophie. Mitte des 20. Jahrhunderts schlugen Autoren wie Alice Bailey (ehemalige Theosophin) ihre eigene Fortführung der Lehren der Meister vor, was manchmal als Neo-Theosophismus bezeichnet wird.
Vor allem ist die in den 1970er Jahren entstandene New-Age-Kultur ohne das theosophische Erbe undenkbar. Schlüsselkonzepte des New Age – die aufgestiegenen Meister, die die Menschheit führen, die Idee eines neuen Zeitalters des Wassermanns, das dem vorherigen folgt, die Begeisterung für Karma und Reinkarnation, die Verschmelzung der Weisheiten von Ost und West – all das fand sich bereits in Blavatskys Schriften und der Praxis ihrer Gesellschaft. Spiritualitätshistoriker wie Nicholas Goodrick-Clarke oder Wouter Hanegraaff betonen, dass die theosophische Gesellschaft „die Hauptkraft für die Verbreitung okkulter Literatur im Westen im 20. Jahrhundert“ war. Sie ebnete buchstäblich den Weg für eine spirituelle Gegenkultur, die aus allen Traditionen der Welt schöpft, um eine neue Synthese zu schaffen.
Auch im künstlerischen Bereich hat Blavatsky ihre Spuren hinterlassen. Der russische Maler Wassily Kandinsky und der Niederländer Piet Mondrian, Pioniere der abstrakten Kunst, waren Leser der Theosophie und versuchten, spirituelle Wahrheiten in Farbe und Form zu übertragen. Die schwedische Malerin Hilma af Klint gestand, dass Die geheime Lehre eine Inspirationsquelle für ihre Gemälde war. In der Literatur finden sich neben dem bereits erwähnten Yeats theosophische Einflüsse bei Schriftstellern wie Sir Arthur Conan Doyle (Mitglied der Gesellschaft in seiner Jugend, bevor er sich dem Spiritismus zuwandte) oder Jack London.
Aus einer tieferen Perspektive kann man sagen, dass Blavatsky zur Gestaltung der alternativen Religiosität moderner Gesellschaften beigetragen hat. Indem sie individuelle Erfahrung, Gedankenfreiheit und die innere Suche statt aufgezwungener Glaubenssätze propagierte, hat sie die heutige Anziehungskraft der „spiritualität außerhalb der Religion“ vorweggenommen. Sie trug auch zur Rehabilitation asiatischer Philosophien in den Augen der Westler bei und spielte eine Rolle bei dem, was heute als globale Synkretisierung des Religiösen bezeichnet wird. In mancher Hinsicht erscheint Blavatsky als Visionärin, die den Bedarf an einem ganzheitlichen Ansatz – der Mensch, Natur und das Göttliche verbindet – erkannte, zu einer Zeit, als der triumphierende Materialismus eine existentielle Leere hinterließ.
