Weihrauchharze wie Olibanum, Benzoe, Kopal, Myrrhe und Styrax werden seit Jahrtausenden in religiösen und esoterischen Praktiken verwendet. Jede besitzt magische Eigenschaften, die je nach Tradition variieren. Eine Übersicht.
Olibanumharz (franckincense)
Botanische Herkunft
Olibanum, gemeinhin einfach „Weihrauch“ genannt, ist ein aromatisches Gummiharz, das aus dem Baum Boswellia gewonnen wird. Hauptsächlich wird Boswellia sacra (Synonym B. carterii) verwendet, ein kleiner Baum, der ursprünglich aus Dhofar im Süden Omans stammt. Er kommt auch in Somalia, Jemen und Nordindien vor, wo Boswellia serrata wächst. Die Boswellia-Arten gehören zur Familie der Balsambaumgewächse. Durch Einschnitte in die Rinde sondert der Baum „Tränen“ aus weißlichem Harz ab, die an der freien Luft aushärten und nach einigen Wochen geerntet werden. Olibanum ist seit der Antike für seinen heiligen Duft bekannt und war der biblischen Tradition zufolge eines der drei Geschenke, die dem Jesuskind dargebracht wurden (zusammen mit Gold und Myrrhe).
Magische Eigenschaften in der kabbalistischen Magie
In der hebräischen Mystik und der westlichen kabbalistischen Magie gilt Olibanum als heiliges Harz, das mit den höchsten spirituellen Sphären verbunden ist. Auf Hebräisch wird es lebonah genannt und ist Bestandteil der Räucherwerkformel des Tempels von Jerusalem in der Bibel, wo es als „höchstheilig“ bezeichnet wird. Okkultisten der hermetisch-kabbalistischen Tradition ordnen es aufgrund seines leuchtenden und königlichen Wesens häufig der Sphäre der Sonne (Sefira Tiphereth) zu.
Tatsächlich wird Olibanum als Sonnenweihrauch beschrieben, der Träger hoher spiritueller Schwingungen ist. Sein planetarisches Gegenstück ist in zahlreichen okkulten Entsprechungen die Sonne, und sein Element ist das reinigende Feuer. Das Verbrennen von Olibanum gilt als Möglichkeit, die Seele zum Göttlichen emporzuheben: Man sagt, sein Rauch steige geradewegs zum Himmel auf, um die Gebete emporzutragen. Daher verwenden Kabbalisten und Magier ihn, um den Ritualraum zu weihen und göttliche Energien anzurufen (bemerkenswert ist, dass eine kabbalistische Schule, die des Ari Luria, Olibanum sogar der okkulten Sefira Da’at, dem mystischen „Punkt der Erkenntnis“, zuordnet, was seine Rolle als Brücke zwischen der materiellen und der spirituellen Welt hervorhebt).
In der mittelalterlichen und der Renaissance-Magie Europas
In Europa wurde Weihrauch seit jeher bei religiösen und magischen Ritualen geschätzt. Die katholische Kirche verwendet ihn im Weihrauchfass, um Orte zu segnen und zu reinigen und schädliche Einflüsse zu vertreiben – eine Anwendung, die auf antike Riten zurückgeht. Mittelalterliche und in der Renaissance entstandene Grimoiren schreiben ihm reinigende und weihende Eigenschaften zu. Die astrologische Tradition verstärkt die Verbindung des Weihrauchs mit der Sonne: Nach den von Cornelius Agrippa überlieferten planetarischen Entsprechungen ist der Weihrauch der Sonne der reine Weihrauch (Olibanum). Das Verbrennen von Weihrauch an einem Sonntag (dem Sonnentag) während einer Beschwörung zieht die wohlwollenden solaren Kräfte (Erleuchtung, Erfolg) an und erfreut wohlgesinnte Wesenheiten. Umgekehrt diente sein kräftiges Aroma auch dazu, böse Geister fernzuhalten: Zahlreiche mittelalterliche Exorzismen empfehlen die Räucherung mit gesegnetem Weihrauch. In Der Schlüssel Salomons und anderen Grimoires findet sich Weihrauch in Rezepturen für „päpstlichen Weihrauch“ oder planetarische Räuchermischungen – vermischt mit Myrrhe, Benzoe oder Styrax –, um für jede Operation spezifische Räucherungen herzustellen. So ist Weihrauch in der salomonischen Magie ein Standardbestandteil des „Weihrauchs der Kunst“, der nahezu universell zur Heiligung magischer Kreise und Werkzeuge verwendet wird.
Eigenschaften in Wicca und neuheidnischer Magie
In Wicca gilt Weihrauch als der universelle Räucherstoff schlechthin. Er wird dem Element Feuer und der Sonne zugeordnet, und man schreibt ihm die Kraft zu, die spirituellen Schwingungen zu erhöhen, die Atmosphäre zu reinigen und rituelle Gegenstände oder Orte zu weihen. Zu seinen in Wicca-Schriften aufgeführten magischen Eigenschaften gehören Schutz, Exorzismus (das Vertreiben negativer Energien), Reinigung und gesteigerte Spiritualität. Es heißt, sein Rauch verströme kraftvolle Schwingungen, die die Seele erheben und alles Böse vertreiben. Praktizierende entzünden ihn, um den magischen Kreis zu weihen, ein Haus von schädlichen Einflüssen zu reinigen oder die Meditation zu erleichtern und mystische Visionen herbeizuführen. Weihrauch ist Bestandteil vieler Wicca-Räuchermischungen, und Scott Cunningham merkt an, dass man ihn bei Bedarf durch Kopal oder Kiefernharz ersetzen kann (ein Beleg dafür, dass seine reinigende Wirkung als mit der anderer duftender Harze vergleichbar gilt). Kurz gesagt: Für neuheidnische Hexen und Magier ist er ein vielseitiger Räucherstoff hoher Schwingung, der das göttliche Licht symbolisiert.
Verwendung im Hoodoo (afroamerikanisches Conjure)
Im Hoodoo – einer afroamerikanischen, vom Christentum geprägten magischen Tradition – nimmt Weihrauch als heiliger biblischer Weihrauch einen besonderen Stellenwert ein. Seine Verwendung geht auf den gemeinsamen Einfluss christlicher Praktiken (Baptistenkirche, Katholizismus) und europäischer „Geheimbücher“ zurück, die in die afroamerikanische Kultur eingeführt wurden. Man verbrennt ihn während der Rezitation von Psalmen, um das Haus oder den Altar zu heiligen und die Gebete zu Gott emporzutragen. Weihrauch (kombiniert mit Myrrhe) gilt als Opfergabe für Gott und die Heiligen – insbesondere bei Gebetswachen oder als Begleitung von Novenenkerzen. Catherine Yronwode weist darauf hin, dass Weihrauch auf glühender Kohle „bei spirituellen Gottesdiensten, wie in der Bibel empfohlen“ verwendet wird. Im Hoodoo-Kult findet sich auch die Vorstellung, dass Weihrauch Wohlstand und Segen anzieht: Einige Weihrauchkörner bei sich zu tragen oder sie verbrennen zu lassen, bringt Glück und Erfolg im Geschäftsleben. Darüber hinaus wird er mit anderen Zutaten zur Herstellung von Konditionsweihrauch verwendet (Erfolgsweihrauch oder Weihrauch zur Geldanziehung), da seine positive verstärkende Wirkung anerkannt ist.
In der Santería und afrokaribischen Traditionen
In der Santería (karibische Region, aus der Yoruba-Religion hervorgegangen und mit dem Katholizismus vermischt) und in bestimmten Voodoo-Praktiken wurde Weihrauch traditionell nicht von den Westafrikanern verwendet (die ursprünglichen Yoruba-Rituale bevorzugen Opfergaben aus lokal verfügbaren Lebensmitteln, Kräutern oder duftenden Hölzern). Durch den katholischen Synkretismus wurde Weihrauch jedoch in vielen afrokaribischen Ritualen zu einer übernommenen aromatischen Opfergabe. In der kubanischen Santería wird Weihrauch beispielsweise aufgrund seines solaren und reinen Charakters mit Obatalá (dem Schöpfergott des Yoruba-Pantheons, der mit Christus oder der Jungfrau Maria gleichgesetzt wird) in Verbindung gebracht. Das Verbrennen von weißem Weihrauch auf dem Altar Obatalás gilt als Zeichen des Respekts und als Möglichkeit, den Raum für diese Gottheit der Reinheit zu reinigen.
Ebenso wird bei Voodoo-Messen (einer Mischung aus katholischer Liturgie und dem Kult der Loa) manchmal das mit Olibanum gefüllte kirchliche Weihrauchfass verbrannt, um die Versammlung zu heiligen und die Geister zu ehren, wie man es bei christlichen Heiligen tun würde. Im haitianischen Voodoo verwenden manche Houngans Olibanum (dort „tieno“ oder einfach Weihrauch genannt) für Rituale im Zusammenhang mit den Rada-Mysterien (die eher wohlwollend sind) oder bei Trauerzeremonien, um die Geister der Toten zu besänftigen. Auch in Afrika ist Olibanum am Horn von Afrika (Äthiopien, Somalia) für medizinische und lokale rituelle Anwendungen bekannt, in Westafrika war es jedoch vor der Kolonialzeit unbekannt. Heute findet man es über die Kirche oder esoterische Geschäfte dennoch auf Voodoo- oder Candomblé-Altären als universelles Reinigungsräucherwerk. Zwischen den verschiedenen Traditionen gibt es kaum Widersprüche hinsichtlich des Olibanums: Praktisch alle sehen darin ein Mittel der heiligen Reinigung, einen „Duft der Heiligkeit“, der den Gottheiten gefällt und das Böse vertreibt. In diesem Sinne kann man – wie es ein zeitgenössischer Autor tut – von einem „universellen“ Harz sprechen, das alle Religionen verbindet.
Benzoeharz (Benzoin)
Botanische Herkunft
Benzoe (Benzoegummi) ist das aromatische Harz mehrerer Bäume der Gattung Styrax. Vor allem werden zwei asiatische Arten genutzt: Styrax tonkinensis (Siam-Benzoe, ursprünglich aus Indochina – Laos, Vietnam) und Styrax benzoin (Sumatra-Benzoe, Indonesien). Diese Bäume aus der Familie der Storaxbaumgewächse produzieren ein balsamisches Oleoresin, das durch Einschnitte in die Rinde gewonnen wird. Historisch lieferte eine weitere mediterrane Art, Styrax officinalis (genannt Aliboufier), einen als Styrax bezeichneten festen Balsam. Tatsächlich wurde Benzoe häufig mit Storax verwechselt: Früher bezeichnete der Begriff Storax importierte Benzoe aus dem Orient. Der im Handel erhältliche „schwarze Storax“ ist beispielsweise in Wirklichkeit oxidierte Sumatra-Benzoe mit dunklem Aussehen. Der Name Benzoe stammt vom Arabischen lubān jāwī („Weihrauch aus Java“) und erinnert an den indonesischen Ursprung. Dieses Harz mit seinem süßen Vanilleduft wird sowohl in der Parfümerie als auch als Räucherwerk verwendet.
Entsprechungen in der kabbalistischen Magie und der westlichen okkulten Tradition
Benzoe kommt weder in der Bibel noch in der traditionellen jüdischen Kabbala vor (im Nahen Osten war es unbekannt), doch westliche Esoteriker integrierten es ab dem Ende des Mittelalters in ihre planetaren Entsprechungen. Bemerkenswert ist, dass die Quellen hinsichtlich seiner Zuordnung voneinander abweichen: Agrippa (16. Jahrhundert) ordnet Storax/Benzoe dem Einfluss von Jupiter zu (vermutlich aufgrund seines erhebenden Duftes und seiner Fähigkeit, die anderen Zutaten zu „verstärken“ – Eigenschaften, die als jovial galten).
Die spätere hermetische Tradition (Golden Dawn usw.) bringt ihn hingegen eher mit Merkur in Verbindung: In modernen Rezepten für planetare Räucherungen zählt Storax zu den typischen Räucherstoffen des Merkur. Diese merkurische Zuordnung beruht auf seinem lebhaften Aroma und der Schnelligkeit, mit der sein Rauch auf den Geist wirkt (Merkur ist der Planet der Luft und des Intellekts). In anderen Tabellen wird er wiederum mit der Sonne verbunden – die Wicca-Tradition betrachtet ihn als männlich und solar. In der hermetischen Kabbala findet sich Benzoe je nach Autor in Verbindung mit der Sefira Hod (Merkur) oder Tiphereth (Sonne). Wie dem auch sei, alle sind sich über seine Kraft zur Reinigung und als „Sprachrohr“ einig: Er dient dazu, die Absichten nach oben zu tragen und die Wirkung von Gebeten oder Zaubersprüchen zu verstärken. So sahen Eliphas Lévi und andere Okkultisten des 19. Jahrhunderts im Benzoe einen Räucherstoff der Luft, der bei Anrufungen von Engeln oder bei Erkenntnisarbeiten die mentalen und spirituellen Schwingungen zu erhöhen vermag.
In der europäischen Magie (Mittelalter – Renaissance)
Der Benzoe gelangte erst am Ende des Mittelalters über die Handelswege mit Südostasien nach Europa. Die Alchemisten und Magier der Renaissance übernahmen ihn rasch wegen seiner angenehm räuchernden Eigenschaften. Er findet sich in mehreren Räucherrezepten dieser Zeit: Der „Räucherstoff des Mondes“ im Heptameron von Pierre d’Abano (13. Jahrhundert) verwendet Kampfer und Myrrhe, doch spätere Versionen ersetzen diese Zutaten mitunter durch Benzoe – ein Zeichen dafür, dass er an Beliebtheit gewann.
Spätmagische Manuskripte (17.–18. Jahrhundert) erwähnen Benzoe beziehungsweise Styrax in Mischungen, die dazu bestimmt sind, Geister zu beschwören oder Talismane zu weihen. Sein sanfter Rauch schafft eine Atmosphäre, die geistige Entspannung und Visionen begünstigt. Ein moderner Text fasst zusammen, dass Styrax (Benzoe) „in zahlreichen mittelalterlichen und antiken Rezepten erforderlich“ war, insbesondere um zu beruhigen, zu entspannen und den Schlaf zu fördern, aber auch, dass man es verbrannte, um sich vor negativen Einflüssen zu schützen. Diese Dualität ist interessant: Einerseits beruhigt Benzoe (man verwendete es sogar als leichtes Beruhigungsmittel oder bei Schlaflosigkeit), andererseits dient es als aromatischer Schutzschild gegen Bösartigkeit. Auch in der Liebesmagie schätzten die Alten es: Sein vanilleartiger Duft ist sinnlich und „weckt die Liebe“ – man findet es in Rezepten für Liebestränke oder Salben, die Zuneigung hervorrufen sollen.
Magische Eigenschaften im Wicca
Wicca und die zeitgenössische Magie betrachten Benzoe als grundlegenden Bestandteil der Räucherkunst, insbesondere wegen seiner reinigenden und verstärkenden Eigenschaften. Allein verbrannt verströmt Benzoe einen balsamischen Duft, der den Raum segnet und klärt, negative Energien vertreibt und positive Schwingungen anzieht. Es ist außerdem ein Räucherwerk für Wohlstand und Überfluss: In zahlreichen Ritualen wird es verwendet, um Reichtum oder Erfolg zu mehren. Darüber hinaus wird Benzoe die Fähigkeit zugeschrieben, die Kraft der anderen Kräuter zu verstärken, mit denen es kombiniert wird. Hexen verwenden es daher als „Booster“ in Mischungen: Eine Prise Benzoe in einer Ritualräuchermischung erhöht deren Kraft und magische Reichweite. Cunningham weist außerdem darauf hin, dass Benzoe (das er als Sonnenharz der Luft einordnet) hervorragend geeignet ist, ein förderliches geistiges Klima für Meditation und Konzentration zu schaffen.
Er wird mit dem Solarplexuschakra (dem Zentrum der persönlichen Macht) und mit Sonnengottheiten wie Re oder Apollon in Verbindung gebracht, was seinen strahlenden und wohltuenden Charakter unterstreicht. In der Praxis verwenden Wiccaner ihn zur Reinigung ritueller Gegenstände (durch Räucherung oder als Bestandteil eines Weiheöls), zur Weihe von Kreisen, zum Anziehen von Glück und sogar in Liebeszaubern (seine Sanftheit begünstigt liebevolle Energien). Benzoe wird häufig als Ersatz in Räucherrezepten empfohlen, wenn man dieses oder jenes andere Harz nicht zur Hand hat – ein Beleg für seine Vielseitigkeit. Seine elementare Zuordnung (Luft) macht ihn zu einem mit dem Osten und der Morgendämmerung verbundenen Räucherwerk, das eingesetzt wird, um Negativität zu vertreiben wie ein frischer Wind und Beschwörungen zum Himmel zu tragen.
Verwendung im Hoodoo
Im afroamerikanischen Hoodoo wird Benzoe geschätzt, um Glück und Frieden im Haushalt anzuziehen. Ein Sprichwort dieser Folklore besagt, dass das Verbrennen von Benzoe auf glühender Kohle Glück und innere Ruhe bringt. Tatsächlich ist der durch seinen beruhigenden Duft vermittelte „Seelenfrieden“ nach Streitigkeiten oder zur Beruhigung eines unruhigen Hauses hilfreich. Benzoe ist daher eine häufige Zutat in Räuchermischungen für bestimmte Zwecke, etwa Peaceful Home (friedliches Zuhause) oder Money Drawing (Geld anziehen): Es reinigt die Atmosphäre und erfüllt sie zugleich mit einer Schwingung des Wohlstands. In traditionellen Hoodoo-Rezepten wird es mit Weihrauch und anderen Harzen vermischt: Das „Kirchenräucherwerk“ kombiniert Weihrauch, Myrrhe und Benzoe, um das liturgische Räucherwerk namens Pontifikal nachzubilden (das zum Segnen verwendet wird).
Allerdings wird Benzoe in diesen Praktiken nicht immer von Styrax unterschieden – die beiden Begriffe werden manchmal miteinander verwechselt. Außerdem wurde Benzoepulver in zahlreichen Rezepturen für Zeichenpulver und Hoodoo-Öle als Fixiermittel verwendet – ein Beleg für seine Rolle als magische Grundlage. Insgesamt betrachten Conjure-Praktizierende Benzoe als ein „Glücksharz“: Es bringt einen sanften Segen ins Haus (Ruhe, Eintracht) und „verleiht“ okkulten Arbeiten „Kraft“ (als energetischer Verstärker). Es ist daher ein grundlegendes Räucherwerk, das kontinuierlich verwendet wird, um eine spirituell gesunde und günstige Atmosphäre zu bewahren.
In der Santería und den afrikanischen Traditionen
Benzoe ist weder in der traditionellen Ifá-Religion der Yoruba noch im ursprünglichen Vodou-Kult gebräuchlich – diese Kulturen hatten keinen Zugang zu diesem asiatischen Harz. Außerdem konzentrieren sich ihre Rituale weniger auf Harzräucherungen als auf einheimische Pflanzen (Blätter, Holz, ...). Heutzutage findet man in den Kreisen der Santería oder des Palo Monte auf Kuba gelegentlich Benzoe in Esoterikläden, doch seine Verwendung bleibt zweitrangig im Vergleich zu Weihrauch oder Myrrhe. Wenn es verwendet wird, geschieht dies meist unter dem Einfluss zeremonieller Magie oder der Wicca, zu denselben Zwecken der Reinigung und des Glücks. Ein kubanischer Santero kann Benzoe einem Räucherwerk hinzufügen, das der Jungfrau der Nächstenliebe (Synkretismus von Oshún) dargebracht wird, um Liebe und Wohlstand im Haus zu stärken; dies ist jedoch keine seit Langem belegte afro-kubanische Tradition.
Auch in Benin oder Nigeria ist Benzoe außerhalb modernisierter esoterischer Kreise nahezu unbekannt. Man kann davon ausgehen, dass afrikanische Traditionen der Benzoe keine eigene Symbolik zuschreiben, abgesehen von jener, die aus der westlichen Welt übernommen wurde: ein exotisches Räucherwerk, das wegen seines angenehmen Duftes und seiner reinigenden Wirkung geschätzt wird. Ein wesentlicher Widerspruch zeigt sich hier nicht, außer dem Fehlen dieses Bestandteils in den klassischen afrikanischen Systemen. Dort, wo er übernommen wurde (Amerika, Europa), besteht Einigkeit über seine Eigenschaften: Reinigung, Verstärkung und Anziehung von Glück. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Hoodoo-Tradition etwas stärker auf seine alltägliche glückbringende Wirkung setzt, während die europäische esoterische Tradition ihn eher als „kosmetische“ Zutat (spirituelles Parfüm) und die Wicca als solare Räucherung für Wohlstand betrachtet. Diese Unterschiede sind jedoch eher gradueller als grundsätzlicher Natur.
Kopalharz
Botanische Herkunft
Kopal ist keine einzelne botanische Art, sondern eine allgemeine Bezeichnung für verschiedene Harze, die von tropischen Bäumen, insbesondere in Amerika, gewonnen werden. Das Wort stammt aus dem Nahuatl copalli und bedeutet „Räucherwerk“. Der als Räucherwerk verwendete Kopal stammt hauptsächlich aus der Familie der Balsamgewächse (derselben Familie wie Weihrauch und Myrrhe): Bursera bipinnata (weißer Kopal aus Mexiko) und Bursera copallifera sind in Mexiko heimische Bäume, die ein sehr aromatisches Kopalharz hervorbringen. Man unterscheidet verschiedene Sorten: copal oro (golden), copal blanco (weiß) und copal negro (schwarz), je nach Art und Qualität. Im Allgemeinen wachsen diese Bäume in Mesoamerika (Mexiko, Guatemala, Honduras) sowie im Amazonasgebiet (andere ähnliche Harze gibt es in Südamerika unter der Bezeichnung brasilianischer Kopal usw.). Kopal kann auch halbfossile Harze aus Ostafrika bezeichnen (Kopal aus Oman oder Sansibar, der von Hymenaea stammt), doch im esoterischen Kontext ist meist der Kopal Mittelamerikas gemeint. Dieser indianische Kopal wird durch Einschnitte in den Stamm gewonnen; das austretende Harz ist weicher als Weihrauch, klebrig und härtet zu einer durchscheinenden, gelblichen Masse aus. Die präkolumbianischen Zivilisationen (Maya, Azteken) verwendeten ihn als grundlegendes zeremonielles Räucherwerk, ebenso wie Weihrauch im Orient.
Bedeutung in der kabbalistischen und westlichen Magie
Als Räucherwerk der Neuen Welt fehlt Kopal in den klassischen kabbalistischen Quellen und westlichen Grimoires. Dennoch hat die moderne Zeremonialmagie ihn analog zum Weihrauch übernommen. Einige Okkultisten betrachten Kopal tatsächlich als ein Äquivalent zu Weihrauch: Er gehört zur selben botanischen Familie und verströmt einen ebenso reinigenden und heiligen Rauch. In den Entsprechungen der Golden Dawn oder der Wicca wird bereitwillig anerkannt, dass man Weihrauch durch Kopal ersetzen kann. So merkt Scott Cunningham an, dass Kopal in Rezepten Weihrauch ersetzen kann, was zeigt, dass man ihm vergleichbare Eigenschaften zuschreibt. Als Zeichen dieser Gleichsetzung wird Kopal im Westen bisweilen ebenfalls dem Element Feuer und der Sonne zugeordnet.
Allerdings wird er in alten kabbalistischen oder astrologischen Texten nicht ausdrücklich erwähnt. Man kann sagen, dass Kopal in der zeitgenössischen hermetischen Kabbala einfach die solaren und reinigenden Eigenschaften des Weihrauchs übernimmt, ohne zusätzliche spezifische Symbolik. Er wird für dieselben Zwecke verwendet: Weihe, spirituelle Erhebung und Gebet. Ein moderner Kabbalist kann Kopal während eines planetarischen Rituals der Sonne verbrennen oder, wenn kein Weihrauch vorhanden ist, einen solaren Erzengel anrufen und davon ausgehen, dass die Schwingungswirkung gleichwertig ist (manche sind sogar der Ansicht, dass Kopal aus Amerika, da er in der westlichen Tradition „neu“ ist, eine frische und kraftvolle Energie mitbringt).
In der historischen europäischen Magie
Die mittelalterliche und Renaissance-Magie Europas kannte Kopal nicht, da er erst nach der Entdeckung Amerikas importiert wurde. Daher findet man ihn nicht in den klassischen Grimoires. Erst im 19. Jahrhundert, mit der Begeisterung für exotische Traditionen, wurde Kopal möglicherweise von einigen französischen oder englischen Okkultisten erwähnt, die von präkolumbianischen Räucherwerken fasziniert waren. Éliphas Lévi erwähnt in seinen Korrespondenzen „Kopalharz“ unter den Räucherstoffen mit reinigenden Eigenschaften, doch dies bleibt im Vergleich zur Verwendung von Weihrauch oder Benzoe marginal. In Europa wurde Kopal vor allem für Lacke und Firnisse verwendet (da er beim Erhitzen einen Lack bildet), weniger als liturgisches Räucherwerk. Dennoch wird berichtet, dass bereits im 16. Jahrhundert franziskanische Missionare in Neuspanien Kopal nach Rom schickten, wo man ihn gelegentlich bei Messen verwendete, um dieses neue „indianische“ Räucherwerk zu erproben. Da es in Europa keine alten esoterischen Quellen zur Verwendung von Kopal gibt, kann man schlussfolgern, dass seine historische magische Verwendung dort gleich null ist. Jede Einbindung von Kopal in europäische Rituale ist daher ein modernes Phänomen, das dem kulturellen Austausch geschuldet ist.
Magische Eigenschaften in Wicca und im modernen Heidentum
Kopal wurde von modernen neuheiden Praktizierenden vollständig übernommen, die ihn als hochgradig reinigendes und spirituelles Räucherwerk betrachten. In der Wicca wird er manchmal als „Räucherwerk der Maya“ bezeichnet und verwendet, um negative Energien zu reinigen und den heiligen Raum zu weihen – ähnlich wie weißer Salbei oder Weihrauch. Beim Verbrennen setzt Kopal einen Duft frei, der zugleich mild, harzig und zitronig ist und als beruhigend, belebend und der Verbindung mit dem Göttlichen förderlich wahrgenommen wird.
Moderne Hexen stellen fest, dass Kopal ein starkes Gefühl ruhiger Trance hervorruft – ideal zur Begleitung von Meditation, Yoga oder jedem Ritual, das klares Bewusstsein erfordert. Zu seinen weithin anerkannten magischen Eigenschaften gehören: die Reinigung (er „reinigt“ Orte, Gegenstände und Auren, indem er schädliche Wesenheiten oder Energien vertreibt), die Bewusstseinserweiterung (er hilft, sich mit spirituellen Führern, den Ahnen und höheren Ebenen zu verbinden), die Verbesserung der Konzentration (sein Duft verankert im gegenwärtigen Moment und beruhigt den Geist) sowie die energetische Heilung (ihm werden wohltuende Wirkungen auf emotionaler Ebene zugeschrieben, die zur Wiederherstellung des inneren Gleichgewichts beitragen). In Wicca-Kreisen ist es üblich, bei den Herbstsabbaten, insbesondere zu Samhain, dem Fest der Toten, Kopal zu verbrennen, um die indigenen Vorfahren Amerikas zu ehren oder einfach, um vor den Ritualen einen geschützten heiligen Raum zu öffnen. Aufgrund seiner starken kulturellen Verbindung zu den vorchristlichen Zivilisationen Amerikas wird Kopal außerdem manchmal verwendet, um die Energien der Erde, der unberührten Natur oder indigener Gottheiten anzurufen. Bei einem neoschamanischen Heilungsritual kann Kopal als Opfergabe an die vier Himmelsrichtungen und die Geister des tropischen Regenwaldes verbrannt werden. Insgesamt schätzen Wicca und Neuheidentum Kopal als „neue“ heilige und reinigende Harzsubstanz, die wie Weihrauch wirkt, aber eine eigene, mit der mesoamerikanischen Erde verbundene energetische „Signatur“ besitzt.
Verwendung im Hoodoo und in der lateinamerikanischen Folklore
Im klassischen afroamerikanischen Hoodoo gehört Kopal nicht zu den traditionellen Räucherwerken (auch er kam erst später hinzu). Im 20. Jahrhundert führte jedoch der Einfluss der lateinisch-karibischen Botanica-Läden in den Vereinigten Staaten Kopal in die esoterischen Kataloge ein. Inzwischen bieten einige Conjure-Läden Kopal für mexikanisch-amerikanische oder gemischte Kundschaft an, und Hoodoo-Praktizierende können ihn in Kenntnis seiner Herkunft verwenden. Folkloristen beschreiben ihn als „den heiligen Weihrauch der Maya-Indianer Mittelamerikas“. Daher gilt Kopal als kraftvolles Räucherwerk, um indigenen Geistern Opfer darzubringen und Schadzauber zu reinigen. Ein Hoodoo-Praktizierender könnte beispielsweise Kopal verbrennen, um ein Spukhaus zu reinigen, und dabei die schützenden indigenen Geister des Ortes anrufen. Kopal findet sich auch in einigen modernen spirituellen Mischungen: Eine besonders beliebte Reinigungsformel kombiniert beispielsweise Kampfer, Kiefernharz und Kopal, um das Böse zu vertreiben. In der mexikanischen Tradition (Curanderismo) ist Kopal allgegenwärtig: Man verbrennt ihn während des Día de los Muertos (Tag der Toten) auf den Familienaltären, um die Seelen der Verstorbenen mit seinem Duft zu geleiten. Dieses Wissen wurde an die Chicano-/Tex-Mex-Gemeinschaften weitergegeben, die es in ihre magischen Praktiken integrierten: So kann ein Zauberer aus dem Grenzgebiet Kopal empfehlen, um eine Person vom „bösen Blick“ zu reinigen oder Überfluss anzuziehen (beispielsweise in Verbindung mit einem Gebet an die Jungfrau von Guadalupe).
In der Santería und den afrokaribischen Traditionen
Die afrokaribischen Religionssysteme yorubaischen Ursprungs (Santería in Kuba, Candomblé in Brasilien) oder fonischen Ursprungs (Voodoo in Haiti) führten Kopal traditionell nicht in ihrem rituellen Repertoire. Kopal ist nämlich typisch für die Kulturen Mittelamerikas und wächst nicht in der Karibik. Allerdings gibt es Bereiche des Synkretismus zwischen afrokaribischen und indigenen Kulten, insbesondere in Ländern wie Mexiko, Guatemala oder sogar Venezuela. In diesen Kontexten wurde Kopal möglicherweise in die Rituale bestimmter Garifuna- oder afro-mayaischer Gemeinschaften integriert. So findet man beispielsweise in Mexiko brujos (Zauberer), die afro-kubanische Magie und Maya-Schamanismus verbinden: Sie verwenden den „Copal Pom“ (Maya-Kopal) als Opfergabe – nicht für afrikanische Orishas, sondern für die Naturgeister und lokalen Ahnen –, bevor sie mit den Anrufungen afrikanischer Gottheiten beginnen. Dies bleibt jedoch eher lokal begrenzt. In der kubanischen Santería oder im haitianischen Voodoo im engeren Sinne ist Kopal rituell nach wie vor nahezu unbekannt – für die seltene Verwendung von Räucherwerk bevorzugt man dort die katholische Tradition (Kirchenweihrauch auf Olibanum-Basis). Mit der Verbreitung esoterischer Produkte findet man Kopal jedoch gelegentlich auf modernen Voodoo-Altären, und zwar als „exotisches“ Räucherwerk, um neue Schwingungen auszuprobieren.
Ein Voodoo-Priester könnte aus Neugier Copal verbrennen, um einen mit der Erde oder dem Wald verbundenen Loa zu ehren (in Anlehnung an die Naturgötter der Maya), doch das wäre eine persönliche Neuerung. In den afrikanischen und afrokaribischen Traditionen gibt es daher keine kodifizierte Symbolik des Copals: wenn er verwendet wird, geschieht dies in Übernahme indigener mesoamerikanischer Praktiken, in deren Rahmen er seine ursprüngliche Bedeutung bewahrt (Reinigung, Opfergabe an die Erd- und Ahnengötter). Zwischen den Traditionen lassen sich beim Copal keine offensichtlichen Widersprüche feststellen: Überall, wo er verwendet wird, dient er der Reinigung, Weihe und Verbindung der menschlichen mit der göttlichen Welt. Der einzige Unterschied besteht darin, dass er bei den Maya/Azteken eine zentrale Bedeutung hat (als herausragendes Räucherwerk des Blutes und der Götter), während er in übernommenen Systemen (westlichen oder afroamerikanischen) nebensächlich oder optional bleibt. Im Westen wird er als Ersatz für Olibanum betrachtet; im indigenen Amerika ist er eine Säule des Kultes. Dieser kulturelle Kontrast ist bemerkenswert, stellt jedoch keinen Widerspruch in der Interpretation dar, sondern vielmehr eine durch den geografischen Kontext bedingte unterschiedliche Verwendung.
Myrrhenharz
Botanische Herkunft
Myrrhe ist ein aromatisches Gummiharz, das aus dem Stamm bestimmter kleiner dorniger Bäume der Gattung Commiphora, insbesondere Commiphora myrrha, gewonnen wird. Der „Myrrhenbaum“ oder Balsambaum stammt aus den trockenen Regionen am Horn von Afrika und der Arabischen Halbinsel. Man findet ihn hauptsächlich in Somalia, Äthiopien, Dschibuti, im Jemen und im Süden Saudi-Arabiens. Es handelt sich um einen etwa 3 Meter hohen Strauch mit einem knorrigen, von Dornen bedeckten Stamm. Seine Rinde wird eingeritzt, um das Harz zu gewinnen, das nach dem Trocknen in gelbbraunen „Tränen“ austritt. Myrrhe war bereits in der Antike hochgeschätzt: Die Ägypter verwendeten sie zur Einbalsamierung, sie wird in der Bibel erwähnt (als eines der drei Geschenke der Weisen) und spielte in zahlreichen Ritualen eine Rolle. Ihr Name leitet sich vom hebräischen môr (Bitterkeit) ab und verweist auf ihren sehr bitteren Geschmack. Es gibt verschiedene Myrrhenarten; am bekanntesten ist die sogenannte bittere Myrrhe (Commiphora myrrha), daneben unterscheidet man auch die süße Myrrhe, genannt Opoponax. Hier sprechen wir über die klassische bittere Myrrhe.
Eigenschaften in der kabbalistischen Magie und hermetischen Symbolik
Myrrhe hat eine tiefgehende Symbolik, die mit den Begriffen Opfer, schmerzhafte Weisheit und mystische Weiblichkeit verbunden ist. In der Kabbala wird Myrrhe mit der Sephira Binah (dem Verstehen, dem Prinzip der göttlichen Mutter) in Verbindung gebracht. Binah ist nämlich die Sphäre der Großmutter (Imma), die den Schmerz der Welt versteht; Myrrhe verkörpert durch ihre Bitterkeit und ihre Verwendung bei Bestattungen das heilige Leiden. Ein esoterischer Text besagt: „Myrrhe ist der Großen Mutter heilig, ob man sie nun Maria, Isis oder Binah nennt.“ Myrrhe in der Kabbala zu verbrennen bedeutet daher, die Energie der Mutter der Schmerzen anzurufen, jener, die die Bedrängten tröstet und dem Geheimnis des Todes und der spirituellen Wiedergeburt vorsteht. Myrrhe kommt in der Bibel außerdem als Bestandteil des heiligen Salböls vor (Exodus 30,23) – man vermischte sie mit anderen Aromastoffen, um die Priester und die Gegenstände des Tempels zu weihen. Kabbalistisch kann man darin ein Symbol für gemilderte Strenge sehen (da Binah mit der saturnischen Strenge verbunden ist): Die bittere Myrrhe wird im Salböl durch die Süße von Zimt und Kassie gemildert, was das Gleichgewicht der göttlichen Eigenschaften widerspiegelt. Darüber hinaus ordnen einige hermetische planetare Korrespondenzen die Myrrhe dem Saturn zu, dem Planeten des Todes, der Zeit und der Grenzen. Dies steht im Einklang mit ihrer Rolle bei der Einbalsamierung der Toten und ihrer Verbindung zu Binah-Saturn. Andere Autoren bringen sie auch mit dem Mond in Verbindung (wegen ihres weißen Duftes und ihrer Verwendung durch Mondgöttinnen) oder sogar mit dem Mars (aufgrund ihrer dunklen Farbe und ihrer antiseptischen Wirkung auf Wunden, weshalb sie von griechischen Soldaten verwendet wurde). Die meisten modernen Kabbalisten ordnen sie jedoch dem Mond (und dem Wasser) als Räucherwerk der Schwarzen Göttin, der dunklen Erscheinungsform des Mondes, zu.
In der europäischen Magie (Antike, Mittelalter, Renaissance)
Myrrhe nimmt in der magischen und religiösen Geschichte des Mittelmeerraums einen wichtigen Platz ein. Die alten Ägypter betrachteten sie als das „Öl der Mumien“: Sie wurde der Einbalsamierungsmischung zugesetzt, um die Körper der Verstorbenen zu reinigen und zu schützen. Plutarch zufolge verbrannten ägyptische Priester mittags Myrrhe zu Ehren des Sonnengottes Re (Weihrauch im Morgengrauen, Myrrhe am Mittag, Kyphi am Abend), wodurch sie in diesem Kontext zu einem solaren Räucherwerk wird. Griechen und Römer verwendeten sie in der sakralen und medizinischen Parfümerie (etwa in Salben zur Behandlung von Wunden). Im Neuen Testament symbolisiert Myrrhe das erlösende Leiden: Sie wurde Jesus bei seiner Geburt dargebracht, anschließend am Kreuz mit Wein vermischt (Markus 15,23) und schließlich zur Einbalsamierung seines Körpers im Grab verwendet. Diese symbolische Bedeutung entging weder den mittelalterlichen Mönchen noch den Magiern: Myrrhe gilt als Räucherwerk des heiligen Todes und der Frömmigkeit. In mittelalterlichen christlichen Ritualen verbrannte man sie bei Passionsfeiern und Bestattungen, vermischt mit Olibanum. Mittelalterliche Zauberbücher schreiben sie häufig neben Weihrauch vor: So empfiehlt etwa ein Räucherrezept zur Weihe eines magischen Schwertes, „männlichen Weihrauch (Olibanum) und weiblichen Weihrauch (Myrrhe)“ zu verbinden, um die Kräfte auszugleichen.
Man glaubte, dass Myrrhe unreine Geister bannen könne, wenn sie mit Olibanum verbunden wurde – ähnlich wie die Kirche Weihrauch bei Pontifikalzeremonien verwendet. Cornelius Agrippa gibt an, dass Myrrhe aufgrund ihrer kalten und trockenen Natur den saturnischen Einflüssen zugeordnet wird; außerdem enthält ein von ihm zitiertes antikes Rezept für Saturn gemeinsam zerstoßenes Olibanum und Myrrhe. Paradoxerweise bringen andere Texte sie wegen ihrer Rolle in Liebessalben mit Venus in Verbindung (denn Myrrhe galt in bestimmten orientalischen Zubereitungen auch als Aphrodisiakum). In der mittelalterlichen Magie findet sie sich in Liebestränken, die vom Hohelied inspiriert sind (in dem Myrrhe in einem erotischen Kontext als Symbol der geliebten Frau erwähnt wird). So empfahl etwa ein mittelalterliches Liebesmittel, ein Säckchen mit Myrrhe und Rose zu tragen, um unwiderstehlich zu werden – ein Glaube, der auf dem betörenden Duft der Myrrhe beruhte.
In der Renaissance schreiben Paracelsus und die Spagyriker der Myrrhe eine stärkere Affinität zur Seele (Geist) als zum Körper zu, da sie tote Körper bewahrt, aber durch ihren Duft den „Geist verflüchtigt“. Sie verwenden sie als Räucherwerk bei nekromantischen Praktiken oder der Meditation über den Tod. Es ergibt sich daher ein komplexes Bild: In Europa gilt Myrrhe mal als solarisch (Räucherwerk des Sonnengottes zur Mittagszeit), mal als saturnisch (aufgrund ihrer Verbindung zu Tod und Bestattungen), mal als venusisch/lunar (aufgrund ihrer Verbindung zur Muttergöttin und zu Liebesdüften). Diese Vielfalt kann je nach Autor zu widersprüchlichen Auslegungen geführt haben. Dennoch stimmen alle in ihrem heiligen, feierlichen und mit den Mysterien verbundenen Charakter überein. Man betrachtete sie als ein stärker introvertiertes und „unterirdisches“ Räucherwerk als Weihrauch: Während Weihrauch das Gebet direkt zum Himmel emporhebt, öffnet Myrrhe die Tür zum Unbewussten und zur Welt der Vorfahren.
Vorzüge in der Wicca und der zeitgenössischen Magie
Wicca und moderne esoterische Traditionen haben diese Zuordnungen zusammengeführt, um Myrrhe als Harz mit weiblicher, lunarischer und saturnischer Energie zu beschreiben. Scott Cunningham ordnet sie als Pflanze des Mondes (Schwarzer Mond) und nachgeordnet des Saturns ein und betont ihre eng mit dem göttlichen Weiblichen verbundene Geschichte. So wird Myrrhe in der Wicca verwendet, um die Göttin in ihren Aspekten der Weisheit und des Todes zu ehren (z. B. die dunkle Göttin Hekate oder die trauernde Jungfrau Maria). Häufig wird sie zusammen mit Weihrauch verbrannt – diese klassische Kombination aus Weihrauch und Myrrhe symbolisiert den Gott und die Göttin oder die Sonne und den Mond in Harmonie. Myrrhe allein soll eine sehr introspektive Schwingung haben: Man verwendet sie für Rituale der tiefen Meditation, der inneren Heilung und der Trauerarbeit. Ihr dichter Rauch fördert den Eintritt in einen veränderten Bewusstseinszustand. Deshalb lassen viele Hexen Myrrhe brennen, um mit den Geistern der Vorfahren oder den Verstorbenen zu kommunizieren (Myrrhe = Brücke ins Jenseits). In einem Wicca-Artikel heißt es, Myrrhe „führt zu einer erfüllenden und bereichernden Meditation, die besonders auf die Introspektion ausgerichtet ist.
Sie dient dazu, persönliche Trauer zu heilen und sich mit den Toten und der Unterwelt zu verbinden.“ Aus diesem Grund findet sie sich auch in Samhain-Ritualen (dem Fest der Toten). Darüber hinaus besitzt Myrrhe neben Weihrauch auch einen ergänzenden Aspekt des Schutzes und der Reinigung: Ihre antiseptische Wirkung auf körperlicher Ebene wird auf esoterischer Ebene als Fähigkeit übertragen, negative Einflüsse zu vertreiben und die Aura zu versiegeln. Daher verwenden Wicca-Anhänger sie zur Reinigung magischer Werkzeuge, zur Weihe von Kreisen (insbesondere unter dem abnehmenden Mond) und zum Schutz vor psychischen Angriffen. Seltener wird Myrrhe in Traum- oder astralen Mischungen verwendet: Manche verbrennen sie vor dem Schlafengehen, um prophetische Träume oder Astralreisen zu fördern, insbesondere in Kombination mit Kamille oder Minze (im Zusammenhang mit ihrer beruhigenden Wirkung auf den Geist).
Auf emotionaler Ebene gilt Myrrhe als dafür bekannt, „die Seele zu öffnen, damit der Schmerz losgelassen werden kann“ – manchmal wird empfohlen, sie nach einer Trennung oder einem Trauerfall zu verbrennen, um dabei zu helfen, den Kummer zu verarbeiten und den inneren Frieden wiederzufinden. Auch im Wicca wird Myrrhe für lichtvollere Arbeiten geschätzt: etwa in einer Mischung aus Weihrauch, Myrrhe und Zimt zur Segnung eines neuen Projekts, wobei die Myrrhe für Weisheit und Schutz rund um das Projekt steht. In der modernen Magie zeigt sich daher, dass Myrrhe ein vielseitiges Harz bleibt, das jedoch eher auf tiefgreifende Spiritualität, die Heilung der Seele und psychischen Schutz ausgerichtet ist als auf materielle Anliegen. Ihre Dualität von Sonne und Mond wird gelegentlich erwähnt: Manche empfinden sie als sehr solaren Duft (mystische Energie des Re, Lebenskraft), während andere sie als launisch und dunkel wahrnehmen. Diese Ambivalenz spiegelt die verschiedenen, in ihr miteinander verflochtenen Energien wider, wie ein Autor sagt: „Myrrhe ist ein komplexer Duft mit zahlreichen miteinander verbundenen Energien. Dieser antike Schatz weigert sich, auf eine einzige Weise kategorisiert zu werden.“ Diese Feststellung veranschaulicht die vielfältigen Deutungen, denen sie unterliegt – sie sind jedoch nicht unbedingt widersprüchlich, sondern einfach vielschichtig.
Verwendung im Hoodoo
Im afroamerikanischen Hoodoo ist Myrrhe ebenso wie Weihrauch ein heiliger biblischer Weihrauch, der über die Kirche in die Praktiken aufgenommen wurde. Sie wird bei spirituellen Räuchermischungen fast immer in Kombination mit Weihrauch verwendet. In einem Hoodoo-Katalog heißt es daher: „Gewöhnlich zusammen mit Weihrauch verbrannt – zur Heilung, Reinigung, für Romantik und Liebe“. Diese Aussage überrascht, da sie Myrrhe mit Romantik und Liebe verbindet – eine weniger bekannte Facette, die wahrscheinlich aus dem Hohelied Salomos stammt, in dem Myrrhe sinnliche Liebe symbolisiert (die Geliebte sagt: „Mein Geliebter ist für mich ein Beutel Myrrhe, der zwischen meinen Brüsten ruht“). Im Hoodoo-Volksglauben dient das gemeinsame Verbrennen von Weihrauch und Myrrhe daher nicht nur dazu, einen Ort zu reinigen und ein Gebet zu erheben, sondern kann auch in Ritualen zur Versöhnung in der Liebe oder zur Heilung von Beziehungen eingesetzt werden (daher die Erwähnungen von „Romantik, Liebe“). In der gängigen Praxis bereiten Rootworker „Three Kings Incense“ (oder Drei-Könige-Räucherwerk) zu, eine Mischung aus gleichen Teilen Weihrauch, Myrrhe und manchmal Benzoe, die sie verbrennen, um ein Zuhause oder ein Geschäft zu segnen – dies vertreibt schädliche Einflüsse und zieht den göttlichen Segen auf den Ort. Zur persönlichen Reinigung kann man sich im Rauch eines Myrrhe-Weihrauch-Räucherwerks „waschen“ und dabei einen Psalm rezitieren, um sich von einem Fluch oder einer Traurigkeit zu befreien. Myrrhe ist außerdem Bestandteil von Mojo Bags (Gris-Gris) für die Gesundheit: Ein kleines Stück Harz wird den Heilwurzeln hinzugefügt, um die spirituelle Wirkung der Heilung zu verstärken. Im Zusammenhang mit der Kommunikation mit den Toten praktizieren die stark christlich geprägten Hoodoo-Anhänger keine „heidnische“ Nekromantie, doch bei Totenmessen oder am Tag der Toten können sie kirchliches Räucherwerk (das also Myrrhe enthält) auf den Gräbern verbrennen, um die Vorfahren zu ehren – eine aus dem Katholizismus übernommene Praxis. Myrrhe hat in der Hoodoo-Pharmakopöe auch eine medizinische Verwendung: Zu Pulver zerstoßen dient sie zur Herstellung einer Salbe zur Behandlung von Schnittwunden oder Infektionen (sie wirkt antiseptisch), und man glaubt, dass das Auftragen unter Gebet die spirituelle Heilung der betreffenden Person beschleunigt. Zusammenfassend gilt Myrrhe im Hoodoo als ein sakramentales Räucherwerk mit großer schützender und heilender Kraft, das oft untrennbar mit Weihrauch verbunden ist. Während die Wicca Myrrhe eher mit Traurigkeit und Mysterium verbinden, betont der Hoodoo stärker ihre heilende und versöhnende Rolle (die Heilung von körperlichen und seelischen Leiden sowie die Wiederherstellung der Harmonie). Es gibt hier keinen wirklichen Widerspruch, sondern einen unterschiedlichen Schwerpunkt: Wo ein europäischer Okkultist Myrrhe als streng und funerär betrachtet, sieht ein Hoodoo-Rootworker darin vor allem ein Gebetsräucherwerk, das Frieden bringt (einschließlich Frieden in der Partnerschaft, daher die Verbindung zur Liebe). Diese Unterschiede ergeben sich aus dem kulturellen Kontext: Die Conjure Doctors haben Myrrhe über die Religion aufgenommen (als Symbol der göttlichen Liebe und der Heilung durch Jesus) und nicht über die heidnische Mythologie der trauernden Göttin.
In der Santería und im Voodoo
Myrrhe wurde, ebenso wie Olibanum, von den Westafrikanern in ihren ursprünglichen Kulten nicht verwendet. Der Synkretismus mit dem Katholizismus führte sie jedoch in afrokaribische Rituale ein. In der kubanischen Santería ist Myrrhe Bestandteil des sogenannten „Kirchenweihrauchs“, der zur Reinigung des Tempels (der casita) vor einer misa espiritual oder vor Zeremonien verwendet wird, bei denen katholische Heilige angerufen werden, die mit den Orishas gleichgesetzt sind. Manche verwenden sie als Opfergabe für die Jungfrau Maria (je nach Aspekt als synkretistische Entsprechung von Obatalá oder Oshún), da Myrrhe mit der Schmerzensmutter verbunden ist – ein Bild, das Yemayá in ihrem Aspekt der mater dolorosa entspricht. Im haitianischen Voodoo wird Myrrhe traditionell nicht allein verbrannt, doch ihr Duft findet sich im sogenannten „Vatikanweihrauch“, den Voodoo-Priester manchmal verwenden, wenn sie Elemente der katholischen Messe einbeziehen. Bei Riten für die Guédé (Geister der Toten) oder Baron Samedi, die oft um Allerheiligen stattfinden, kann ein aromatisches Harz (Olibanum und Myrrhe) auf dem Totenaltar verbrannt werden, um diese Geister in einer feierlichen Atmosphäre zu ehren. Interessant ist, dass die bittere und mit Friedhöfen verbundene Myrrhe gut zu Loas wie Maman Brigitte passt (der Frau von Baron Samedi und Beschützerin der Gräber) – obwohl keine traditionelle Quelle ausdrücklich erwähnt, „Myrrhe für Maman Brigitte zu verbrennen“, ist die symbolische Verbindung stimmig (Maman Brigitte wird mit der heiligen Brigida synkretisiert, und man kann sich vorstellen, dieser Heiligen Myrrhenweihrauch darzubringen). Allgemein haben die afrokaribischen Traditionen keine eigenen Zuordnungen für Myrrhe entwickelt: Sie verwenden sie auf katholische Weise, also als heiligen Weihrauch für Gebet und Reinigung und möglicherweise als Symbol heiliger Trauer. Es gibt daher keinen wirklichen inneren Widerspruch – lediglich eine Weitergabe der Symbolik. Einige der weiter oben aufgezeigten unterschiedlichen Deutungen (Myrrhe als Sonnen- oder Mondessenz usw.) sind typisch für westliche Schulen. In afrikanischen oder kreolischen Traditionen existieren diese Feinheiten kaum: Myrrhe bleibt dort eine heilige Substanz, bitter wie das Leiden, die jedoch heiligt und schützt, ohne über ihren Schutzplaneten zu streiten. Dieses Harz verbindet somit all diese Kulturen, indem es überall die Vorstellung des Heiligen, vermischt mit der Bitterkeit des Lebens, verkörpert.
Das Storaxharz (Styrax)
Botanische Herkunft
Der Storax (auch Styrax geschrieben) bezeichnet ein dunkles Balsamharz, das ursprünglich von einem mediterranen Strauch namens Styrax officinalis (Familie der Storaxbaumgewächse) stammt. Dieser Strauch, der früher in der Levante (Syrien, Palästina, Zypern) vorkam, sondert durch seine Rinde einen festen Balsam ab, der Storax oder Benzoe der Levante genannt wird. Der heutzutage verwendete Storax stammt jedoch größtenteils von einem anderen Baum: Liquidambar orientalis (Familie der Altingiaceae), auch flüssiger Styrax oder türkischer Amberbaum genannt. Liquidambar orientalis ist ein Baum aus der Türkei (Region Kleinasien), in dessen Rinde Schnitte gemacht werden, um ein schwärzliches flüssiges Harz zu gewinnen, das als flüssiger Storax bekannt ist. Eine verwandte Art, Liquidambar styraciflua, die ursprünglich aus Amerika (von Mexiko bis in die Vereinigten Staaten) stammt, produziert einen ähnlichen Balsam. Im Handel wird häufig zwischen dem „echten“ türkischen Storax (Liquidambar) und Benzoe (asiatischer Styrax) unterschieden, doch in der Vergangenheit wurden beide miteinander verwechselt. Storaxharz liegt als zähflüssige braunschwarze Masse oder in Form aromatischer schwärzlicher Klumpen vor. Sein Duft ist süß und balsamisch, mit Noten von Vanille und Bittermandel. Hinweis: Auch diese Harz wird als „Styrax“ bezeichnet (Styrax ist der lateinische Name), was die Verwechslung mit der botanischen Gattung Styrax begünstigt. Zusammenfassend kann Storax entweder den Liquidambar-Balsam (Kleinasien, Amerika) oder den Balsam von Styrax officinalis (Levante) bezeichnen, wobei Letzterer heute kaum noch verwendet wird.
Entsprechungen in der hermetischen Kabbala und im westlichen Okkultismus
Storax nimmt in den okkulten Entsprechungen eine interessante Stellung ein, da er je nach Autor verschiedenen Planeten zugeordnet wurde. Agrippa nennt ihn als wichtigsten Weihrauch des Jupiter. In seiner Occult Philosophy führt er für Jupiter tatsächlich „Storax, Safran …“ als geeignete Räucherung an und betrachtet dabei vermutlich seinen reichen, „königlichen“ Duft. Die spätere Tradition (Golden Dawn usw.) verwendet Storax dagegen hauptsächlich für Merkur. Eine moderne Liste planetarischer Opfergaben führt Storax neben Mastix als empfohlenen Merkur-Weihrauch auf. Diese Zuordnung zu Merkur erklärt sich durch die Verbindung des Storax mit dem Element Luft und der schnellen geistigen Anregung (merkurische Eigenschaften). Darüber hinaus schreiben einige Okkultisten ihm eine lunare oder saturnische Natur zu: Das klebrige schwarze Harz erinnert an den Schwarzen Mond oder Saturn. Eine zeitgenössische esoterische Quelle erklärt daher, Storax habe gleichzeitig die planetarischen Zuordnungen Merkur, Saturn und Mond. Dies spiegelt wahrscheinlich die Tatsache wider, dass Storax den Geist beruhigt (Mond), vor Negativität schützt (Saturn) und zugleich eine flüchtige aromatische Komponente besitzt (Merkur). In der hermetischen Kabbala findet man Storax je nach Quelle mit Yesod (Mond) oder Hod (Merkur) verbunden. Eliphas Lévi erwähnt Storax als Bestandteil bestimmter evokativer Räucherungen, ohne den Planeten näher zu bestimmen. Die Golden Dawn verwendet ihn im sogenannten „Abramelin“-Kunstweihrauch zusammen mit Olibanum und Benzoe, wodurch er eher Merkur zugeordnet wird (da Abramelin sich auf Merkur/Hermes bezieht). Wie dem auch sei, Storax gilt als Weihrauch von psychischer Energie: Er besitzt die Eigenschaft, veränderte Bewusstseinszustände und Astralprojektion zu begünstigen. Moderne Autoren weisen darauf hin, dass man ihn verbrennt, um prophetische Träume oder Seelenreisen herbeizuführen (lunare Qualität), zugleich das logische Denken zu fördern (merkurische Qualität) und das Böse zu vertreiben (saturnische Qualität). Diese Vielseitigkeit macht ihn in den Entsprechungen ein wenig zum „Chamäleon“, was von einer Quelle zur anderen widersprüchlich wirken kann. Insgesamt wird Storax in der westlichen Kabbala und im westlichen Okkultismus jedoch als mit der mentalen und astralen Sphäre verbunden betrachtet und dazu verwendet, zu beruhigen, zu schützen sowie intellektuelle und traumbezogene Magie zu fördern.
In der europäischen Magie (Antike, Mittelalter)
Storax war bereits in der griechisch-römischen Antike bekannt. Assyrer und Ägypter verwendeten ihn in der Parfümerie: Bei den Ägyptern war er Bestandteil des Kyphi (eines heiligen Räucherwerks aus zahlreichen Zutaten). Die Schriften von Theophrast und Dioskurides erwähnen Storax (Styrax) als kostbaren, aus Syrien importierten Balsam. Im Mittelalter schätzte die arabische Pharmakologie ihn wegen seiner medizinischen Eigenschaften ( schleimlösend, nervenberuhigend). In der Magie erscheint Storax in zahlreichen mittelalterlichen Räucherrezepten. So ist er beispielsweise im Picatrix (einem astrologischen Grimoire aus dem 13. Jahrhundert) als sanftes, die Liebe anziehendes Aroma Bestandteil der Venus-Räucherwerke. Im Gegensatz dazu wird er im Liber Juratus (einem Text über Engelsmagie) bei Beschwörungen am Samstag verwendet (mit einem eher düsteren Aspekt). In Europa wurde er traditionell mit Entspannung und Schlaf in Verbindung gebracht: Mittelalterliche Kräuterbücher empfehlen, abends im Schlafzimmer Storax zu verbrennen, um gut zu schlafen. In diesem Zusammenhang diente er auch dazu, divinatorische Träume zu fördern – Hildegard von Bingen erwähnt, dass der Duft von Storax „das Gehirn erfreut“. In der Esoterik wurde Storax häufig bei Ritualen zur Geisterevokation verwendet: Man glaubte, sein angenehmer Rauch würde den Wesenheiten gefallen und sie dazu bewegen, sich ohne Aggressivität zu manifestieren. Die Goetia (Lemegeton) enthält Räucherwerke, in denen Storax mit Aloeholz, Weihrauchharz und weiteren Zutaten kombiniert wird, um bestimmte Luftgeister anzurufen. Auch in der Zusammensetzung des berühmten päpstlichen Weihrauchs, einer kirchlichen Mischung für die Kirche, findet sich Storax neben Weihrauch, Myrrhe und Benzoe. Das bedeutet, dass auch die Kirche Storax verwendete (zumindest den Storax officinalis, der als Körnerstorax bezeichnet wird), um ihre Weihrauchfässer bei großen Messen zu parfümieren – in Europa ist dies bereits ab dem 13. Jahrhundert belegt. Auf diesem Weg erlangte Storax eine heilige und schützende Ausstrahlung, da er dem geweihten Weihrauch beigemischt wurde. Mittelalterliche christliche Magier betrachteten ihn daher als wohltuenden und schützenden Bestandteil. So schreibt ein Rezept aus dem Grimorium Verum zur Vertreibung eines bösartigen Geistes vor, Storax und Salpeter zu verbrennen: Storax steht für die besänftigende Sanftheit, Salpeter für den Aspekt der Austreibung. Diese Verbindung verschiedener Funktionen (Sanftheit gegenüber Austreibung) veranschaulicht den Gebrauch von Storax als magisches Beruhigungsmittel – beruhigend für den Praktizierenden (es lindert seine Ängste) und beruhigend für die Geister (es besänftigt sie oder zieht sie auf positive Weise an). Im Zeitalter der Aufklärung blieb Storax in esoterischen, insbesondere alchemistischen Rezepten präsent (Paracelsus verwendete ihn bei bestimmten Destillationen von Quintessenzen) sowie in theurgischen Praktiken. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Storax in der vormodernen europäischen Magie vor allem als wohltuendes und prophylaktisches Räucherwerk angesehen wurde: Er beruhigt den Geist, weckt sinnliche Liebe (weshalb man ihn in bestimmten Verführungsliebeszaubern verwendete) und vertreibt negative Energien. Er ist vergleichsweise unumstritten; nur wenige Schriften äußern sich abwertend über ihn. Seine einzige Besonderheit liegt in den verschiedenen Planeten, mit denen er in Verbindung gebracht wird: Saturn (wegen seiner Farbe und seiner nächtlichen Verwendung), Venus (wegen seines sanften, erotischen Duftes) oder Merkur (wegen seiner Wirkung auf den Geist). Diese Unklarheit hat sich bis heute erhalten.
Magische Eigenschaften in der Wicca und der modernen Hexerei
Zeitgenössische Hexen verwenden Storax recht häufig, oft in Form von Sumatra-Benzoe-Pulver, das fälschlicherweise als Storax bezeichnet wird. In der Wicca gilt er als ein Harz, das mit dem Element Erde verbunden ist und mehrere planetare Einflüsse hat (manchmal wird er als Weihrauch des Merkur oder des Mondes aufgeführt). Seine wichtigsten magischen Eigenschaften werden gewöhnlich folgendermaßen angegeben: Schutz, Reinigung negativer Energien, emotionale Beruhigung und die Förderung übersinnlicher Erfahrungen. Man sagt, dass das Verbrennen von Storax im Haus Negativität vertreibt und die Emotionen ausgleicht, ähnlich wie bei der Verwendung von Drachenblut oder Benzoe. Daher wird er bei Bannungsritualen oder nach einem Streit eingesetzt, um die energetische Harmonie wiederherzustellen. Gleichzeitig gilt sein sanfter Duft als sinnlich und der Liebe förderlich: Die Hexentradition empfiehlt ihn für Räuchermischungen der Leidenschaft oder Verführung. So kann beispielsweise ein Wicca-Räucherwerk, das Liebe anziehen soll, Storax enthalten, gemischt mit Rose und Zimt, um durch seine aromatische Komponente „liebevolle Gefühle zu inspirieren“. Darüber hinaus verwenden viele Praktizierende ihn für prophetische Träume und Astralprojektion: Man verbrennt ihn vor dem Schlafengehen im Schlafzimmer, manchmal in Kombination mit Beifuß oder Kampfer, um klare Träume hervorzurufen oder einen sanften Austritt aus dem Körper zu erleichtern. Diese Praxis beruht darauf, dass Storax den Körper entspannt und zugleich den Geist wach hält – ideale Voraussetzungen für einen Trancezustand. Einige traditionelle Rezepte für Flugsalben (für den Sabbat) enthielten Storax, vermutlich wegen seiner leicht beruhigenden und durch den Duft hervorgerufenen halluzinogenen Wirkung. In der Wicca findet man ihn auch in mit dem Mond verbundenen Mischungen: Als leichter zugänglicher Ersatz für Kampfer oder Sandelholz wird Storax in Vollmond-Räucherungen verwendet, um die übersinnlichen Energien zu verstärken. Auch bei Wahrsagearbeiten (Tarot, Kristallkugel) wird er zur Räucherung eingesetzt, um das dritte Auge zu öffnen – eine Rolle, die er mit Myrrhe oder Zeder teilt. Es ist anzumerken, dass viele heutige Wicca-Anhänger tatsächlich Sumatra-Benzoe verwenden, die sie aufgrund einer sprachlichen Verwechslung Storax nennen. Da die beiden jedoch ähnliche esoterische Eigenschaften zugeschrieben bekommen, führt dies zu keiner größeren Unstimmigkeit.
Verwendung im Hoodoo
Im afroamerikanischen Hoodoo wird der Begriff „Styrax“ nur selten verwendet; stattdessen bevorzugt man „Benzoe“. Historisch war flüssiges Styraxharz für afroamerikanische Praktizierende nicht leicht erhältlich, außer in Form einer Tinktur aus der Pharmazie (Styraxtinktur wurde als Antiseptikum verkauft). Dagegen wurde Sumatra-Benzoe in Kräuterläden unter dem Namen Gum Benjamin verkauft und nahm dessen Platz ein. Daher gibt es in Hoodoo Herb and Root Magic von Catherine Yronwode keinen separaten Eintrag für Styrax – sie behandelt ihn unter dem Eintrag zur Benzoe und weist darauf hin, dass gum benzoin und storax austauschbar sind. Man kann jedoch seine implizite Verwendung in bestimmten Produkten feststellen: Das esoterische Öl Black Arts Oil (für Arbeiten der schwarzen Magie) enthält in einigen traditionellen Rezepturen Styrax, da er als eine mit höllischen Geistern verbundene Zutat gilt (vermutlich aufgrund seiner saturnischen Anmutung). Dies ist jedoch eine Nischenanwendung. Im „Mainstream“-Hoodoo kommt Styrax/Benzoe im Pontifikalweihrauch vor, der zur Segnung des Hauses verwendet wird, sowie in Van Van (der klassischen Formel zur Reinigung) – dem Van-Van-Öl wird manchmal flüssiger Styrax zugesetzt, um den zitronigen Duft zu fixieren und ihm ein warmes Aroma zu verleihen. Er dient auch als Duftträger in Räuchermischungen für Gerichtsangelegenheiten oder häuslichen Frieden, da sein Duft als psychologisch beruhigend gilt (man sagt, er ermutige Menschen zu mehr Entgegenkommen und sei daher vor Gericht oder in der Partnerschaft nützlich). Diese Anwendungen sind nicht universell, aber in den „Familienrezepten“ belegt. Insgesamt unterscheidet das Hoodoo auf esoterischer Ebene kaum zwischen Styrax und Benzoe: Beide gelten als wohlriechende Harze, die Frieden, Glück und Schutz bringen. In dieser Folklore gibt es keine ausgearbeitete planetarische Zuordnung; man erkennt lediglich an, dass der Rauch von Styrax/Benzoe mild und förderlich ist, weshalb er in gesegnete Mischungen (wie den Weihrauch der Heiligen Drei Könige oder Weihrauchmischungen zur Heiligung) aufgenommen wird. Man kann daher sagen, dass Styrax im Hoodoo die Eigenschaften der Benzoe teilt (Reinigung, Glück, Ruhe) und keine nennenswerte widersprüchliche Deutung besitzt – er ist lediglich unter seinem eigenen Namen weniger bekannt.
In der Santería und afrikanischen Traditionen
Storax als solcher ist in afrokaribischen und afrikanischen Traditionen nicht vorhanden. Die Yoruba oder Fon hatten weder Storax officinalis noch Liquidambar zur Verfügung und benötigten beides in ihren ursprünglichen Ritualen nicht. Auch über den katholischen Synkretismus wurde er nicht übernommen, denn der in der Santería verwendete Kirchenweihrauch enthält hauptsächlich Weihrauch und Myrrhe (manchmal auch Benzoe), aber keinen flüssigen Storax, der weniger verbreitet ist. Außerdem ist der flüssige Storax aus der Türkei eine Substanz, die erst in der modernen Zeit verfügbar wurde, und selbst heute verwenden ihn nur wenige Santeros oder Houngans. Traditionelle afrokaribische Praktiken verwenden zur Reinigung eher lokal vorkommende Pflanzen, die verräuchert werden (etwa Sandelholz im Candomblé oder Kräuter wie Rosmarin und verbrannter Sternanis), statt neuartiger importierter Harze. Es ist möglich, dass ein afro-mexikanischer Curandero Storax (flüssigen schwarzen Copal aus Liquidambar) in ein Ritual integriert, das Santería und Maya-Schamanismus verbindet, doch wäre dies ein Einzelfall. Man kann daher davon ausgehen, dass die Ifá-/Yoruba- und Voodoo-Traditionen keine traditionelle Entsprechung für Storax haben. Jede Verwendung von Storax in diesen Kreisen wäre westlichen Grimoires oder modernen esoterischen Praktiken entlehnt. Folglich gibt es in diesen Traditionen keine unterschiedliche Auslegung festzustellen – schlicht eine Abwesenheit jeglicher Interpretation. Wo Storax unbekannt ist, ruft er weder symbolische Zustimmung noch Ablehnung hervor.
So erinnern uns diese Kulte und Bräuche daran, dass die Magie der Räucherwerke eine universelle Symbolsprache ist, deren jede Kultur einen eigenen Dialekt verfasst hat, während die wesentliche Botschaft – das Streben nach der Verbindung zwischen dem Menschen und dem Göttlichen durch duftenden Rauch – über Zeit und Raum hinweg letztlich dieselbe bleibt.
Merci