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1. Das Harz des Oliban (Weihrauch) |
Die Weihrauchharze wie Oliban, Benzoe, Copal, Myrrhe und Storax werden seit Jahrtausenden in religiösen und esoterischen Praktiken verwendet. Jedes besitzt magische Eigenschaften, die je nach Tradition variieren. Vorstellung.
1. Das Harz des Oliban (Weihrauch)
1.1. Botanische Herkunft
Das Oliban, allgemein einfach „Weihrauch“ genannt, ist ein aromatisches Gummi-Harz, das vom Baum Boswellia gewonnen wird. Hauptsächlich wird Boswellia sacra (Synonym B. carterii) verwendet, ein kleiner Baum aus Dhofar (Südoman). Man findet ihn auch in Somalia, im Jemen und im Norden Indiens (wo Boswellia serrata wächst). Die Boswellia gehören zur Familie der Burséracées. Durch Einschnitte in die Rinde sondert der Baum weißliche „Tränen“ aus Harz ab, die an der Luft aushärten und nach einigen Wochen geerntet werden. Oliban ist seit der Antike für seinen heiligen Duft bekannt und war eines der drei Geschenke, die dem Jesuskind laut biblischer Tradition dargebracht wurden (neben Gold und Myrrhe).
1.2. Magische Eigenschaften in der kabbalistischen Magie
In der hebräischen Mystik und der westlichen kabbalistischen Magie wird Oliban als heilige Harzsubstanz angesehen, die mit den höchsten spirituellen Sphären verbunden ist. Auf Hebräisch heißt es lebonah und ist Teil der Weihrauchformel des Tempels von Jerusalem in der Bibel, wo es als „sehr heilig“ bezeichnet wird. Okkultisten der hermetischen kabbalistischen Tradition verbinden es oft mit der Sphäre der Sonne (Séphira Tiphereth) wegen seiner leuchtenden und königlichen Natur.
Tatsächlich wird Oliban als Sonnenweihrauch beschrieben, der hohe spirituelle Schwingungen trägt. Sein planetarisches Pendant ist die Sonne in vielen okkulten Entsprechungen, und sein Element ist das reinigende Feuer. Das Verbrennen von Oliban wird als Mittel angesehen, die Seele zum Göttlichen zu erheben: Man sagt, sein Rauch steigt direkt zum Himmel auf, um die Gebete zu tragen. So verwenden Kabbalisten und Magier ihn, um den rituellen Raum zu weihen und göttliche Energien herbeizurufen (es sei angemerkt, dass eine kabbalistische Schule, die des Ari Luria, Oliban sogar mit der okkulten Sphäre Da’at, dem mystischen „Punkt des Wissens“, verbindet, was seine Rolle als Brücke zwischen der materiellen und der spirituellen Welt unterstreicht).
1.3. In der mittelalterlichen und Renaissance-Magie Europas
In Europa wurde Weihrauch schon immer in religiösen und magischen Ritualen geschätzt. Die katholische Kirche verwendet ihn im Weihrauchfass, um Orte zu segnen und zu reinigen und böse Einflüsse zu vertreiben – eine Praxis, die aus antiken Riten stammt. Mittelalterliche und Renaissance-Grimoires schreiben ihm Reinigungskraft und Weihe zu. Die astrologische Tradition verstärkt die Verbindung des Weihrauchs mit der Sonne: Laut den planetarischen Entsprechungen, die Cornelius Agrippa überliefert, ist der Sonnen-Weihrauch der echte Weihrauch (Olibanum). Das Verbrennen von Weihrauch an einem Sonntag (Sonnentag) während einer Beschwörung zieht die wohltuenden Sonnenkräfte (Erleuchtung, Erfolg) an und gefällt wohlwollenden Wesen. Umgekehrt diente sein intensives Aroma auch dazu, böse Geister fernzuhalten: Viele mittelalterliche Exorzismen empfehlen die Räucherung mit geweihtem Weihrauch. In der Clavicula Salomonis und anderen Grimoires findet sich Weihrauch in Rezepten für „pontifikalen Weihrauch“ oder planetarische Räucherwerke – gemischt mit Myrrhe, Benzoe oder Storax – um spezifische Räucherungen für jede Operation herzustellen. So ist Weihrauch in der salomonischen Magie ein Standardbestandteil des „Kunst-Weihrauchs“, der nahezu universell zur Weihe von Kreisen und magischen Instrumenten verwendet wird.
1.4. Eigenschaften in Wicca und neupaganer Magie
Im Wicca gilt Weihrauch als das universelle Räucherwerk schlechthin. Er entspricht dem Element Feuer und der Sonne und wird die Kraft zugeschrieben, spirituelle Schwingungen zu erhöhen, die Atmosphäre zu reinigen und rituelle Gegenstände oder Orte zu weihen. Seine magischen Eigenschaften, die in wiccanischen Schriften aufgeführt sind, umfassen Schutz, Exorzismus (Vertreibung negativer Energien), Reinigung und gesteigerte Spiritualität. Es heißt, sein Rauch verströme kraftvolle Schwingungen, die die Seele erheben und alles Böse vertreiben. Praktizierende entzünden ihn, um den magischen Kreis zu weihen, ein Haus von schädlichen Einflüssen zu reinigen oder die Meditation zu erleichtern und mystische Visionen hervorzurufen. Weihrauch ist Bestandteil vieler wiccanischer Räuchermischungen, und Scott Cunningham weist darauf hin, dass er bei Bedarf durch Copal oder Kiefernharz ersetzt werden kann (ein Beleg dafür, dass seine reinigende Rolle mit anderen wohlriechenden Harzen vergleichbar ist). Kurz gesagt, für Hexen und neupaganistische Magier ist es ein vielseitiger Räucherstoff mit hoher Schwingung, der das göttliche Licht symbolisiert.
1.5. Verwendung im Hoodoo (afroamerikanische Zauberei)
Im Hoodoo – einer afroamerikanischen magischen Tradition mit christlichem Einschlag – nimmt Olibanum eine besondere Stellung als heiliger biblischer Weihrauch ein. Seine Verwendung geht auf den gemeinsamen Einfluss christlicher Praktiken (baptistische Kirche, Katholizismus) und der in die afroamerikanische Kultur eingeführten „Geheimbücher“ aus Europa zurück. Es wird zusammen mit dem Rezitieren von Psalmen verbrannt, um das Heim oder den Altar zu heiligen und Gebete zu Gott zu tragen. Olibanum-Weihrauch (kombiniert mit Myrrhe) wird als Opfergabe an Gott und die Heiligen angesehen – insbesondere bei Gebetswachen oder zur Begleitung von Neun-Tage-Kerzen. Catherine Yronwode weist darauf hin, dass Olibanum auf Glut „bei spirituellen Kulten verwendet wird, wie es in der Bibel empfohlen wird“. Im Hoodoo-Kult findet sich auch die Vorstellung, dass Olibanum Glück und Segen anzieht: Einige Körner Weihrauch bei sich zu tragen oder ihn brennen zu lassen, bringt Glück und Erfolg im Geschäft. Außerdem wird es, gemischt mit anderen Zutaten, zur Herstellung von Bedingungsweihrauch (Weihrauch für Erfolg oder Geldanziehung) verwendet, da seine Kraft der positiven Verstärkung anerkannt ist.
1.6. In Santería und afro-karibischen Traditionen
In der Santería (karibische Region, abgeleitet von der Yoruba-Religion vermischt mit Katholizismus) und in einigen Praktiken des Voodoo wurde Weihrauch aus Olibanum traditionell nicht von den Westafrikanern verwendet (die ursprünglichen Yoruba-Riten bevorzugen Opfergaben aus Nahrung, Kräutern oder lokal duftendem Holz). Mit dem katholischen Synkretismus wurde Olibanum jedoch zu einem angenommenen aromatischen Opfer in vielen afro-karibischen Riten. Zum Beispiel wird in der kubanischen Santería Olibanum mit Obatalá (Schöpfergott des Yoruba-Pantheons, gleichgesetzt mit Christus oder der Jungfrau) aufgrund seines sonnigen und reinen Charakters assoziiert. Das Verbrennen von weißem Weihrauch auf dem Altar von Obatalá gilt als Zeichen des Respekts und als Mittel zur Reinigung des Raums für diese Reinheitsgottheit.
Ebenso wird bei Voodoo-Messen (einer Mischung aus katholischer Liturgie und Loa-Kult) manchmal das mit Olibanum gefüllte Kirchenräucherfass verbrannt, um die Versammlung zu heiligen und die Geister zu ehren, wie man es für christliche Heilige tun würde. Im haitianischen Voodoo verwenden einige Houngans Olibanum (dort „tieno“ oder einfach Weihrauch genannt) für Rituale, die mit den Rada-Geheimnissen (eher wohlwollend) verbunden sind, oder für Beerdigungszeremonien, um die Geister der Verstorbenen zu besänftigen. Selbst in Afrika ist Olibanum im Horn von Afrika (Äthiopien, Somalia) für medizinische und lokale rituelle Zwecke bekannt, während es in Westafrika vor der Kolonialzeit unbekannt war. Heute findet man es jedoch über die Kirche oder esoterische Läden auf Voodoo- oder Candomblé-Altären als universellen Reinigungsweihrauch. Es gibt kaum Widersprüche zwischen den Traditionen bezüglich Olibanum: Praktisch alle sehen darin ein Mittel zur heiligen Reinigung, einen „Duft der Heiligkeit“, der den Gottheiten gefällt und das Böse vertreibt. In diesem Sinne kann man – wie ein zeitgenössischer Autor – von einem „universellen“ Harz sprechen, das alle Religionen verbindet.
2. Das Benzoeharz (Benzoin)
2.1. Botanische Herkunft
Das Benzoe (Benzoeharz) ist das aromatische Harz, das von mehreren Bäumen der Gattung Styrax stammt. Hauptsächlich werden zwei asiatische Arten genutzt: Styrax tonkinensis (Benzoe von Siam, aus Indochina – Laos, Vietnam) und Styrax benzoin (Benzoe von Sumatra, Indonesien). Diese Bäume aus der Familie der Styracaceae produzieren eine balsamische Oleoresin, die durch Einschneiden der Rinde gewonnen wird. Historisch lieferte eine weitere mediterrane Art, Styrax officinalis (Aliboufier genannt), einen festen Balsam namens Storax. Tatsächlich wurde Benzoe oft mit Storax verwechselt: Früher bezeichnete der Begriff Storax das aus dem Orient importierte Benzoe. Zum Beispiel ist der im Handel erhältliche „schwarze Storax“ tatsächlich oxidiertes Benzoe von Sumatra mit dunklem Aussehen. Der Name Benzoe stammt vom arabischen lubān jāwī („Weihrauch von Java“) und erinnert an seine indonesische Herkunft. Dieses Harz mit süßem Vanilleduft wird sowohl in der Parfümerie als auch als Weihrauch verwendet.
2.2. Entsprechungen in der kabbalistischen und westlichen okkulten Magie
Benzoe erscheint weder in der Bibel noch in der traditionellen jüdischen Kabbala (es war im Nahen Osten unbekannt), aber westliche Esoteriker haben es seit dem späten Mittelalter in ihre planetarischen Zuordnungen aufgenommen. Bemerkenswert ist, dass die Quellen bei seiner Zuordnung uneins sind: Agrippa (16. Jahrhundert) ordnet Storax/Benzoe unter die Herrschaft des Jupiter ein (wahrscheinlich wegen seines erhebenden Duftes und seiner Fähigkeit, andere Zutaten zu „verstärken“, Eigenschaften, die als jovial gelten).
Die spätere hermetische Tradition (Golden Dawn usw.) hingegen verbindet es eher mit Merkur: In modernen planetarischen Räucherrezepten gehört Storax zu den typischen Räucherwerken des Merkur. Diese merkurbasierte Zuordnung beruht auf seinem lebhaften Aroma und der Schnelligkeit, mit der sein Rauch auf den Geist wirkt (Merkur ist der Planet der Luft und des Intellekts). In anderen Systemen wird es mit der Sonne in Verbindung gebracht – die wiccanische Richtung betrachtet es als männlich-solar. In der hermetischen Kabbala entspricht Benzoe je nach Autor der Sephira Hod (Merkur) oder Tiphereth (Sonne). Jedenfalls sind sich alle über seine Kraft der Reinigung und als „Sprachrohr“ einig: Es dient dazu, Absichten nach oben zu tragen und die Wirkung von Gebeten oder Zaubern zu verstärken. So sahen Eliphas Lévi und andere Okkultisten des 19. Jahrhunderts im Benzoe ein Luft-Räucherwerk, das mentale und spirituelle Schwingungen bei Engelbeschwörungen oder Erkenntnisarbeiten erhöhen kann.
2.3. In der europäischen Magie (Mittelalter – Renaissance)
Das Benzoe kam erst am Ende des Mittelalters über die Handelswege mit Südostasien nach Europa. Die Alchemisten und Magier der Renaissance übernahmen es schnell wegen seiner angenehmen Räuchereigenschaften. Es findet sich in mehreren Räucherrezepten jener Zeit: Das „Mond-Räucherwerk“ aus dem Heptaméron von Pierre d’Abano (13. Jahrhundert) verwendet Kampfer und Myrrhe, aber spätere Versionen ersetzen diese Zutaten manchmal durch Benzoe, was auf seine zunehmende Beliebtheit hinweist.
Spätere magische Manuskripte (17. - 18. Jahrhundert) erwähnen Benzoe/Storax in Mischungen, die dazu dienen, Geister zu beschwören oder Talismane zu weihen. Sein sanfter Rauch schafft eine Atmosphäre, die psychische Entspannung und Visionen fördert. Ein moderner Text fasst zusammen, dass Storax (Benzoe) „in vielen mittelalterlichen und antiken Rezepten verlangt wurde“, insbesondere um zu beruhigen, zu entspannen und den Schlaf zu fördern, aber auch, dass man ihn verbrannte, um sich vor negativen Einflüssen zu schützen. Diese Dualität ist interessant: Einerseits beruhigt Benzoe (es wurde sogar als leichtes Beruhigungsmittel oder bei Schlaflosigkeit verwendet), andererseits dient es als aromatischer Schutzschild gegen Bosheit. Die Alten schätzten es auch in der Liebesmagie: Sein vanilliger Duft ist sinnlich und „inspirierend für die Liebe“ – man findet ihn in Rezepten für Liebestränke oder Salben, die Zuneigung hervorrufen sollen.
2.4. Magische Eigenschaften in der Wicca
Die Wicca und die zeitgenössische Magie betrachten Benzoe als Grundzutat in der Räucherkunst, insbesondere wegen seiner reinigenden und verstärkenden Eigenschaften. Allein verbrannt verströmt Benzoe einen balsamischen Duft, der den Raum segnet und klärt, negative Energien vertreibt und positive Schwingungen anzieht. Es ist auch ein Räucherwerk für Wohlstand und Fülle: Es wird in vielen Ritualen verwendet, um Reichtum oder Erfolg zu steigern. Außerdem wird Benzoe die Kraft zugeschrieben, die Wirkung anderer Kräuter, mit denen es kombiniert wird, zu verstärken. Hexen nutzen es daher als „Booster“ in Mischungen: Eine Prise Benzoe in einem Ritualräucherwerk erhöht dessen Stärke und magische Reichweite. Cunningham weist außerdem darauf hin, dass Benzoe (das er als sonnige Harzart der Luft klassifiziert) hervorragend geeignet ist, ein psychisches Klima zu schaffen, das Meditation und Konzentration fördert.
Er ist mit dem Solarplexus-Chakra (Zentrum der persönlichen Kraft) und Sonnengottheiten wie Rê oder Apollon verbunden, was seinen strahlenden und wohltuenden Charakter unterstreicht. In der Praxis verwenden Wiccans ihn zur Reinigung ritueller Gegenstände (durch Räucherung oder als Bestandteil von Weiheöl), zur Weihe von Kreisen, um Glück anzuziehen und sogar in Liebeszaubern (seine Sanftheit fördert liebevolle Energien). Benzoe wird oft als Ersatz in Räucherrezepten empfohlen, wenn eine bestimmte andere Harzart fehlt, was seine Vielseitigkeit beweist. Seine elementare Entsprechung (Luft) macht ihn zu einem Räucherwerk, das mit Osten und Morgendämmerung verbunden ist und verwendet wird, um Negativität zu vertreiben wie eine frische Brise und Beschwörungen zum Himmel zu tragen.
2.5. Anwendungen im Hoodoo
Im afroamerikanischen Hoodoo wird Benzoe geschätzt, um Glück und Frieden im Zuhause anzuziehen. Ein Sprichwort aus diesem Volksglauben besagt, dass das Verbrennen von Benzoe auf glühender Kohle Glück und Seelenfrieden bringt. Tatsächlich ist der durch seinen beruhigenden Duft vermittelte „Seelenfrieden“ nach Streitigkeiten oder zur Beruhigung eines unruhigen Hauses nützlich. Benzoe ist daher eine häufige Zutat in Bedingungsräuchermischungen wie Peaceful Home (friedliches Zuhause) oder Money Drawing (Geldanziehung): Es reinigt die Atmosphäre und bringt gleichzeitig eine Schwingung von Wohlstand hinein. In traditionellen Hoodoo-Rezepten wird es mit Weihrauch und anderen Harzen gemischt: Das „Kirchenräucherwerk“ kombiniert Weihrauch, Myrrhe und Benzoe, um das liturgische Räucherwerk namens Pontifical (zur Segnung verwendet) nachzubilden.
Benzoe wird in diesen Praktiken jedoch nicht immer vom Storax unterschieden – die beiden Begriffe werden manchmal vermischt. Es ist auch zu beachten, dass Benzoepulver als Fixativ in vielen Mischungen von Zeichenpulvern und Hoodoo-Ölen verwendet wurde, was seine Rolle als magischer Träger beweist. Insgesamt sehen die Praktizierenden von Conjure Benzoe als ein „Glücksbringer“-Harz: Es bringt einen sanften Segen ins Haus (Ruhe, Eintracht) und „gibt Kraft“ für okkulte Arbeiten (als energetischer Verstärker). Es ist also ein Grundräucherwerk, das kontinuierlich verwendet wird, um eine spirituell gesunde und förderliche Atmosphäre zu bewahren.
2.6. In der Santería und den afrikanischen Traditionen
Benzoe wird in der traditionellen Ifá-Religion der Yoruba und im ursprünglichen Voodoo-Kult nicht verwendet – diese Kulturen hatten keinen Zugang zu diesem asiatischen Harz. Außerdem konzentrieren sich ihre Rituale weniger auf Harzräucherungen als auf lokale Pflanzen (Blätter, Holz,...). Heutzutage findet man in den Kreisen der Santería oder Palo Monte in Kuba gelegentlich Benzoe in esoterischen Läden, aber seine Verwendung bleibt zweitrangig im Vergleich zu Weihrauch oder Myrrhe. Wenn es verwendet wird, dann meist unter dem Einfluss zeremonieller oder wiccanischer Magie, mit denselben Zwecken der Reinigung und des Glücks. Ein kubanischer Santero kann Benzoe in ein Räucherwerk geben, das der Jungfrau der Barmherzigkeit (Synkretismus von Oshún) geweiht ist, um Liebe und Wohlstand im Haus zu stärken, aber dies ist keine lang etablierte afro-kubanische Tradition.
Ebenso ist Benzoe in Benin oder Nigeria außerhalb modernisierter esoterischer Kreise nahezu unbekannt. Man kann sagen, dass die afrikanischen Traditionen dem Benzoe keine eigene Symbolik zuschreiben, außer der aus der westlichen Welt importierten: ein exotischer Weihrauch, geschätzt für seinen angenehmen Duft und seine reinigende Kraft. Es gibt hier keine wesentlichen Widersprüche, außer dem Fehlen dieser Komponente in den klassischen afrikanischen Systemen. Dort, wo er angenommen wird (Amerika, Europa), herrscht Einigkeit über seine Eigenschaften: Reinigung, Verstärkung, Anziehung von Glück. Einziger Unterschied: Die Hoodoo-Tradition betont etwas mehr seine tägliche Glücksbringer-Funktion, während die europäische esoterische Tradition ihn eher als „kosmetische“ Zutat (spiritueller Duft) sieht und die Wicca ihn als sonnigen Reichtums-Weihrauch verwenden. Diese Unterschiede sind jedoch eher graduell als grundlegend.
3. Das Copal-Harz
3.1. Botanische Herkunft
Das Copal ist keine einzelne botanische Art, sondern ein Sammelbegriff für verschiedene Harze, die von tropischen Bäumen, besonders in Amerika, gewonnen werden. Das Wort stammt aus dem Nahuatl copalli und bedeutet „Weihrauch“. Der als Weihrauch verwendete Copal stammt hauptsächlich aus der Familie der Burséracées (derselben wie Oliban und Myrrhe): der Bursera bipinnata (weißer Copal aus Mexiko) und der Bursera copallifera sind Bäume, die in Mexiko heimisch sind und einen sehr duftenden Copal produzieren. Man unterscheidet verschiedene Arten: copal oro (goldfarben), copal blanco (weiß), copal negro (schwarz), je nach Art und Qualität. Allgemein wachsen diese Bäume in Mesoamerika (Mexiko, Guatemala, Honduras) sowie im Amazonasgebiet (ähnliche Harze gibt es in Südamerika unter dem Namen brasilianischer Copal,...). Copal kann auch halb-fossile Harze aus Ostafrika bezeichnen (Copal aus Oman oder Sansibar, von Hymenaea), aber im esoterischen Kontext bezieht man sich meist auf den copal aus Mittelamerika. Dieser amerikanische Copal wird durch Einschnitte im Stamm gewonnen; das austretende Harz ist weicher als Oliban, klebrig und härtet zu einer gelblich durchscheinenden Masse aus. Die präkolumbianischen Kulturen (Maya, Azteken) nutzten ihn als grundlegenden zeremoniellen Weihrauch, ähnlich wie Oliban im Orient.
3.2. Platz in der kabbalistischen und westlichen Magie
Als Räucherwerk der Neuen Welt fehlt Copal in klassischen kabbalistischen Quellen oder westlichen Grimoiren. Dennoch hat die moderne zeremonielle Magie es analog zum Weihrauch integriert. Einige Okkultisten betrachten Copal tatsächlich als entsprechend dem Weihrauch: Es gehört zur gleichen botanischen Familie und erzeugt ebenfalls einen reinigenden und heiligen Rauch. In den Entsprechungen der Golden Dawn oder der Wicca wird allgemein akzeptiert, dass man Weihrauch durch Copal ersetzen kann. So merkt Scott Cunningham an, dass Copal in Rezepten den Weihrauch ersetzen kann, was zeigt, dass ihm vergleichbare Wirkungen zugeschrieben werden. Als Zeichen dieser Gleichsetzung wird Copal im Westen manchmal ebenfalls mit dem Element Feuer und der Sonne assoziiert.
Es erscheint jedoch nicht explizit in alten kabbalistischen oder astrologischen Texten. Man kann sagen, dass Copal in der zeitgenössischen hermetischen Kabbala einfach die solaren/reinigenden Attribute des Weihrauchs übernimmt, ohne zusätzliche spezifische Symbolik. Es wird für dieselben Zwecke verwendet: Weihe, spirituelle Erhebung, Gebet. Ein moderner Kabbalist kann Copal bei einem planetarischen Sonnenritual oder zur Beschwörung eines Sonnen-Erzengels verwenden, wenn kein Weihrauch vorhanden ist, und betrachtet die Schwingungswirkung als gleichwertig (einige meinen sogar, dass der amerikanische Copal, da er in der westlichen Tradition „neu“ ist, eine frische und kraftvolle Energie bringt).
3.3. In der historischen europäischen Magie
Die mittelalterliche und Renaissance-Magie Europas kannte kein Copal, das erst nach der Entdeckung Amerikas importiert wurde. Daher findet man es nicht in den klassischen Grimoiren. Erst im 19. Jahrhundert, mit dem Interesse an exotischen Traditionen, wurde Copal von einigen französischen oder englischen Okkultisten erwähnt, die von präkolumbianischen Räucherwerken fasziniert waren. Éliphas Lévi erwähnt das „Copalharz“ unter den Räucherwerken mit reinigenden Eigenschaften in seinen Entsprechungen, doch bleibt dies im Vergleich zur Verwendung von Weihrauch oder Benzoe marginal. In Europa wurde Copal hauptsächlich als Lack und Firnis verwendet (da es beim Erhitzen einen Lack bildet) und weniger als liturgisches Räucherwerk. Dennoch wird berichtet, dass bereits im 16. Jahrhundert Franziskanermissionare in Neuspanien Copal nach Rom schickten, wo es gelegentlich bei Messen verwendet wurde, um dieses neue „indianische“ Räucherwerk zu testen. Mangels alter esoterischer Quellen über Copal in Europa kann man schließen, dass seine historische magische Verwendung dort nicht existiert. Jede Einbindung von Copal in europäische Rituale ist somit ein modernes Phänomen, das auf kulturellen Austausch zurückzuführen ist.
3.4. Magische Eigenschaften in Wicca und modernem Paganismus
Copal wurde von modernen neopaganen Praktizierenden vollständig übernommen, die ihn als ein hochgradig reinigendes und spirituelles Räucherwerk betrachten. In Wicca wird er manchmal „Räucherwerk der Maya“ genannt und verwendet, um negative Energien zu reinigen und den heiligen Raum zu weihen, ähnlich wie weiße Salbei oder Weihrauch. Beim Verbrennen verströmt Copal einen Rauch mit einem Duft, der zugleich sanft, harzig und zitronig ist und als beruhigend, belebend und förderlich für die Verbindung mit dem Göttlichen wahrgenommen wird.
Moderne Hexen stellen fest, dass Copal ein starkes Gefühl ruhiger Trance erzeugt: ideal zur Begleitung von Meditation, Yoga oder jedem Ritual, das klare Bewusstheit erfordert. Seine magischen Eigenschaften sind weithin anerkannt und umfassen: die Reinigung (er „reinigt“ Orte, Gegenstände und Auren, indem er schädliche Entitäten oder Energien vertreibt), die Bewusstseinserweiterung (er hilft, sich mit spirituellen Führern, Ahnen und höheren Ebenen zu verbinden), die Verbesserung der Konzentration (sein Duft verankert im gegenwärtigen Moment und beruhigt den Geist) sowie die energetische Heilung (ihm werden positive Wirkungen auf emotionaler Ebene zugeschrieben, die helfen, das innere Gleichgewicht wiederherzustellen). In Wicca-Kreisen ist es üblich, Copal während der Herbst-Sabbate (insbesondere zu Samhain, dem Fest der Toten) zu räuchern, um die amerikanischen Ureinwohner zu ehren oder einfach um einen geschützten heiligen Raum zu öffnen vor Ritualen. Außerdem wird Copal aufgrund seiner starken kulturellen Verbindung zu den vorkolonialen Zivilisationen Amerikas manchmal verwendet, um die Energien der Erde, der unberührten Natur oder indigener Gottheiten anzurufen. Ein neo-schamanisches Heilritual kann Copal als Opfergabe an die vier Himmelsrichtungen und die Geister des Regenwaldes verbrennen. Zusammenfassend schätzen Wicca und Neopaganismus Copal als „neues“ heiliges Harz, das reinigend wie Weihrauch wirkt, aber mit einer eigenen energetischen „Signatur“, die mit dem mesoamerikanischen Land verbunden ist.
3.5. Verwendung im Hoodoo und in der lateinamerikanischen Folklore
Im klassischen afroamerikanischen Hoodoo gehört Copal nicht zu den traditionellen Räucherwerken (auch hier kam es erst spät hinzu). Im 20. Jahrhundert führte jedoch der Einfluss der lateinamerikanisch-karibischen Botanica in den USA Copal in die esoterischen Kataloge ein. Heute bieten einige Conjure-Läden Copal für die mexikanisch-amerikanische oder gemischtrassige Kundschaft an, und Hoodoo-Praktizierende können es bewusst verwenden. Volkskundler beschreiben es als „das heilige Räucherwerk der Maya-Indianer Mittelamerikas“. Daher gilt Copal als kraftvolles Räucherwerk, um indigenen Geistern Opfergaben zu bringen und Flüche zu reinigen. Ein Hoodoo-Praktizierender könnte zum Beispiel Copal verbrennen, um ein Spukhaus zu reinigen, indem er die schützenden indianischen Geister des Ortes anruft. Es findet sich auch in einigen modernen spirituellen Mischungen: Zum Beispiel kombiniert eine sehr beliebte Reinigungsformel Kampfer, Kiefernharz und Copal, um das Böse zu vertreiben. In der mexikanischen Tradition (curanderismo) ist Copal allgegenwärtig: Es wird beim Día de los Muertos (Totenfest) auf Familienaltären verbrannt, um die Seelen der Verstorbenen mit seinem Duft zu leiten. Dieses Wissen wurde an die chicano/tex-mex Gemeinschaften weitergegeben, die es in ihre magischen Praktiken integriert haben: So kann ein Hexenmeister an der Grenze Copal empfehlen, um eine Person vom „bösen Blick“ zu reinigen oder Fülle anzuziehen (zum Beispiel in Verbindung mit einem Gebet an die Jungfrau von Guadalupe).
3.6. In der Santería und den afro-karibischen Traditionen
Die afro-karibischen Religionssysteme yorubanischer Herkunft (Santería in Kuba, Candomblé in Brasilien) oder fonischer Herkunft (Vaudou in Haiti) hatten in ihrem traditionellen rituellen Repertoire keinen Copal. Tatsächlich ist Copal typisch für die Kulturen Mittelamerikas und wächst nicht in der Karibik. Es gibt jedoch synkretistische Zonen zwischen afro-karibischen und indigenen Kulten, insbesondere in Ländern wie Mexiko, Guatemala oder sogar Venezuela. In diesen Kontexten konnte Copal in die Rituale bestimmter Garifuna- oder Afro-Maya-Gemeinschaften integriert werden. Zum Beispiel gibt es in Mexiko brujos (Hexenmeister), die afro-kubanische Magie mit Maya-Schamanismus vermischen: Sie verwenden „copal pom“ (Maya-Copal) als Opfergabe nicht an die afrikanischen Orishas, sondern an Naturgeister und lokale Ahnen, bevor sie afrikanische Gottheiten anrufen. Dies bleibt jedoch recht lokal begrenzt. In der kubanischen Santería oder im reinen haitianischen Vaudou ist Copal rituell nahezu nicht vorhanden – hier wird die katholische Tradition (Kirchenweihrauch auf Olibanum-Basis) für die wenigen Räucheranwendungen bevorzugt. Dennoch taucht mit der Verbreitung esoterischer Produkte manchmal Copal auf modernen Vaudou-Altären als „exotischer“ Weihrauch auf, um neue Schwingungen zu erforschen.
Ein Voodoo-Priester könnte aus Neugier Copal verbrennen, um einen Loa zu ehren, der mit Erde oder Wald verbunden ist (analog zu den Maya-Göttern der Natur), aber das wäre eine persönliche Neuerung. In afrikanischen und afro-karibischen Traditionen gibt es keine festgelegte Symbolik für Copal: wenn es verwendet wird, dann durch Übernahme indigener mesoamerikanischer Praktiken, bei denen es seine ursprüngliche Bedeutung behält (Reinigung, Opfergabe an Erdgötter und Ahnen). Es gibt keine offensichtlichen Widersprüche zwischen den Traditionen bezüglich Copal: Überall, wo es verwendet wird, dient es der Reinigung, Weihe und der Verbindung der menschlichen Welt mit der göttlichen Welt. Der einzige Unterschied ist die zentrale Bedeutung, die es bei den Maya/Azteken hat (das herausragende Weihrauch für Blut und Götter), während es in importierten Systemen (westlich oder afro) eher sekundär oder optional bleibt. Im Westen wird es als Ersatz für Olibanum gesehen; in der indigenen amerikanischen Kultur ist es ein Grundpfeiler des Kultes. Dieser kulturelle Kontrast ist bemerkenswert, stellt aber keine Widersprüchlichkeit in der Interpretation dar – eher eine Nutzungsvariation, die durch den geografischen Kontext bedingt ist.
4. Das Myrrhenharz
4.1. Botanische Herkunft
Das Myrrhe ist ein aromatisches Harz, das aus dem Stamm bestimmter kleiner dorniger Bäume der Gattung Commiphora gewonnen wird, insbesondere Commiphora myrrha. Der „Myrrhenbaum“ oder Balsambaum stammt aus den trockenen Regionen des Horns von Afrika und der Arabischen Halbinsel. Man findet ihn hauptsächlich in Somalia, Äthiopien, Dschibuti, im Jemen und im Süden Saudi-Arabiens. Es handelt sich um einen etwa 3 Meter hohen Strauch mit einem knorrigen, dornbedeckten Stamm, dessen Rinde eingeritzt wird, um das Harz zu ernten, das in getrocknetem Zustand als gelb-braune „Tränen“ austritt. Myrrhe war bereits in der Antike bekannt: Sie wurde von den Ägyptern zur Einbalsamierung verwendet, in der Bibel erwähnt (eines der drei Geschenke der Weisen) und in vielen Ritualen eingesetzt. Ihr Name stammt vom hebräischen môr (Bitterkeit) und spiegelt ihren sehr bitteren Geschmack wider. Es gibt verschiedene Myrrhenarten; die bekannteste ist die sogenannte bittere Myrrhe (Commiphora myrrha), aber es gibt auch die süße Myrrhe, genannt Opoponax. Hier sprechen wir von der klassischen bitteren Myrrhe.
4.2. Eigenschaften in der kabbalistischen Magie und hermetische Symbolik
Myrrhe hat eine tiefe Symbolik, die mit dem Begriff des Opfers, der schmerzhaften Weisheit und der mystischen Weiblichkeit verbunden ist. In der Kabbala wird Myrrhe mit der Séphira Binah (dem Verstehen, Prinzip der göttlichen Mutter) assoziiert. Tatsächlich ist Binah die Sphäre der Großmutter (Imma), die den Schmerz der Welt versteht; Myrrhe hingegen, durch ihre Bitterkeit und ihre Verwendung bei Bestattungen, repräsentiert das heilige Leiden. Ein esoterischer Text besagt, dass „Myrrhe heilig für die Große Mutter ist, sei sie Maria, Isis oder Binah genannt“. So bedeutet das Verbrennen von Myrrhe in der Kabbala, die Energie der Mutter der Schmerzen anzurufen, die die Leidenden tröstet und über das Geheimnis von Tod und spiritueller Wiedergeburt herrscht. Myrrhe ist auch in der Bibel als Bestandteil des heiligen Salböls (Exodus 30:23) präsent – sie wurde mit anderen Aromastoffen gemischt, um Priester und Tempelgegenstände zu weihen. Kabbalistisch kann man darin ein Symbol für gemilderte Strenge sehen (da Binah mit der strengen Saturn-Energie verbunden ist): die bittere Myrrhe wird durch die Süße von Zimt und Kassia im Salböl gemildert, was das Gleichgewicht der göttlichen Attribute widerspiegelt. Außerdem ordnen einige hermetische planetarische Entsprechungen die Myrrhe dem Saturn zu, dem Planeten des Todes, der Zeit und der Grenzen. Dies passt zu ihrer Rolle bei der Einbalsamierung der Toten und ihrer Verbindung zu Binah-Saturn. Andere Autoren verbinden sie auch mit dem Mond (wegen ihres weißen Dufts und ihrer Verwendung durch Mondgöttinnen) oder sogar mit Mars (aufgrund ihrer dunklen Farbe und antiseptischen Eigenschaften bei Wunden, verwendet von griechischen Soldaten). Allerdings ordnen die meisten modernen Kabbalisten sie dem Mond (und dem Wasser) als Weihrauch der Schwarzen Göttin zu, der dunklen Seite des Mondes.
4.3. In der europäischen Magie (Antike, Mittelalter, Renaissance)
Myrrhe nimmt einen wichtigen Platz in der magischen und religiösen Geschichte des Mittelmeerraums ein. Die alten Ägypter betrachteten sie als „Öl der Mumien“: Sie war Bestandteil der Einbalsamierungsmischung, um den Körper der Verstorbenen zu reinigen und zu schützen. Laut Plutarch verbrannten die ägyptischen Priester Myrrhe mittags zu Ehren der Sonne Re (Weihrauch bei Sonnenaufgang, Myrrhe mittags, Kyphi abends), was sie in diesem Kontext zu einem Sonnenweihrauch macht. Die Griechen und Römer nutzten sie in der heiligen und medizinischen Parfümerie (Salben zur Wundheilung). Im Neuen Testament symbolisiert Myrrhe das erlösende Leiden: Sie wurde Jesus bei seiner Geburt geschenkt, dann mit Wein am Kreuz vermischt (Markus 15,23) und schließlich zur Einbalsamierung seines Leichnams im Grab verwendet. Diese symbolische Bedeutung blieb den mittelalterlichen Mönchen und Magiern nicht verborgen: Myrrhe gilt als Weihrauch des heiligen Todes und der Hingabe. In mittelalterlichen christlichen Ritualen wird sie bei Passionsfeiern und Beerdigungen zusammen mit Weihrauch verbrannt. Mittelalterliche Grimoiren verschreiben sie häufig zusammen mit Weihrauch: Zum Beispiel empfiehlt ein Rezept für Weihrauch zur Weihe eines magischen Schwertes, „männlichen Weihrauch (Weihrauch) und weiblichen Weihrauch (Myrrhe)“ zu kombinieren, um die Kräfte auszubalancieren.
Myrrhe galt als Mittel, um unreine Geister zu bannen, wenn sie mit Weihrauch kombiniert wurde – ähnlich wie die Kirche das päpstliche Weihrauch verwendet. Cornelius Agrippa weist darauf hin, dass Myrrhe, von kalter und trockener Natur, zu den saturnischen Einflüssen gehört; eine von ihm zitierte antike Rezeptur für Saturn enthält übrigens zerkleinerten Weihrauch und Myrrhe. Paradoxerweise wird sie in anderen Texten mit Venus in Verbindung gebracht, wegen ihrer Rolle in Liebesbalsamen (denn Myrrhe war auch ein Aphrodisiakum in einigen orientalischen Zubereitungen). In der mittelalterlichen Magie findet man sie in Liebestränken, inspiriert vom Hohelied (wo Myrrhe in einem erotischen Kontext erwähnt wird, als Symbol der geliebten Frau). Zum Beispiel empfahl ein mittelalterliches Liebesmittel, ein Säckchen mit Myrrhe und Rose zu tragen, um unwiderstehlich zu werden – ein Glaube, der auf dem berauschenden Aroma der Myrrhe basiert.
In der Renaissance schreiben Paracelsus und die Spagyriker der Myrrhe eine Affinität zur Seele (Geist) mehr als zum Körper zu, da sie tote Körper bewahrt, aber durch ihren Duft den Geist „verflüchtigt“. Sie verwenden sie als Räucherwerk bei Nekromantie-Operationen oder Meditationen über den Tod. So entsteht ein komplexes Bild: Myrrhe ist in Europa mal solar (Räucherwerk des Sonnengottes am Mittag), mal saturnisch (durch ihre Verbindung zu Tod und Beerdigungen), mal venusisch/lunar (durch ihre Verbindung zur Muttergöttin und Liebesdüften). Diese Vielschichtigkeit führte zu widersprüchlichen Interpretationen je nach Autor. Dennoch sind sich alle über ihren heiligen, feierlichen und mit Mysterien verbundenen Charakter einig. Sie galt als ein introvertierteres und „unterirdisches“ Räucherwerk als Weihrauch: Während Weihrauch das Gebet direkt zum Himmel erhebt, öffnet Myrrhe die Tür zum Unbewussten und zur Welt der Ahnen.
4.4. Tugenden in Wicca und zeitgenössischer Magie
Wicca und moderne esoterische Traditionen haben diese Zuordnungen zusammengefasst, um Myrrhe als Harz mit weiblicher, lunarer und saturnischer Energie zu beschreiben. Scott Cunningham klassifiziert sie als Pflanze des Mondes (Dunkler Mond) und sekundär des Saturn, wobei er ihre stark mit dem heiligen Weiblichen verbundene Geschichte betont. So wird Myrrhe in der Wicca verwendet, um die Göttin in ihren Aspekten von Weisheit und Tod zu ehren (z. B. die dunkle Göttin Hekate oder die trauernde Jungfrau Maria). Sie wird oft zusammen mit Weihrauch verbrannt – diese klassische Kombination aus Weihrauch und Myrrhe symbolisiert den Gott und die Göttin oder die Sonne und den Mond in Harmonie. Myrrhe allein gilt als sehr introspektiv: Sie wird für Rituale der tiefen Meditation, inneren Heilung und Trauerarbeit verwendet. Ihr dichter Rauch fördert das Eintreten in veränderte Bewusstseinszustände, weshalb viele Hexen sie verbrennen, um mit den Geistern der Ahnen oder Verstorbenen zu kommunizieren (Myrrhe = Brücke zur Anderswelt). Ein wiccanischer Artikel bemerkt, dass Myrrhe „zu einer reichen und lohnenden Meditation führt, die besonders auf Introspektion ausgerichtet ist.
Sie dient dazu, persönliche Kummer zu heilen und sich mit den Toten und der Unterwelt zu verbinden“. Aus diesem Grund findet man sie in den Ritualen von Samhain (Fest der Toten). Außerdem besitzt Myrrhe auch einen Aspekt der Schutz und Reinigung, der das Oliban ergänzt: Ihre antiseptische Natur auf physischer Ebene wird auf esoterischer Ebene in eine Kraft übersetzt, negative Einflüsse zu vertreiben und die Aura zu versiegeln. Deshalb verwenden Wiccans sie, um magische Werkzeuge zu reinigen, Kreise zu weihen (besonders bei abnehmendem Mond) und sich gegen psychische Angriffe zu schützen. Seltener wird Myrrhe in Traum- oder Astral-Mischungen eingesetzt: Manche lassen sie vor dem Schlafen brennen, um prophetische Träume oder Astralreisen zu fördern, besonders in Kombination mit Kamille oder Minze (dies steht im Zusammenhang mit ihrer beruhigenden Wirkung auf den Geist).
Emotional gilt Myrrhe als „öffnet die Seele, um den Schmerz loszulassen“ – manchmal wird empfohlen, sie nach einer Trennung oder einem Trauerfall zu verbrennen, um beim Loslassen der Trauer zu helfen und Frieden zu finden. Es sei darauf hingewiesen, dass auch die Wicca Myrrhe für hellere Arbeiten schätzt: eine Mischung aus Oliban-Myrrhe-Zimt, um zum Beispiel ein neues Projekt zu segnen, wobei die Myrrhe Weisheit und Schutz rund um das Projekt symbolisiert. Man sieht also, dass Myrrhe in der modernen Magie eine vielseitige Harzart bleibt, die jedoch eher auf tiefen Spiritualismus, Heilung der Seele und psychischen Schutz ausgerichtet ist, statt auf materielle Wünsche. Ihre Dualität Sonne/Mond wird manchmal erwähnt: Einige empfinden sie als sehr sonnig (Energie von Re, mystische Vitalität), während andere sie als launisch und dunkel wahrnehmen; diese Mehrdeutigkeit spiegelt die verschiedenen ineinander verwobenen Energien wider, wie ein Autor sagt: „Myrrhe ist ein komplexes Parfum mit vielen verbundenen Energien. Dieser antike Schatz weigert sich, auf nur eine Weise kategorisiert zu werden.“ Diese Feststellung verdeutlicht die vielfältigen Interpretationen, denen sie unterliegt – die jedoch nicht unbedingt widersprüchlich, sondern einfach facettenreich sind.
4.5. Verwendung im Hoodoo
Im afroamerikanischen Hoodoo ist Myrrhe, ebenso wie Olibanum, ein heiliges biblisches Räucherwerk, das durch die Kirche in die Praktiken integriert wurde. Sie wird fast immer in Kombination mit Olibanum in spirituellen Räucherungen verwendet. Ein Hoodoo-Katalog besagt dazu: „Gewöhnlich zusammen mit Olibanum verbrannt, für Heilung, Reinigung, Romantik und Liebe“. Dieser Satz überrascht, da er Myrrhe mit Romantik und Liebe verbindet – eine weniger bekannte Facette, die wahrscheinlich aus dem Hohelied der Liebe stammt, wo Myrrhe sinnliche Liebe symbolisiert (die Geliebte sagt: „Mein Geliebter ist für mich ein Myrrhenbeutel, der zwischen meinen Brüsten ruht“). So dient im Hoodoo-Folklore das gemeinsame Verbrennen von Olibanum und Myrrhe nicht nur der Reinigung eines Ortes und der Erhebung eines Gebets, sondern kann auch in Ritualen der Liebesversöhnung oder der Heilung von Beziehungen eingesetzt werden (daher die Erwähnungen von „Romantik, Liebe“). In der Praxis bereiten Rootworker das „Three Kings Incense“ (oder Räucherwerk der Drei Könige) vor, das gleiche Teile Olibanum, Myrrhe und manchmal Benzoe mischt, das sie verbrennen, um ein Zuhause oder Geschäft zu segnen – dies vertreibt schädliche Einflüsse und zieht göttlichen Segen auf den Ort. Zur persönlichen Reinigung kann man sich im Rauch eines Myrrhe- und Olibanum-Räucherwerks „waschen“, während man einen Psalm rezitiert, um einen Fluch oder Traurigkeit abzulegen. Myrrhe ist auch in Mojo Bags (Gris-Gris) enthalten, die mit Gesundheit verbunden sind: ein kleines Stück Harz wird den Heilwurzeln hinzugefügt, um die spirituelle Heilwirkung zu verstärken. Im Bereich der Kommunikation mit den Toten praktizieren die sehr christlichen Hoodoo-Praktiker keine „heidnische“ Nekromantie, aber bei Totenmessen oder am Tag der Toten können sie Kirchenräucherwerk (das Myrrhe enthält) auf Gräbern verbrennen, um die Ahnen zu ehren – eine Praxis, die aus dem Katholizismus stammt. Myrrhe hat auch eine medizinische Verwendung in der Hoodoo-Pharmakopöe: zu Pulver verarbeitet dient sie zur Herstellung einer Salbe zur Behandlung von Schnitten oder Infektionen (sie ist ein Antiseptikum), und man glaubt, dass das Auftragen mit Gebet die spirituelle Heilung der Person beschleunigt. Zusammenfassend wird Myrrhe im Hoodoo als ein sakramentales Räucherwerk mit hoher Schutz- und Heilwirkung angesehen, das oft untrennbar mit Olibanum verbunden ist. Während die Wicca sie eher mit Traurigkeit und Geheimnis verbinden, betont Hoodoo ihre heilende und versöhnende Rolle (Heilung von Körper und Herz, Wiederherstellung der Harmonie). Es gibt keinen wirklichen Widerspruch, sondern eine unterschiedliche Schwerpunktsetzung: Wo ein europäischer Okkultist Myrrhe als streng und funerär sieht, sieht ein Hoodoo-Rootworker sie vor allem als Gebetsräucherwerk, das Frieden bringt (einschließlich Frieden in der Partnerschaft, daher die Liebe). Diese Unterschiede stammen aus dem kulturellen Kontext: Die Conjure Doctors haben Myrrhe über die Religion (als Symbol göttlicher Liebe und Heilung durch Jesus) aufgenommen und nicht über die heidnische Mythologie der weinenden Göttin.
4.6. In der Santería und im Voodoo
Myrrhe, wie auch Weihrauch, wurde von den Westafrikanern in ihren ursprünglichen Kulten nicht verwendet. Allerdings wurde sie durch den Synkretismus mit dem Katholizismus in das afro-karibische Ritual eingeführt. In der kubanischen Santería ist Myrrhe Teil der Zusammensetzung des „Kirchen-Räuchers“, der verwendet wird, um den Tempel (die casita) vor der misa espiritual oder Zeremonien, bei denen die mit den Orishas verbundenen katholischen Heiligen angerufen werden, zu reinigen. Manche reservieren sie als Opfergabe für die Jungfrau Maria (Synkretismus von Obatalá oder Oshún je nach Aspekt), da Myrrhe mit der Schmerzhaften Muttergottes verbunden ist – einem Bild, das Yemayá in ihrem Aspekt als mater dolorosa entspricht. Im haitianischen Voodoo wird Myrrhe traditionell nicht allein verbrannt, aber ihr Duft findet sich im „Vatikans-Räucherwerk“, das manchmal von Voodoo-Priestern verwendet wird, wenn sie Elemente der katholischen Messe einbeziehen. Bei Ritualen für die Guédé (Geister der Toten) oder Baron Samedi, die oft um Allerheiligen stattfinden, kann ein duftendes Harz (Weihrauch und Myrrhe) auf dem Altar der Toten verbrannt werden, um diese Geister in einer feierlichen Atmosphäre zu ehren. Interessant ist, dass Myrrhe, bitter und mit Friedhöfen verbunden, gut zu Loas wie Maman Brigitte passt (die Frau von Baron Samedi, Beschützerin der Gräber) – obwohl keine traditionelle Quelle explizit erwähnt, „Myrrhe für Maman Brigitte zu verbrennen“, ist die symbolische Verbindung stimmig (Maman Brigitte ist mit der Heiligen Brigitte synkretisiert, und man kann sich vorstellen, dieser Heiligen Myrrhen-Räucherwerk zu opfern). Generell haben die afro-karibischen Traditionen keine eigenen Entsprechungen für Myrrhe entwickelt: Sie verwenden sie auf katholische Weise, also als heiliges Gebets- und Reinigungsräucherwerk und gegebenenfalls als Symbol der heiligen Trauer. Es gibt daher keinen starken inneren Widerspruch – nur eine Weitergabe von Symbolik. Es zeigt sich, dass einige der oben genannten Interpretationsunterschiede (sonnige vs. mondhafte Myrrhe usw.) typisch für westliche Schulen sind. In afrikanischen oder kreolischen Traditionen existieren diese Feinheiten kaum: Myrrhe bleibt dort eine heilige Substanz, bitter wie das Leiden, die aber heiligt und schützt, ohne dass man über ihren Schutzplaneten streitet. Dieses Harz verbindet somit all diese Kulturen, indem es überall die Idee des Heiligen, vermischt mit der Bitterkeit des Lebens verkörpert.
5. Das Storax-Harz (Styrax)
5.1. Botanische Herkunft
Das Storax (auch Styrax geschrieben) bezeichnet ein dunkles Balsamharz, das ursprünglich von einem mediterranen Strauch namens Styrax officinalis (Familie der Styracaceae) stammt. Dieser Strauch, der früher im Nahen Osten (Syrien, Palästina, Zypern) vorkam, sondert durch seine Rinde einen festen Balsam namens Storax oder Benzoe des Nahen Ostens ab. Heutzutage stammt der meiste verwendete Storax jedoch tatsächlich von einem anderen Baum: dem Liquidambar orientalis (Familie der Altingiaceae), auch flüssiger Styrax oder süßes Bernstein aus der Türkei genannt. Der Liquidambar orientalis ist ein Baum aus der Türkei (Region Kleinasien), der angeritzt wird, um ein schwarzliches flüssiges Harz zu gewinnen, das als flüssiger Storax bekannt ist. Eine nahe verwandte Art, Liquidambar styraciflua, die aus Amerika (von Mexiko bis in die USA) stammt, produziert ein ähnliches Balsam. Handelsüblich wird oft zwischen dem „echten“ Storax aus der Türkei (Liquidambar) und dem Benzoe (Styrax aus Asien) unterschieden, obwohl beide früher verwechselt wurden. Das Storax-Harz liegt als zähflüssige braun-schwarze Masse oder in Form aromatischer schwarzlicher Konkretionen vor. Sein Geruch ist süßlich, balsamisch, mit Noten von Vanille und Bittermandel. Zu beachten: Man spricht auch von „Styrax“, um dieses Harz zu bezeichnen (Styrax ist der lateinische Name), was die Verwechslung mit der botanischen Gattung Styrax fördert. Zusammenfassend kann Storax entweder den Balsam des Liquidambar (Kleinasien, Amerika) oder den Balsam des Styrax officinalis (Naher Osten) bezeichnen, wobei letzterer heute nahezu aufgegeben ist.
5.2. Entsprechungen in der hermetischen Kabbala und westlichem Okkultismus
Storax nimmt einen interessanten Platz in den okkulten Entsprechungen ein, da er je nach Autor verschiedenen Planeten zugeordnet wurde. Agrippa nennt ihn als Hauptweihrauch des Jupiter. Tatsächlich gibt er in seiner Occult Philosophy für Jupiter an: „Storax, Safran…“ als passende Räucherung, vermutlich wegen seines reichen und „königlichen“ Dufts. Im Gegensatz dazu verwendet die spätere Tradition (Golden Dawn usw.) Storax vor allem für Merkur. Eine moderne Liste planetarer Opfergaben nennt Storax unter den empfohlenen merkurischen Weihrauchsorten neben Mastix. Diese merkurische Zuordnung erklärt sich durch die Verbindung von Storax mit dem Element Luft und der schnellen mentalen Anregung (merkurische Eigenschaften). Außerdem schreiben einige Okkultisten ihm eine lunare oder saturnische Natur zu: das schwarze, klebrige Harz erinnert an den Schwarzen Mond oder Saturn. Eine zeitgenössische esoterische Quelle besagt, dass Storax gleichzeitig planetare Assoziationen zu Merkur, Saturn und dem Mond hat. Dies spiegelt wohl wider, dass Storax den Geist beruhigt (Mond), vor Negativität schützt (Saturn) und gleichzeitig einen flüchtigen aromatischen Aspekt besitzt (Merkur). In der hermetischen Kabbala wird Storax je nach Quelle mit Yesod (Mond) oder Hod (Merkur) verbunden. Eliphas Lévi erwähnt Storax als Bestandteil bestimmter evocativer Räucherungen (ohne Planetenangabe). Die Golden Dawn verwendet ihn im sogenannten „Abramelin“-Weihrauch mit Oliban und Benzoe, was ihn eher auf die Seite von Merkur stellt (da Abramelin sich auf Merkur/Hermes bezieht). Wie dem auch sei, Storax gilt als Weihrauch psychischer Energie: Er hat die Eigenschaft, veränderte Bewusstseinszustände und Astralprojektionen zu fördern. Moderne Autoren vermerken, dass er verbrannt wird, um prophetische Träume oder Seelenreisen (lunare Qualität) zu induzieren, dabei aber auch das logische Denken hebt (merkurische Qualität) und das Böse vertreibt (saturnische Qualität). Diese Vielseitigkeit macht ihn in den Entsprechungen zu einem kleinen „Chamäleon“, was von Quelle zu Quelle widersprüchlich erscheinen kann. Insgesamt wird in der westlichen Kabbala/Okkultismus Storax als mit der mentalen und astralen Sphäre verbunden betrachtet, verwendet, um zu beruhigen, zu schützen und intellektuelle sowie traumhafte Magie zu fördern.
5.3. In der europäischen Magie (Antike, Mittelalter)
Storax war bereits in der griechisch-römischen Antike bekannt. Die Assyrer und Ägypter verwendeten ihn in der Parfümerie: Bei den Ägyptern war er Bestandteil des Kyphi (ein heiliges Räucherwerk aus mehreren Zutaten). Die Texte von Theophrast und Dioskurides erwähnen Storax (styrax) als kostbaren Balsam, der aus Syrien importiert wurde. Im Mittelalter schätzte die arabische Pharmakologie ihn wegen seiner medizinischen Eigenschaften (expektorierend, beruhigend für das Nervensystem). Magisch gesehen erscheint Storax in vielen mittelalterlichen Räucherrezepten. Zum Beispiel wird im Picatrix (ein astrologisches Grimoire aus dem 13. Jahrhundert) Storax in Venus-Räuchermischungen als süßer Duft verwendet, der Liebe anzieht. Im Gegensatz dazu nutzt das Liber Juratus (Text der Engelmagie) ihn für Beschwörungen am Samstag (dunklere Aspekte). In Europa wurde er traditionell mit Entspannung und Schlaf assoziiert: mittelalterliche Kräuterbücher empfehlen, abends Storax im Schlafzimmer zu räuchern, um gut zu schlafen. In der Folge diente er auch zur Förderung von orakelhaften Träumen – Hildegarde von Bingen erwähnt, dass der Geruch von Storax „das Gehirn erfreut“. Auf esoterischer Ebene wurde Storax oft in Ritualen zur Geisterbeschwörung verwendet: Man glaubte, dass sein angenehmer Rauch den Wesen gefällt und sie dazu bringt, sich ohne Aggression zu zeigen. Die Goetie (Lemegeton) enthält Räuchermischungen, in denen Storax mit Lignaloes, Olibanum usw. kombiniert wird, um bestimmte Luftgeister zu beschwören. Außerdem findet sich Storax in der Zusammensetzung des berühmten Pontifikal-Räucherwerks, einer kirchlichen Mischung für die Kirche, zusammen mit Olibanum, Myrrhe und Benzoe. Das bedeutet, dass die Kirche selbst Storax (zumindest den officinalis-Storax, auch Körnerstorax genannt) zur Parfümierung ihrer Weihrauchfässer bei großen Messen verwendete – dies ist in Europa bereits ab dem 13. Jahrhundert belegt. Dadurch erhielt Storax eine heilige und schützende Aura, da er mit geweihtem Weihrauch vermischt wurde. Die mittelalterlichen christlichen Magier betrachteten ihn daher als nützlichen und schützenden Bestandteil. Zum Beispiel schreibt ein Rezept im Grimorium Verum zur Vertreibung eines bösen Geistes vor, Storax und Salpeter zu verbrennen: Storax für die beruhigende Sanftheit, Salpeter für die austreibende Wirkung. Diese Mischung der Rollen (sanft vs. Austreibung) veranschaulicht gut die Verwendung von Storax als magisches Beruhigungsmittel – beruhigend für den Anwender (er lindert Ängste) und beruhigend für die Geister (er besänftigt sie oder zieht sie positiv an). Im Zeitalter der Aufklärung blieb Storax in esoterischen Rezepten präsent, insbesondere in alchemistischen (Paracelsus verwendete ihn in bestimmten Destillationen von Quintessenzen) und theurgischen. Zusammenfassend wird Storax in der vor-modernen europäischen Magie vor allem als wohltuender und prophylaktischer Weihrauch angesehen: Er beruhigt den Geist, inspiriert sinnliche Liebe (weshalb er in manchen Liebeszaubern verwendet wurde) und vertreibt negative Schwingungen. Er ist relativ unstrittig, wenige Schriften kritisieren ihn. Seine einzige Komplexität liegt in den verschiedenen Planeten, mit denen er assoziiert wird: Saturn (wegen seiner Farbe und nächtlichen Verwendung), Venus (wegen seines süßen erotischen Dufts) oder Merkur (wegen seiner geistigen Wirkung). Diese Unklarheit besteht bis heute fort.
5.4. Magische Eigenschaften im Wicca und moderner Hexerei
Zeitgenössische Hexen verwenden recht häufig Storax (oft in Form von Sumatra-Benzoe-Pulver, das fälschlicherweise als Storax bezeichnet wird). Im Wicca gilt es als Harz, das mit dem Element Erde verbunden ist und vielfältige planetarische Einflüsse hat (manchmal als Räucherwerk des Merkur oder des Mondes gelistet). Seine hauptsächlichen magischen Eigenschaften werden allgemein als Schutz, Reinigung negativer Energien, emotionale Beruhigung und Förderung psychischer Erfahrungen angegeben. Es heißt, dass das Verbrennen von Storax im Haus Negative Energien vertreibt und die Emotionen ausgleicht, ähnlich wie man Drachenblut oder Benzoe verwenden würde. Es wird daher bei Bannritualen oder nach einem Streit eingesetzt, um die Schwingungsharmonie wiederherzustellen. Gleichzeitig wird sein süßer Duft als sinnlich und förderlich für die Liebe empfunden: Die Hexentradition empfiehlt ihn in Räucherwerken für Leidenschaft oder Verführung. Zum Beispiel kann ein wiccanisches Räucherwerk zur Anziehung von Liebe Storax gemischt mit Rose und Zimt enthalten, um durch seine aromatische Komponente „Liebesgefühle zu inspirieren“. Außerdem verwenden viele Praktizierende ihn für prophetische Träume und Astralprojektion: Er wird vor dem Schlafen im Schlafzimmer verbrannt, manchmal in Kombination mit Beifuß oder Kampfer, um klare Träume zu fördern oder einen sanften Austritt aus dem Astralkörper zu erleichtern. Diese Praxis beruht darauf, dass Storax den Körper entspannt und gleichzeitig den Geist wach hält, ideale Bedingungen für einen Trancezustand. Einige Rezepte für fliegende Salben (für den Sabbat) enthielten traditionell Storax, vermutlich wegen seiner leichten sedierenden und olfaktorisch halluzinogenen Wirkung. Im Wicca findet man ihn auch in Mischungen, die mit dem Mond verbunden sind: Als leichter zugänglicher Ersatz für Kampfer oder Sandelholz wird Storax in Vollmond-Räucherwerken verwendet, um die psychischen Energien zu verstärken. Er wird auch bei der Räucherung während Wahrsagearbeiten (Tarot, Kristallkugel) eingesetzt, um das dritte Auge zu öffnen – eine Rolle, die er mit Myrrhe oder Zeder teilt. Es ist anzumerken, dass viele heutige Wiccans tatsächlich Sumatra-Benzoe verwenden (den sie aufgrund sprachlicher Verwechslung Storax nennen). Da die esoterischen Eigenschaften beider jedoch ähnlich sind, führt dies zu keiner großen Inkohärenz.
5.5. Verwendung im Hoodoo
Im afroamerikanischen Hoodoo wird der Begriff „Storax“ selten verwendet, stattdessen bevorzugt man „Benzoe“. Historisch war die Storaxharz (flüssig) für afroamerikanische Praktizierende nicht leicht verfügbar, außer in Form von Tinktur in der Pharmazie (Storax-Tinktur wurde als Antiseptikum verkauft). Dagegen wurde Benzoe von Sumatra in Kräuterläden unter dem Namen Gum Benjamin verkauft und hat seinen Platz eingenommen. So macht Catherine Yronwode in Hoodoo Herb and Root Magic keinen separaten Eintrag für Storax – sie führt ihn unter Benzoe auf und weist darauf hin, dass gum benzoin und storax austauschbar sind. Man kann jedoch seine implizite Verwendung in einigen Produkten feststellen: Das esoterische Öl Black Arts Oil (für schwarze Magie) enthält in einigen traditionellen Rezepturen Storax, da es als Zutat mit infernalen Geistern verbunden gilt (vermutlich wegen seiner saturnischen Eigenschaften). Dies ist jedoch eine Nischenanwendung. Im „Mainstream“-Hoodoo ist Storax/Benzoe im Pontifikal-Räucherwerk enthalten, das zur Haussegnung verwendet wird, sowie in Van Van (die ultimative Reinigungsformel) – manchmal wird flüssiger Storax dem Van Van-Öl hinzugefügt, um den zitronigen Duft zu fixieren und ein warmes Aroma zu verleihen. Es dient auch als olfaktorische Basis in den Räucherwerken für Gerichtshof oder häuslichen Frieden, da sein Geruch eine beruhigende psychologische Wirkung hat (man sagt, er fördere Versöhnlichkeit, was vor Gericht oder in der Partnerschaft nützlich ist). Diese Anwendungen sind nicht universell, aber in „Familienrezepten“ belegt. Insgesamt unterscheidet Hoodoo esoterisch nicht wirklich zwischen Storax und Benzoe: Beide werden als wohlriechende Harze angesehen, die Frieden, Glück und Schutz bringen. Es gibt keine ausgearbeitete planetarische Zuordnung in diesem Volksglauben; man erkennt lediglich an, dass der Rauch von Storax/Benzoe harmlos und günstig ist, weshalb er in gesegneten Mischungen (wie dem Drei-Könige-Räucherwerk oder Weihrauch zur Weihe) verwendet wird. Man kann also sagen, dass Storax im Hoodoo die Eigenschaften von Benzoe teilt (Reinigung, Glück, Ruhe) und keine widersprüchliche Interpretation hat – lediglich einen Mangel an Bekanntheit unter eigenem Namen.
5.6. In der Santería und afrikanischen Traditionen
Storax an sich ist in den afro-karibischen und afrikanischen Traditionen nicht existent. Die Yoruba oder Fon hatten weder Storax officinalis noch Liquidambar zur Hand und benötigten es auch nicht in ihren ursprünglichen Ritualen. Sie haben es auch nicht durch den katholischen Synkretismus übernommen, da der in der Santería verwendete Kirchenweihrauch hauptsächlich Olibanum und Myrrhe (und manchmal Benzoe) enthält, aber keinen flüssigen Storax, der seltener ist. Außerdem ist der flüssige Storax aus der Türkei eine Substanz, die erst in der Neuzeit verfügbar wurde, und selbst heute verwenden nur wenige Santeros oder Houngans ihn. Die traditionellen afro-karibischen Praktiken verwenden eher lokal verfügbare Pflanzen zum Räuchern (wie Sandelholz im Candomblé oder Kräuter wie Rosmarin, Sternanis usw.), um zu reinigen, anstatt unbekannte importierte Harze. Es kann sein, dass ein afro-mexikanischer curandero Storax (schwarzer Copal Liquidambar) in ein Ritual einbezieht, das Santería und Maya-Schamanismus mischt, aber das wäre ein Einzelfall. Man kann daher sagen, dass die Ifá/Yoruba- und Voodoo-Traditionen keine traditionelle Entsprechung für Storax haben. Jede Verwendung von Storax in diesen Kreisen wäre aus westlichen Grimoiren oder modernen esoterischen Praktiken entlehnt. Folglich gibt es in diesen Traditionen keine unterschiedlichen Interpretationen – lediglich ein Fehlen von Interpretation. Wo Storax unbekannt ist, ruft er weder symbolische Zustimmung noch Ablehnung hervor.
So erinnern uns diese Kulte und Bräuche daran, dass die Magie der Räucherwerke eine universelle symbolische Sprache ist, für die jede Kultur einen eigenen Dialekt entwickelt hat, wobei die wesentliche Botschaft – die Suche nach der Verbindung zwischen Mensch und Göttlichem durch duftenden Rauch – letztlich durch Zeit und Raum hinweg dieselbe bleibt.
