Die planetarischen Geister zwischen Geschichte, Beschwörung und Anwendung

Seit die Menschheit den Blick zum Himmel erhebt, sind die Gestirne weit mehr als leuchtende Punkte in der Nacht. Für die Weisen seit Anbeginn der Zeit war jeder Planet der Sitz einer lebendigen Macht mit eigenem Willen und Charakter. Diese Wesen, die man Planetengenien nannte, wurden angerufen, geehrt und manchmal gefürchtet, in der Hoffnung, ihre Gunst zu erlangen, denn allein sie beherrschen die Kräfte des Universums. Hier die Erklärungen.

Die Planetengenien in den verschiedenen Traditionen

Seit der Antike werden die sieben Wandelsterne – Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Venus, Merkur und Mond – mit geistigen oder göttlichen Wesen in Verbindung gebracht, die über sie herrschen. In den antiken griechisch-ägyptischen und gnostischen Traditionen erscheinen diese Planetengenien als kosmische Mächte, die das Schicksal bestimmen und dem Aufstieg der Seele im Wege stehen. Die ophitischen Gnostiker (ein Zweig der gnostischen Bewegung, der der Schlange aus der biblischen Erzählung von der Genesis eine zentrale Rolle zuschrieb) identifizierten jeden Planeten mit einem Archonten: Saturn wurde von Ialdabaoth, dem „löwengesichtigen“ Demiurgen, beherrscht, Jupiter von Iao, Mars von Sabaoth, die Sonne von Adonaios, Venus von Astaphaios, Merkur von Elaios und der Mond von Horaios. Diese von hebräischen Bezeichnungen für Gott abgeleiteten Namen spiegeln eine esoterische Vorstellung wider, in der die Planeten von bald wohlwollenden, bald feindseligen Geistern bevölkert sind.

In der hermetischen und neuplatonischen Tradition geht man ebenfalls davon aus, dass jede Planetensphäre von einer aus der Gottheit hervorgegangenen himmlischen Intelligenz und manchmal von einem eher irdischen niederen Genius (Geist) beseelt wird. Der Renaissance-Magier Cornelius Agrippa erklärt, dass Gott für jeden Planeten „eine Intelligenz zum Guten und einen Geist zum Bösen“ eingesetzt habe. Diese Wesen dienen als Vermittler zwischen der göttlichen und der materiellen Welt. Im Mittelalter und in der Renaissance entwickelte sich unter dem Einfluss der arabischen Astrologie und der aus dem Griechischen oder Arabischen übersetzten hermetischen Schriften die Vorstellung, Planetengenien durch magische Rituale herbeizurufen. Abhandlungen wie der Picatrix (Ghâyat al-Hakîm) oder der Liber Juratus lehren die Herstellung von Talismanen und die Anrufung der Planetengeister, um unter Beachtung der astrologischen Entsprechungen konkrete Wirkungen (Weisheit, Liebe, Reichtum, Schutz, ...) zu erzielen. Traditionelle Rituale sahen vor, „am Tag und zur Stunde“ des betreffenden Planeten zu wirken und dabei geeignete Räucherstoffe, Gebete und andere „Räucherungen“ zu verwenden, manchmal auch Opfergaben darzubringen oder zu fasten, um den Einfluss des angerufenen Planetengenies anzuziehen.

Saturn, der Herr der Zeit und sein Genius

Als Symbol der Zeit, der Langsamkeit und der Melancholie hat Saturn stets durch sein Doppelgesicht als großer astrologischer Übeltäter und Meister der Kontemplation fasziniert. In der griechisch-römischen Mythologie ist es Kronos/Saturn, der alte Gott der Zeit, der seine Kinder verschlingt. Die antiken esoterischen Strömungen machten ihn zu einer gefürchteten Macht: In der gnostischen Kosmologie ist das planetare Genius des Saturn Ialdabaoth, der stolze Demiurg und Schöpfer der materiellen Welt, der mit Satan gleichgesetzt wird. Im Gegensatz dazu sahen die Neuplatoniker den Stern Saturn als die höchste Sphäre vor den Fixsternen an, verbunden mit der höchsten Intelligenz und kontemplativen Weisheit.

Darstellung des Genius des Saturn nach Agrippa. Künstler

In der mittelalterlichen Magie und der Magie der Renaissance wird Saturn von mehreren emblematischen Wesenheiten begleitet. Die kabbalistische und angelologische Tradition nennt Cassiel (oder Tzaphqiel) als den Saturn regierenden Erzengel. Cassiel wird als strenger Engel beschrieben, der mit Mäßigung und Einsamkeit verbunden ist und die Angelegenheiten der Welt beobachtet, ohne allzu sehr einzugreifen. Agrippa wiederum schreibt Saturn die wohlwollende Intelligenz Agiel und das gegnerische Genius (den Geist) Zazel zu. Beide Namen leiten sich aus dem Hebräischen ab und werden mit der Zahl 45 verbunden, der mystischen Summe des magischen Quadrats des Saturn. In manchen Grimoires gilt Zazel als ein Dämon des Saturn, der unheilvolle Einflüsse (Flüche, Hindernisse) bringt, während Agiel als die Wesenheit gilt, die für konstruktive saturnische Arbeiten angerufen wird (Erkenntnis verborgener Dinge, innere Disziplin).

Einer der bedeutendsten Planetengeister Saturns ist Aratron, der im Arbatel als „olympischer Gouverneur“ Saturns vorgestellt wird. Aratron gebietet über 49 Provinzen des Kosmos und muss am Samstag in der ersten Stunde des Tages (der Saturnstunde) angerufen werden. Dem Arbatel zufolge steht Aratron allem vor, was man Saturn astrologisch zuschreibt: „Er kann jedes Lebewesen augenblicklich in Stein verwandeln; Kohle in einen Schatz und umgekehrt verwandeln; er gibt vertraute Geister und versöhnt unterirdische Geister mit den Menschen; er lehrt Alchemie, Magie und Medizin.“ Er kann außerdem unsichtbar machen, Unfruchtbaren zu Kindern verhelfen und dem Magier, der seine Unterstützung gewinnt, „ein langes Leben verleihen“. Aratron erscheint somit als mächtiger Genius der Transmutation und des okkulten Wissens – ein Spiegelbild der saturnischen Eigenschaften der langsamen Veränderung, des unterirdisch verborgenen Reichtums (Metalle, Schätze) und der Beherrschung der Zeit.

Historisch galten Saturnbeschwörungen aufgrund der kalten, trockenen und einschränkenden Natur dieses Planeten als schwierig und gefährlich. Die Rituale empfahlen, unter günstigen astrologischen Bedingungen zu handeln – also wenn Saturn gut positioniert war –, da der Genius andernfalls seine schädliche Seite zeigen konnte. In der talismanischen Magie diente ein unter guten Vorzeichen in Blei gravierter Saturntalisman dem Schutz und der Verleihung von Macht – unter ungünstigen Einflüssen konnten dieselben Inschriften hingegen Ruin, Zwietracht und Verzögerungen hervorrufen. Ein Text Agrippas besagt tatsächlich, dass ein Saturntalisman, der angefertigt wird, wenn Saturn „ungünstig“ steht, „Bauvorhaben verhindert, Ehren und Würden verlieren lässt sowie Zwietracht und Streit verursacht“. Aus Vorsicht versuchten die Praktizierenden daher, den „erhabenen“ Saturn anzurufen – den wohlwollenden Erzengel oder Intellekt –, um die Gunst hochgestellter Personen, Stabilität und geistige Tiefe zu erlangen und sich zugleich vor dem „dunklen“ Saturn – dem Dämon Ialdabaoth oder Zazel – zu schützen, der Traurigkeit und Hindernisse bringt. Diese Dualität veranschaulicht die reiche Symbolik Saturns: Er ist zugleich Herr des Geheimwissens und der verborgenen Reichtümer sowie Träger von Prüfungen und strengen Lehren.

Jupiter, der Himmelskönig und seine Wohltaten

Jupiter, der nach Venus hellste Planet, wurde traditionell mit Wohlwollen, Königtum und Wohlstand in Verbindung gebracht. Bei den Griechen und Römern entspricht er Zeus bzw. Jupiter, dem Vater der Götter, dem Garanten der kosmischen Ordnung, der Gerechtigkeit und des Überflusses. In der antiken Astrologie ist Jupiter der „Große Wohltäter“, der Expansion und Glück bringt. Esoteriker sahen in seinem Genius daher eine positive, beinahe engelhafte Schutzkraft.

In der jüdisch-christlichen himmlischen Hierarchie wird der Erzengel Jupiters Sachiel (oder Zadkiel) genannt. Sein Name bedeutet „Gerechtigkeit Gottes“ oder „Gnade Gottes“, und er erscheint in Grimoires wie dem Heptameron (16. Jahrhundert) unter den Engeln, die den Donnerstag, den Tag Jupiters, regieren. Sachiel/Zadkiel wird mit Barmherzigkeit, Großzügigkeit und geistigem Reichtum in Verbindung gebracht – Eigenschaften, die den Einfluss Jupiters widerspiegeln. In der Kabbala entspricht Jupiter der Sefira Hessed (der Gnade), und Zadkiel ist der Engel der göttlichen Güte, der über Milde und Wohlstand wacht.

Darstellung des Jupitergenies nach Agrippa. Künstler

Die Okkultisten der Renaissance erwähnen außerdem eine Jupiterintelligenz namens Johphiel (oder Jophiel) und einen niederen Geist namens Hismael, gemäß Agrippas magischen Quadraten. Agrippa gibt an, dass die mit Jupiter verbundene Gesamtsumme 136 beträgt und dass „Yohphiel, Intelligenz Jupiters“ und „Hismael, Genie Jupiters“ sich numerisch daraus ableiten. Diese Namen hebräischen Ursprungs (mit dem Suffix -el, „von Gott“) zeigen, dass Jupiter in eine angelische Kosmologie integriert war: Yohphiel verkörpert die leuchtende und wohltätige Kraft des Planeten, während Hismael für seine stärker materielle, zu beherrschende Energie steht.

Im Rahmen der Planetenmagie ist das Jupiter zugeordnete olympische Genie Bethor. Der Arbatel beschreibt Bethor als den jovialen Geist, der auf Bitten prompt antwortet: „Die Angelegenheiten Jupiters werden von Bethor verwaltet, der schnell antwortet, wenn man ihn ruft“. Wer unter seinem Zeichen (seinem Siegel) handelt, „kann zu angesehenen Würden erhoben werden und große Schätze erlangen“. Bethor „versöhnt die Geister der Luft mit den Menschen, sodass sie wahrheitsgemäße Antworten geben“, transportiert Edelsteine dorthin, wo sie benötigt werden, und bereitet Heilmittel mit wundersamen Wirkungen zu. Er kann Vertraute (dienende Geister) aus dem Firmament gewähren und, sofern Gott es erlaubt, das menschliche Leben bis auf 700 Jahre verlängern. Die okkulte Enzyklopädie präzisiert, dass Bethor, ein jovialer Engel, am Donnerstag in der ersten Jupiterstunde angerufen werden kann und 42 himmlische Provinzen regiert.

Historisch zielten die auf Jupiter ausgerichteten Praktiken darauf ab, seine wohltätigen Einflüsse des Wachstums und des Glücks aufzufangen. Man fertigte Jupiter-Talismane an, indem man sein Siegel und seine Zahlen an einem Donnerstag, an dem Jupiter astrologisch „würdig“ war (in einem günstigen Aspekt und einer günstigen Position), auf eine Silberplatte gravierte. Agrippa behauptet, ein solcher Talisman, „wenn Jupiter mächtig und herrschend ist“, „bringt Gewinn, Reichtum, Gunst und Liebe, Frieden und Eintracht und besänftigt die Feinde“. Ebenso konnte ein Gebet zur Anrufung des Engels Jupiters gesprochen werden, um das Wohlwollen eines Fürsten oder den Erfolg eines Unternehmens zu erlangen. Die Texte nennen auch schützende Anwendungen: Das Tragen eines in Koralle gravierten Jupiter-Talismans bricht böse Zauber. Der Planet der Gerechtigkeit diente dazu, Zauber und Ungerechtigkeiten aufzulösen.

Das Genie Jupiter hat zahlreiche okkulte Legenden inspiriert. Man erzählte, der mittelalterliche Magier Albertus Magnus habe dank der vereinten Einflüsse von Jupiter und Merkur einen bronzenen Orakelkopf erschaffen – auch wenn diese Anekdote vielleicht nur ein Mythos ist. Konkreter empfahl Marsilio Ficino im 15. Jahrhundert, donnerstags Hymnen zu Ehren Jupiters zu singen (etwa den Orphischen Hymnus an Zeus), um dessen Gaben der Weisheit, des Optimismus und des Glücks auf die Seele des Praktizierenden zu ziehen. So wurde das jovische Genie von der Spätantike bis zur Renaissance stets als eine Kraft der Gnade und der Ausdehnung angerufen, die für Gleichgewicht und Wohlstand bürgt – sei es im materiellen oder im geistigen Bereich.

Mars, der himmlische Krieger und das Genie der Kraft

Astrologisch ist Mars der Planet der Handlung, des Krieges und der glühenden Leidenschaft. Mit dem römischen Kriegsgott (bei den Griechen Ares) gleichgesetzt, verkörpert er kämpferische Energie und Zorn, aber auch Mut und Willensstärke. In der esoterischen Kosmologie gilt Mars als ambivalenter Einfluss: notwendig, um zu siegen und sich zu schützen, aber potenziell zerstörerisch, wenn er nicht richtig kontrolliert wird. Sein planetarisches Genie spiegelt diese ungestüme Natur wider.

In der Engeltradition wird der mit dem Mars verbundene Erzengel mitunter Samaël oder Camaël genannt. Samaël, dessen Name „Gift Gottes“ bedeutet, erscheint in einigen jüdischen Quellen als der Engel, der die Sphäre des Mars beherrscht. Die Sabäer von Harran (eine astrale Sekte der Spätantike) nannten ihn Mara Samîa, und diese Vorstellung gelangte schließlich in die mittelalterlichen Grimoires. Samaël ist jedoch eine ambivalente Gestalt: zugleich Engel des Gerichts und himmlischer Ankläger, der in der rabbinischen Literatur häufig mit einem Dämon gleichgesetzt wird. In der christlichen Magie wird ihm mitunter Camaël („Derjenige, der Gott sieht“) vorgezogen, ein kriegerischer Erzengel an der Spitze der Mächte, der das positive kriegerische Prinzip verkörpert. Wie dem auch sei, der Mars ist in der Kabbala mit der Sephira Gevura (der Strenge) verbunden, dem Bereich der göttlichen Kraft und Strenge.

Darstellung des Genius des Mars nach Agrippa. Künstler

In Agrippas Listen besitzt der Mars als Intelligenz Graphiel und als Genius (Geist) Barzabel. Barzabel (oder Barzakhiel in anderen Manuskripten) gilt als furchterregender Geist, der mitunter den Dämonen zugerechnet wird. Sein Name hat einen rauen Klang, der an Eisen und Krieg erinnert und damit dem Wesen des Mars entspricht. Zauberhandbücher empfahlen, sich ihm bei kriegerischen Beschwörungen mit Vorsicht zu nähern, denn er konnte ebenso gut den Sieg gewähren wie Zwietracht verursachen.

Der olympische Gouverneur des Mars heißt laut dem Arbatel Phaleg. Phaleg wird nüchterner dargestellt als die anderen Geister: „Phaleg regiert alles, was dem Mars zugeordnet ist. Die Person, die sein Charakter (Zeichen) besitzt, wird von ihm zu großen Ehren im militärischen Bereich erhoben.“ Mit anderen Worten: Phaleg verleiht dem Krieger Erfolg und Ansehen – man rief ihn an, um Schlachten und Duelle zu gewinnen, Tapferkeit oder eine Beförderung in der militärischen Hierarchie zu erlangen. Die Texte präzisieren, dass Phaleg 35 Provinzen des Kosmos beherrscht und an einem Dienstag (dem Tag des Mars) zur Marsstunde angerufen werden muss, während man sein Herrschaftssiegel trägt. Seine Hilfe wurde nicht nur von Soldaten gesucht, sondern auch von allen, die eine Bekräftigung ihrer Macht benötigten oder Hindernisse mit Autorität aus dem Weg räumen wollten.

Die Talismane und Operationen des Mars waren offensiven oder schützenden Zwecken gewidmet. Ein in Eisen oder Stahl gravierter Marstalismann, der bei günstigem Mars angefertigt wurde, soll den Ruf gehabt haben, „den Menschen im Krieg mächtig und für seine Feinde furchterregend zu machen und ihn über sie siegen zu lassen“. Wurde derselbe Talisman hingegen unter einem ungünstig aspektierten Mars hergestellt, warnt Agrippa, dass er „Streit, Feindschaft und Hass zwischen Menschen und Tieren hervorruft, die Bienen vertreibt, die Tauben zerstreut, das ordnungsgemäße Funktionieren der Mühlen verhindert, Unfruchtbarkeit und Schrecken verursacht“. Daran zeigt sich, dass die Manipulation der Energie des Mars leicht in Schadzauber umschlagen konnte, wenn man nicht vorsichtig damit umging.

Ein berühmter Fall der Nutzung des Genius des Mars wird in einigen mittelalterlichen Chroniken berichtet: Während einer Belagerung soll ein Magier versucht haben, den Geist des Mars anzurufen, um unter den Belagerern Panik und Zwietracht auszulösen – eine Art okkulter „psychologischer Kriegsführung“. Auf positivere Weise schrieb man den Einflüssen des Mars die Fähigkeit zu, bestimmte mit dem Blut verbundene Krankheiten zu heilen oder Blutungen zu stillen (da Mars über Eisen und Blut herrscht, konnte ein in einen Karneol eingraviertes Amulett angeblich „das Blut und die Menstruationsblutungen stoppen“). Zum persönlichen Schutz trugen Ritter außerdem bisweilen Inschriften des Engels des Mars bei sich oder rezitierten den Psalm des Dienstags, in der Hoffnung, kriegerischen Mut ohne Grausamkeit zu kanalisieren.

So verkörpert der Planetengeist des Mars rohe Kraft und kämpferischen Willen. Ob er in einem theurgischen Kontext Phaleg oder in einem goetischen Kontext Barzabel genannt wird – er steht für die Energie des Eisens, die der Magier mit Vorsicht schmieden muss. In den richtigen Händen (denen eines moralischen und vorbereiteten Magiers) bringt die Macht des Mars gerechten Sieg und aktiven Schutz; in den falschen entfesselt sie unkontrollierte Gewalt und Zerstörung. Deshalb betonen die Rituale die Notwendigkeit der Selbstbeherrschung und der Rechtmäßigkeit des Anliegens, wenn man den gewaltigen Genius des roten Planeten anruft.

Die Sonne, Licht der Welt und Genius der Pracht

Als Tagesgestirn und Zentrum des traditionellen Planetensystems gilt die Sonne seit jeher als Quelle des Lebens, des Lichts und der spirituellen Erleuchtung. In der Spätantike sahen hermetische Philosophen in Helios das Symbol des Nous (des göttlichen Intellekts), der die Seele erleuchtet. Kaiser Julian besang in seiner Hymne an König Helios die Sonne als den wohlwollenden Demiurgen und das Herz des Universums. Ebenso entspricht die Sonne in der Kabbala der Sephira Tiphereth im Zentrum des Baums des Lebens, die mit Schönheit, Harmonie und der Vermittlung zwischen Himmel und Erde verbunden ist.

Darstellung des Sonnengenies nach Agrippa. Künstler

Das solare Planetengenie ist daher mit einem besonderen Prestige umgeben. In der jüdisch-christlichen Tradition wird es mit Michael (dem Erzengel des heiligen Michael) verbunden, der als höchster der Erzengel und Bezwinger der finsteren Kräfte gilt. Michael wird aufgrund einer Analogie gern mit der Sonne und dem Sonnenfeuer in Verbindung gebracht: Als Anführer der himmlischen Heere erstrahlt er im göttlichen Licht und bekämpft die Finsternis, wie die Sonne die Dunkelheit vertreibt. Zahlreiche Grimoires (wie der Schlüssel Salomos oder Barretts Magus) führen Michael als Engel des Sonntags auf, der die Allmacht der Sonne trägt. Andere Quellen ordnen den Erzengel Raphael der Sonne zu (insbesondere in der kabbalistischen Zuordnung von Planeten und Sephiroth, in der Raphael über Tiphereth herrscht) und Michael dem Merkur – je nach esoterischer Schule gab es einige Abweichungen. Wie dem auch sei, die Sonne steht im Allgemeinen unter der Schirmherrschaft eines Erzengels ersten Ranges, der Erleuchtung, Gesundheit und Ruhm spenden soll.

In magischen Abhandlungen findet sich für die Sonne weiterhin eine Aufteilung in Intelligenz und Geist: Agrippa weist der Sonne die Intelligenz Nachiel (oder Nikhiel) und das niedere Genie Sorath zu. Letzterer Name, Sorath, hat mehr als einen Kommentator fasziniert, da seine Zahlenwerte 666 ergeben – die berühmte „Zahl des Tieres“ aus der Offenbarung. Tatsächlich handelt es sich um die Gesamtsumme des magischen Quadrats der Sonne (6×6 Felder mit der Summe 666), von der dieser Name abgeleitet ist. Sorath verkörpert den feurigen Geist der Sonne, der potenziell zersetzend oder zerstörerisch wirkt, wenn er nicht kontrolliert wird, während Nachiel die wohlwollende solare Intelligenz verkörpert, die Vitalität und Erfolg gewährt. Diese Dualität erinnert daran, dass die Sonne ebenso brennen wie erleuchten kann.

Das olympische Genie der Sonne heißt laut dem Arbatel Och. Och wird als ein äußerst mächtiger Geist beschrieben, als Herr der Reichtümer und Heilungen: „Die solaren Angelegenheiten werden von Och verwaltet, der das Leben bei vollkommener Gesundheit bis auf sechshundert Jahre verlängert. Er verleiht große Weisheit, gibt ausgezeichnete vertraute Geister, stellt vollkommene Heilmittel her, verwandelt jede Substanz in das reinste Metall oder in Edelsteine; er gewährt auch Gold und einen stets mit Gold gefüllten Beutel … Er sorgt dafür, dass der Träger seines Charakters von den Königen der ganzen Welt wie ein Gott verehrt wird“. Wie man sieht, vereint Och wundersame Kräfte: Verlängerung des Lebens, alchemistische Umwandlung in Gold, vollständige Heilung, unerschöpflichen Reichtum und sogar nahezu göttlichen Ruhm. Von allen planetarischen Genien besitzt Och zweifellos die beeindruckendste Liste an Fähigkeiten, was den zentralen Stellenwert der Sonne treffend widerspiegelt. Der Arbatel weist außerdem darauf hin, dass Och am Sonntag zur Stunde der Sonne angerufen werden soll – ganz wie es sich gehört – und dass er Bitten wohlwollend beantworten werde, solange sie der von Gott gewünschten Ordnung entsprechen.

Historisch wurde die Anrufung der solaren Einflüsse für alles geschätzt, was mit Vitalität, gesellschaftlichem Erfolg und spiritueller Erhebung zu tun hat. Marsilio Ficino riet seinen melancholischen Schülern, sich der Sonne zuzuwenden: Durch Musik, das Singen von Sonnenhymnen und den Aufenthalt im Licht konnte man die Stimmung ausgleichen und den belebenden Einfluss von Sol anziehen. Praktizierende fertigten Talismane der Sonne aus Gold (dem solaren Metall schlechthin) an oder gravierten solare Symbole in Karneol oder Rubin, um die Heilung von Krankheiten zu fördern und Ehren und Freude zu erlangen. Ein astrologisch „würdiger“ Sonnentalisman sollte angeblich „den Menschen bei Königen und beim Volk beliebt machen und ihm in allen Dingen den Sieg sichern“, so sehr wird die solare Aura mit Triumph und Großmut verbunden.

Die Sonne spielte auch in den Theurgien eine zentrale Rolle: Priester-Magier rezitierten den Hymnus an Helios oder verwendeten Spiegel, um bei bestimmten Zeremonien einen Sonnenstrahl einzufangen – als Symbol der göttlichen Erleuchtung, die auf den magischen Kreis herabsteigt. Man war der Ansicht, dass der Genius der Sonne die höchsten Geheimnisse enthüllen könne – so erwähnt etwa der neuplatonische Esoteriker Jamblich eine „Vision des Gottes Helios“, die dem Magier im Zustand der Ekstase gewährt werde, also eine Verbindung mit der solaren Intelligenz. In einem bodenständigeren Bereich wählten die astrologischen Ärzte des Mittelalters die Stunde der Sonne, um bestimmte Heilmittel (im Zusammenhang mit dem Herzen, dem Sehvermögen oder trinkbarem Gold) zu verabreichen und von ihrer Heilkraft zu profitieren.

Venus, die Herrin der Liebe, und ihr Genius der Anmut

Als universelles Symbol für Schönheit, Liebe und Fruchtbarkeit hat Venus seit den Anfängen der Zivilisationen Kulte und magische Praktiken inspiriert. Mit der griechischen Göttin Aphrodite oder der babylonischen Ischtar gleichgesetzt, ist Venus der Morgen- und Abendstern, der sowohl über die irdischen Anziehungen als auch über die himmlischen Harmonien wacht. Ihr planetarisches Genie wird daher mit Anziehungskraft, Anmut und den Künsten verbunden.

In der engelhaften und kabbalistischen Hierarchie ist der Erzengel, der über Venus herrscht, gewöhnlich Haniel (oder Anaël). Haniel bedeutet „Gnade Gottes“ – ein passender Name für den Engel der Sefira Netzach (der Sieg), die der Venus entspricht und die göttliche Liebe, Schönheit und den Sieg der Lebenskräfte verkörpert. Man stellt ihn als strahlenden Engel dar, der Freude, Verführung und künstlerische Kreativität bringt. Die okkultistische Literatur zählt ihn zu den sieben planetarischen Erzengeln, als Herrscher des Freitags und Spender der wohltätigen Einflüsse der Venus. Im Sigillum Dei, das John Dee besonders schätzte, erscheint der Name Anaël in Verbindung mit Venus. Einige Grimoires der astrologischen Magie, die dem Einfluss des Sefer Raziel folgen, erwähnen auch einen Engel namens Hagiel oder Anael für Venus, neben einem weniger wohlwollenden Geist namens Kedemel (oder Kedemel) – diese Namen finden sich insbesondere in Agrippas Korrespondenztabellen. Tatsächlich nennt Agrippa für Venus eine Intelligenz namens Hagiel und ein Genie des „Bösen“ namens Kedemel, die mit der Zahl 175 des Venusquadrats verbunden sind.

Darstellung des Venusgenies nach Agrippa. Künstler

Das olympische Genie der Venus heißt laut dem Arbatel Hagith. Hagith wird als Herrscher der „venushafter Dinge“ beschrieben (also allem, was Venus betrifft). Wer das Zeichen (Siegel) Hagiths trägt, „wird mit vollkommener Schönheit geschmückt sein“. Hagith besitzt die Macht, „Kupfer augenblicklich in Gold und Gold in Kupfer zu verwandeln“, und er „gibt treue Diener“, die den Magier unterstützen. Diese Zuschreibungen spiegeln die subtile Alchemie der Venus treffend wider: Schönheit (Kupfer, das Metall der Venus, kann zu Gold werden, dem Symbol solarer Vollkommenheit, und umgekehrt – so vermittelt Venus zwischen dem Materiellen und dem Geistigen), die Anmut, die die geliebte Person umgibt, sowie die Treue in Liebe oder Freundschaft (die „treuen Diener“ können auch als die Treue der Gefährten verstanden werden). Der Arbatel präzisiert, dass Hagith 21 himmlische Provinzen beherrscht und man ihn an einem Freitag zur Stunde der Venus anrufen kann, um seine Gaben zu empfangen.

Die Liebes- und Kunstmagie hat sich im Laufe der Geschichte ausgiebig auf Venus berufen. Rezepte für Liebestränke sowie Rituale, um einen Partner anzuziehen oder die Zuneigung des Ehepartners neu zu entfachen, riefen den Abendstern an. Der Picatrix gibt Anweisungen, an einem Freitag unter einer günstigen Konjunktion der Venus das Bild eines sich umarmenden Mannes und einer sich umarmenden Frau zu schnitzen und dabei süße Düfte (Sandelholz, Rose) zu verräuchern, um den venusischen Geist anzurufen, der „die Herzen vereint“. Ebenso wurde empfohlen, Kupfer, in das die Zeichen der Venus eingraviert waren, bei sich zu tragen (da ihre Zahl 7 und ihr Siegel dort häufig eingezeichnet wurden), um den eigenen Charme und die Beliebtheit zu steigern.

Eine bemerkenswerte Anwendung, von der mittelalterliche Texte berichten, ist die Anrufung des Engels Anaël am Freitag vor Sonnenaufgang, um magische Spiegel für die Liebe zu weihen. Man sprach Gebete, damit Anaël dem Spiegel die Kraft verleihe, das Bild der Seelenverwandten widerzuspiegeln oder getrennte Liebende zu versöhnen. Die Aufzeichnungen von Astrologen der Renaissance zeigen außerdem, dass Venus angerufen wurde, um die Fruchtbarkeit zu fördern: Um einem Paar bei der Empfängnis eines Kindes zu helfen, berechnete man ein Venus-Talisman auf einem Feigenblatt, das unter das Ehebett gelegt die Harmonie und Fruchtbarkeit des venusischen Genius einhauchen sollte.

Natürlich konnten die venusischen Geister auch für weniger edle Zwecke missbraucht werden – es gibt Hinweise auf Versuche, durch das Anrufen der Dämonen der Venus Lust- oder Zwangsverführungszauber zu wirken. Die Tradition macht zudem Asmodäus (Asmodai) zu einem Dämon der Lust, der in bestimmten Klassifikationen einst mit Venus in Verbindung gebracht wurde. In den seriösen Quellen, die wir bevorzugen, liegt der Schwerpunkt jedoch auf der positiven himmlischen Venus, der Schutzherrin aufrichtiger Liebe und inspirierter Kunst. Paracelsus betrachtete den venusischen Einfluss in der spagyrischen Medizin als wesentlich für die Herstellung von Heilmitteln, die auf die Nieren- und Fortpflanzungsorgane wirken. Er sprach vom „Feuer der Venus“ als einer gemäßigten, heilenden Lebenswärme im Gegensatz zum gewaltsameren „Feuer des Mars“.

Der Planetengeist der Venus, ob unter dem Namen Hagith, Haniel oder Anael, verkörpert die Anziehungskraft, die das Universum zusammenhält. Seine traditionelle Anrufung sollte Schönheit, Liebe und Eintracht vermehren. Die Alten sagten, Venus „mildere die Sitten“ – tatsächlich sollte der Magier sich bei einem gut ausgeführten Ritual mit Musik, Gesängen und lieblichen Düften umgeben und eine harmonische, von Freude erfüllte Atmosphäre schaffen, um den Venusgeist einzuladen. Denn durch Freude, Anmut und die reine Absicht der Zuneigung gelangt man zum Herzen dieses mächtigen Geistes der kosmischen Liebe.

Merkur, der geflügelte Bote und der Genius des Wissens

Der schnelle und schwer fassbare Planet Merkur wurde seit jeher mit dem Prinzip der Bewegung, des Austauschs und der Intelligenz verbunden. Für die Griechen ist er Hermes, für die Ägypter Thot – der Bote der Götter, Herr der Worte, der Wege und der okkulten Wissenschaften. Der Planetengeist des Merkur steht somit in Verbindung mit Wissen, Kommunikation und bisweilen auch mit List oder gar Zweideutigkeit (da Merkur täuschen kann).

In der westlichen kabbalistischen und angelologischen Tradition steht Merkur unter der Schirmherrschaft von Raphael, dem Erzengel der Heilkunst und der Wissenschaft. Raphael, dessen Name „Gott heilt“ bedeutet, ist einer der sieben Erzengel und herrscht in vielen Grimoires der planetaren Magie über den Mittwoch und den Planeten Merkur. Andere Listen ordnen Merkur Michael zu (so war es in bestimmten Entsprechungen des Liber Juratus), was zu Verwirrung führen kann – doch die Mehrheit der Okkultisten der Renaissance folgte dem Schema: Raphael für Merkur, Michael für die Sonne. Wie dem auch sei, der Merkurgeist gilt als grundlegend lichtvoll und luftig und als Träger des Intellekts. In der Kabbala entspricht Merkur der Sephira Hod (der Ruhm), dem Bereich der Vernunft, der Sprache und der Ritualmagie – Raphael oder Michael sind je nach Quelle ihre Schutzengel.

Darstellung des Genius des Merkur nach Agrippa. Künstler

Agrippa stattet Merkur getreu mit einer Intelligenz namens Tiriel und einem niederen Genie namens Taphthartharat aus. Dieser letzte Name galt mit seinen sich wiederholenden Lautfolgen als schwer auszusprechen – manche sahen darin eine Gedächtnishilfe, um das Sigill des Genies auf dem Merkurquadrat (8x8 Felder, Summe 2080) zu zeichnen. Taphthartharat wird als unsteter Geist beschrieben, ganz wie Quecksilber (metallisches Quecksilber), das ständig seine Form verändert. Tiriel hingegen steht für die Beständigkeit der Merkurintelligenz, die fähig ist, Ordnung aus dem Chaos zu gewinnen. Auch hier findet sich die Vorstellung eines Doppelcharakters: Merkur kann den Geist erhellen (plötzliche Eingebung, Eureka!) oder ihn in Illusionen führen (List, Sophismus), weshalb der Magier sich für konstruktive Ergebnisse eher an Tiriel/den Erzengel Raphael wenden sollte und sich zugleich vor dem kosmischen Schelm Taphthartharat hüten muss.

Das olympische Genie Merkurs heißt im Arbatel Ophiel. Ophiel wird als Herr der Merkur zugeordneten Dinge dargestellt, der Wissen und Fähigkeiten verleiht. Der Arbatel erklärt: „Ophiel ist der Herrscher über das, was Merkur zugeordnet ist; er gibt vertraute Geister, lehrt alle Künste und ermöglicht demjenigen, der sein Zeichen besitzt, Quecksilber augenblicklich in den Stein der Weisen zu verwandeln.“ Diese Passage ist bedeutungsvoll: Ophiel gewährt bereitwillig Vertraute (dienende Geister, die bei geistigen oder magischen Arbeiten helfen können), er lehrt alle Künste (verleiht also Inspiration und technisches Wissen, sei es in Astrologie, Redekunst oder Mathematik), und er kennt das Geheimnis der endgültigen Transmutation – das gewöhnliche Quecksilber (Quecksilber) kann im Stein der Weisen fixiert werden. Diese letzte Fähigkeit stellt Ophiel ins Zentrum der spirituellen Alchemie: Für die Alchemisten ist Merkur nämlich das flüchtige Prinzip, das es zu transmutieren gilt. Ophiel, der an einem Mittwoch in der Merkurstunde angerufen wurde, konnte der Legende zufolge das Rezept für den Stein der Weisen offenbaren oder den Alchemisten zumindest auf seinem Weg führen.

Die Anrufungen Merkurs dienten im Laufe der Geschichte unterschiedlichen Zwecken: Eloquenz zu erlangen (beispielsweise verehrten römische Redner Merkur, um auf dem Forum gut zu sprechen), in den Wissenschaften herauszuragen (zahlreiche Gelehrte der Renaissance – Gérard Dorn, Tycho Brahe – trugen Merkur-Talismane, um ihren Verstand anzuregen) oder sicher zu reisen (da Merkur der Schutzpatron der Reisenden und Händler ist, soll sein Siegel auf Reisen schützen). Ein traditioneller Merkur-Talisman wurde hergestellt, indem man ein Merkur-Symbol in einen Smaragd oder einen Achat gravierte; er sollte seinem Träger ein lebhaftes Gedächtnis und einen wachen Humor verleihen. Die Handbücher empfehlen außerdem, Mastix- oder Lavendelräucherwerk für Merkur-Räucherungen zu verwenden, da diese Düfte den Geist anregen, ohne ihn übermäßig zu erregen.

Ein bemerkenswertes Beispiel ist Dr. John Dee, ein okkulter Gelehrter aus der elisabethanischen Zeit, der in seinen Aufzeichnungen erwähnt, wiederholt die „Engel des Merkur“ angerufen zu haben, um die Struktur des Universums besser zu verstehen. Dee versuchte, die Engelsprache zu entschlüsseln, und war der Ansicht, dass Merkur – der Planet des Intellekts – den Schlüssel zum heiligen Wort besitze. Bei seinen Sitzungen des Scrying (magischer Vision) mit Edward Kelley hoffte er, von Uriel oder Raphael (die mit Merkur verbunden sind) die Buchstaben des Enochian zu erhalten. Merkur erscheint somit als der Planet der zeremoniellen Magie selbst: Durch sein Genie werden die Rituale geordnet (Hod ist im kabbalistischen Lebensbaum die Sphäre der Ritualmagie).

Allerdings ist zu beachten, dass Merkur auch für weltlichere Streiche angerufen wurde: Wegelagerer baten Merkur (als römischen Gott der Diebe) mitunter um Glück und List! Texte über defensive Magie legen nahe, Merkur anzurufen, um einen Lügner zu verwirren oder einen ungerechten Vertrag zu vereiteln, was die „Gauner“-Seite des Planeten widerspiegelt. Dennoch bleibt Merkur in der ernsthaften esoterischen Literatur vor allem das Genie des Logos, also der ordnenden Intelligenz der Welt. Er verbindet unaufhörlich den himmlischen und den irdischen Bereich durch den Faden der Vernunft und der Sprache. Merkur anzurufen bedeutet, verstehen zu wollen und das Unsichtbare ins Sichtbare zu übersetzen – eine Suche, die Magiern und Philosophen aller Zeiten teuer war.

Der Mond, Hüter der Träume und Genius der geheimnisvollen Ströme

Der Mond, der einzige Satellit der Erde, nimmt in der esoterischen Kosmologie eine besondere Stellung ein: Er befindet sich an der Grenze zwischen Himmel und sublunarer Welt und vermittelt die Einflüsse der Gestirne an unsere Welt. Da er sich wandelt und das Licht der Sonne reflektiert, wird er seit jeher mit der Welt der Träume, der Vorstellungskraft, der Gewässer und der biologischen Zyklen (insbesondere der weiblichen) verbunden. Das lunare Planetengenie steht daher mit der Magie der Illusionen, nächtlichen Offenbarungen und des natürlichen Wachstums in Verbindung.

In der klassischen Engelshierarchie ist der Erzengel des Mondes Gabriel, der Bote Gottes, Verkünder und Seelenführer. Gabriel herrscht im Heptameron und in anderen Grimoires über den Montag und die Sphäre des Mondes; man ruft ihn für alles an, was mit Botschaften, Fruchtbarkeit und dem Schutz nächtlicher Reisen zu tun hat. Die Kabbala ordnet den Mond der Sephira Yesod (dem Fundament) zu, dem Speicher der astralen Kräfte, und Gabriel herrscht dort als Vermittler der kosmischen Einflüsse zur Erde. Da Gabriel der Engel der Verkündigung ist, stimmt dies mit der Vorstellung überein, dass der Mond die „Botschaften“ des Kosmos (die astralen Einflüsse) in die sublunare Welt übermittelt.

Darstellung des Mondgenies nach Agrippa. Künstler

Agrippa schreibt dem Mond eine Vielzahl komplexer Namen aus der hebräischen Tradition zu. Er erwähnt für den Mond ein Genie namens Hasmodai – eine Transliteration von Asmodäus, einem bekannten Dämon, der hier als bösartiger Mondgeist betrachtet wird (vielleicht weil der Mond die Fantasien und die Wollust beherrscht, deren Dämon Asmodäus ist). Im Gegensatz dazu wird das Bündel wohlwollender Mondengel in manchen Versionen Malcha betharsithim hed beruah schehakim genannt, was im Wesentlichen „König der Sterne und der Himmel“ bedeutet – ein pompöser Titel für die Intelligenz des Mondes. Diese seltenen Namen unterstreichen den Reichtum der lunaren Tradition, in der sich Engel, Dämonen und Naturgeister vermischen.

Das olympische Genie des Mondes heißt im Arbatel Phul. Phul wird als Herrscher über die „lunaren Dinge“ und als Freund der Verwandlung vorgestellt. Im Text heißt es über Phul: „Er verwandelt durch Wort und Tat alle Metalle in Silber; er herrscht über die lunaren Dinge, heilt die Wassersucht und stellt Wasserdiener (Undinen) bereit, die dem Menschen in körperlicher und sichtbarer Gestalt dienen; außerdem lässt er [l’homme] 300 Jahre leben.“ Phul besitzt somit die Macht der Transmutation (in Silber, das Metall des Mondes), der Heilung wasserbedingter Krankheiten (der Wassersucht, also eines Flüssigkeitsüberschusses) und gebietet über die elementaren Wassergeister (Undinen oder Quellgeister), indem er sie sichtbar und für den Magier nützlich macht. Schließlich kann er das Leben verlängern, wenn auch weniger stark als die höheren Genien (300 Jahre gegenüber 600 bei Och). Der Arbatel empfiehlt, ihn montags anzurufen – was naheliegt – und preist die vergleichsweise einfache Anrufung für jene, die die Rituale befolgen. Phul ist somit ein Genie, das mit der Magie des Wassers und des Mondes verbunden ist und die Geheimnisse der Fluidität, der Heilung durch Flüssigkeiten und des Erscheinens von Geistern berührt.

In der historischen magischen Praxis wurde der Mond häufig für Wahrsagerei und spirituelle Reisen angerufen. Die Onomantie (Traumwahrsagung) empfahl, vor dem Schlafengehen zum Mond und zu Gabriel zu beten, um klare prophetische Träume zu erhalten. Ebenso wurden „magische Spiegel“ oder Wasserbecken für die Katoptromantie (Spiegelwahrsagung) traditionell in der Mondstunde vorbereitet, damit das Mondgenie darin Visionen aufscheinen ließ. Eine mittelalterliche Erzählung berichtet, ein Magier des englischen Königs Heinrich III. habe eines Vollmondnachts den Engel Gabriel in einem Silberbecken beschworen, um dem König das Bild der künftigen Königin zu zeigen – vermutlich eine legendäre Methode, die jedoch den Glauben an die visionäre Kraft des Mondgenies veranschaulicht.

Der Mond war auch für die landwirtschaftliche Magie von entscheidender Bedeutung: Die Bauern planten Aussaat und Ernte nach ihm, und bestimmte Rituale zur Förderung des Pflanzenwachstums riefen die „Mondfrau“ an, damit sie die Felder mit ihrem wohltuenden Tau benetze. Ein kleines landwirtschaftliches Grimoire aus dem 15. Jahrhundert empfiehlt beispielsweise, bei Neumond im Obstgarten ein mit dem Mondzeichen versehenes Bleitalisman aufzuhängen und dabei ein Gebet an Phul zu murmeln, um schädliche Insekten fernzuhalten und eine ertragreiche Ernte zu sichern.

Vergessen wir auch den eher okkulten Aspekt nicht: Da der Mond die wechselhaften Geister beherrscht, rief man ihn für Verwandlungen und Verzauberungen an. Die Hexen der Legenden rufen den Mond an, um sich zu verwandeln (daher der mit Vollmonden verbundene Mythos des Werwolfs). In der gelehrten Ritualmagie finden sich Rezepte, um sich mithilfe der illusorischen Kraft des Mondes unsichtbar zu machen – das Buch des Honorius schlägt einen Zauber vor, der in einer Montagnacht ausgeführt wird, indem man Kampfer und Salz (lunare Substanzen) verbrennt, damit „die Augen der Menschen dich als durchsichtig sehen“. Hier wird das Mondgenie herbeigerufen, um andere in eine Illusion zu stürzen.

Dennoch wurde vor lunaren Täuschungen gewarnt: Der Mond spiegelt und verzerrt, er ist unbeständig. Die Praktizierenden mussten ihre Absichten läutern, denn ein schlecht abgestimmtes magisches Wirken in einer ungünstigen Mondphase konnte Wahnsinn, Halluzinationen oder Fehleinschätzungen hervorrufen. Deshalb ist der Mond zugleich die Quelle prophetischer Visionen und von Hirngespinsten. Die Alchemisten verehrten ihn als Diana Trivia, Hüterin der Geheimnisse, wussten jedoch, dass seine Rätsel nicht immer leicht zu entschlüsseln waren.

Das Planetengenie des Mondes, ob man es nun Phul, Gabriel oder anders nennt, ist der Hüter der nächtlichen Geheimnisse und der Lebensflüssigkeiten. Es beherrscht den Rhythmus von Ebbe und Flut ebenso wie die Regungen der Seele. Seine Anrufung sollte traditionell Intuition, Fruchtbarkeit und okkulten Schutz stärken. An der Schwelle zur materiellen Welt (da der Mond im ptolemäischen System die letzte Sphäre vor der Erde ist) bildet es die Verbindung zwischen dem Kosmos und unserem Bereich: Es ist sowohl der Übermittler (daher seine Rolle in der astrologischen Astronomie) als auch eine eigenständige magische Entität, die dem Magier einen Einblick in verborgene Arkana gewährt. Damit endet der Weg der klassischen Planetengenien – mit dem Mond öffnet sich das Tor zu unserer sublunaren Welt, und die Tore des Himmels schließen sich.

Durch diese aufeinanderfolgenden Erkundungen von Saturn bis zum Mond zeichnet sich ein Gesamtbild ab: das eines lebendigen Kosmos, bevölkert von Intelligenzen und vermittelnden Genien, die den Menschen mit dem Göttlichen verbinden. Die Planetengenien sind ein fester Bestandteil des vorneuzeitlichen magischen und astrologischen Denkens. Auch wenn unser moderner Blick heute von den Naturwissenschaften und astronomischen Beobachtungen geprägt ist, fällt es schwer, sich nicht von der Vorstellung berühren zu lassen, dass jeder Planet einen wohlwollenden oder schrecklichen Geist beherbergen könnte, der unser Schicksal zu beeinflussen vermag.

Quellen:

• Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, Buch I, Zeugnisse über die Lehre der gnostischen Ophiten und ihre Archonten.

• Hippolyt von Rom, Widerlegung aller Häresien, Buch VI, Beschreibung gnostischer Systeme und planetarer Mächte.

• Heptameron (16. Jahrhundert), der Pierre d’Abano zugeschriebene Abhandlung über Ritualmagie, für die Engelsentsprechungen der Tage und Planeten.

• De occulta philosophia von Cornelius Agrippa (1531), Bücher I und II, über die Intelligenzen und Geister der Planeten sowie die Verwendung von Talismanen.

• Arbatel de magia veterum (1575), Darstellung der olympischen Geister und ihrer Zuordnungen.

• Picatrix (lateinische Übersetzung des arabischen Ghâyat al-Hakîm aus dem 11. Jahrhundert), für astrologische Rezepte und planetare Räucherungen.

• Sefer Raziel (13. Jahrhundert), kabbalistisches Werk über die Engelsnamen der Planeten.

• Marsilio Ficino, De vita libri tres (1489), insbesondere Buch III über die planetaren Einflüsse und ihre Hymnen.

• Künstler Dexter Brightman für die Darstellungen der Planetengenien
  

• Moderne akademische Studien zur Geschichte der Astrologie und der Esoterik, insbesondere:

  • Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy, Cambridge University Press, 2012.

  • David Pingree, Arbeiten über den Picatrix und die griechisch-arabische Überlieferung astrologischer Texte.

  • Antoine Faivre, Accès de l’ésotérisme occidental, Gallimard, 1996.