Seit die Menschheit zum Himmel aufblickt, waren die Gestirne weit mehr als nur Lichtpunkte in der Nacht. Für die Weisen seit jeher war jeder Planet der Sitz einer lebendigen Macht, ausgestattet mit eigenem Willen und Charakter. Diese Wesen, genannt planetare Genien, wurden angerufen, geehrt und manchmal gefürchtet, in der Hoffnung, ihre Gunst zu erlangen, denn nur sie herrschen über die Kräfte des Universums. Erläuterungen.
Die planetaren Genien in den Traditionen
Seit der Antike sind die sieben wandernden Gestirne – Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Venus, Merkur und Mond – mit spirituellen oder göttlichen Wesen verbunden, die sie beherrschen. In den antiken griechisch-ägyptischen und gnostischen Traditionen erscheinen diese planetaren Genien als kosmische Mächte, die das Schicksal lenken und den Aufstieg der Seele behindern. Die gnostischen Ophiten (ein Zweig der gnostischen Bewegung, der der Schlange aus der biblischen Schöpfungsgeschichte eine zentrale Rolle zuwies) identifizierten jeden Planeten mit einem Archonten: Saturn wurde von Ialdabaoth, dem Demiurgen mit „Löwengesicht“, beherrscht, Jupiter von Iao, Mars von Sabaoth, die Sonne von Adonaïos, Venus von Astaphaïos, Merkur von Elaios und der Mond von Horaios. Diese Namen, abgeleitet von hebräischen Begriffen für Gott, spiegeln diese esoterische Sicht wider, in der die Planeten von teils wohlwollenden, teils feindlichen Geistern bewohnt sind.
In der hermetischen und neuplatonischen Tradition wird auch angenommen, dass jede planetarische Sphäre von einer himmlischen Intelligenz ausgeht, die von der Gottheit stammt, und manchmal von einem niederen Geist (Geist) mit irdischerer Natur. Der Renaissance-Magier Cornelius Agrippa erklärt, dass Gott für jeden Planeten „eine Intelligenz für das Gute und einen Geist für das Böse“ eingesetzt hat. Diese Wesen dienen als Vermittler zwischen der göttlichen und der materiellen Welt. Im Mittelalter und in der Renaissance entwickelte sich unter dem Einfluss der arabischen Astrologie und der aus dem Griechischen oder Arabischen übersetzten hermetischen Texte die Idee, die planetarischen Geister durch magische Rituale anzurufen. Schriften wie der Picatrix (Ghâyat al-Hakîm) oder der Liber Juratus lehren die Herstellung von Talismane und die Beschwörung der Geister der Planeten, um konkrete Wirkungen (Weisheit, Liebe, Reichtum, Schutz, ...) im Einklang mit astrologischen Entsprechungen zu erzielen. Traditionelle Rituale sahen vor, „am Tag und zur Stunde“ des betreffenden Planeten zu arbeiten, unter Verwendung von Weihrauch, Gebeten und anderen passenden „Suffumigationen“, manchmal auch Opfergaben oder Fasten, um den Einfluss des angestrebten planetarischen Geistes anzuziehen.
Saturn, der Herr der Zeit und sein Geist
Symbol der Zeit, der Langsamkeit und der Melancholie, hat Saturn immer durch sein doppeltes Gesicht als großer astrologischer Übeltäter und Meister der Kontemplation fasziniert. In der griechisch-römischen Mythologie ist es Kronos/Saturn, der alte Gott der Zeit, der seine Kinder verschlingt. Antike esoterische Strömungen machten ihn zu einer gefürchteten Macht: In der gnostischen Kosmologie ist der planetarische Geist des Saturn Ialdabaoth, der stolze Demiurg, Schöpfer der materiellen Welt, der mit Satan gleichgesetzt wird. Im Gegensatz dazu sahen die neuplatonischen Philosophen den Planeten Saturn als die höchste Sphäre vor den Fixsternen, verbunden mit der höchsten Intelligenz und kontemplativer Weisheit.
Darstellung des Saturngeistes nach Agrippa. Künstler
In der mittelalterlichen und Renaissance-Magie wird der Saturn von mehreren emblematischen Wesenheiten bedient. Die kabbalistische und engelhafte Tradition nennt Cassiel (oder Tzaphqiel) als den Erzengel, der über den Saturn herrscht. Cassiel wird als strenger Engel beschrieben, der mit Mäßigung und Einsamkeit verbunden ist und die Angelegenheiten der Welt beobachtet, ohne sich zu sehr einzumischen. Agrippa hingegen schreibt dem Saturn den wohltätigen Intelligenzgeist Agiel und den gegnerischen Geist (Dämon) Zazel zu, die von hebräischen Namen abgeleitet sind und mit der Zahl 45 verbunden werden, der mystischen Summe des magischen Quadrats des Saturn. Zazel wird in einigen Grimoiren als Dämon des Saturn betrachtet, der unheilvolle Einflüsse (Flüche, Hindernisse) bringt, während Agiel die Entität ist, die für konstruktive saturnische Arbeiten (Erkenntnis verborgener Dinge, innere Disziplin) angerufen wird.
Einer der markantesten planetarischen Geister des Saturn ist Aratron, der im Arbatel als der „olympische Herrscher“ des Saturn vorgestellt wird. Aratron herrscht über 49 Provinzen des Kosmos und muss am Samstag in der ersten Stunde des Tages (Saturnzeit) beschworen werden. Laut dem Arbatel wacht Aratron über alles, was astrologisch dem Saturn zugeschrieben wird: „Er kann jedes Lebewesen augenblicklich in Stein verwandeln; Kohle in Schatz und umgekehrt verwandeln; er gibt vertraute Geister und versöhnt die unterirdischen Geister mit den Menschen; er lehrt Alchemie, Magie und Medizin“. Er kann auch unsichtbar machen, unfruchtbaren Menschen Kinder schenken und „verleiht dem Magier, der seine Hilfe erhält, ein langes Leben“. Aratron erscheint somit als ein mächtiger Geist der Verwandlung und des okkulten Wissens – ein Spiegel der saturnischen Eigenschaften von langsamer Transformation, verborgenen Reichtümern unter der Erde (Metalle, Schätze) und der Beherrschung der Zeit.
Historisch galten Saturn-Innvozierungen als schwierig und gefährlich, wegen der kalten, trockenen und einschränkenden Natur dieses Planeten. Rituale rieten, nur unter günstigen astrologischen Bedingungen (Saturn in guter Position) zu handeln, da der Dämon sonst seine böse Seite zeigen konnte. In der talismanischen Magie diente ein Saturn-Talisman, der unter guten Vorzeichen auf Blei graviert wurde, zum Schutz und zur Kraft – unter ungünstigen Einflüssen konnten dieselben Inschriften jedoch Ruinen, Zwist und Verzögerungen verursachen. Ein Text von Agrippa besagt, dass ein Talisman des Saturn, der bei „unglücklichem“ Saturn hergestellt wird, „Bauten verhindert, Ehren und Würden verliert, Zwist und Streit verursacht“. Aus Vorsicht versuchten Praktizierende daher, den „erhabenen“ Saturn (den Erzengel oder die wohlwollende Intelligenz) anzurufen, um die Gunst hochgestellter Personen, Stabilität und geistige Tiefe zu erlangen, und sich gleichzeitig vor dem „dunklen“ Saturn (dem Dämon Ialdabaoth oder Zazel) zu schützen, der Traurigkeit und Hindernisse bringt. Diese Dualität veranschaulicht die reiche Symbolik des Saturn: Er ist sowohl Herr des geheimen Wissens und verborgenen Reichtums als auch Träger von Prüfungen und strengen Lektionen.
Jupiter, der himmlische König und seine Wohltaten
Jupiter, der hellste der Planeten nach der Venus, wurde traditionell mit Wohlwollen, Königtum und Wohlstand verbunden. Bei den Griechen und Römern entspricht er Zeus/Jupiter, dem Vater der Götter, Garant der kosmischen Ordnung, der Gerechtigkeit und des Überflusses. In der alten Astrologie ist Jupiter der „Große Wohltäter“, der Expansion und Glück bringt. Esoteriker sahen in seinem Dämon daher eine positive, fast engelhafte Schutzkraft.
In der jüdisch-christlichen Himmels-Hierarchie wird der Erzengel von Jupiter Sachiel (oder Zadkiel) genannt. Sein Name bedeutet „Gerechtigkeit Gottes“ oder „Gnade Gottes“ und er erscheint in Grimoiren wie dem Heptameron (16. Jahrhundert) unter den herrschenden Engeln des Donnerstags, Jupitertag. Sachiel/Zadkiel wird mit Barmherzigkeit, Großzügigkeit und spirituellem Reichtum assoziiert, Eigenschaften, die den Einfluss des Jupiter widerspiegeln. In der Kabbala entspricht Jupiter der Sephira Hessed (die Gnade), und Zadkiel ist der Engel der göttlichen Wohlwollen, der über Milde und Wohlstand wacht.
Darstellung des Dämons von Jupiter nach Agrippa. Künstler
Die Okkultisten der Renaissance erwähnen auch eine Intelligenz Jupiters namens Johphiel (oder Jophiel) und einen niederen Geist Hismael, basierend auf den magischen Quadraten von Agrippa. Agrippa gibt an, dass die Gesamtzahl, die mit Jupiter verbunden ist, 136 beträgt, und dass „Yohphiel, Intelligenz Jupiters“ und „Hismael, Genius Jupiters“ numerisch davon abgeleitet sind. Diese hebräischen Ursprungsnamen (mit dem Suffix -el, „von Gott“) zeigen, dass Jupiter in eine Engel-Kosmologie eingebunden war: Yohphiel repräsentiert die leuchtende und wohltätige Kraft des Planeten, und Hismael seine materiellere Energie, die zu beherrschen ist.
Im Rahmen der Planetenmagie ist der olympische Genius, der Jupiter zugeordnet wird, Bethor. Das Arbatel beschreibt Bethor als den jovialen Geist, der schnell auf Anfragen reagiert: „Die Angelegenheiten Jupiters werden von Bethor verwaltet, der schnell antwortet, wenn man ihn ruft“. Wer unter seinem Charakter (seinem Siegel) handelt, „kann zu hohen Würden erhoben werden und große Schätze erlangen“. Bethor „versöhnt die Geister der Luft mit den Menschen, sodass sie wahrheitsgemäße Antworten geben“, er transportiert Edelsteine dorthin, wo sie gebraucht werden, und stellt Heilmittel mit wundersamer Wirkung her. Er kann Familiars (dienende Geister) vom Himmel senden und das menschliche Leben auf bis zu 700 Jahre verlängern, wenn Gott es erlaubt. Die okkulte Enzyklopädie präzisiert, dass Bethor, ein jovialer Engel, am Donnerstag in der ersten Stunde Jupiters angerufen werden kann und 42 himmlische Provinzen regiert.
Historisch suchten Praktiken, die sich an Jupiter richteten, seine förderlichen Einflüsse von Wachstum und Glück einzufangen. Man fertigte Jupiter-Talismane an, indem man sein Siegel und seine Zahlen auf eine Silberplatte gravierte, an einem Donnerstag, an dem Jupiter astrologisch „würdig“ war (in gutem Aspekt und Position). Agrippa behauptet, ein solcher Talisman, „Jupiter sei mächtig und herrschend“, bringe Gewinn, Reichtum, Gunst und Liebe, Frieden und Eintracht und besänftige die Feinde“. Ebenso konnte ein Gebet zur Beschwörung des Engels von Jupiter gesprochen werden, um die Wohlwollen eines Fürsten oder den Erfolg eines Unternehmens zu erlangen. Die Texte enthalten auch defensive Anwendungen: Das Tragen eines auf Koralle gravierten Jupiter-Talismans bricht böse Zauber. Der Planet der Gerechtigkeit diente dazu, Zauber und Ungerechtigkeiten aufzulösen.
Der Geist des Jupiter hat viele okkulte Legenden inspiriert. Es wurde erzählt, dass der mittelalterliche Magier Albert der Große einen orakelnden Bronzekopf erschaffen habe, dank der Einflüsse von Jupiter kombiniert mit Merkur – obwohl diese Anekdote vielleicht eher ein Mythos ist. Konkreter empfahl Marsilio Ficino im 15. Jahrhundert, donnerstags Hymnen zu Ehren Jupiters zu singen (wie die Orphische Hymne an Zeus), um dessen Gaben von Weisheit, Optimismus und Glück auf die Seele des Praktizierenden zu ziehen. So wurde der jupiterische Geist von der Spätantike bis zur Renaissance stets als Kraft der Gnade und Expansion angerufen, die Gleichgewicht und Wohlstand garantiert, sei es im materiellen oder spirituellen Reich.
Mars, der himmlische Krieger und der Geist der Kraft
Astrologisch ist Mars der Planet der Handlung, des Krieges und der leidenschaftlichen Leidenschaft. Identifiziert mit dem römischen Kriegsgott (Ares bei den Griechen) repräsentiert er kämpferische Energie, Zorn, aber auch Mut und Willenskraft. In der esoterischen Kosmologie gilt Mars als ambivalente Kraft: notwendig zum Siegen und Schützen, aber potenziell zerstörerisch, wenn er schlecht kontrolliert wird. Sein planetarischer Geist spiegelt diese leidenschaftliche Natur wider.
In der Engelstradition wird der Erzengel, der mit Mars assoziiert wird, manchmal Samaël oder Camaël genannt. Samaël, dessen Name „Gottes Gift“ bedeutet, erscheint in einigen jüdischen Quellen als der Engel, der die Sphäre des Mars beherrscht. Die Sabäer von Harran (eine astrale Sekte der Spätantike) nannten ihn Mara Samîa, und diese Vorstellung fand ihren Weg bis in die mittelalterlichen Grimoires. Samaël ist jedoch eine ambivalente Figur: sowohl Engel des Gerichts als auch himmlischer Ankläger, oft in der rabbinischen Literatur mit einem Dämon gleichgesetzt. In der christlichen Magie wird ihm manchmal Camaël („Der, der Gott sieht“), ein kriegerischer Erzengel an der Spitze der Mächte, vorgezogen, um das positive marsische Prinzip zu verkörpern. Wie dem auch sei, Mars ist in der Kabbala mit der Sephira Guevoura (die Strenge) verbunden, dem Bereich der göttlichen Kraft und Strenge.
Darstellung des Geistes von Mars nach Agrippa. Künstler
In Agrippas Listen besitzt Mars als Intelligenz Graphiel und als Geist (Spirit) Barzabel. Barzabel (oder Barzakhiel in anderen Manuskripten) wird als furchterregender Geist angesehen, manchmal unter den Dämonen eingeordnet. Sein Name trägt einen rauen Klang, der an Eisen und Krieg erinnert, passend zur marsischen Natur. Magische Handbücher rieten, ihm bei marsischen Beschwörungen mit Vorsicht zu begegnen, da er ebenso gut den Sieg gewähren wie Zwietracht verursachen konnte.
Der olympische Herrscher des Mars heißt Phaleg, nach dem Arbatel. Phaleg wird nüchterner dargestellt als andere Geister: „Phaleg herrscht über das, was dem Mars zugeordnet ist. Die Person, die sein Zeichen besitzt, wird von ihm zu großen Ehren in militärischen Angelegenheiten erhoben“. Mit anderen Worten verleiht Phaleg dem Krieger Erfolg und Ansehen – man rief ihn an, um Schlachten und Duelle zu gewinnen, Tapferkeit zu erlangen oder im militärischen Rang aufzusteigen. Die Texte geben an, dass Phaleg 35 Provinzen des Kosmos regiert und an einem Dienstag (Mars-Tag) zur Mars-Stunde mit seinem Befehlsiegel angerufen werden muss. Seine Hilfe wurde nicht nur von Soldaten gesucht, sondern auch von allen, die Machtbestätigung oder die Durchsetzung von Hindernissen mit Autorität benötigten.
Die Talismane und Operationen des Mars dienten offensiven oder schützenden Zwecken. Ein marsischer Talisman, der auf Eisen oder Stahl graviert wurde und bei günstigem Mars hergestellt wurde, hatte den Ruf, „den Mann kriegstark und furchteinflößend für seine Feinde, siegreich gegen sie“ zu machen. Wenn derselbe Talisman jedoch unter einem ungünstig gestellten Mars gefertigt wurde, warnt Agrippa, dass er „Streit, Feindschaften und Hass zwischen Menschen und Tieren verursacht, Bienen vertreibt, Tauben zerstreut, das ordnungsgemäße Funktionieren von Mühlen verhindert, Unfruchtbarkeit und Schrecken hervorruft“. Daraus sieht man, dass die Manipulation der Mars-Energie leicht in Flüche umschlagen konnte, wenn man nicht vorsichtig war.
Ein berühmtes Beispiel für die Nutzung des Geistes des Mars wird in einigen mittelalterlichen Chroniken erzählt: Während einer Belagerung soll ein Magier versucht haben, den Geist des Mars zu beschwören, um Panik und Zwietracht unter den Belagerern auszulösen – eine Art okkulter „psychologischer Krieg“. Positiver wurde den marsischen Einflüssen die Fähigkeit zugeschrieben, bestimmte blutbezogene Krankheiten zu heilen oder Blutungen zu stoppen (Mars herrscht über Eisen und Blut, ein Talisman, der in einen Karneolstein graviert war, konnte angeblich „Blutungen und Menstruationsflüsse stoppen“). Außerdem trugen Ritter manchmal zum persönlichen Schutz Inschriften des Engels des Mars bei sich oder rezitierten den Psalm des Dienstags, in der Hoffnung, den kriegerischen Mut ohne Grausamkeit zu kanalisieren.
So verkörpert der planetarische Geist des Mars rohe Kraft und kämpferischen Willen. Ob er im theurgischen Kontext Phaleg oder im goetischen Kontext Barzabel genannt wird, er repräsentiert die Energie des Eisens, die der Magier mit Vorsicht schmieden muss. In guten Händen (denjenigen eines moralischen und vorbereiteten Magiers) bringt die Macht des Mars gerechten Sieg und aktiven Schutz; in schlechten Händen entfesselt sie Gewalt und unkontrollierte Zerstörung. Deshalb betonen die Rituale die Notwendigkeit von Selbstbeherrschung und der Legitimität der Sache, wenn man den gewaltigen Geist des roten Planeten anruft.
Die Sonne, Licht der Welt und Geist der Pracht
Himmelskörper des Tages, Zentrum des traditionellen Planetensystems, wurde die Sonne stets als Quelle des Lebens, des Lichts und der spirituellen Erleuchtung betrachtet. In der Spätantike sahen hermetische Philosophen in Helios das Symbol des Nous (des göttlichen Intellekts), der die Seele erleuchtet. Kaiser Julian sang in seinem Hymnus an König Helios die Sonne als wohlwollenden Demiurgen und das Herz des Universums. Ebenso entspricht in der Kabbala die Sonne der Sephira Tiphereth, im Zentrum des Lebensbaums, die mit Schönheit, Harmonie und der Vermittlung zwischen Himmel und Erde verbunden ist.
Darstellung des Geistes der Sonne nach Agrippa. Künstler
Der planetarische Sonnengeist ist daher mit einem besonderen Prestige umgeben. In der jüdisch-christlichen Tradition wird er mit Mikhaël (Erzengel Michael) assoziiert, der als der höchste der Erzengel und Bezwinger der finsteren Mächte gilt. Michael wird gerne mit der Sonne und dem Sonnenfeuer analog verbunden: Als Anführer der himmlischen Heerscharen strahlt er göttliches Licht aus und bekämpft die Dunkelheit, so wie die Sonne die Finsternis vertreibt. Zahlreiche Grimoiren (wie der Schlüssel Salomos oder der Magus von Barrett) listen Michael als Engel des Sonntags, der die Allmacht der Sonne trägt. Andere Quellen ordnen den Erzengel Raphaël der Sonne zu (insbesondere in der kabbalistischen Zuordnung Planeten/Sephiroth, wo Raphaël Tiphereth regiert) und Michael dem Merkur – es gab einige Variationen je nach esoterischer Schule. Wie dem auch sei, die Sonne steht allgemein unter dem Schutz eines Erzengels ersten Ranges, der Erleuchtung, Gesundheit und Ruhm verleihen soll.
In magischen Abhandlungen findet sich weiterhin eine Unterscheidung zwischen Intelligenz/Geist für die Sonne: Agrippa schreibt der Sonne die Intelligenz Nachiel (oder Nikhiel) und den niederen Geist Sorath zu. Letzterer Name, Sorath, hat mehr als einen Kommentator fasziniert, da seine Zahlenwerte 666 ergeben – die berühmte „Zahl des Tieres“ aus der Apokalypse. Tatsächlich handelt es sich um die Gesamtsumme des magischen Sonnenquadrats (6×6 Felder mit der Summe 666), woraus dieser Name stammt. Sorath repräsentiert den feurigen Geist der Sonne, der potenziell korrosiv oder zerstörerisch sein kann, wenn er nicht kontrolliert wird, während Nachiel die wohltuende Sonnenintelligenz verkörpert, die Vitalität und Erfolg schenkt. Diese Dualität erinnert daran, dass die Sonne ebenso gut verbrennen wie erleuchten kann.
Der olympische Genius der Sonne heißt laut dem Arbatel Och. Och wird als ein äußerst mächtiger Geist beschrieben, Herrscher über Reichtum und Heilungen: „Die solaren Interessen werden von Och verwaltet, der das Leben bis zu sechshundert Jahre mit perfekter Gesundheit verlängert. Er verleiht große Weisheit, gibt ausgezeichnete Familiargeister, stellt perfekte Heilmittel her, verwandelt jede Substanz in das reinste Metall oder in Edelsteine; er gewährt auch Gold und eine stets gefüllte Geldbörse mit Gold... Er sorgt dafür, dass der Träger seines Charakters von den Königen der ganzen Welt wie ein Gott verehrt wird“. Man sieht, Och vereint wundersame Kräfte: Lebensverlängerung, alchemistische Verwandlung in Gold, vollständige Heilung, unerschöpflichen Reichtum und sogar fast göttlichen Ruhm. Von allen planetarischen Genien ist Och wohl derjenige mit der beeindruckendsten Liste an Fähigkeiten, was den zentralen Status der Sonne gut widerspiegelt. Das Arbatel präzisiert außerdem, dass Och am Sonntag zur Sonnenstunde angerufen werden muss, wie es sich gehört, und dass er Anfragen wohlwollend beantwortet, solange sie im von Gott gewollten Rahmen bleiben.
Historisch war die Anrufung der solaren Einflüsse geschätzt für alles, was mit Vitalität, sozialem Erfolg und spiritueller Erhebung zu tun hat. Marsilio Ficino riet seinen melancholischen Schülern, sich der Sonne zuzuwenden: durch Musik, das Singen von Sonnenhymnen und das Aussetzen an Licht konnte man die Stimmung ausgleichen und den belebenden Einfluss von Sol anziehen. Praktiker fertigten Sonnentalismane aus Gold (dem Sonnenmetall schlechthin) oder gravierten Sonnensymbole auf Karneol oder Rubin, um die Heilung von Krankheiten zu fördern und Ehre sowie Freude zu erlangen. Ein astrologisch „würdiger“ Sonnentalisman sollte „den Menschen bei Königen und Volk beliebt machen und ihm in allem den Sieg sichern“, so sehr ist die Sonnen-Aura mit Triumph und Großmut verbunden.
Die Sonne spielte auch eine zentrale Rolle in den Theurgien: Priester-Magier rezitierten die Hymne an Helios oder benutzten Spiegel, um bei bestimmten Zeremonien einen Sonnenstrahl einzufangen, ein Symbol der göttlichen Erleuchtung, die auf den magischen Kreis herabsteigt. Man glaubte, dass der Genius der Sonne die höchsten Geheimnisse offenbaren konnte – zum Beispiel erwähnt der neuplatonische Esoteriker Iamblichos eine „Vision des Gottes Helios“, die dem Magier im Zustand der Ekstase gewährt wird, also eine Gemeinschaft mit der Sonnenintelligenz. In einem bodenständigeren Bereich wählten die astrologischen Ärzte des Mittelalters die Sonnenstunde, um bestimmte Heilmittel (die mit Herz, Sehkraft oder trinkbarem Gold zu tun hatten) zu verabreichen, um von ihrer heilenden Kraft zu profitieren.
Venus, die Dame der Liebe und ihr Genius der Anmut
Als universelles Symbol für Schönheit, Liebe und Fruchtbarkeit hat Venus seit Anbeginn der Zivilisationen Kulte und magische Praktiken inspiriert. Identifiziert mit der griechischen Göttin Aphrodite oder der babylonischen Ishtar ist Venus der Morgenstern, der sowohl irdische Anziehungskräfte als auch himmlische Harmonien beherrscht. Ihr planetarer Genius ist daher mit Anziehungskraft, Anmut und den Künsten verbunden.
In der Engelshierarchie und Kabbala ist der Erzengel, der Venus regiert, meist Haniel (oder Anaël). Haniel bedeutet „Gnade Gottes“ – ein passender Name für den Engel der Sephira Netzach (der Sieg), die Venus entspricht und die göttliche Liebe, Schönheit und den Sieg der Lebenskräfte verkörpert. Er wird als strahlender Engel dargestellt, der Freude, Verführung und künstlerische Kreativität bringt. Die okkultistische Literatur zählt ihn zu den sieben planetarischen Erzengeln, Herrscher des Freitags und Überbringer der wohltuenden venusischen Einflüsse. Im Sigillum Dei, das John Dee wichtig war, erscheint der Name Anaël in Verbindung mit Venus. Einige astrologische Magie-Grimoires, beeinflusst vom Sefer Raziel, erwähnen auch einen Engel namens Hagiel oder Anael für Venus, neben einem weniger wohlwollenden Geist namens Kedemel (oder Kedemel) – diese Namen finden sich insbesondere in den Korrespondenztabellen von Agrippa. Tatsächlich nennt Agrippa für Venus einen Intelligenzgeist namens Hagiel und einen „bösen“ Genius namens Kedemel, die mit der Zahl 175 im Venus-Quadrat verbunden sind.
Darstellung des Genius der Venus nach Agrippa. Künstler
Der olympische Genius der Venus heißt laut dem Arbatel Hagith. Hagith wird als Herrscher der „venusspezifischen Dinge“ (alles, was Venus betrifft) beschrieben. Wer das Zeichen (Siegel) von Hagith trägt, „wird mit aller Schönheit geschmückt sein“. Hagith hat die Macht, „Kupfer sofort in Gold und Gold in Kupfer zu verwandeln“, und er „gibt treue Diener“, um den Magier zu unterstützen. Diese Eigenschaften spiegeln die subtile Alchemie der Venus wider: die Schönheit (Kupfer, das Metall der Venus, kann zu Gold werden, dem Symbol der solaren Vollkommenheit, und umgekehrt – so vermittelt Venus zwischen Materiellem und Spirituellem), die Anmut, die die geliebte Person umgibt, und die Treue in Liebe oder Freundschaft (die „treuen Diener“ können auch als die Loyalität der Gefährten verstanden werden). Das Arbatel stellt klar, dass Hagith über 21 himmlische Provinzen herrscht und man ihn an einem Freitag zur Venusstunde anrufen kann, um seine Gaben zu empfangen.
Die Liebes- und Kunstmagie hat sich im Laufe der Geschichte vielfach auf Venus berufen. Rezepte für Liebestränke, Rituale, um einen Partner anzuziehen oder die Zuneigung eines Ehepartners zu erneuern, wandten sich an den Abendstern. Der Picatrix gibt Anweisungen, wie man am Freitag unter einer günstigen Konjunktion der Venus die Figur eines Mannes und einer Frau in Umarmung schnitzt und mit süßen Düften (Sandelholz, Rose) räuchert, um den venusischen Geist zu beschwören, der „die Herzen verbindet“. Ebenso wurde empfohlen, Kupfer mit den Zeichen der Venus zu tragen (da ihre Zahl 7 und ihr Siegel oft darauf eingraviert waren), um den eigenen Charme und die Beliebtheit zu steigern.
Eine bemerkenswerte Anwendung, die in mittelalterlichen Texten berichtet wird, ist die Beschwörung des Engels Anaël am Freitag vor Sonnenaufgang, um magische Spiegel zu weihen, die der Liebe dienen. Es wurden Gebete gesprochen, damit Anaël dem Spiegel die Kraft verleiht, das Bild der Seelenverwandten zu reflektieren oder getrennte Liebende zu versöhnen. Die Tagebücher von Astrologen der Renaissance zeigen auch, dass Venus angerufen wurde, um Fruchtbarkeit zu fördern: Um einem Paar zu helfen, ein Kind zu zeugen, wurde ein venusischer Talisman auf ein Feigenblatt berechnet, das unter das Ehebett gelegt wurde, um die Harmonie und Fruchtbarkeit des venusischen Geistes einzuhauchen.
Natürlich konnten die venusischen Geister auch für weniger edle Zwecke missbraucht werden – es gibt Hinweise auf Versuche von Zaubern der Wollust oder erzwungener Verführung durch das Beschwören der Dämonen der Venus. Die Tradition macht übrigens aus Asmodée (Asmodai) einen Dämon der Wollust, der einst in einigen Klassifikationen mit Venus verbunden war. In den seriösen Quellen, die wir bevorzugen, liegt der Fokus jedoch auf der positiven himmlischen Venus, der Schutzpatronin der aufrichtigen Liebe und der inspirierten Kunst. Paracelse betrachtete den venusischen Einfluss als wesentlich in der spagyrischen Medizin zur Herstellung von Heilmitteln, die auf die Nieren- und Fortpflanzungsorgane wirken. Er sprach vom „Feuer der Venus“ als einer mäßigen, lebensspendenden, heilenden Wärme im Gegensatz zum heftigeren „Feuer des Mars“.
Der planetarische Geist der Venus, sei es unter den Namen Hagith, Haniel oder Anaël, verkörpert die Anziehungskraft, die das Universum verbindet. Seine traditionelle Anrufung zielte darauf ab, Schönheit, Liebe und Eintracht zu vermehren. Die Alten sagten, Venus „besänftigt die Sitten“ – tatsächlich sollte der Magier bei einem gut durchgeführten Ritual sich mit Musik, Gesang, süßen Düften umgeben, eine harmonische und freudvolle Atmosphäre schaffen, um den venusischen Geist einzuladen. Denn durch Freude, Anmut und reine liebevolle Absicht berührt man das Herz dieses mächtigen Geistes der kosmischen Liebe.
Merkur, der geflügelte Bote und der Geist des Wissens
Merkur, ein schneller und schwer fassbarer Planet, wurde stets mit dem Prinzip der Bewegung, des Austauschs und der Intelligenz verbunden. Für die Griechen ist es Hermes, für die Ägypter Thot – der Bote der Götter, Meister der Worte, Wege und okkulten Wissenschaften. Der planetarische Geist des Merkur ist somit mit Wissen, Kommunikation und manchmal auch mit List oder Mehrdeutigkeit verbunden (Merkur kann täuschen).
In der westlichen kabbalistischen und engelhaften Tradition steht Merkur unter dem Schutz von Raphaël, Erzengel der Medizin und Wissenschaft. Raphaël, dessen Name „Gott heilt“ bedeutet, ist einer der sieben Erzengel und wird in vielen planetarischen Zauberbüchern mit dem Mittwoch und dem Planeten Merkur in Verbindung gebracht. Andere Listen ordnen Merkur Mikhaël zu (so war es in einigen Entsprechungen des Liber Juratus), was zu Verwirrung führen kann – doch die Mehrheit der Renaissance-Okkultisten folgte dem Schema: Raphaël für Merkur, Michael für die Sonne. Wie dem auch sei, der mercurische Geist wird als grundsätzlich lichtvoll und luftig angesehen, Träger des Intellekts. In der Kabbala entspricht Merkur der Sephira Hod (die Herrlichkeit), dem Bereich der Vernunft, Sprache und rituellen Magie – Raphaël oder Mikhaël sind je nach Quelle die Schutzengel.
Darstellung des Geistes des Merkur nach Agrippa. Künstler
Agrippa stattet Merkur treu mit einer Intelligenz namens Tiriel und einem niederen Genius namens Taphthartharat aus. Letzterer Name, mit seinen sich wiederholenden Konsonanten, galt als schwer auszusprechen – manche sahen darin eine Eselsbrücke, um das Siegel des Genius auf dem Merkur-Quadrat (8x8 Felder, Summe 2080) zu zeichnen. Taphthartharat wird als instabiler Geist beschrieben, ähnlich dem Quecksilber (metallisches Merkur), das ständig seine Form ändert. Im Gegensatz dazu steht Tiriel für die Beständigkeit der merkurschen Intelligenz, die Ordnung aus dem Chaos ziehen kann. Auch hier findet sich die Idee eines doppelten Aspekts: Merkur kann den Geist erleuchten (plötzliche Intuition, eureka!) oder in Illusionen irreführen (Trug, Sophismus), und der Magier sollte sich daher eher an Tiriel/den Erzengel Raphael wenden, um konstruktive Ergebnisse zu erzielen, während er den kosmischen Schurken Taphthartharat misstrauen sollte.
Der olympische Genius des Merkur heißt Ophiel im Arbatel. Ophiel wird als Meister der merkurschen Dinge dargestellt, der Wissen und Talente verleiht. Das Arbatel sagt: „Ophiel ist der Herrscher über das, was Merkur zugeordnet ist; er gibt vertraute Geister, lehrt alle Künste und ermöglicht dem, der sein Zeichen besitzt, das Quecksilber sofort in den Stein der Weisen zu verwandeln“. Diese Passage ist bedeutungsvoll: Ophiel gewährt leicht Vertraute (dienende Geister, die bei intellektuellen oder magischen Arbeiten helfen), er lehrt alle Künste (verleiht also Inspiration und technisches Wissen, sei es in Astrologie, Redekunst oder Mathematik) und besitzt das Geheimnis der ultimativen Verwandlung – das gewöhnliche Quecksilber (Quecksilber) kann in den Stein der Weisen fixiert werden. Diese Fähigkeit stellt Ophiel ins Zentrum der spirituellen Alchemie: Merkur ist für Alchemisten das flüchtige Prinzip, das verwandelt werden soll. Ophiel, der an einem Mittwoch zur Merkur-Stunde angerufen wird, konnte der Legende nach das Rezept des Steins der Weisen offenbaren oder zumindest den Alchemisten auf seinem Weg führen.
Die Beschwörungen des Merkur haben im Laufe der Geschichte verschiedene Zwecke erfüllt: die Redekunst zu erlangen (zum Beispiel verehrten römische Redner Merkur, um im Forum gut sprechen zu können), in den Wissenschaften zu glänzen (viele Gelehrte der Renaissance – Gérard Dorn, Tycho Brahe – trugen Merkur-Talismane, um ihren Intellekt zu fördern) oder sicher zu reisen (Merkur ist der Schutzpatron der Reisenden und Händler, sein Siegel soll auf Reisen schützen). Ein traditioneller Merkur-Talisman wurde hergestellt, indem ein Merkur-Symbol auf einen Smaragd oder Achat graviert wurde, was dem Träger lebhaftes Gedächtnis und scharfen Humor bringen sollte. Handbücher empfehlen auch, Mastix- oder Lavendel-Räucherwerk für Merkur-Räucherungen zu verwenden, da diese Düfte den Geist anregen, ohne ihn zu überreizen.
Ein bemerkenswertes Beispiel ist Dr. John Dee, ein elisabethanischer Okkultist, der in seinen Notizbüchern mehrfach erwähnt, die „Engel des Merkur“ angerufen zu haben, um die Struktur des Universums besser zu verstehen. Dee arbeitete daran, die Engelsprache zu entschlüsseln, und glaubte, dass Merkur – der Planet des Intellekts – den Schlüssel zum heiligen Wort besaß. In seinen Scrying-Sitzungen (magische Visionen) mit Edward Kelley hoffte er, von Uriel oder Raphael (die mit Merkur verbunden sind) die Buchstaben des Enochian zu erhalten. Merkur wird also als der Planet der zeremoniellen Magie selbst gesehen: Durch seinen Genius werden die Rituale organisiert (Hod ist die Sphäre der rituellen Magie im kabbalistischen Baum).
Es ist jedoch zu beachten, dass Merkur auch für weltlichere Zwecke angerufen wurde: Straßenräuber beteten manchmal zu Merkur (als römischer Gott der Diebe), um Glück und List zu erlangen! Texte der Verteidigungsmagie schlagen vor, Merkur anzurufen, um einen Lügner zu verwirren oder einen ungerechten Vertrag zu durchkreuzen, was die „listige“ Seite des Planeten widerspiegelt. Dennoch bleibt Merkur in der seriösen esoterischen Literatur vor allem der Genius des Logos, also der ordnenden Intelligenz der Welt. Er verbindet ständig den himmlischen und den irdischen Bereich durch den Faden der Vernunft und der Sprache. Merkur anzurufen bedeutet, zu verstehen, das Unsichtbare sichtbar zu machen – eine Suche, die Magiern und Philosophen aller Zeiten am Herzen liegt.
Der Mond, Hüter der Träume und Genius der geheimnisvollen Strömungen
Der Mond, einziger Satellit der Erde, nimmt in der esoterischen Kosmologie eine besondere Stellung ein: Er ist die Grenze zwischen Himmel und sublunarer Welt, Vermittler der Einflüsse der Gestirne zu unserer Welt. Wandelbar, reflektiert er das Licht der Sonne und wird seit jeher mit der Welt der Träume, der Fantasie, des Wassers und der biologischen Zyklen (insbesondere der weiblichen) assoziiert. Der planetare Genius des Mondes ist daher mit der Magie der Illusionen, nächtlichen Offenbarungen und des natürlichen Wachstums verbunden.
In der klassischen Engelshierarchie ist der Erzengel des Mondes Gabriel, der Bote Gottes, Verkünder und Führer der Seelen. Gabriel herrscht am Montag und über die Sphäre des Mondes im Heptameron und anderen Grimoires; man ruft ihn für alles an, was mit Nachrichten, Fruchtbarkeit und dem Schutz nächtlicher Reisen zu tun hat. Die Kabbala verbindet den Mond mit der Sephira Yesod (das Fundament), dem Reservoir der astralen Kräfte, und Gabriel herrscht dort als Überbringer der kosmischen Einflüsse zur Erde. Da Gabriel der Engel der Verkündigung ist, passt dies zur Vorstellung, dass der Mond die „Botschaften“ des Kosmos (die astralen Einflüsse) in die sublunare Welt überträgt.
Darstellung des Mondgeistes nach Agrippa. Künstler
Agrippa schreibt dem Mond eine Vielzahl komplexer Namen aus der hebräischen Tradition zu. Er erwähnt einen Geist namens Hasmodai für den Mond – was nichts anderes als eine Transliteration von Asmodäus ist, einem bekannten Dämon, hier als böser Mondgeist betrachtet (vielleicht weil der Mond Fantasien und Lust beherrscht, wofür Asmodäus der Dämon ist). Im Gegensatz dazu wird die Ansammlung wohlwollender Mondengel in einigen Versionen Malcha betharsithim hed beruah schehakim genannt, was im Wesentlichen „König der Gestirne und Himmel“ bedeutet – ein pompöser Titel für die Intelligenz des Mondes. Diese seltenen Namen unterstreichen den Reichtum der Mondtradition, in der Engel, Dämonen und Naturgeister miteinander vermischt sind.
Der olympische Geist des Mondes im Arbatel heißt Phul. Phul wird als Herrscher der „mondbezogenen Dinge“ und Freund der Verwandlung dargestellt. Im Text heißt es über Phul, dass „er alle Metalle durch Wort und Tat in Silber verwandelt; er herrscht über die mondbezogenen Dinge, heilt Wassersucht und stellt Wassergeister (Undinen) bereit, die dem Menschen in sichtbarer und körperlicher Form dienen; außerdem lässt er [den Menschen] 300 Jahre leben“. So besitzt Phul die Macht der Umwandlung (in Silber, das Metall des Mondes), die Heilung von wasserbedingten Krankheiten (Wassersucht, Flüssigkeitsüberschuss) und er gebietet über die Elementargeister des Wassers (die Undinen oder Quellgeister), indem er sie sichtbar und nützlich für den Anwender macht. Schließlich kann er das Leben verlängern, wenn auch weniger als die höheren Geister (300 Jahre gegenüber 600 bei Och). Das Arbatel empfiehlt, ihn am Montag anzurufen, was naheliegend ist, und lobt die relative Einfachheit seiner Beschwörung für diejenigen, die die Rituale beachten. Phul ist somit ein Geist, der mit Wasser- und Mondmagie verbunden ist und die Geheimnisse der Flüssigkeit, der Heilung durch Flüssigkeiten und des Erscheinens von Geistern berührt.
In der historischen magischen Praxis wurde der Mond häufig für Wahrsagung und spirituelle Reisen genutzt. Die Onomantie (Wahrsagung durch Träume) empfahl, vor dem Schlafen den Mond und Gabriel anzurufen, um klare vorahnende Träume zu erhalten. Ebenso wurden „magische Spiegel“ oder Wasserbecken für die Katoptromantie (Wahrsagung durch Spiegel) traditionell zur Mondstunde vorbereitet, damit der Mondgeist darin Visionen spiegeln konnte. Eine mittelalterliche Erzählung berichtet, dass ein Magier von König Heinrich III. von England in einer Vollmondnacht den Engel Gabriel in einem Silberbecken heraufbeschworen haben soll, um dem König das Bild der zukünftigen Königin zu zeigen – ein vermutlich legendäres Verfahren, das aber den Glauben an die visionäre Kraft des Mondgeistes illustriert.
Der Mond war auch entscheidend für die landwirtschaftliche Magie: Die Bauern planten Aussaat und Ernte nach ihm, und einige Rituale zur Förderung des Pflanzenwachstums riefen die „Dame Mond“ an, um die Felder mit ihrem wohltuenden Tau zu benetzen. Ein kleines landwirtschaftliches Grimoire aus dem 15. Jahrhundert empfiehlt zum Beispiel, bei Neumond in einem Obstgarten einen Bleitalisman mit dem Mondzeichen aufzuhängen und ein Gebet an Phul zu murmeln, um schädliche Insekten fernzuhalten und eine reiche Ernte zu sichern.
Vergessen wir nicht den okkulten Aspekt: Da der Mond die wechselhaften Geister beherrscht, wurde er für Metamorphosen und Verzauberungen angerufen. Die Hexen der Legenden rufen den Mond an, um sich zu verwandeln (daher der Mythos des Werwolfs, der mit Vollmonden verbunden ist). In der gelehrten Ritualmagie findet man Rezepte, um unsichtbar zu werden, indem man die illusorische Kraft des Mondes nutzt – das Buch des Honorius schlägt einen Zauber vor, der an einem Montagabend ausgeführt wird, indem Kampfer und Salz (mondbezogene Substanzen) verbrannt werden, damit „die Augen der Menschen dich als durchsichtig sehen“. Hier wird der Geist des Mondes heraufbeschworen, um andere in eine Illusion zu versetzen.
Man warnte jedoch vor den Täuschungen des Mondes: Der Mond reflektiert und verzerrt, er ist instabil. Die Praktizierenden mussten ihre Absichten reinigen, denn eine magische Arbeit, die in einer ungünstigen Mondphase schlecht ausgeführt wurde, konnte Wahnsinn, Halluzinationen oder Fehlurteile nach sich ziehen. Deshalb ist der Mond sowohl die Quelle prophetischer Visionen als auch von Trugbildern. Die Alchemisten verehrten ihn als Diane-Trivia, Hüterin der Geheimnisse, wussten aber, dass ihre Rätsel nicht immer leicht zu entschlüsseln waren.
Der planetarische Genius des Mondes, ob man ihn Phul, Gabriel oder anders nennt, ist der Hüter der nächtlichen Geheimnisse und der Lebensflüssigkeiten. Er herrscht über Ebbe und Flut ebenso wie über die Gemütsstimmungen der Seele. Seine Anrufung diente traditionell dazu, Intuition, Fruchtbarkeit und okkulten Schutz zu verstärken. Am Schwellenbereich zur materiellen Welt (der Mond ist die letzte Sphäre vor der Erde im ptolemäischen System) verbindet er den Kosmos mit unserem Bereich: Er ist sowohl der Übermittler (daher seine Rolle in der astrologischen Astronomie) als auch eine eigenständige magische Entität, die dem Magier Einblick in verborgene Geheimnisse gewährt. So endet die Reise der klassischen planetarischen Genien – mit dem Mond öffnet sich die Tür zu unserer sublunaren Welt und die Himmelstore schließen sich.
Durch diese aufeinanderfolgenden Erkundungen von Saturn bis zum Mond zeichnet sich ein Gesamtbild ab: das eines lebendigen Kosmos, bevölkert von Intelligenzen und vermittelnden Genien, die den Menschen mit dem Göttlichen verbinden. Die planetarischen Genien sind ein integraler Bestandteil des vormodernen magischen und astrologischen Denkens. Auch wenn unser modernes Verständnis heute von Wissenschaft und astronomischer Beobachtung geprägt ist, fällt es schwer, nicht von der Vorstellung berührt zu sein, dass jeder Planet einen wohlwollenden oder furchterregenden Geist beherbergen könnte, der unser Schicksal beeinflusst.
Quellen:
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Irenäus von Lyon, Gegen die Häresien, Buch I, Zeugnisse zur Lehre der gnostischen Ophiten und ihrer Archonten.
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Hippolyt von Rom, Widerlegung aller Häresien, Buch VI, Beschreibung der gnostischen Systeme und planetarischen Mächte.
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Heptameron (16. Jahrhundert), Ritualmagie-Traktat, zugeschrieben Pierre d’Abano, über die engelhaften Entsprechungen der Tage und Planeten.
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De occulta philosophia von Cornelius Agrippa (1531), Bücher I und II, über die Intelligenzen und Geister der Planeten sowie talismanische Anwendungen.
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Arbatel de magia veterum (1575), Vorstellung der olympischen Geister und ihrer Zuständigkeiten.
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Picatrix (lateinische Übersetzung des 11. Jahrhunderts des arabischen Ghâyat al-Hakîm), für astrologische Rezepte und planetarische Räucherungen.
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Sefer Raziel (13. Jahrhundert), kabbalistisches Werk über die Engel-Namen der Planeten.
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Marsile Ficin, De vita libri tres (1489), insbesondere Buch III über die planetarischen Einflüsse und ihre Hymnen.
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Künstler Dexter Brightman für die Darstellungen der planetarischen Genien
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Moderne akademische Studien zur Geschichte der Astrologie und Esoterik, insbesondere:
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Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy, Cambridge University Press, 2012.
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David Pingree, Arbeiten zum Picatrix und zur griechisch-arabischen Überlieferung astrologischer Texte.
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Antoine Faivre, Zugang zum westlichen Esoterismus, Gallimard, 1996.
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