Weihrauchharze wie Olibanum, Benzoe, Kopal, Myrrhe und Styrax werden seit Jahrtausenden in religiösen und esoterischen Praktiken verwendet. Jedes besitzt magische Eigenschaften, die je nach Tradition variieren. Eine Übersicht.
Olibanumharz (franckincense)
Botanischer Ursprung
Olibanum, gemeinhin einfach „Weihrauch“ genannt, ist ein aromatisches Gummiharz, das vom Baum Boswellia gewonnen wird. Hauptsächlich wird Boswellia sacra (Synonym B. carterii) verwendet, ein kleiner Baum, der ursprünglich aus Dhofar (Südoman) stammt. Man findet ihn auch in Somalia, im Jemen und in Nordindien (wo Boswellia serrata wächst). Die Boswellia-Arten gehören zur Familie der Balsambaumgewächse. Durch Einschnitte in die Rinde sondert der Baum weißliche Harz-„Tränen“ ab, die an der freien Luft aushärten und nach einigen Wochen geerntet werden. Olibanum ist seit der Antike für seinen heiligen Duft bekannt und war der biblischen Überlieferung zufolge eines der drei Geschenke für das Jesuskind (zusammen mit Gold und Myrrhe).
Magische Eigenschaften in der kabbalistischen Magie
In der hebräischen Mystik und der westlichen kabbalistischen Magie gilt Olibanum als heiliges Harz, das mit den höchsten spirituellen Sphären verbunden ist. Auf Hebräisch wird es lebonah genannt und ist Bestandteil der Weihrauchmischung des Tempels von Jerusalem in der Bibel, wo es als „allerheiligst“ bezeichnet wird. Okkultisten der hermetisch-kabbalistischen Tradition verbinden es aufgrund seiner leuchtenden und königlichen Natur häufig mit der Sphäre der Sonne (Sephira Tiphereth).
Tatsächlich wird Olibanum als Weihrauch der Sonne beschrieben, der Träger hoher spiritueller Schwingungen ist. Sein planetarisches Gegenstück ist in zahlreichen okkulten Entsprechungen die Sonne, und sein Element ist das reinigende Feuer. Olibanum zu verbrennen gilt als Möglichkeit, die Seele zum Göttlichen emporzuheben: Man sagt, sein Rauch steige geradewegs zum Himmel auf, um die Gebete zu überbringen. Daher verwenden Kabbalisten und Magier es, um den Ritualraum zu weihen und göttliche Energien anzurufen (bemerkenswert ist, dass eine kabbalistische Schule, nämlich die des Ari Luria, Olibanum sogar mit der okkulten Sephira Da'at, dem mystischen „Punkt der Erkenntnis“, verbindet, was seine Rolle als Brücke zwischen der materiellen und der spirituellen Welt unterstreicht).
In der mittelalterlichen und der Renaissance-Magie Europas
In Europa wurde Weihrauch schon immer bei religiösen und magischen Ritualen geschätzt. Die katholische Kirche verwendet ihn im Weihrauchfass, um Orte zu segnen und zu reinigen und schädliche Einflüsse zu vertreiben – eine Anwendung, die auf antike Riten zurückgeht. Mittelalterliche und Renaissance-Grimoires schreiben ihm reinigende und weihende Eigenschaften zu. Die astrologische Tradition verstärkt die Verbindung des Weihrauchs zur Sonne: Nach den von Cornelius Agrippa überlieferten planetarischen Zuordnungen ist der Sonnenräucherstoff der reine Weihrauch (Olibanum). Das Verbrennen von Weihrauch an einem Sonntag (dem Sonnentag) während einer Beschwörung zieht die wohltätigen Kräfte der Sonne (Erleuchtung, Erfolg) an und erfreut wohlwollende Wesenheiten. Umgekehrt diente sein kräftiges Aroma auch dazu, böse Geister fernzuhalten: Zahlreiche mittelalterliche Exorzismen empfehlen die Räucherung mit gesegnetem Weihrauch. In der Clavicula Salomonis und anderen Grimoires findet man Weihrauch in Rezepten für „päpstlichen Weihrauch“ oder planetarische Räuchermischungen – vermischt mit Myrrhe, Benzoe oder Styrax –, um für jede Operation spezielle Räucherungen herzustellen. In der salomonischen Magie ist Weihrauch somit ein Standardbestandteil des „Räucherwerks der Kunst“, das nahezu universell zur Heiligung magischer Kreise und Instrumente verwendet wird.
Eigenschaften in Wicca und neuheidnischer Magie
In Wicca gilt Weihrauch als der universelle Räucherstoff schlechthin. Er wird dem Element Feuer und der Sonne zugeordnet, und man schreibt ihm die Kraft zu, die spirituellen Schwingungen zu erhöhen, die Atmosphäre zu reinigen und rituelle Gegenstände oder Orte zu weihen. Zu seinen in Wicca-Werken aufgeführten magischen Eigenschaften gehören Schutz, Exorzismus (die Vertreibung negativer Energien), Reinigung und gesteigerte Spiritualität. Es heißt, sein Rauch verströme kraftvolle Schwingungen, die die Seele erheben und alles Böse vertreiben. Praktizierende entzünden ihn, um den magischen Kreis zu weihen, ein Haus von schädlichen Einflüssen zu reinigen oder die Meditation zu erleichtern und mystische Visionen hervorzurufen. Weihrauch ist Bestandteil zahlreicher Wicca-Räuchermischungen, und Scott Cunningham merkt an, dass man ihn bei Bedarf durch Kopal oder Kiefernharz ersetzen kann (ein Hinweis darauf, dass seine reinigende Wirkung als vergleichbar mit der anderer duftender Harze gilt). Für neuheidnische Hexen und Magier ist er insgesamt ein vielseitiger Räucherstoff von hoher Schwingung, der das göttliche Licht symbolisiert.
Verwendung im Hoodoo (afroamerikanisches Conjure)
Im Hoodoo - einer afroamerikanischen magischen Tradition mit christlicher Prägung - nimmt Weihrauch als heiliger biblischer Weihrauch einen besonderen Stellenwert ein. Seine Verwendung geht auf den gemeinsamen Einfluss christlicher Praktiken (Baptistenkirche, Katholizismus) und europäischer „Bücher der Geheimnisse“ zurück, die in die afroamerikanische Kultur eingeführt wurden. Man verbrennt ihn während der Rezitation von Psalmen, um das Zuhause oder den Altar zu heiligen und die Gebete zu Gott emporzutragen. Weihrauch (kombiniert mit Myrrhe) gilt als Opfergabe für Gott und die Heiligen - insbesondere bei Gebetswachen oder als Begleitung von Novenenkerzen. Catherine Yronwode weist darauf hin, dass Weihrauch auf Glut verwendet wird, „bei spirituellen Gottesdiensten, wie in der Bibel empfohlen“. Im Hoodoo-Kult findet sich auch die Vorstellung, dass Weihrauch Wohlstand und Segen anzieht: Einige Weihrauchkörner bei sich zu tragen oder brennen zu lassen, bringt Glück und geschäftlichen Erfolg. Darüber hinaus wird er mit anderen Zutaten zur Herstellung von Konditionsweihrauch verwendet (Weihrauch für Erfolg oder Geldanziehung), da seine Kraft zur positiven Verstärkung anerkannt ist.
In der Santería und in afrokaribischen Traditionen
In der Santería (karibische Region, aus der Yoruba-Religion hervorgegangen und mit dem Katholizismus vermischt) und in bestimmten Voodoo-Praktiken wurde Weihrauch traditionell nicht von den Westafrikanern verwendet (die ursprünglichen Yoruba-Rituale bevorzugen Opfergaben aus Lebensmitteln, Kräutern oder duftenden einheimischen Hölzern). Mit dem katholischen Synkretismus wurde Weihrauch jedoch in vielen afrokaribischen Ritualen zu einer übernommenen aromatischen Opfergabe. So wird Weihrauch in der kubanischen Santería aufgrund seines solaren und reinen Charakters mit Obatalá (Schöpfergott des Yoruba-Pantheons, dem Christus oder der Jungfrau Maria gleichgesetzt) in Verbindung gebracht. Das Verbrennen von weißem Weihrauch auf dem Altar Obatalás gilt als Zeichen des Respekts und als Möglichkeit, den Raum für diese Gottheit der Reinheit zu reinigen.
Ebenso wird bei Voodoo-Messen (einer Mischung aus katholischer Liturgie und dem Kult der Loa) manchmal das mit Olibanum gefüllte kirchliche Weihrauchfass entzündet, um die Versammlung zu heiligen und die Geister zu ehren, wie man es bei christlichen Heiligen tun würde. Im haitianischen Voodoo verwenden einige Houngans Olibanum (dort „Tieno“ oder einfach Räucherwerk genannt) für Rituale im Zusammenhang mit den Rada-Mysterien (die eher wohlwollend sind) oder bei Trauerzeremonien, um die Geister der Verstorbenen zu besänftigen. Auch in Afrika ist Olibanum am Horn von Afrika (Äthiopien, Somalia) für medizinische und lokale rituelle Anwendungen bekannt, in Westafrika war es jedoch vor der Kolonialzeit unbekannt. Heute findet man es allerdings über die Kirche oder esoterische Geschäfte auf Voodoo- oder Candomblé-Altären als universelles Reinigungsharz. Zwischen den verschiedenen Traditionen gibt es in Bezug auf Olibanum kaum Widersprüche: Praktisch alle betrachten es als Mittel der heiligen Reinigung, als einen „Geruch der Heiligkeit“, der den Gottheiten gefällt und das Böse vertreibt. In diesem Sinne kann man – wie es ein zeitgenössischer Autor tut – von einem „universellen“ Harz sprechen, das alle Religionen verbindet.
Benzoeharz (Benzoin)
Botanischer Ursprung
Benzoe (Benzoeharz) ist das aromatische Harz mehrerer Bäume der Gattung Styrax. Vor allem werden zwei asiatische Arten genutzt: Styrax tonkinensis (Siam-Benzoe, ursprünglich aus Indochina – Laos, Vietnam) und Styrax benzoin (Sumatra-Benzoe, Indonesien). Diese Bäume aus der Familie der Storaxbaumgewächse produzieren ein balsamisches Oleoresin, das durch Einschnitte in die Rinde gewonnen wird. Historisch lieferte eine weitere mediterrane Art, Styrax officinalis (auch Aliboufier genannt), einen Balsam namens fester Storax. Tatsächlich wurde Benzoe häufig mit Storax verwechselt: Früher bezeichnete der Begriff Storax importierte Benzoe aus dem Orient. So besteht der im Handel erhältliche „schwarze Storax“ in Wirklichkeit aus oxidierter Sumatra-Benzoe mit dunklem Aussehen. Der Name Benzoe stammt vom Arabischen lubān jāwī („Weihrauch aus Java“) und erinnert an den indonesischen Ursprung. Dieses Harz mit seinem süßen Vanilleduft wird sowohl in der Parfümerie als auch als Räucherwerk verwendet.
Entsprechungen in der kabbalistischen und westlichen okkulten Magie
Benzoin erscheint weder in der Bibel noch in der traditionellen jüdischen Kabbala (es war im Nahen Osten unbekannt), doch westliche Esoteriker integrierten es bereits ab dem Ende des Mittelalters in ihre planetarischen Entsprechungen. Bemerkenswert ist, dass die Quellen hinsichtlich seiner Zuordnung voneinander abweichen: Agrippa (16. Jahrhundert) ordnet Styrax/Benzoin der Herrschaft von Jupiter zu (zweifellos aufgrund seines erhebenden Duftes und seiner Fähigkeit, die anderen Zutaten zu „verstärken“ - Eigenschaften, die als jovial galten).
Dagegen neigt die spätere hermetistische Tradition (Golden Dawn usw.) dazu, es mit Merkur in Verbindung zu bringen: In modernen Rezepturen für planetarische Räucherungen zählt Styrax zu den typischen Räucherstoffen des Merkur. Diese merkurelle Zuordnung beruht auf seinem lebhaften Aroma und der Schnelligkeit, mit der sein Rauch auf den Geist wirkt (Merkur ist der Planet der Luft und des Intellekts). In anderen Zuordnungstabellen wird es wiederum mit der Sonne verbunden - die Wicca-Tradition betrachtet es als männlich und solar. In der hermetischen Kabbala findet man Benzoin je nach Autor in Entsprechung zur Sephira Hod (Merkur) oder Tiphereth (Sonne). Wie dem auch sei, alle stimmen in seiner Kraft zur Reinigung und als „Sprachrohr“ überein: Es dient dazu, die Absichten nach oben zu tragen und die Wirkung von Gebeten oder Zaubern zu verstärken. So sahen Eliphas Lévi und andere Okkultisten des 19. Jahrhunderts in Benzoin einen Räucherstoff der Luft, der bei Engelsanrufungen oder Arbeiten zur Erkenntnis die mentalen und spirituellen Schwingungen erhöhen kann.
In der europäischen Magie (Mittelalter – Renaissance)
Benzoin gelangte erst am Ende des Mittelalters über die Handelswege mit Südostasien nach Europa. Die Alchemisten und Magier der Renaissance übernahmen es aufgrund seiner angenehmen Räuchereigenschaften rasch. Es findet sich in mehreren Räucherrezepten dieser Zeit: Der „Weihrauch des Mondes“ im Heptaméron von Pierre d’Abano (13. Jahrhundert) verwendet Kampfer und Myrrhe, doch spätere Versionen ersetzen diese Zutaten bisweilen durch Benzoin - ein Zeichen dafür, dass es an Beliebtheit gewann.
Spätmagische Manuskripte (17. - 18. Jahrhundert) erwähnen Benzoe/Styrax in Mischungen, die dazu bestimmt sind, Geister zu beschwören oder Talismane zu weihen. Sein sanfter Rauch schafft eine Atmosphäre, die psychische Entspannung und Visionen begünstigt. Ein moderner Text fasst zusammen, dass Styrax (Benzoe) „in zahlreichen mittelalterlichen und antiken Rezepten erforderlich“ war, insbesondere um zu beruhigen, zu entspannen und den Schlaf zu fördern, aber auch, dass man es verbrannte, um sich vor negativen Einflüssen zu schützen. Diese Dualität ist interessant: Einerseits beruhigt Benzoe (man verwendete es sogar als leichtes Beruhigungsmittel oder gegen Schlaflosigkeit), andererseits dient es als aromatischer Schutzschild gegen schädliche Einflüsse. Die Alten schätzten es auch in der Liebesmagie: Sein vanilleartiger Duft ist sensuell und „inspiriert die Liebe“ - man findet es in Rezepten für Liebestränke oder Salben, die Zuneigung wecken sollen.
Magische Eigenschaften im Wicca
Wicca und die zeitgenössische Magie betrachten Benzoe als Grundbestandteil der Räucherwerkherstellung, insbesondere wegen seiner reinigenden und verstärkenden Eigenschaften. Allein verbrannt, verströmt Benzoe einen balsamischen Duft, der den Raum segnet und klärt, negative Energien vertreibt und positive Schwingungen anzieht. Es ist außerdem ein Räucherwerk für Wohlstand und Überfluss: In zahlreichen Ritualen wird es verwendet, um Reichtum oder Erfolg zu mehren. Darüber hinaus wird Benzoe die Fähigkeit zugeschrieben, die Kraft anderer Kräuter zu verstärken, mit denen es kombiniert wird. Zauberer verwenden es daher als „Booster“ in Mischungen: Eine Prise Benzoe in einem Ritualräucherwerk erhöht dessen Kraft und magische Reichweite. Cunningham weist außerdem darauf hin, dass Benzoe (das er als solares Luftharz einstuft) hervorragend geeignet ist, ein psychisches Umfeld zu schaffen, das Meditation und Konzentration begünstigt.
Er wird dem Solarplexus-Chakra (dem Zentrum der persönlichen Macht) und solaren Gottheiten wie Re oder Apollon zugeordnet, was seinen strahlenden und wohltuenden Charakter unterstreicht. In der Praxis verwenden Wicca-Anhänger ihn zur Reinigung ritueller Gegenstände (durch Räuchern oder als Bestandteil eines Weiheöls), zur Weihe von Kreisen, zur Anziehung von Glück und sogar in Liebeszaubern (seine Sanftheit begünstigt liebevolle Energien). Benzoe wird häufig als Ersatz in Räucherrezepten empfohlen, wenn man dieses oder jenes andere Harz nicht zur Hand hat - ein Beleg für seine Vielseitigkeit. Seine elementare Zuordnung (Luft) macht ihn zu einem mit dem Osten und der Morgendämmerung verbundenen Räucherwerk, das eingesetzt wird, um Negativität zu vertreiben wie ein frischer Wind und Beschwörungen zum Himmel zu tragen.
Anwendungen im Hoodoo
Im afroamerikanischen Hoodoo wird Benzoe geschätzt, um Glück und Frieden im Haushalt anzuziehen. Ein Sprichwort dieser Folklore besagt, dass das Verbrennen von Benzoe auf glühender Kohle Glück und Seelenfrieden bringt. Tatsächlich ist der durch seinen beruhigenden Duft vermittelte „Seelenfrieden“ nach Streitigkeiten oder zur Beruhigung eines aufgewühlten Hauses hilfreich. Benzoe ist daher eine häufige Zutat in sogenannten Condition-Räuchermischungen wie Peaceful Home (friedliches Zuhause) oder Money Drawing (Geld anziehen): Es reinigt die Atmosphäre und erfüllt sie zugleich mit einer Schwingung des Wohlstands. In traditionellen Hoodoo-Rezepten wird es mit Olibanum und anderen Harzen gemischt: Das „Kirchenräucherwerk“ kombiniert Olibanum, Myrrhe und Benzoe, um das als Pontifical bezeichnete liturgische Räucherwerk nachzubilden (zur Segnung verwendet).
Allerdings wird Benzoe in diesen Praktiken nicht immer vom Styrax unterschieden - die beiden Begriffe werden manchmal gleichbedeutend verwendet. Außerdem wurde Benzoepulver in zahlreichen Rezepturen für Markierungspulver und Hoodoo-Öle als Fixiermittel verwendet, ein Beleg für seine Rolle als magisches Trägermittel. Insgesamt betrachten Conjure-Praktizierende Benzoe als ein „Glücksharz“: Es bringt einen sanften Segen ins Haus (Ruhe, Harmonie) und „verleiht“ okkulten Arbeiten „Kraft“ (als energetischer Zusatz). Es ist daher ein grundlegendes Räucherwerk, das kontinuierlich verwendet wird, um eine geistig gesunde und günstige Atmosphäre zu bewahren.
In der Santería und den afrikanischen Traditionen
Benzoe wird weder in der traditionellen Ifá-Religion der Yoruba noch im ursprünglichen Vodou-Kult verwendet - diese Kulturen hatten keinen Zugang zu diesem asiatischen Harz. Außerdem konzentrieren sich ihre Rituale weniger auf Harzräucherungen als auf lokale Pflanzen (Blätter, Holz,...). Heutzutage findet man in den Kreisen der Santería oder des Palo Monte in Kuba gelegentlich Benzoe in esoterischen Geschäften, doch seine Verwendung bleibt zweitrangig im Vergleich zu Olibanum oder Myrrhe. Wenn es verwendet wird, geschieht dies im Allgemeinen unter dem Einfluss zeremonieller oder wiccanischer Magie, zu denselben Zwecken der Reinigung und des Glücks. Ein kubanischer Santero kann einem Räucherwerk, das der Jungfrau der Barmherzigkeit (Synkretismus von Oshún) dargebracht wird, Benzoe hinzufügen, um Liebe und Wohlstand im Haus zu stärken, doch dies ist keine seit Langem belegte afro-kubanische Sitte.
Ebenso ist Benzoe im Benin oder in Nigeria außerhalb modernisierter esoterischer Kreise nahezu unbekannt. Man kann davon ausgehen, dass afrikanische Traditionen dem Benzoe keine eigene Symbolik zuschreiben, abgesehen von der aus der westlichen Welt übernommenen: ein exotisches Räucherwerk, das wegen seines angenehmen Duftes und seiner reinigenden Wirkung geschätzt wird. Ein wesentlicher Widerspruch zeigt sich hier nicht, außer dem Fehlen dieses Bestandteils in den klassischen afrikanischen Systemen. Wo es übernommen wurde (Amerika, Europa), besteht Einigkeit über seine Eigenschaften: Reinigung, Verstärkung, Anziehung von Glück. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Hoodoo-Tradition etwas stärker auf seine alltägliche glückbringende Wirkung pocht, während die europäische esoterische Tradition es eher als „kosmetische“ Zutat (spirituelles Parfum) und die Wicca als solares Räucherwerk des Reichtums betrachtet. Diese Unterschiede sind jedoch eher gradueller als grundsätzlicher Natur.
Das Kopalharz
Botanischer Ursprung
Kopal ist keine einzelne botanische Art, sondern eine allgemeine Bezeichnung für verschiedene Harze, die von tropischen Bäumen gewonnen werden, insbesondere in Amerika. Das Wort stammt aus dem Nahuatl copalli und bedeutet „Weihrauch“. Der als Räucherwerk verwendete Kopal stammt hauptsächlich aus der Familie der Burseraceae (derselben Familie wie Weihrauch und Myrrhe): Bursera bipinnata (weißer Kopal aus Mexiko) und Bursera copallifera sind in Mexiko heimische Bäume, die ein sehr aromatisches Kopalharz produzieren. Man unterscheidet verschiedene Sorten: copal oro (golden), copal blanco (weiß), copal negro (schwarz), je nach Art und Qualität. Allgemein wachsen diese Bäume in Mesoamerika (Mexiko, Guatemala, Honduras) sowie im Amazonasgebiet (andere ähnliche Harze gibt es in Südamerika unter der Bezeichnung brasilianischer Kopal usw.). Kopal kann auch halbfossile Harze aus Ostafrika bezeichnen (Kopal aus Oman oder Sansibar, gewonnen aus Hymenaea), doch im esoterischen Kontext ist meist der Kopal aus Mittelamerika gemeint. Dieser indigene amerikanische Kopal wird durch Einschnitte in den Stamm gewonnen; das austretende Harz ist weicher als Weihrauch, klebrig und härtet zu einer durchscheinenden gelblichen Masse aus. Die präkolumbischen Zivilisationen (Maya, Azteken) verwendeten ihn als grundlegendes zeremonielles Räucherwerk, ebenso wie Weihrauch im Orient.
Stellung in der kabbalistischen und westlichen Magie
Als Räucherstoff der Neuen Welt fehlt Copal in den klassischen kabbalistischen Quellen oder westlichen Grimoires. Dennoch hat ihn die moderne zeremonielle Magie in Analogie zum Weihrauch übernommen. Einige Okkultisten betrachten Copal tatsächlich als Entsprechung zu Frankincense-Räucherwerk: Er gehört derselben botanischen Familie an und erzeugt einen ebenso reinigenden und heiligen Rauch. In den Korrespondenzen der Golden Dawn oder der Wicca wird bereitwillig anerkannt, dass man Weihrauch durch Copal ersetzen kann. So merkt Scott Cunningham an, dass Copal in Rezepten Weihrauch ersetzen kann, was zeigt, dass man ihm vergleichbare Eigenschaften zuschreibt. Als Zeichen dieser Gleichsetzung wird Copal im Westen bisweilen ebenfalls dem Element Feuer und der Sonne zugeordnet.
Allerdings wird er in alten kabbalistischen oder astrologischen Texten nicht ausdrücklich erwähnt. Man kann sagen, dass Copal in der zeitgenössischen hermetischen Kabbala einfach die solaren/reinigenden Eigenschaften des Weihrauchs übernimmt, ohne zusätzliche spezifische Symbolik. Er wird für dieselben Zwecke verwendet: Weihe, spirituelle Erhebung, Gebet. Ein moderner Kabbalist kann Copal während eines planetarischen Rituals der Sonne verbrennen oder damit einen solaren Erzengel anrufen, wenn kein Weihrauch verfügbar ist, und wird annehmen, dass die Schwingungswirkung gleichwertig ist (manche meinen sogar, dass amerikanischer Copal, da er in der westlichen Tradition „neu“ ist, eine frische und kraftvolle Energie mit sich bringt).
In der historischen europäischen Magie
Die mittelalterliche europäische Magie und die Magie der Renaissance kannten Copal nicht, da er erst nach der Entdeckung Amerikas importiert wurde. Daher findet man ihn nicht in den klassischen Grimoires. Erst im 19. Jahrhundert, mit der Begeisterung für exotische Traditionen, wurde Copal möglicherweise von einigen französischen oder englischen Okkultisten erwähnt, die sich für präkolumbianische Räucherstoffe interessierten. Éliphas Lévi erwähnt in seinen Korrespondenzen „Copalgummi“ unter den Räucherstoffen mit reinigenden Eigenschaften, doch dies bleibt gegenüber der Verwendung von Weihrauch oder Benzoe marginal. In Europa wurde Copal vor allem als Lack und Firnis verwendet (da er beim Erhitzen einen Lack bildet) und weniger als liturgischer Räucherstoff. Dennoch wird berichtet, dass bereits im 16. Jahrhundert franziskanische Missionare in Neuspanien Copal nach Rom schickten, wo er gelegentlich bei Messen verwendet wurde, um diesen neuen „indischen“ Räucherstoff zu erproben. Mangels alter esoterischer Quellen über Copal in Europa kann man zu dem Schluss kommen, dass seine historische magische Verwendung dort gleich null ist. Jede Einbindung von Copal in europäische Rituale ist daher ein modernes Phänomen, das auf kulturellen Austausch zurückgeht.
Magische Eigenschaften in Wicca und modernem Paganismus
Kopal wurde von modernen neopaganen Praktizierenden vollständig übernommen, die ihn als hochgradig reinigendes und spirituelles Räucherwerk betrachten. In der Wicca wird er bisweilen „Räucherwerk der Maya“ genannt und verwendet, um negative Energien zu reinigen und den heiligen Raum zu weihen, ähnlich wie weißer Salbei oder Weihrauch. Beim Verbrennen setzt Kopal einen Duft frei, der zugleich mild, harzig und zitronig ist und als beruhigend, belebend und der Verbindung mit dem Göttlichen förderlich wahrgenommen wird.
Moderne Hexen stellen fest, dass Kopal ein starkes Gefühl ruhiger Trance erzeugt - ideal zur Begleitung von Meditation, Yoga oder jedem Ritual, das klares Bewusstsein erfordert. Zu seinen weithin anerkannten magischen Eigenschaften gehören: die Reinigung (er „säubert“ Orte, Gegenstände und Auren, indem er schädliche Wesenheiten oder Energien vertreibt), die Bewusstseinserweiterung (er hilft, sich mit Geistführern, den Ahnen und höheren Ebenen zu verbinden), die Verbesserung der Konzentration (sein Duft verankert im gegenwärtigen Moment und beruhigt den Geist) sowie die energetische Heilung (ihm werden wohltuende Wirkungen auf emotionaler Ebene zugeschrieben, die dabei helfen, das innere Gleichgewicht wiederherzustellen). In Wicca-Kreisen ist es üblich, während der Herbst-Sabbate (insbesondere zu Samhain, dem Fest der Toten) Kopal zu verbrennen, um die indigenen Ahnen Amerikas zu ehren oder einfach vor den Ritualen einen geschützten heiligen Raum zu öffnen. Aufgrund seiner starken kulturellen Verbindung zu den vorchristlichen Zivilisationen Amerikas wird Kopal außerdem bisweilen verwendet, um die Energien der Erde, der unberührten Natur oder indigener Gottheiten anzurufen. Bei einem neoschamanischen Heilungsritual kann Kopal als Opfergabe an die vier Himmelsrichtungen und die Geister des tropischen Regenwaldes verbrannt werden. Insgesamt schätzen Wicca und Neopaganismus den Kopal als „neue“ heilige Harzsubstanz, die ebenso reinigend wie Weihrauch ist, jedoch eine eigene, mit der mesoamerikanischen Erde verbundene energetische „Signatur“ besitzt.
Verwendung im Hoodoo und in der lateinamerikanischen Folklore
Im klassischen afroamerikanischen Hoodoo gehört Kopal nicht zu den traditionellen Räucherwerken (auch er kam erst spät hinzu). Im 20. Jahrhundert führte jedoch der Einfluss lateinisch-karibischer Botanicas in den Vereinigten Staaten Kopal in die esoterischen Kataloge ein. Heute bieten manche Conjure-Läden Kopal für mexikanisch-amerikanische oder gemischte Kundschaft an, und Hoodoo-Praktizierende können ihn bewusst einsetzen. Folkloristen beschreiben ihn als „den heiligen Weihrauch der Maya-Indianer Mittelamerikas“. Daher gilt Kopal als kraftvolles Räucherwerk, um indigenen Geistern Opfer darzubringen und Verwünschungen zu reinigen. Ein Hoodoo-Praktizierender könnte beispielsweise Kopal verbrennen, um ein Spukhaus zu reinigen, und dabei die ortsschützenden Geister der amerikanischen Ureinwohner anrufen. Kopal findet sich auch in einigen modernen spirituellen Mischungen: So kombiniert eine sehr beliebte Reinigungsformel Kampfer, Kiefernharz und Kopal, um das Böse zu vertreiben. In der mexikanischen Tradition (Curanderismo) ist Kopal allgegenwärtig: Man verbrennt ihn am Día de los Muertos (Fest der Toten) auf Familienaltären, um die Seelen der Verstorbenen durch seinen Duft zu geleiten. Dieses Wissen wurde an die Chicano-/Tex-Mex-Gemeinschaften weitergegeben, die es in ihre magischen Praktiken integrierten: So kann ein Grenzzauberer Kopal empfehlen, um eine Person vom „bösen Blick“ zu reinigen oder um Überfluss anzuziehen (beispielsweise in Verbindung mit einem Gebet an die Jungfrau von Guadalupe).
In der Santería und den afro-karibischen Traditionen
Die afro-karibischen Religionssysteme yorubaischen Ursprungs (Santería in Kuba, Candomblé in Brasilien) oder fonischen Ursprungs (Voodoo in Haiti) führten traditionell keinen Kopal in ihrem rituellen Repertoire. Kopal ist nämlich typisch für die Kulturen Mittelamerikas und wächst nicht in der Karibik. Es gibt jedoch Bereiche des Synkretismus zwischen afro-karibischen und indigenen Kulten, insbesondere in Ländern wie Mexiko, Guatemala oder sogar Venezuela. In diesen Kontexten konnte Kopal in die Rituale bestimmter Garifuna- oder afro-mayaischer Gemeinschaften aufgenommen werden. So gibt es beispielsweise in Mexiko brujos (Zauberer), die afro-kubanische Magie und Maya-Schamanismus verbinden: Sie verwenden „copal pom“ (Maya-Kopal) als Opfergabe nicht an afrikanische Orishas, sondern an die Naturgeister und örtlichen Ahnen, bevor sie mit der Anrufung afrikanischer Gottheiten fortfahren. Dies bleibt jedoch recht lokal begrenzt. In der kubanischen Santería oder im ursprünglichen haitianischen Voodoo ist Kopal rituell nach wie vor nahezu unbekannt – für die wenigen Verwendungen von Räucherwerk bevorzugt man dort die katholische Tradition (Kirchenweihrauch auf Olibanumbasis). Mit der Verbreitung esoterischer Produkte taucht Kopal jedoch mitunter auf modernen Voodoo-Altären als „exotisches“ Räucherwerk auf, um neue Schwingungen auszuprobieren.
Ein Voodoo-Priester könnte aus Neugier Copal verbrennen, um einen mit der Erde oder dem Wald verbundenen Loa zu ehren (in Anlehnung an die Maya-Götter der Natur), doch das wäre eine persönliche Neuerung. In den afrikanischen und afrokaribischen Traditionen gibt es daher keine kodifizierte Symbolik des Copals: wenn er verwendet wird, geschieht dies in Anlehnung an indigene mesoamerikanische Praktiken, deren ursprüngliche Bedeutung er beibehält (Reinigung, Opfergabe an die Erd- und Ahnengötter). Es gibt keine offensichtlichen Widersprüche zwischen den Traditionen in Bezug auf Copal: Überall, wo er verwendet wird, dient er der Reinigung, Weihe und Verbindung der menschlichen mit der göttlichen Welt. Der einzige Unterschied besteht darin, dass er bei den Maya/Azteken eine zentrale Bedeutung hat (als bevorzugtes Räucherwerk des Blutes und der Götter), während er in importierten Systemen (westlichen oder afroamerikanischen) zweitrangig oder optional bleibt. Im Westen betrachtet man ihn als Ersatz für Olibanum; im indigenen Amerika ist er eine Säule des Kults. Dieser kulturelle Kontrast ist bemerkenswert, stellt jedoch keinen Widerspruch in der Interpretation dar - vielmehr handelt es sich um eine durch den geografischen Kontext bedingte unterschiedliche Verwendung.
Myrrhenharz
Botanischer Ursprung
Myrrhe ist ein aromatisches Gummiharz, das aus dem Stamm bestimmter kleiner dorniger Bäume der Gattung Commiphora, insbesondere Commiphora myrrha, gewonnen wird. Der „Myrrhenbaum“ oder Balsambaum stammt aus den trockenen Regionen am Horn von Afrika und der Arabischen Halbinsel. Man findet ihn hauptsächlich in Somalia, Äthiopien, Dschibuti, im Jemen und im Süden Saudi-Arabiens. Es handelt sich um einen etwa 3 Meter hohen Strauch mit einem knorrigen, von Dornen bedeckten Stamm, dessen Rinde eingeritzt wird, um das Harz zu gewinnen, das nach dem Trocknen in gelbbraunen „Tränen“ austritt. Myrrhe war bereits in der Antike hoch angesehen: Sie wurde von den Ägyptern zur Einbalsamierung verwendet, in der Bibel erwähnt (als eines der drei Geschenke der Heiligen Drei Könige) und in zahlreichen Ritualen eingesetzt. Ihr Name stammt vom Hebräischen môr (Bitterkeit) und spiegelt ihren sehr bitteren Geschmack wider. Es gibt verschiedene Myrrhensorten; die bekannteste ist die sogenannte bittersüße Myrrhe (Commiphora myrrha), daneben unterscheidet man auch die süße Myrrhe, genannt Opoponax. Hier sprechen wir über die klassische bittere Myrrhe.
Eigenschaften in der kabbalistischen Magie und hermetische Symbolik
Myrrhe besitzt eine tiefgründige Symbolik, die mit den Begriffen Opfer, schmerzhafte Weisheit und mystische Weiblichkeit verbunden ist. In der Kabbala wird Myrrhe der Sephira Binah (dem Verstehen, dem Prinzip der göttlichen Mutter) zugeordnet. Binah ist die Sphäre der Großmutter (Imma), die den Schmerz der Welt versteht; Myrrhe wiederum verkörpert durch ihre Bitterkeit und ihre Verwendung bei Begräbnissen das heilige Leiden. Ein esoterischer Text besagt: „Myrrhe ist der Großen Mutter heilig, ob man sie Maria, Isis oder Binah nennt.“ Myrrhe in der Kabbala zu verbrennen bedeutet daher, die Energie der Mutter der Schmerzen anzurufen, die den Leidenden Trost spendet und dem Geheimnis des Todes und der geistigen Wiedergeburt vorsteht. Myrrhe kommt in der Bibel außerdem als Bestandteil des heiligen Salböls (Exodus 30:23) vor – sie wurde mit anderen aromatischen Stoffen vermischt, um die Priester und die Gegenstände des Tempels zu weihen. Kabbalistisch kann man darin ein Symbol für gemilderte Strenge sehen (da Binah mit der saturnischen Strenge verbunden ist): Die bittere Myrrhe wird im Salböl durch die Süße von Zimt und Kassia gemildert, was das Gleichgewicht der göttlichen Eigenschaften widerspiegelt. Darüber hinaus ordnen manche hermetischen planetarischen Korrespondenzen die Myrrhe Saturn zu, dem Planeten des Todes, der Zeit und der Grenzen. Dies steht im Einklang mit ihrer Rolle bei der Einbalsamierung der Toten und ihrer Verbindung zu Binah-Saturn. Andere Autoren bringen sie auch mit dem Mond in Verbindung (wegen ihres weißen Duftes und ihrer Verwendung durch Mondgöttinnen) oder sogar mit dem Mars (aufgrund ihrer dunklen Farbe und ihrer antiseptischen Wirkung auf Wunden, die von griechischen Soldaten genutzt wurde). Dennoch ordnen die meisten modernen Kabbalisten sie dem Mond (und dem Wasser) als Räucherwerk der Schwarzen Göttin, dem dunklen Aspekt des Mondes, zu.
In der europäischen Magie (Antike, Mittelalter, Renaissance)
Myrrhe nimmt in der magischen und religiösen Geschichte des Mittelmeerraums einen wichtigen Platz ein. Die alten Ägypter betrachteten sie als „Öl der Mumien“: Sie wurde der Einbalsamierungsmischung zugesetzt, um die Körper der Verstorbenen zu reinigen und zu schützen. Plutarch zufolge verbrannten ägyptische Priester mittags Myrrhe zu Ehren des Sonnengottes Re (Weihrauch im Morgengrauen, Myrrhe mittags, Kyphi am Abend), wodurch sie in diesem Zusammenhang zu einem solaren Räucherwerk wird. Griechen und Römer verwendeten sie in der sakralen und medizinischen Parfümerie (Salben zur Behandlung von Wunden). Im Neuen Testament symbolisiert Myrrhe das erlösende Leiden: Bei seiner Geburt wurde sie Jesus dargebracht, anschließend am Kreuz mit Wein vermischt (Markus 15:23) und schließlich zur Einbalsamierung seines Leichnams im Grab verwendet. Diese symbolische Bedeutung entging weder den mittelalterlichen Mönchen noch den Magiern: Myrrhe gilt als Räucherwerk des heiligen Todes und der Frömmigkeit. In mittelalterlichen christlichen Ritualen wurde sie bei Passionsfeiern und Beerdigungen zusammen mit Olibanum verbrannt. Mittelalterliche Grimoires schreiben sie häufig neben Weihrauch vor: So empfiehlt beispielsweise ein Räucherrezept zur Weihe eines magischen Schwertes, „männliches Räucherwerk (Olibanum) und weibliches Räucherwerk (Myrrhe)“ zu kombinieren, um die Kräfte auszugleichen.
Myrrhe galt als fähig, unreine Geister zu bannen, wenn sie mit Olibanum verbunden wurde – ähnlich wie die Kirche Weihrauch verwendet. Cornelius Agrippa weist darauf hin, dass Myrrhe von kalter und trockener Natur ist und den saturnischen Einflüssen angehört; außerdem enthält ein von ihm angeführtes altes Rezept für Saturn gemeinsam zermahlenes Olibanum und Myrrhe. Paradoxerweise bringen andere Texte sie aufgrund ihrer Rolle in Liebessalben mit Venus in Verbindung (denn Myrrhe war in einigen orientalischen Zubereitungen auch ein Aphrodisiakum). In der mittelalterlichen Magie findet sie sich in Liebestränken, die vom Hohelied inspiriert sind (in dem Myrrhe in einem erotischen Kontext als Symbol der geliebten Frau erwähnt wird). So empfahl beispielsweise ein mittelalterliches Liebesmittel, ein Säckchen mit Myrrhe und Rose zu tragen, um unwiderstehlich zu werden – ein Glaube, der auf dem betörenden Duft der Myrrhe beruhte.
In der Renaissance schreiben Paracelsus und die Spagyriker der Myrrhe eher eine Affinität zur Seele (Geist) als zum Körper zu, da sie die toten Körper bewahrt, aber den „Geist durch ihren Duft verflüchtigt“. Sie verwenden sie als Räucherwerk bei nekromantischen Handlungen oder bei der Meditation über den Tod. So ergibt sich ein komplexes Bild: In Europa ist Myrrhe teils solar (Räucherwerk des Sonnengottes am Mittag), teils saturnisch (durch ihre Verbindung mit Tod und Beerdigungen), teils venusisch/lunar (durch ihre Verbindung mit der Muttergöttin und den Düften der Liebe). Diese Vielfalt kann je nach Autor zu widersprüchlichen Deutungen geführt haben. Dennoch sind sich alle über ihren heiligen, feierlichen und mit den Mysterien verbundenen Charakter einig. Man betrachtete sie als ein eher introvertiertes und „unterirdisches“ Räucherwerk als Olibanum: Während Olibanum das Gebet direkt zum Himmel emporhebt, öffnet Myrrhe die Tür zum Unbewussten und zur Welt der Ahnen.
Tugenden in der Wicca und der zeitgenössischen Magie
Wicca und moderne esoterische Traditionen haben diese Zuordnungen zusammengeführt, um Myrrhe als Harz mit weiblicher, lun arer und saturnischer Energie zu beschreiben. Scott Cunningham ordnet sie als Pflanze des Mondes (Schwarzer Mond) und sekundär des Saturns ein und betont ihre enge Verbindung zur Geschichte des heiligen Weiblichen. Daher wird Myrrhe in der Wicca verwendet, um die Göttin in ihren Aspekten der Weisheit und des Todes zu ehren (z. B. die dunkle Göttin Hekate oder die trauernde Jungfrau Maria). Oft wird sie zusammen mit Olibanum verbrannt - diese klassische Kombination aus Olibanum und Myrrhe symbolisiert den Gott und die Göttin oder die Sonne und den Mond in Harmonie. Myrrhe allein soll eine sehr introspektive Schwingung besitzen: Man verwendet sie für Rituale der tiefen Meditation, inneren Heilung und Trauerarbeit. Ihr dichter Rauch begünstigt das Erreichen eines veränderten Bewusstseinszustands. Deshalb lassen viele Hexen sie verbrennen, um mit den Geistern der Ahnen oder den Verstorbenen zu kommunizieren (Myrrhe = Brücke ins Jenseits). In einem Wicca-Artikel heißt es, dass Myrrhe „zu einer erfüllenden und gehaltvollen Meditation führt, die besonders auf die Innenschau ausgerichtet ist.
Sie dient dazu, persönliche Trauer zu heilen und sich mit den Toten und der Unterwelt zu verbinden.“ Aus diesem Grund findet sie auch in den Ritualen zu Samhain (dem Fest der Toten) Verwendung. Darüber hinaus besitzt Myrrhe neben Weihrauch auch einen Aspekt des Schutzes und der Reinigung: Ihre antiseptische Wirkung auf körperlicher Ebene wird auf esoterischer Ebene in die Fähigkeit übertragen, negative Einflüsse zu vertreiben und die Aura zu versiegeln. Daher verwenden Wicca-Anhänger sie zur Reinigung magischer Werkzeuge, zur Weihe von Kreisen (insbesondere unter dem abnehmenden Mond) und zum Schutz vor psychischen Angriffen. Weniger häufig wird Myrrhe in Traum- oder astralen Mischungen verwendet: Manche verbrennen sie vor dem Schlafengehen, um prophetische Träume oder Astralreisen zu fördern, insbesondere in Kombination mit Kamille oder Minze (im Zusammenhang mit ihrer beruhigenden Wirkung auf den Geist).
Auf emotionaler Ebene gilt Myrrhe als dafür bekannt, „die Seele zu öffnen, damit der Schmerz losgelassen werden kann“ – manchmal wird empfohlen, sie nach einer Trennung oder einem Trauerfall zu verbrennen, um dabei zu helfen, den Kummer loszulassen und wieder Frieden zu finden. Erwähnenswert ist, dass auch der Wicca Myrrhe für lichtvollere Arbeiten schätzt: etwa eine Mischung aus Weihrauch, Myrrhe und Zimt zur Segnung eines neuen Projekts, bei der die Myrrhe für Weisheit und Schutz rund um das Projekt steht. In der modernen Magie zeigt sich somit, dass Myrrhe nach wie vor ein vielseitiges Harz ist, das jedoch eher auf tiefe Spiritualität, die Heilung der Seele und psychischen Schutz ausgerichtet ist als auf materielle Anliegen. Ihre Dualität von Sonne und Mond wird bisweilen erwähnt: Manche empfinden sie als sehr solar (die Energie von Re, mystische Lebenskraft), während andere sie als launisch und düster wahrnehmen. Diese Mehrdeutigkeit entspricht den verschiedenen Energien, die in ihr miteinander verflochten sind, wie ein Autor sagt: „Myrrhe ist ein komplexer Duft mit zahlreichen miteinander verbundenen Energien. Dieser antike Schatz weigert sich, auf nur eine Weise kategorisiert zu werden.“ Diese Feststellung veranschaulicht die unterschiedlichen Deutungen, denen sie unterliegt – die jedoch nicht unbedingt widersprüchlich sind, sondern lediglich viele Facetten aufweisen.
Verwendung im Hoodoo
Im afroamerikanischen Hoodoo ist Myrrhe ebenso wie Weihrauch ein heiliger biblischer Räucherstoff, der über die Kirche in die Praktiken aufgenommen wurde. Sie wird in spirituellen Räuchermischungen fast immer in Kombination mit Weihrauch verwendet. Ein Hoodoo-Katalog schreibt dazu: „Gewöhnlich zusammen mit Weihrauch verbrannt, zur Heilung, Reinigung, für Romantik und Liebe.“ Dieser Satz überrascht, da er Myrrhe mit Romantik und Liebe verbindet - eine weniger bekannte Facette, die wahrscheinlich aus dem Hohelied stammt, in dem Myrrhe sinnliche Liebe symbolisiert (die Geliebte sagt: „Mein Geliebter ist für mich ein Beutel Myrrhe, der zwischen meinen Brüsten ruht“). Im Hoodoo-Volksglauben dient das gemeinsame Verbrennen von Weihrauch und Myrrhe daher nicht nur dazu, einen Ort zu reinigen und ein Gebet zu erheben, sondern kann auch bei Ritualen zur Versöhnung in der Liebe oder zur Heilung von Beziehungen eingesetzt werden (daher die Erwähnungen von „Romantik, Liebe“). In der gängigen Praxis bereiten Rootworker „Three Kings Incense“ (oder Räucherwerk der Heiligen Drei Könige) zu, eine Mischung aus gleichen Teilen Weihrauch, Myrrhe und manchmal Benzoe, die sie verbrennen, um eine Wohnung oder ein Geschäft zu segnen - dies vertreibt schädliche Einflüsse und zieht den göttlichen Segen auf den Ort. Zur persönlichen Reinigung kann man sich im Rauch eines Myrrhe-Weihrauch-Räucherwerks „waschen“, während man einen Psalm spricht, um einen bösen Zauber oder eine Traurigkeit abzuschütteln. Myrrhe wird auch in Mojo Bags (Gris-Gris) verwendet, die mit Gesundheit verbunden sind: Ein kleines Stück Harz wird den Heilwurzeln hinzugefügt, um die spirituelle Wirkung der Heilung zu verstärken. Was die Kommunikation mit den Toten betrifft, praktizieren Hoodoo-Anhänger, die sehr christlich geprägt sind, keine „heidnische“ Nekromantie; bei Totenmessen oder am Tag der Toten können sie jedoch Kirchenräucherwerk (das also Myrrhe enthält) auf den Gräbern verbrennen, um die Vorfahren zu ehren - eine aus dem Katholizismus übernommene Praxis. Myrrhe hat in der Hoodoo-Pharmakopöe auch eine medizinische Anwendung: Zu Pulver zermahlen dient sie zur Zubereitung einer Salbe zur Behandlung von Schnitten oder Infektionen (sie ist antiseptisch), und man ist der Ansicht, dass ihre Anwendung mit Gebet die spirituelle Heilung der Person beschleunigt. Zusammenfassend wird Myrrhe im Hoodoo als ein sakramentales Räucherwerk von großer schützender und heilender Kraft wahrgenommen, das oft untrennbar mit Weihrauch verbunden ist. Während die Wicca sie eher mit Traurigkeit und Mysterium verbinden würden, betont der Hoodoo stärker ihre heilende und versöhnende Rolle (die Heilung von Leiden des Körpers und des Herzens sowie die Wiederherstellung der Harmonie). Es gibt hier keinen wirklichen Widerspruch, sondern eine unterschiedliche Gewichtung: Wo ein europäischer Okkultist Myrrhe als streng und funerär betrachtet, sieht ein Hoodoo-Rootworker vor allem ein Gebetsräucherwerk, das Frieden bringt (einschließlich Frieden in der Partnerschaft, daher die Liebe). Diese Unterschiede ergeben sich aus dem kulturellen Kontext: Die Conjure Doctors haben Myrrhe über die Religion aufgenommen (als Symbol der göttlichen Liebe und der Heilung Jesu) und nicht über die heidnische Mythologie der trauernden Göttin.
In der Santería und im Voodoo
Myrrhe wurde, ebenso wie Olibanum, von den Westafrikanern in ihren ursprünglichen Kulten nicht verwendet. Durch den Synkretismus mit dem Katholizismus fand sie jedoch Eingang in afrokaribische Rituale. In der kubanischen Santería ist Myrrhe Bestandteil des „Kirchenweihrauchs“, der zur Reinigung des Tempels (der casita) vor der misa espiritual oder bei Zeremonien verwendet wird, in denen die mit den Orishas verbundenen katholischen Heiligen angerufen werden. Manche reservieren sie als Opfergabe für die Jungfrau Maria (eine synkretische Entsprechung von Obatalá oder Oshún, je nach Aspekt), da Myrrhe mit der Schmerzensmutter verbunden ist - einem Bild, das Yemayá in ihrem Aspekt der mater dolorosa entspricht. Im haitianischen Voodoo wird Myrrhe traditionell nicht allein verbrannt, doch ihr Duft findet sich im „Vatikanweihrauch“, den Voodoo-Priester manchmal verwenden, wenn sie Elemente der katholischen Messe einbeziehen. Bei Ritualen für die Guédé (Geister der Toten) oder Baron Samedi, die oft um Allerheiligen herum stattfinden, kann ein Duft-Harz (Olibanum und Myrrhe) auf dem Totenaltar verbrannt werden, um diese Geister in einer feierlichen Atmosphäre zu ehren. Interessant ist, dass die bittere und mit Friedhöfen verbundene Myrrhe gut zu Loas wie Maman Brigitte passt (der Frau von Baron Samedi und Beschützerin der Gräber) - obwohl keine traditionelle Quelle ausdrücklich erwähnt, „Myrrhe für Maman Brigitte zu verbrennen“, ist die symbolische Verbindung stimmig (Maman Brigitte wird mit der heiligen Brigida synkretisiert, und man kann sich vorstellen, dieser Heiligen Myrrheweihrauch darzubringen). Allgemein haben die afrokaribischen Traditionen keine eigenen Entsprechungen für Myrrhe entwickelt: Sie verwenden sie auf katholische Weise, also als heiligen Weihrauch für Gebet und Reinigung und gegebenenfalls als Symbol heiliger Trauer. Es besteht daher kein wesentlicher innerer Widerspruch - lediglich eine Weitergabe von Symbolik. Es zeigt sich, dass einige der weiter oben erwähnten unterschiedlichen Deutungen (solare versus lunare Myrrhe usw.) den westlichen Schulen eigen sind. In afrikanischen oder kreolischen Traditionen gibt es diese Feinheiten kaum: Myrrhe bleibt dort eine heilige Substanz, bitter wie das Leiden, die jedoch heiligt und schützt, ohne dass man über ihren Schutzplaneten streitet. Dieses Harz verbindet somit all diese Kulturen, indem es überall die Idee des mit der Bitterkeit des Lebens vermischten Heiligen verkörpert.
Aus diesem Ratgeber
Von der Theorie zur Praxis
Eine Produktauswahl passend zu Ihrer Lektüre und Praxis.
Das Harz von Storax (Styrax)
Botanischer Ursprung
Der Storax (auch Styrax geschrieben) bezeichnet ein dunkles Balsamharz, das ursprünglich von einem mediterranen Strauch namens Styrax officinalis (Familie der Storaxbaumgewächse) stammt. Dieser Strauch, der früher in der Levante (Syrien, Palästina, Zypern) vorkam, sondert durch seine Rinde einen festen Balsam ab, der Storax oder Levante-Benzoe genannt wird. Der heutzutage verwendete Storax stammt jedoch größtenteils von einem anderen Baum: Liquidambar orientalis (Familie der Altingiaceae), auch flüssiger Styrax oder türkischer Amber genannt. Liquidambar orientalis ist ein Baum aus der Türkei (Region Kleinasien), in den Einschnitte gemacht werden, um ein schwärzliches flüssiges Harz zu gewinnen, das als flüssiger Storax bekannt ist. Eine verwandte Art, Liquidambar styraciflua, die ursprünglich aus Amerika (von Mexiko bis in die Vereinigten Staaten) stammt, produziert einen ähnlichen Balsam. Im Handel wird der „echte“ Storax aus der Türkei (Liquidambar) häufig von Benzoe (Styrax aus Asien) unterschieden, doch in der Vergangenheit wurden beide verwechselt. Storaxharz liegt als zähflüssige braunschwarze Masse oder in Form aromatischer schwärzlicher Konkretionen vor. Sein Duft ist lieblich und balsamisch, mit Noten von Vanille und Bittermandel. Hinweis: Auch „Styrax“ wird als Bezeichnung für dieses Harz verwendet (Styrax ist der lateinische Name), was die Verwechslung mit der botanischen Gattung Styrax begünstigt. Zusammenfassend kann Storax entweder den Liquidambar-Balsam (Kleinasien, Amerika) oder den Balsam von Styrax officinalis (Levante) bezeichnen, wobei Letzterer heute nahezu nicht mehr verwendet wird.
Entsprechungen in der hermetischen Kabbala und im westlichen Okkultismus
Storax nimmt in den okkulten Entsprechungen einen interessanten Platz ein, da er je nach Autor verschiedenen Planeten zugeordnet wurde. Agrippa nennt ihn als wichtigstes Räucherwerk des Jupiter. In seiner Occult Philosophy führt er für Jupiter tatsächlich „Storax, Safran …“ als geeignete Räucherung an und betrachtet vermutlich sein reiches, „königliches“ Aroma als passend. Die spätere Tradition (Golden Dawn usw.) verwendet Storax dagegen vor allem für Merkur. Eine moderne Liste planetarischer Opfergaben nennt Storax neben Mastix als empfohlenes Merkur-Räucherwerk. Diese Zuordnung zu Merkur erklärt sich durch die Verbindung des Storax mit dem Element Luft und der schnellen geistigen Anregung (merkurische Eigenschaften). Darüber hinaus schreiben manche Okkultisten ihm eine lunare oder saturnische Natur zu: Das klebrige schwarze Harz erinnert an den schwarzen Mond oder Saturn. Eine zeitgenössische esoterische Quelle behauptet daher, Storax habe gleichzeitig die planetarischen Zuordnungen Merkur, Saturn und Mond. Dies spiegelt vermutlich die Tatsache wider, dass Storax den Geist beruhigt (Mond), vor Negativität schützt (Saturn) und zugleich eine flüchtige aromatische Seite besitzt (Merkur). In der hermetischen Kabbala findet man Storax je nach Quelle mit Yesod (Mond) oder Hod (Merkur) verbunden. Eliphas Lévi erwähnt Storax als Bestandteil bestimmter evozierender Räucherungen, ohne den Planeten näher zu bestimmen. Die Golden Dawn verwendet ihn im sogenannten „Abramelin“-Räucherwerk der Kunst zusammen mit Olibanum und Benzoe, wodurch er eher Merkur zugeordnet wird (da sich Abramelin auf Merkur/Hermes bezieht). Wie dem auch sei, Storax gilt als Räucherwerk der psychischen Energie: Er besitzt die Eigenschaft, veränderte Bewusstseinszustände und Astralprojektion zu begünstigen. Moderne Autoren weisen darauf hin, dass man ihn verbrennt, um prophetische Träume oder Seelenreisen herbeizuführen (lunare Eigenschaft), zugleich aber das logische Denken zu fördern (merkurische Eigenschaft) und das Böse zu vertreiben (saturnische Eigenschaft). Diese Vielseitigkeit macht ihn in den Entsprechungen gewissermaßen zu einem „Chamäleon“, was von einer Quelle zur anderen widersprüchlich wirken kann. Insgesamt gilt Storax jedoch in der westlichen Kabbala und im Okkultismus als mit der mentalen und astralen Sphäre verbunden und wird verwendet, um zu beruhigen, zu schützen sowie intellektuelle und traumbezogene Magie zu fördern.
In der europäischen Magie (Antike, Mittelalter)
Storax war bereits in der griechisch-römischen Antike bekannt. Assyrer und Ägypter verwendeten ihn in der Parfümerie: Bei den Ägyptern war er Bestandteil des Kyphi (eines heiligen Räucherwerks aus zahlreichen Zutaten). Die Texte von Theophrast und Dioskurides erwähnen Storax (styrax) als kostbaren, aus Syrien importierten Balsam. Im Mittelalter schätzte ihn die arabische Pharmakologie wegen seiner medizinischen Eigenschaften (schleimlösend, nervenberuhigend). In magischer Hinsicht erscheint Storax in zahlreichen mittelalterlichen Räucherrezepten. So ist Storax beispielsweise im Picatrix (einem astrologischen Grimoire des 13. Jahrhunderts) als süßes, die Liebe anziehendes Aroma in den Räucherwerken der Venus enthalten. Im Gegensatz dazu verwendet ihn der Liber Juratus (ein Text der Engelsmagie) für Beschwörungen am Samstag (mit einem düstereren Aspekt). In Europa wurde er traditionell mit Entspannung und Schlaf in Verbindung gebracht: Mittelalterliche Kräuterbücher empfehlen, abends im Schlafzimmer Storax zu verbrennen, um gut zu schlafen. In diesem Sinne diente er auch dazu, Weissagungsträume zu fördern – Hildegard von Bingen erwähnt, dass der Geruch von Storax „das Gehirn erfreut“. In esoterischer Hinsicht wurde Storax häufig bei Ritualen zur Geisterevokation verwendet: Man glaubte, sein angenehmer Rauch würde den Entitäten gefallen und sie dazu bewegen, sich ohne Aggressivität zu manifestieren. Die Goëtie (Lemegeton) enthält Räucherwerke, in denen Storax mit Aloeholz, Weihrauch und weiteren Zutaten kombiniert wird, um bestimmte Luftgeister anzurufen. Außerdem findet sich Storax in der Zusammensetzung des berühmten Pontifikalräucherwerks, einer kirchlichen Mischung für die Kirche, neben Weihrauch, Myrrhe und Benzoe. Das bedeutet, dass auch die Kirche selbst Storax (zumindest Styrax officinalis, den sogenannten Körnerstorax) verwendete, um ihre Weihrauchfässer bei großen Messen zu parfümieren – in Europa ist dies bereits seit dem 13. Jahrhundert belegt. Auf diesem Weg erlangte Storax eine heilige und schützende Aura, da er mit gesegnetem Weihrauch vermischt wurde. Mittelalterliche christliche Magier betrachteten ihn daher als eine wohltuende und schützende Zutat. So schreibt beispielsweise ein Rezept aus dem Grimorium Verum zur Vertreibung eines bösartigen Geistes vor, Storax und Salpeter zu verbrennen: Storax wegen seiner sanft beruhigenden Wirkung, Salpeter wegen seines vertreibenden Aspekts. Diese Verbindung verschiedener Wirkungen (Sanftheit und Vertreibung) verdeutlicht den Gebrauch von Storax als magisches Beruhigungsmittel – beruhigend für den Praktizierenden (er lindert Ängste) und beruhigend für die Geister (er besänftigt sie oder zieht sie auf positive Weise an). Im Zeitalter der Aufklärung blieb Storax in esoterischen, insbesondere alchemistischen Rezepten präsent (Paracelsus verwendete ihn bei bestimmten Destillationen von Quintessenzen) sowie in theurgischen Praktiken. Zusammenfassend wurde Storax in der vormodernen europäischen Magie vor allem als wohltuendes und prophylaktisches Räucherwerk angesehen: Er beruhigt den Geist, weckt sinnliche Liebe (daher wurde er in bestimmten Verführungzaubern verwendet) und vertreibt negative Energien. Er ist relativ unumstritten; nur wenige Schriften äußern sich abwertend über ihn. Seine einzige Besonderheit liegt in den verschiedenen Planeten, mit denen er in Verbindung gebracht wird: Saturn (wegen seiner Farbe und seiner nächtlichen Verwendung), Venus (wegen seines süßen, erotischen Duftes) oder Merkur (wegen seiner geistigen Wirkung). Diese Unklarheit hat sich bis heute erhalten.
Magische Eigenschaften in Wicca und moderner Hexerei
Zeitgenössische Hexen verwenden Storax recht häufig (oft in Form von Sumatra-Benzoe-Pulver, das fälschlicherweise Storax genannt wird). In der Wicca gilt er als ein mit dem Element Erde verbundener Harz mit vielfältigen planetaren Einflüssen (manchmal wird er als Weihrauch des Merkur oder des Mondes aufgeführt). Seine wichtigsten magischen Eigenschaften werden gewöhnlich wie folgt angegeben: Schutz, Reinigung negativer Energien, emotionale Beruhigung und die Förderung psychischer Erfahrungen. Es heißt, dass das Verbrennen von Storax im Haus Negativität vertreibt und die Emotionen ausgleicht, ähnlich wie man Drachenblut oder Benzoe verwenden würde. Daher wird er bei Bannritualen oder nach einem Streit eingesetzt, um die energetische Harmonie wiederherzustellen. Gleichzeitig gilt sein süßer Duft als sensuell und der Liebe förderlich: Die Hexentradition empfiehlt ihn für Räucherungen der Leidenschaft oder Verführung. Eine Wicca-Räuchermischung, die beispielsweise Liebe anziehen soll, kann Storax enthalten, gemischt mit Rose und Zimt, um durch seine aromatische Komponente „Liebesgefühle zu inspirieren“. Darüber hinaus verwenden viele Praktizierende ihn für prophetische Träume und Astralprojektion: Man verbrennt ihn vor dem Schlafengehen im Schlafzimmer, manchmal in Kombination mit Beifuß oder Kampfer, um klare Träume hervorzurufen oder einen sanften Austritt aus dem Körper zu erleichtern. Diese Praxis beruht darauf, dass Storax den Körper entspannt und zugleich den Geist wach hält – ideale Bedingungen für einen Trancezustand. Einige Rezepte für Flugsalben (für den Sabbat) enthielten traditionell Storax, vermutlich wegen seiner leicht sedierenden und olfaktorisch halluzinogenen Wirkung. In der Wicca findet man ihn auch in mit dem Mond verbundenen Mischungen: Als leichter zugänglicher Ersatz für Kampfer oder Sandelholz wird Storax in Räucherungen zum Vollmond verwendet, um die psychischen Energien zu verstärken. Auch bei Wahrsagearbeiten (Tarot, Kristallkugel) wird er zur Räucherung eingesetzt, um das dritte Auge zu öffnen – eine Rolle, die er mit Myrrhe oder Zedernholz teilt. Es sei darauf hingewiesen, dass viele heutige Wicca-Anhänger in Wirklichkeit Sumatra-Benzoe verwenden (die sie aus sprachlicher Verwechslung Storax nennen). Da die beiden jedoch ähnliche esoterische Eigenschaften zugeschrieben werden, entsteht dadurch kein großer Widerspruch.
Verwendungen im Hoodoo
Im afroamerikanischen Hoodoo wird der Begriff „Storax“ nur selten verwendet; man bevorzugt dafür „Benzoe“. Historisch war flüssiges Storaxharz für afroamerikanische Praktizierende nicht ohne Weiteres erhältlich, außer in Form einer Tinktur aus der pharmazeutischen Materia medica (Storax-Tinktur wurde als Antiseptikum verkauft). Dagegen wurde Sumatra-Benzoe in Kräuterläden unter dem Namen Gum Benjamin verkauft und nahm dessen Platz ein. Daher gibt es in Hoodoo Herb and Root Magic von Catherine Yronwode keinen eigenen Eintrag für Storax – sie behandelt ihn unter dem Eintrag zu Benzoe und weist darauf hin, dass gum benzoin und storax austauschbar sind. Man kann jedoch seine implizite Verwendung in bestimmten Produkten feststellen: Das esoterische Öl Black Arts Oil (für Arbeiten der schwarzen Magie) enthält in manchen traditionellen Rezepturen Storax, da man ihn als mit höllischen Geistern verbundenen Bestandteil betrachtet (vermutlich aufgrund seines saturnischen Aspekts). Dies ist jedoch eine Nischenanwendung. Im „Mainstream“-Hoodoo kommt Storax/Benzoe im Pontifikalräucherwerk vor, das zum Segnen des Hauses verwendet wird, sowie in Van Van (der klassischen Formel zur Reinigung) – manchmal wird dem Van-Van-Öl flüssiger Storax zugesetzt, um den zitronigen Duft zu binden und ein warmes Aroma beizusteuern. Er dient auch als Duftträger in Räucherwerk für Gerichtsangelegenheiten oder häuslichen Frieden, da seinem Geruch eine psychologisch beruhigende Wirkung zugeschrieben wird (man sagt, er ermutige Menschen zu mehr Entgegenkommen und sei daher vor Gericht oder in einer Partnerschaft hilfreich). Diese Anwendungen sind nicht universell, aber in „Familienrezepten“ belegt. Insgesamt unterscheidet das Hoodoo auf esoterischer Ebene kaum zwischen Storax und Benzoe: Beide gelten als wohlriechende Harze, die Frieden, Glück und Schutz bringen. In dieser Folklore gibt es keine ausgearbeitete planetarische Zuordnung; man erkennt lediglich an, dass der Rauch von Storax/Benzoe gütig und günstig ist, weshalb er in gesegnete Mischungen integriert wird (etwa in das Räucherwerk der Heiligen Drei Könige oder in Weihrauch zur Segnung). Man kann daher sagen, dass Storax im Hoodoo die Eigenschaften der Benzoe teilt (Reinigung, Glück, Ruhe) und keine nennenswerte widersprüchliche Deutung besitzt – lediglich eine geringe Bekanntheit unter seinem eigenen Namen.
In der Santería und afrikanischen Traditionen
Storax als solcher ist in afro-karibischen und afrikanischen Traditionen nicht vorhanden. Die Yoruba oder Fon hatten weder Storax officinalis noch Liquidambar zur Verfügung und benötigten beides in ihren ursprünglichen Ritualen nicht. Auch über den katholischen Synkretismus wurde er nicht übernommen, da das in der Santería verwendete Kirchenräucherwerk hauptsächlich Olibanum und Myrrhe (und manchmal Benzoe) enthält, aber keinen flüssigen Storax, der weniger verbreitet ist. Zudem ist flüssiger Storax aus der Türkei eine Substanz, die erst in der modernen Zeit verfügbar wurde, und selbst heute verwenden ihn nur wenige Santeros oder Houngans. Traditionelle afro-karibische Praktiken verwenden zur Reinigung eher lokal vorkommende Pflanzen, die verräuchert werden (etwa Sandelholz im Candomblé oder Kräuter wie Rosmarin, geröstet verbrannter Sternanis usw.), statt neuartige importierte Harze. Es ist möglich, dass ein afro-mexikanischer Curandero Storax (flüssigen schwarzen Copal aus Liquidambar) in ein Ritual integriert, das Santería und Maya-Schamanismus miteinander verbindet, doch wäre dies ein Sonderfall. Daher kann man davon ausgehen, dass die Ifá-/Yoruba- und Voodoo-Traditionen keine traditionelle Entsprechung für Storax haben. Jede Verwendung von Storax in diesen Kreisen wäre westlichen Grimoires oder modernen esoterischen Praktiken entlehnt. Folglich gibt es in diesen Traditionen keine festzustellende abweichende Interpretation – schlicht eine Abwesenheit von Interpretation. Wo Storax unbekannt ist, ruft er weder symbolische Zustimmung noch Ablehnung hervor.
Daher erinnern uns diese Kulte und Bräuche daran, dass die Magie der Räucherwerke eine universelle symbolische Sprache ist, in der jede Kultur einen Dialekt verfasst hat, während die wesentliche Botschaft – die Suche nach der Verbindung zwischen dem Menschen und dem Göttlichen durch duftenden Rauch – letztlich über Zeit und Raum hinweg dieselbe bleibt.
Par Olivier d’Aeternum
Leidenschaftlich für esoterische Traditionen und die Geschichte des Okkulten von den ersten Zivilisationen bis zum 18. Jahrhundert teile ich einige Artikel zu diesen Themen. Ich bin auch Mitbegründer des Online-Esoterikshops Aeternum.
Merci