Santería, Geschichte einer afro-kubanischen Religion

Die Santería gehört zu jenen Traditionen, von denen man hört, ohne wirklich zu wissen, was sie umfassen. Man verbindet sie bisweilen mit Trommeln, Opfergaben, afrikanischen Glaubensvorstellungen oder katholischen Heiligen. Doch zwischen vorgefassten Meinungen und verschwommenen Bildern ist es schwierig, ihre Wirklichkeit zu erfassen. Bei näherer Betrachtung entdeckt man jedoch eine stimmige Religion, reich an Symbolen, Ritualen und Geschichte. Eine Tradition, die in der Prüfung geschmiedet wurde und im Alltag vieler Gläubiger in Kuba und darüber hinaus noch immer lebendig ist. Eine Entdeckungsreise.

Die Wiege der Yoruba

Die Santería wurzelt in der traditionellen Religion des westafrikanischen Volkes Yoruba. Lange vor ihrer Ankunft in der Karibik blühte dieser angestammte Glaube in den Königreichen des heutigen Südnigerias und Benins. Im Zentrum der Yoruba-Kosmologie steht ein einziger Schöpfergott, Olodumare, die Quelle aller spirituellen Energie, der den Orishas – intermediären Gottheiten, die mit den Kräften der Natur verbunden sind – die Aufgabe überträgt, das Schicksal der Menschen zu lenken. Jeder Orisha verkörpert einen Aspekt der natürlichen Welt: So herrscht Shango über Blitz und Feuer, Yemayá über die Ozeane, Ochún über Süßwasser und die Liebe, um nur einige Beispiele zu nennen. Diese Orishas beschützen die Sterblichen und wachen darüber, dass jeder das ihm zugewiesene Schicksal (Ori) erfüllt. Wenn er vom Weg abkommt, kann die Seele des Verstorbenen der Tradition zufolge durch die Wiedergeburt auf die Erde zurückkehren, um ihre Vollendung zu erreichen. Die von Mythen, Tänzen und Gesängen geprägte Yoruba-Religion wird mündlich von Generation zu Generation weitergegeben, begleitet von den Trommeln der Bata und den rituellen Begrüßungen der Orishas.

Darstellung der Orishas

Im 16. Jahrhundert nimmt die Geschichte dieser Religion eine entscheidende Wendung. Die für ihre reiche Kultur bekannten Yoruba werden durch den transatlantischen Sklavenhandel gewaltsam aus ihrer Heimat gerissen. Tausende Männer und Frauen werden versklavt und zu den Plantagen der Neuen Welt verschifft. Unter den aufnehmenden Kolonien erhält Kuba schon früh gefangene Yoruba: Sie werden ab dem 16. Jahrhundert auf die Insel gebracht, später bis ins 19. Jahrhundert in mehreren Wellen, und bringen in ihrem Gedächtnis die Sprache, die Gesänge und die Götter ihrer afrikanischen Heimat mit. In den Schiffen zusammengepfercht, nehmen diese Exilierten einen immateriellen Schatz mit sich – ihren Glauben und ihre Riten –, die allen Widrigkeiten zum Trotz auf kubanischem Boden fortbestehen werden.

Von Afrika nach Kuba: die Entstehung eines synkretistischen Kults

Vom 17. bis zum 19. Jahrhundert wird Kuba zu einem der großen Zentren des Sklavenhandels in der Karibik. Auf den Zuckerrohrplantagen und in den kolonialen Herrenhäusern werden die Yoruba-Sklaven (in Kuba Lucumí genannt) mit anderen verschleppten afrikanischen Ethnien vermischt, etwa den Kongolesen oder den Carabalís. Dieses erzwungene Zusammenleben bringt eine religiöse Vermischung hervor: Fern ihrer Heimat und ihrer Tempel beraubt, sehen die Gefangenen aus verschiedenen afrikanischen Nationen ihre jeweiligen Traditionen zusammenlaufen und sich miteinander verbinden. Daraus entsteht ein eigenständiger afro-kubanischer Kult, in dem die Yoruba-Praktiken vorherrschen, der jedoch zugleich bestimmte Elemente anderer in Kuba verbreiteter afrikanischer Riten aufnimmt. Die größte Herausforderung für diese Gläubigen besteht jedoch darin, ihren Glauben unter den Augen eines katholischen und gegenüber allem, was er als «heidnische Götzenverehrung» betrachtet, intoleranten Kolonialherren zu bewahren.

Offiziell ist in der spanischen Kolonie nur die katholische Religion erlaubt. Die Sklaven müssen daher List und Tücke einsetzen, um weiterhin ihre Orishas zu ehren. Nachts singen sie in den Baracken oder im Schutz der Wälder mit leiser Stimme Loblieder auf Ochún oder Babalú Ayé. Sonntags zwingt man sie, an der Messe teilzunehmen: Sie betrachten die Heiligen der Kirche und erkennen insgeheim jeden von ihnen als einen ihrer Götter wieder. Die heilige Barbara, in Rot gehüllt und mit einem Schwert bewaffnet, wird so zum Antlitz des mächtigen Shango, des Herrn der Gewitter. Die Jungfrau der Nächstenliebe, Kubas Schutzpatronin, wird mit der sanften Ochún, der Göttin der Flüsse und der Liebe, in Verbindung gebracht. Der heilige Lazarus, der mit Wunden bedeckte Bettler, erinnert an Babalú Ayé, die Gottheit der Krankheiten und Heilungen. Nach und nach entsteht eine echte symbolische Entsprechung zwischen dem katholischen und dem Yoruba-Pantheon.

Santero-Altar

Der mündlichen Überlieferung zufolge gaben die Yoruba-Sklaven vor, die Heiligen zu verehren, um den Kult ihrer Orishas besser hinter diesen christlichen Gestalten zu verbergen. Am Abend des Sankt-Barbara-Tages zündeten sie rote Kerzen nicht nur für die christliche Märtyrerin an, sondern vor allem für Shango, ihr afrikanisches Alter Ego, und riefen heimlich den Donnergott an. Diese List ermöglichte es ihnen, ihre überlieferten Feste unter dem Deckmantel katholischer Feierlichkeiten zu begehen. Historische Forschungen legen jedoch nahe, dass der Synkretismus auch von der kolonialen Kirche selbst aktiv gefördert wurde. Angesichts des Fortbestehens afrikanischer Kulte sollen die kirchlichen Autoritäten beschlossen haben, sie eher zu kanalisieren, als sie vollständig auszurotten. Eine päpstliche Synode von 1687 empfahl den Priestern, „die afrikanischen Glaubensvorstellungen an katholische Praktiken anzupassen“, und ein königlicher Erlass von 1792 ging sogar so weit, die Sklavenbruderschaften (die afrikanischen Cabildos) anzuweisen, offiziell einen katholischen Heiligen als Entsprechung zu jedem Orisha anzubeten. Indem die Kirche diese Ersetzungen durchsetzte, zwang sie die Sklaven, ihre Götter unter christlichen Namen zu taufen. Zwar war es kostspielig, Kapellen zu errichten, die dem jeweiligen Schutzheiligen einer bestimmten Sklavengruppe gewidmet waren, und die Spanier sträubten sich gegen solche Ausgaben. Im Wesentlichen zielte diese Politik jedoch darauf ab, den afrikanischen Andachten eine christliche Fassade zu verleihen, in der Hoffnung, sie in der kolonialen Gesellschaft akzeptabler zu machen.

In diesem Schmelztiegel aus Unterdrückung und Einfallsreichtum entstand die Santería. Die Spanier waren erstaunt, dass diese Sklaven den Heiligen (santos auf Spanisch) so große Bedeutung beimaßen, und hatten ihren Kult spöttisch „Santería“ genannt, also den „Kult der Heiligen“. Der Begriff war abwertend gemeint, als wolle man diese als abergläubisch geltende Frömmigkeit verspotten. Doch hinter dem frommen Bild der Statuetten der Jungfrau Maria oder des heiligen Antonius beteten die Sklaven weiterhin zu ihren afrikanischen Orishas. Sie selbst nannten ihre Religion lieber Regla de Ocha (die „Regel der Orishas“) oder schlicht Lukumí, nach ihrer Herkunftsnation. Wie dem auch sei, im Laufe der Zeit entwickelte sich in Kuba ein echter afro-katholischer Synkretismus: Ohne den ihnen auferlegten katholischen Anstrich zu verleugnen, integrierten die ehemaligen Sklaven die Heiligen in ihr spirituelles Universum und bereicherten ihre Riten, anstatt sie aufzugeben.

Statue des heiligen Lazarus

Ab Mitte des 19. Jahrhunderts, als die Sklaverei ihrem Ende entgegenging (in Kuba wurde sie 1886 abgeschafft), war die Santería fest in der kubanischen Volkskultur verankert. Bruderschaften zur gegenseitigen Unterstützung freigelassener Afrikaner - nach ihrer Herkunftsnation zusammengeschlossen - boten diesen Praktiken einen Zufluchtsort. In Havanna, Matanzas und Santiago wurden die Cabildos der Yoruba, die während der Kolonialzeit zur Beaufsichtigung der Sklaven zugelassen worden waren, nach der Emanzipation zu Kulturgesellschaften, in denen Gesänge auf Yoruba, rituelle Tänze und die Verehrung der Orishas hinter dem Anschein der Heiligen fortbestanden. Offiziell blieb das republikanische Kuba zu Beginn des 20. Jahrhunderts ein katholisches Land, und die Elite blickte auf diese Zeremonien herab, die sie als Brujería (Hexerei) bezeichnete. Dennoch wandten sich viele einfache Kubaner - Nachfahren von Sklaven oder Mestizen - weiterhin an sie, um im Alltag den Schutz der Orishas zu erbitten. Die Santería blieb daher weitgehend im Verborgenen oder auf den häuslichen Bereich beschränkt und wurde diskret von Eltern an Kinder sowie von spirituellen Paten an ihre Patenkinder weitergegeben.

Ein unterdrückter und schließlich anerkannter Kult in Kuba

Mit der Machtübernahme Fidel Castros im Jahr 1959 tritt Kuba in eine Ära des Staatsatheismus ein, in der jeder religiöse Ausdruck verdächtig ist. Während der ersten Jahrzehnte des revolutionären Regimes ist die Santería ebenso wie die katholische Kirche einer umfassenden Unterdrückung ausgesetzt: Die neue Führung bringt diese Kulte mit „Aberglauben“ in Verbindung, der dem wissenschaftlichen Geist des Sozialismus widerspreche. Die bereits marginalisierten afro-kubanischen Zeremonien werden noch weiter in den Schatten gedrängt. Dennoch verschwindet der Glaube der Santeros nicht. Im Verborgenen ihrer Häuser befragen die Gläubigen weiterhin die Orakelmuscheln und bringen den Orishas Kokosnüsse dar. Die kommunistische Regierung, die vor allem den Einfluss der katholischen Kirche brechen wollte, duldet diese volkstümlichen Praktiken stillschweigend, da sie sie nicht als unmittelbare politische Bedrohung wahrnimmt. So überlebt die Santería trotz der offiziellen Missbilligung während der gesamten 1960er- und 1970er-Jahre im privaten Umfeld kubanischer Haushalte.

Ein Wendepunkt zeichnet sich in den 1990er-Jahren ab. Kuba, das mit der Wirtschaftskrise nach dem Ende der Sowjetunion konfrontiert ist, öffnet sich paradoxerweise auf religiöser Ebene stärker. Das Regime lockert seine Ideologie: 1992 streicht es den Verweis auf einen atheistischen Staat aus der Verfassung, um das Land zu säkularisieren. Diese Öffnung kommt den afro-kubanischen Religionen zugute. Die Santería tritt allmählich aus dem Schatten und wird sichtbarer. Religiöse Vereinigungen werden offiziell gegründet, etwa die Yoruba-Kulturvereinigung Kubas. Santero-Priester beginnen, ins Ausland zu reisen, und die einst geheimen Zeremonien werden bei kulturellen Veranstaltungen öffentlich gezeigt. Schließlich erkennt auch die Regierung selbst die Santería als integralen Bestandteil des kubanischen Nationalerbes an. In den 2000er-Jahren geht die Förderung der Santería über den religiösen Bereich hinaus: Der kubanische Staat hebt sie bei Festivals, im Kulturtourismus und in Ausstellungen als Symbol der authentischen cubanidad hervor. Dieser einst verfolgte Kult wird nun als wesentlicher Bestandteil der kubanischen Identität gewürdigt, ebenso wie die Salsa-Musik oder die kreolische Küche.

Kubanisches Paar in traditioneller Santería-Kleidung

Parallel dazu ist innerhalb der Santería-Gemeinschaft selbst ein Prozess der Reafrikanisierung zu beobachten. Einige Priester und Anhänger, denen es um Legitimität geht, fordern eine Rückkehr zu den afrikanischen Ursprüngen des Glaubens. Sie betonen die Reinheit der von den Vorfahren überlieferten Yoruba-Tradition und entfernen aus den Riten bestimmte katholische oder westliche Einflüsse, die sich im Laufe der Zeit daran angegliedert hatten. Versammlungen von Babalawos (Wahrsagepriestern) legen strengere Protokolle fest, und Schriften beginnen, das zu kodifizieren, was im Wesentlichen mündlich überliefert wurde. Dieser Prozess der „Orthodoxisierung“ der Santería bleibt jedoch begrenzt: Es gibt weder eine zentralisierte Kirche noch ein festgeschriebenes Dogma. Jede Ilé oder jedes „Haus des Heiligen“ bewahrt seine rituellen Besonderheiten, die von seinem Gründer überliefert wurden. Das Wissen liegt weiterhin zu großen Teilen bei den eingeweihten Ältesten und wird während langer Lehrzeremonien weitergegeben. Wer beispielsweise Priester werden möchte (Santero oder Babalawo), muss einen langen Ausbildungsweg durchlaufen: das Studium der Orisha-Theologie, das autodidaktische Erlernen der Yoruba-Sprache – in Kuba wird sie an keiner Schule unterrichtet, man muss sie „im praktischen Leben“ lernen – sowie die Beherrschung der heiligen Trommeln, wobei all dies von einem anspruchsvollen spirituellen Paten angeleitet wird. „Man wird nicht von heute auf morgen Priester; dafür braucht es jahrelanges Studium und Hingabe“, berichtet Yasser, ein Babalawo aus Havanna, der ein Jahr lang als Novize in Weiß gekleidet war und anschließend vier Jahre studierte, bevor er sein Amt ausübte. Diese Strenge hindert die Santería nicht daran, immer mehr Anhänger zu gewinnen: Heute praktiziert die Mehrheit der Kubaner, unabhängig von ihrer Herkunft, auf die eine oder andere Weise einen Ritus, der aus afro-kubanischen Religionen überliefert wurde (nach manchen Schätzungen mehr als 70 % der Bevölkerung). Der santerische Glaube ist weit davon entfernt, eine marginale Kuriosität zu sein, und durchdringt die heutige kubanische Gesellschaft zutiefst – vom Alltag der Arbeiterviertel bis hin zu den nationalen künstlerischen Ausdrucksformen.

Die emblematischen Rituale der Santería

Trotz ihrer mündlichen Ursprünge und des Fehlens schriftlich verfasster heiliger Texte verfügt die Santería über ein reichhaltiges und strukturiertes Ritualkorpus. Jede Zeremonie ist zugleich ein ästhetisches und spirituelles Erlebnis, in dem sich Musik, Tanz, Wahrsagung und heilige Opfergaben miteinander verbinden, um die Orishas zu ehren und ihre Hilfe zu erbitten.

Die Konsultation mit Wahrsagemuscheln (Diloggún)

Die Santería misst der Wahrsagerei eine zentrale Bedeutung bei - der Kunst, mit der spirituellen Welt zu kommunizieren, um Rat und Orientierung zu erhalten. Das bevorzugte Medium ist ein Spiel aus sechzehn Cauris (genannt Diloggún), die zuvor in einem Ritual geweiht wurden. Wenn der Zeitpunkt der Befragung gekommen ist - etwa um einem Gläubigen bei einem familiären Problem oder einer wichtigen Entscheidung Orientierung zu geben - setzt sich der Priester oder die Priesterin (Santero oder Santera) dem Ratsuchenden gegenüber vor eine Ritualmatte. Nachdem er oder sie die Orishas mithilfe von Gebeten in der Sprache Lucumí angerufen hat, hält er oder sie die Muscheln in den zusammengelegten Händen, konzentriert sich und wirft sie dann mit einer schnellen Bewegung auf die Matte. Die Muscheln rollen umher; einige fallen mit der geöffneten Seite nach oben, andere mit der geschlossenen Seite.

Orakellesung durch einen Santero-Priester. Quelle: Cubania

Das Muster, das von den auf diese Weise ausgelegten Muscheln gebildet wird - zum Beispiel 4 geöffnete und 12 geschlossene oder 7 geöffnete und 9 geschlossene Muscheln ... - entspricht in der yorubanischen Wahrsagetradition sogenannten Odu-Zeichen. Es gibt 256 mögliche Kombinationen von Odu, die jeweils ein ganzes Korpus an Legenden, Ratschlägen und Warnungen enthalten, die der Priester auswendig kennen muss. Ein erfahrener Santero wird daher die Botschaft der Muscheln „lesen“, indem er das gefallene Odu interpretiert, oft ergänzt durch einen zweiten Wurf, um die Bedeutung zu präzisieren. Das Ergebnis der Befragung zeigt, ob die gegenwärtigen Energien günstig (Iré) sind - als Versprechen von Erfolg, Gesundheit und Wohlstand - oder im Gegenteil beeinträchtigt (Osogbo) sind - als Hinweis auf Hindernisse oder auszugleichende Ungleichgewichte. In letzterem Fall wird das Orakel in der Regel Heilmittel in Form ritueller Opfergaben vorschreiben, die zur Wiederherstellung der Harmonie dargebracht werden sollen. In Kuba gehören solche Wahrsagesitzungen mit Muscheln zum Alltag: Vor einer Hochzeit, um einen günstigen Termin zu wählen, oder nach einem beunruhigenden Traum geht man zu einem Santero, um „die Buchstaben zu legen“ und den Willen der Orishas zu erfahren und sich ihre Gunst zu sichern.

Opfergaben und Opfer für die Orishas

In der Santería basiert die Beziehung zum Göttlichen, wie in den meisten afro-diasporischen Religionen, auf einem Austausch von Gaben und Zuwendung. Die Opfergaben - ebo oder addimú genannt - sind das Mittel, mit dem die Gläubigen die Orishas ehren und im Gegenzug deren Gunst erlangen. Sie können verschiedene Formen annehmen: zubereitete Speisen, Früchte, Blumen, Zigarren, alkoholische Getränke und bei wichtigen Anlässen Tieropfer. Jeder Orisha hat seine Vorlieben und Symbole. Ochún schätzt beispielsweise Honig, Orangen und Zimt, süße Opfergaben, die ihre Sanftheit widerspiegeln. Changó bevorzugt den Hahn (vorzugsweise von roter Farbe), der ihm geopfert werden kann, sowie Maniok, gebratene Kochbananen oder stark gewürzten Rum - kräftige Speisen ganz nach seinem feurigen Wesen. Yemayá werden am Meeresufer Wassermelonen, Fische und trockener Weißwein dargebracht. Babalú Ayé (synkretistisch mit dem heiligen Lazarus verbunden) bringt man häufig gerösteten Mais, Tabak oder ein kleines Tier (wie ein Huhn oder eine Taube) als Sühneopfer dar. Das rituelle Tieropfer nimmt bei großen Zeremonien tatsächlich einen wesentlichen Platz ein: Es gilt keineswegs als grundlose Grausamkeit, sondern als Lebensgabe an die Orishas, als Möglichkeit, die Gottheiten mit der Lebensenergie (Ashe) des vergossenen Blutes zu nähren. Eine Ziege, ein Hahn oder eine Taube, die nach einem genau festgelegten Ritual getötet und durch Gebete geweiht werden, werden so zur Brücke zwischen Menschlichem und Göttlichem. Das Fleisch wird anschließend gewöhnlich zubereitet und unter den Teilnehmenden geteilt, nachdem ein symbolischer Teil für den Orisha auf dem Altar zurückbehalten wurde. Diese Geste stärkt die Gemeinschaft und bringt zugleich die Dankbarkeit gegenüber der angerufenen Gottheit zum Ausdruck. Wichtig ist außerdem, dass die Santería großen Respekt vor dem geopferten Tier lehrt: Es wird mit Achtung behandelt, und das Opfer wird nur vollzogen, wenn es notwendig ist, und zwar von ausgebildeten Priestern. Abgesehen von den Opfern sind unblutige Gaben ohnehin sehr verbreitet: Man stellt einen Teller mit frischen Früchten oder Süßigkeiten auf oder entzündet vor dem Hausaltar eine Kerze und Räucherwerk, um jeden Morgen den Orisha zu begrüßen, der das Haus beschützt.

Das Trommelritual (toque de santo) und die spirituelle Trance

Die Santería ist vor allem eine Religion lebendiger Rituale, in der Musik und Tanz eine sakrale Rolle spielen. Zu den spektakulärsten Feierlichkeiten gehört das bembé oder toque de santo, das „Fest des Heiligen“, bei dem öffentlich ein orisha durch Trommeln und Gesang angerufen wird. Stellen wir uns einen heißen Nachmittag am Stadtrand von Matanzas vor: Es ist der Jahrestag eines orisha oder der Abschluss einer Initiation, und eine Santera-Familie veranstaltet ein gemeinschaftliches Trommelritual. Drei aus Holz geschnitzte heilige Trommeln - die batá - werden gestimmt und vor dem Altar aufgestellt, jede von einem erfahrenen Perkussionisten gespielt. Sobald die Hände auf die gespannte Haut schlagen, erfüllt ein Rhythmus den Raum. Die Sänger stimmen im Chor liturgische Ges änge auf Yoruba an, die seit Jahrhunderten auswendig überliefert werden. Jedem orisha entspricht ein bestimmter Rhythmus und ein eigener Text. Die Anwesenden, in Weiß oder in den Farben ihres schützenden orisha gekleidet, beginnen im Kreis zu tanzen. Schweiß perlt auf den Stirnen, während das Tempo schneller wird - dies ist weit mehr als ein Konzert, es ist ein gemeinsames Gebet in der Sprache der Trommeln. Der Tradition zufolge sind diese Instrumente geweihte Wesenheiten, die sprechen und die Götter rufen können. Durch den Rhythmus fleht man den orisha an, vom Himmel herabzusteigen und am Fest teilzunehmen.

Trommelritual. Quelle: Wikipedia

Nach und nach erreicht die Atmosphäre einen Höhepunkt. Die Tänzer, die den Trommeln am nächsten stehen – die Ältesten oder hochrangigen Eingeweihten –, führen die für den verehrten Orisha typischen Schritte aus, denn jede Gottheit hat ihre eigene Gestensprache. Für Changó hebt man die Arme, als würde man eine Axt tragen, und ahmt die entfesselte Gewalt des Blitzes nach; für Yemayá bewegt man die Arme wie Wellen, um nur zwei Beispiele zu nennen. Plötzlich stößt eine der Tänzerinnen einen gellenden Schrei aus und bricht in der Mitte des Kreises krampfend zusammen. Sofort verändern die Trommeln ihren Rhythmus, und die Sänger legen noch mehr Energie an den Tag: Der Orisha hat von einem Körper Besitz ergriffen. Man sagt, der Heilige habe „das Pferd bestiegen“ – der Gläubige wird dabei mit einem Pferd verglichen, dessen Reiter der Geist des Orisha ist. Die in Trance geratene Person tritt nun in einen anderen Bewusstseinszustand ein: Ihre verdrehten Augen sind von einem milchigen Weiß bedeckt, ihr Gesichtsausdruck verändert sich, und plötzlich verkörpert sie die Persönlichkeit des herabgestiegenen Orisha. Ist es Changó, wird sie vielleicht eine Axt schwingen und nach Feuer verlangen; ist es Ochún, wird sie kokett lachen und Honig verteilen. Durch ihren Mund, so glaubt man, spricht die Gottheit selbst. Die anderen Gläubigen treten respektvoll heran, um den Segen des verkörperten Orisha zu empfangen: Sie neigen den Kopf, reichen Gegenstände dar, damit er sie berührt und weiht, oder stellen Fragen, um einen direkten Rat zu erhalten. Währenddessen spielen die Trommeln unaufhörlich weiter, damit der Orisha gegenwärtig bleibt. Die Trance kann lange Minuten, manchmal mehr als eine Stunde dauern, bis das Wesen beschließt, sich aus dem Körper des Besessenen zurückzuziehen. Diese Erfahrung der medialen Trance steht im Zentrum der Santería-Spiritualität: Sie macht für die Dauer eines Tanzes die greifbare Begegnung zwischen der Welt der Menschen und der Welt der Orishas sichtbar. Es ist ein Moment intensiver Inbrunst, in dem der Glaube den Bereich des Unsichtbaren verlässt und unter den Augen aller leibhaftig erlebt wird. Nach Abschluss der Zeremonie dankt man den Trommeln mit Opfergaben und teilt eine große festliche Mahlzeit, denn diese Feste der Heiligen sind auch gesellige Zusammenkünfte: Es werden reichlich Spanferkel, Congrí-Reis, gebratene Kochbananen und andere kubanische Gerichte serviert, wodurch die Feier in einer irdischeren, aber auf ihre Weise ebenso heiligen Form fortgesetzt wird.

Die Initiation und die „Geburt“ eines Santero

Über gelegentliche Rituale hinaus ist die Santería durch einen strengen Initiationsweg geprägt. Ein Adept zu werden – und erst recht Priester – erschöpft sich nicht in einer intellektuellen Zustimmung: Es ist eine wahre spirituelle Wiedergeburt, die durch komplexe und hochsymbolische Zeremonien gekennzeichnet ist. Die wichtigste Initiation, die auf Französisch „faire le saint“ (auf Spanisch hacerse santo) genannt wird, weiht einen Neuling in die Religion ein, indem sie einen schützenden Orisha in seinem Leben verankert. Alles beginnt gewöhnlich mit einer Wahrsageberatung, die offenbart, welcher schützende Orisha diese Person als seinen Sohn oder seine Tochter beansprucht. Ein impulsiver und mutiger junger Mann kann von Changó berufen werden, während eine sanfte und künstlerische Frau von Ochún auserwählt werden kann. Sobald der schützende Orisha identifiziert ist, wird die zentrale Zeremonie des kariocha organisiert (ein Wort yorubanischen Ursprungs, das „den Orisha auf den Kopf setzen“ bedeutet), die auch asiento (das „Setzen“) oder coronación (die „Krönung“) genannt wird. Dieses Initiationsritual, das sich über mehrere Tage erstreckt, wird vor Nichtinitiierten geheim gehalten und unter Ausschluss der Öffentlichkeit im Tempelhaus des geistlichen Paten vollzogen. Im Höhepunkt kniet sich der Initiierte – mit rasiertem und gereinigtem Kopf – vor dem Altar nieder, während der Obba (der Priester, der die Initiation vollzieht) den schützenden Orisha anruft und ihn symbolisch durch heilige Gesänge, Salbungen und die rituelle Handauflegung im Kopf (ori) des Novizen „fixiert“. Dann heißt es, dass der Orisha in dieser Person „geboren“ wird, die von diesem Augenblick an ein iyawó, ein Neugeborenes im Glauben, ist.

Der iyawó beginnt eine einjährige Periode, in der er strenge Regeln für Verhalten und Reinigung einhalten muss. Dazu gehört insbesondere, sich jeden Tag von Kopf bis Fuß ausschließlich in Weiß zu kleiden, um seine reine Wiedergeburt und seine Hingabe an die orishas zu symbolisieren. Er meidet laute Orte, verzichtet auf bestimmte Lebensmittel, darf sich in der Öffentlichkeit nicht berühren lassen und trägt um den Hals Perlenketten (die elekes) in den Farben seiner schützenden orishas. Diese Zeit der Prüfung und Disziplin ermöglicht es dem Initiierten, sich von den negativen Einflüssen seines vergangenen Lebens zu lösen und seine Verbindung zu seinem orisha zu stärken. Es handelt sich um eine Art spirituellen Rückzug mitten im Alltag: Zwölf Monate lang sieht die Welt einen in Weiß gekleideten, bescheidenen und zurückhaltenden Menschen, während der Initiierte innerlich eine tiefgreifende Verwandlung durchlebt. Nach diesem Zyklus findet eine Abschlusszeremonie statt - die iyawó-Ausgangszeremonie oder ebó-Zeremonie (abschließende Opfergabe) -, bei der der Initiierte im Kreis seiner Gemeinschaft seine weißen Kleider ablegt und die endgültige Bestätigung seines Status erhält. Dann wird er zum omo-orisha, zum „Kind des Orisha“, erklärt: zum omo Changó, wenn Changó sein Schutzorisha ist, zum omo Yemayá für Yemayá usw. Von diesem Moment an gilt er als vollwertiger Santero, als Mitglied der Gemeinschaft der Initiierten, mit der späteren Möglichkeit, seinerseits neue Anhänger auszubilden. Die Initiation in der Santería ist daher nicht bloß ein Übergangsritus, sondern der Grundpfeiler, um den sich die gesamte Weitergabe dieser Religion gestaltet. Ihr ist es zu verdanken, dass die Flamme der orishas von Generation zu Generation weiter brennt, wobei jeder neue Initiierte zum lebendigen Glied einer ununterbrochenen spirituellen Kette wird, die bis zu den afrikanischen Vorfahren zurückreicht.

Von Kuba in die Welt: Santería in der Diaspora

Obwohl die Santería auf der Insel Kuba entstand, hat ihre Ausstrahlung durch Migrationen und die Anziehungskraft, die sie ausübt, die kubanischen Grenzen weit überschritten. Bereits in den 1940er- und 1950er-Jahren machten kubanische Arbeiter und Musiker die Rhythmen der bata-Trommeln in New York und Miami bekannt. Vor allem nach der kubanischen Revolution von 1959 verbreitete die kubanische Diaspora die Santería in ganz Amerika. In den 1960er- und 1970er-Jahren ließen sich Zehntausende Kubaner - politische Exilanten, die vor dem Kastrismus flohen, oder Migranten auf der Suche nach besseren Chancen - in Florida, Puerto Rico, Venezuela oder auch New York nieder. In ihrem kulturellen Gepäck brachten sie ihre Heiligen, ihre Orishas und ihre Altäre mit. Schon bald eröffneten in den kubanischen Vierteln Miamis, etwa in Hialeah oder Little Havana, Botánicas (esoterische Geschäfte), die Santería-Halsketten, Heiligenkerzen und heilige Kräuter verkauften. In Garagen oder Hinterhöfen wurden im Verborgenen Kultstätten eingerichtet, in denen die Einwanderer Ochún und Obatalá weiterhin wie in Havanna verehrten. So füllte die Santería für diese Entwurzelten eine spirituelle und identitäre Leere und ließ in der Fremde das Solidaritätsnetz der Heiligenfamilien wiederaufleben. Nach und nach zog sie auch neugierige Nichtkubaner an: Puertoricaner, Afroamerikaner und sogar weiße Nordamerikaner ließen sich initiieren, angezogen von der partizipativen und transzendentalen Dimension dieser afro-kubanischen Rituale.

Innenansicht einer Botanica. Quelle: Latina Lista

In den Vereinigten Staaten musste sich die Santería jedoch an ein sehr unterschiedliches rechtliches und kulturelles Umfeld anpassen. Eine prägende Episode veranschaulicht ihre schrittweise Anerkennung: 1992 beschloss die Santería-Gemeinde von Hialeah (Florida), eine offizielle Kultstätte zu errichten, die Lukumí-Kirche Babalú Ayé. Daraufhin versuchte der örtliche Stadtrat, das rituelle Opfern von Tieren in seinem Zuständigkeitsbereich zu verbieten, wobei er eindeutig santerische Praktiken ins Visier nahm. Es folgte ein viel beachteter Rechtsstreit, der 1993 vor dem Obersten Gerichtshof der Vereinigten Staaten endete. In seinem historischen Urteil Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah gab der Oberste Gerichtshof den Santeros recht: Einstimmig befand er, dass die Verordnungen der Stadt Hialeah speziell auf die Santería abzielten und gegen das verfassungsrechtliche Prinzip der freien Religionsausübung verstießen. Dieser juristische Sieg bestätigte die Legitimität der Santería in Nordamerika. In der Praxis führte er zu einem explosionsartigen Anstieg der Zahl der offiziell erfassten Gläubigen. Bereits Mitte der 1990er-Jahre schätzte man, dass allein in Südflorida (Miami und Umgebung) etwa 50.000 bis 100.000 Santeros lebten und in den gesamten Vereinigten Staaten fast eine Million Anhänger zählten. Diese beeindruckenden Zahlen umfassen nicht nur gebürtige Kubaner, sondern auch zahlreiche Latinos und US-Amerikaner, die den lucumí-Glauben annahmen. Heute finden regelmäßig Santería-Zeremonien in Los Angeles, New York, Mexiko-Stadt, Caracas oder Madrid statt, getragen von der kubanischen Diaspora und ihren Konvertiten. Die Musik der bata-Trommeln erklingt bei multikulturellen Paraden, bunte Halsketten schmücken Hälse weit über die Karibik hinaus, und manche bekannten Stars oder Künstler zögern nicht, einen babalawo zu konsultieren, um ihre Karriere zu lenken. Die Santería ist damit zu einer Weltreligion geworden, die auf mehreren Kontinenten präsent ist.

Dennoch bewahrt sie eine entschiedene kubanische Verwurzelung und Prägung. Havanna bleibt das Mekka der Santero-Religion: Viele Ausländer reisen dorthin, um sich von angesehenen Priestern initiieren zu lassen oder an großen Patronatsfesten teilzunehmen. Die kubanischen Santeros wiederum sind stolz darauf, das unmittelbarste Erbe der Yoruba-Tradition zu bewahren, die sie als nationales Kulturerbe betrachten. Trotz der Entfernungen verbinden enge Beziehungen die Gemeinschaften Kubas und der Diaspora: gegenseitige Besuche, der Versand heiliger Kalebassen und Einladungen, bei Zeremonien zu amtieren. So setzt sich die ununterbrochene Kette der Santería weiter fort - von dem nigerianischen Dorf, aus dem einst ein Sklave nach Kuba verschleppt wurde, bis zur modernen Metropole, in der sein Urenkel durchaus der Babalawo einer Gruppe von Amerikanern sein könnte, und fügt dabei ständig neue Glieder hinzu.

Glossar

Hier finden Sie die Definitionen der traditionellen Begriffe, die in diesem Artikel verwendet werden:

• Ache (oder Aché): von den Orishas übertragene spirituelle Kraft; vitale Energie, die in Ritualen, heiligen Gegenständen und Worten gegenwärtig ist.

• Babalawo: Priester und Wahrsager, der auf das Ifá-Wahrsagesystem spezialisiert und darin ausgebildet ist, die Botschaften der Orishas anhand heiliger Zeichen zu deuten.

• Cabildo: religiöse und kulturelle Organisation, die während der Kolonialzeit von afrikanischen Sklaven gegründet wurde, um ihre spirituellen Praktiken zu bewahren.

• Changó (oder Shangó): Orisha des Feuers, des Donners, des Krieges und der Männlichkeit. Er ist außerdem Schutzpatron der Trommler und des Tanzes.

• Elegguá (oder Eleguá): Orisha als Bote und Hüter der Wege und Kreuzungen, der in jedem Ritual zuerst angerufen wird.

• Eré: heilige Puppe, die das geistige Kind eines Eingeweihten darstellt; wird in bestimmten Ritualen als symbolisches Hilfsmittel verwendet.

• Ifá : Komplexes Weissagungssystem yorubanischen Ursprungs, das auf der Auslegung der Zeichen (Odu) durch den Babalawo beruht. Es ist zugleich ein eigenständiger spiritueller Weg.

• Iyawó : Kürzlich initiierte Person, die ein Jahr nach der Initiation strengen Regeln unterliegt (weiße Kleidung, bestimmte Verhaltensweisen usw.).

• Obatalá : Orisha des Friedens, der Weisheit und der menschlichen Schöpfung. Er steht für Reinheit und Ordnung.

• Ochún (oder Oshún) : Orisha der Flüsse, der Liebe, der Weiblichkeit, der Schönheit und des Wohlstands.

• Orisha : Gottheit oder spirituelle Kraft aus dem yorubanischen Pantheon, von denen jede ihre eigenen Merkmale, Farben, Tage und Vorlieben hat.

• Ounfó : Tempel oder religiöses Haus, in dem die Riten der Santería gefeiert werden.

• Santo : Geläufige Bezeichnung für einen Orisha im Zusammenhang mit dem Synkretismus zwischen katholischen Heiligen und yorubanischen Gottheiten.

• Santería : Synkretistische afro-kubanische Religion, die aus der Verschmelzung yorubanischer Glaubensvorstellungen mit dem Katholizismus entstanden ist.

• Toque de santo : Rituelle musikalische Zeremonie mit heiligen Trommeln (Trommeln bàtá), um die Orishas zu rufen und zu ehren.

• Yemayá : Orisha des Meeres, der Mütter, der Schwangerschaft und des mütterlichen Schutzes.

Quellen:

• Brown, David H. Santería Enthroned: Art, Ritual, and Innovation in an Afro-Cuban Religion. University of Chicago Press, 2003.

• Hagedorn, Katherine J. Divine Utterances: The Performance of Afro-Cuban Santería. Smithsonian Institution Press, 2001.

• Brandon, George. Santería from Africa to the New World: The Dead Sell Memories. Indiana University Press, 1993.

• Barnet, Miguel. La Regla de Ocha: El culto de los orichas en Cuba. Letras Cubanas, 1995.

• Encyclopædia Britannica, „Santería.“

• Smithsonian National Museum of American History, „Santería und afrokaribische Religionen.“

• Center for Folklife and Cultural Heritage, „Orisha-Verehrung in Kuba.“

• Interview mit einem kubanischen Babalawo, aufgezeichnet im Rahmen des Projekts Voces del Espíritu, Universität von Havanna, 2018.