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Mari e as tradições mágicas do País Basco |
O País Basco francês é uma terra de montanhas e lendas onde a figura da bruxa ocupa um lugar singular ao longo dos séculos. Diz-se que mulheres iniciadas se reúnem à noite em grutas ou nos cumes para invocar forças misteriosas. Mas esta região também foi marcada por violentas perseguições: em 1609, a província do Labourd foi palco de uma caça às bruxas excecional pela sua dimensão, com cerca de oitenta condenações à morte – a maior alguma vez registada em França nesta matéria. Viagem.
Mari e as tradições mágicas do País Basco
Muito antes das perseguições, os bascos mantinham um rico universo de crenças ligadas à natureza e aos espíritos. No coração da mitologia local encontra-se Mari, a «dama» das montanhas, por vezes descrita como uma deusa-mãe que vive nas cavernas dos altos picos. Conta-se que Mari é servida por uma corte de mulheres chamadas sorginak – ou seja, bruxas – que realizam rituais em sua honra. Estas servas de Mari eram creditadas com poderes diretamente ligados à natureza: podiam fazer vir a chuva ou o granizo, proteger as colheitas ou favorecer os nascimentos. A tradição atribui-lhes também um culto à lua e à fertilidade, reflexo de um antigo fundo pagão ainda muito vivo nestas terras isoladas dos Pirenéus.
Entre as práticas atribuídas às sorginak encontram-se as famosas assembleias noturnas de sexta-feira à noite, chamadas akelarre em basco. Este termo significa «prado do bode» e designa reuniões secretas durante as quais as bruxas se entregariam a todo o tipo de ritos mágicos e festivos (semelhantes aos sabás). No imaginário popular, estas celebrações decorrem afastadas das aldeias, no fundo das grutas ou nos cumes batidos pelo vento, e um bode negro (akerbeltz) seria venerado como símbolo de poder terrestre. As montanhas bascas guardam, de facto, muitos locais associados a espíritos ou divindades protetoras, sejam grutas sagradas ou picos considerados benéficos. As fogueiras de São João, nomeadamente, davam lugar todos os verões a saltos rituais sobre as chamas – um ato alegre que a Inquisição interpretou mais tarde como uma artimanha diabólica para negar o medo do inferno. Do mesmo modo, a paisagem basca evoca o Basajaun, o «senhor selvagem» das florestas que protege os rebanhos, ou as Lamiñak, génios das águas que correm pelos ribeiros: tantas figuras que testemunham a profunda imersão da natureza na cultura local. No dia a dia, também se recorria a curandeiras e artzain xoriak (pastores-bruxos) para tratar o gado ou afastar o mau-olhado. Para se protegerem das influências maléficas, as famílias pregavam na porta das suas quintas uma grande flor seca chamada eguzki-lore («flor do sol»), reputada por impedir a entrada de bruxas e espíritos malignos na casa. Estas tradições imemoriais teciam um vínculo estreito entre a comunidade basca e o mundo invisível, um equilíbrio que seria brutalmente posto em causa.
Caça às bruxas no Labourd no século XVII
No virar dos séculos XVI e XVII, a desconfiança religiosa e os distúrbios políticos transformaram as sorginak em alvos de uma repressão feroz. O ano de 1609 marca o início de um episódio trágico. O rei Henrique IV, alarmado por rumores de missas negras no Labourd, enviou nesse verão dois conselheiros do parlamento de Bordéus para «purificar» a província. Pierre de Rosteguy de Lancre, o mais famoso dos dois comissários, estabeleceu-se em Saint-Pée-sur-Nivelle e percorreu vinte e quatro paróquias do Labourd em poucos meses. Aproveitando a ausência de muitos homens que tinham partido para pescar baleias ou bacalhau em Terra Nova, interrogou incansavelmente dezenas de aldeões – sobretudo mulheres e adolescentes – que acusava de participar no sabá e de pactuar com o Diabo. Os testemunhos obtidos sob tortura alimentaram um clima de terror, levando muitos habitantes a fugir para as montanhas ou para a vizinha Navarra. No final desta campanha rápida, cerca de oitenta pessoas, maioritariamente mulheres, foram enviadas para a fogueira por ordem de Pierre de Lancre. Este balanço horrível faz da caça às bruxas de 1609 a mais violenta que França conheceu, única pela dimensão das execuções coletivas que provocou.
Esta vaga de perseguição basca não se limitou ao lado francês. Do outro lado da fronteira, a Inquisição espanhola já tinha tratado de um caso semelhante na aldeia navarra de Zugarramurdi. Ali, uma série de acusações entre vizinhos levou à prisão de 31 pessoas, das quais 11 morreram na fogueira durante um grande auto-de-fé em Logroño, em novembro de 1610. No total, os tribunais inquisitoriais examinaram vários milhares de casos por todo o País Basco sul, mobilizando um aparelho judicial sem precedentes. Contudo, já em 1611, alguns investigadores espanhóis começaram a duvidar da realidade desse alegado complô satânico. Alonso de Salazar Frías, encarregado de investigar no local após a tormenta, confessou não ter encontrado nenhuma prova tangível de bruxaria apesar dos confissões recolhidas. O seu relatório cético levou o Inquisidor Geral a suspender todas as perseguições em 1614, muito antes de outros países europeus fazerem o mesmo. Em França, os excessos de Pierre de Lancre também acabaram por causar desconforto: embora a sua cruzada sangrenta tenha marcado profundamente as consciências, não se seguiram outras caças de dimensão comparável na região. Pelo contrário, o Parlamento de Bordéus anulou posteriormente algumas das suas condenações, e um edito real de 1682 descriminalizou a bruxaria, assinando o fim oficial dos processos de bruxas no reino.
Sobrevivências e legado
Se a repressão interrompeu brutalmente os antigos cultos, não fez desaparecer toda a prática mágica no País Basco. Nas zonas rurais de Iparralde (o País Basco norte), muitas tradições populares continuaram a ser observadas, por vezes discretamente, nos séculos seguintes. As curandeiras, parteiras e beraize (adivinhas) continuaram o seu ofício junto dos aldeões, perpetuando remédios à base de plantas e rituais de proteção transmitidos de geração em geração. Um rito ancestral consistia em fazer passar uma criança doente entre dois ramos de um velho carvalho partido para curar uma hérnia ou uma fraqueza do sangue. Este cerimonial, ainda atestado no século XX, testemunha a persistência de um saber oculto enraizado na simbiose com a natureza. Do mesmo modo, o uso do eguzki-lore pregado nas portas das casas para afastar os raios e os espíritos malignos manteve-se vivo: ainda hoje se vêem estes grandes cardos secos a adornar as quintas bascas.
Memorial Oroit Mina. Fonte
Claro que, com o tempo, a bruxaria basca perdeu o seu carácter clandestino e receoso para entrar no domínio do património e da memória. Durante muito tempo silenciada por medo do ridículo ou da condenação, a figura da bruxa basca foi objeto de uma reabilitação simbólica. Em 2009, quatro séculos após os acontecimentos de 1609, foi inaugurada na praça da aldeia de Saint-Pée-sur-Nivelle uma escultura comemorativa intitulada Oroit Mina («Em memória da dor»), não longe das ruínas do castelo onde se sediava o sinistro tribunal de Lancre. Iniciativas culturais celebram agora este legado num espírito de reconciliação. Todos os verões, realiza-se uma Marcha das Bruxas pelos caminhos transfronteiriços entre Sare e Zugarramurdi, convidando habitantes e visitantes a percorrer a pé a história dos sabás bascos. Em Ciboure, a Sorgin Gaua («Noite das Bruxas») reúne anualmente os habitantes em trajes tradicionais para um desfile ao som dos sinos, seguido de danças em redor do fogo que recordam os antigos akelarre.
Longe de qualquer esoterismo da moda, o País Basco honra assim a memória das suas sorginak de ontem como parte integrante da sua identidade. Aquelas que foram outrora acusadas de pactuar com os demónios são hoje reconhecidas como guardiãs de uma cultura moldada pelas montanhas e pelos mistérios da noite, que nem as fogueiras nem o tempo conseguiram fazer desaparecer completamente.
