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1. Raízes vindas de África |
Existem perfumes que não se usam nem para seduzir, nem para se perfumar. Águas carregadas de memória e fé, que se vertem gota a gota num banho, numa soleira, na palma da mão. Estes perfumes não pertencem ao mundo do luxo, mas ao do sagrado. A sua fragrância não só agrada aos sentidos: abre caminhos, fala aos espíritos. Entre tradições, gestos e usos, estas loções tecem um vínculo no coração do vodu haitiano. Descoberta.
1. Raízes vindas de África
As origens deste uso remontam às costas da África Ocidental, berço do vodun original. Muito antes da travessia forçada para o Novo Mundo, os povos do golfo do Benim e arredores já dedicavam profundo respeito às propriedades espirituais das plantas aromáticas. Nas florestas, a casca resinosa e as flores selvagens serviam para compor unções e incensos destinados a honrar os espíritos da natureza. A própria palavra vaudou deriva do termo vodu, que significa “espírito” na língua fon do Daomé. E esses espíritos, que presidiam aos rios, aos trovões ou às colheitas, recebem os tesouros perfumados da natureza como sinal de respeito.
Nos altares de África, as oferendas aromáticas ocupam lugar de destaque. No Benim, a divindade das águas Mami Wata é conhecida por apreciar especialmente os presentes sumptuosos. Perfumes de grande valor são oferecidos a esta sereia espiritual, símbolos da riqueza material que ela concede aos seus fiéis. Igualmente, os rituais costeiros integram água do mar e óleos vegetais perfumados para invocar a fertilidade e a cura ligadas aos espíritos aquáticos. As crenças tradicionais ensinam que o cheiro tem poder: uma essência floral suave atrairá uma entidade benevolente, enquanto um odor acre ou estragado pode estimular forças negativas. Nas aldeias, queimar uma planta aromática ou espalhar uma infusão perfumada equivale a traçar um limiar protetor em torno da comunidade, marcando o espaço como sagrado. Este saber ancestral viaja com os escravos para as Américas, influenciando duradouramente os cultos da diáspora.
2. Perfumes em terra de exílio
Apesar da violência do tráfico negreiro, os cativos arrancados de África levam na memória as suas línguas, as suas divindades – e as suas práticas rituais. Nas plantações de São Domingos ou da Louisiana, muitos recriam altares discretos onde uma cabaça de água pura e algumas folhas aromáticas fazem o papel de ligação com o invisível. Aos poucos, estas tradições vindas de África misturam-se com outras influências. O catolicismo local oferece os seus círios, os seus incensários, a sua água benta; os saberes indígenas dos povos nativos do Haiti e de Nova Orleães enriquecem ainda mais a paleta de remédios e aromas. Deste cadinho nasce o vodu sincrético, onde um santo católico vela por cada loa africano, e onde se usa tanto a oração latina como a pó de raízes. Neste contexto, os perfumes e loções desempenham um papel subtil mas central.
Com o tempo, os praticantes vodus do Caribe descobrem novos produtos coloniais que se tornam verdadeiros “perfumes sagrados”. Desde o século XIX, surgem nos altares frascos de águas de colónia com nomes promissores. A mais famosa é sem dúvida a Água da Flórida, introduzida em Nova Iorque em 1808 e rapidamente difundida para além. O seu perfume de laranja doce realçado com cravinho e canela seduz os sentidos, mas não só: percebe-se que pode afastar o mal e atrair o bem. Os adeptos do vodu haitiano e dos cultos afro-caribenhos (santeria, hoodoo) adotam imediatamente esta “sálvia líquida”, convencidos da sua eficácia para purificar locais e pessoas. Em breve, a Água da Flórida impõe-se como uma oferenda universal: asperge-se o perístilo (templo vodu) antes das cerimónias, humedece-se os cantos do altar e, durante as “instalações” dos espíritos, pode até incendiar-se algumas gotas. Ao seu lado, outros perfumes também aparecem: a Loção Pompeia (suave), elaborada em França na Belle Époque, ou a Loção Sonho de Ouro com bouquet intenso (para os ritos Petro e Kongo), juntam-se ao arsenal do praticante. Estes frascos vindos do Ocidente, longe de suplantar as receitas herbais africanas, vêm antes acrescentar-se e enriquecer uma liturgia olfativa em plena evolução.
Após a Independência do Haiti em 1804, a jovem nação vê florescer o seu culto vodu libertado das amarras oficiais, mas não dos preconceitos. Os adeptos por vezes têm de ser astutos para praticar a sua religião. Na casa de um sèvitè (servo dos espíritos), encontra-se tradicionalmente uma mesa dedicada aos ancestrais familiares e aos loa tutelares, decorada com imagens sagradas mas também com frascos de perfume e pratos de comida. Mesmo quando o culto é clandestino, uma humilde garrafa de água de colónia colocada perto de uma vela branca basta para marcar o espaço com uma presença espiritual. Os perfumes tornam-se uma linguagem codificada: Erzulie Freda, espírito do amor e do luxo, aprecia particularmente as fragrâncias delicadas. Os seus altares cobrem-se de pétalas de rosa e frascos de perfumes refinados oferecidos pelos devotos, ao lado de joias douradas, sedas e bolos de mel. Nas cerimónias em sua honra, perfuma-se o ar com aromas florais para agradar-lhe e criar em torno dos dançarinos uma atmosfera de graça e suavidade. Em contrapartida, a sua “irmã” feroz Erzulie Dantor, protetora ardente de gostos mais fortes, recebe outros tipos de loções perfumadas. É para ela que se destina a Loção Sonho de Ouro, cujo odor mais intenso é reputado acalmar as suas iras e atrair a sua poderosa proteção guerreira. Do mesmo modo, o temível papa Legba, guardião dos cruzamentos, aprecia os aromas de rum forte e tabaco tanto quanto a frescura de um pouco de água de colónia vertida no chão para lhe abrir o caminho. Cada perfume, cada aroma torna-se assim um meio de comunicar com o mundo invisível.
Na Louisiana, a cidade de Nova Orleães, que os íntimos chamam antes NOLA (New Orleans, Louisiana), vê também florescer estas práticas olfativas, importadas pelos escravos e refugiados haitianos no início do século XIX. O vodu da Louisiana, embora perseguido pelas elites anglo-protestantes, desenvolve-se nos bairros crioulos da cidade. Em torno de Marie Laveau, famosa rainha vodu do meio do século XIX, reúne-se um círculo de fiéis que organiza rituais à beira do bayou e vende discretamente saquinhos de gris-gris e poções. Nas lojas crioulas, encontram-se então pós, óleos... e perfumes preparados segundo a tradição, oferecidos aos clientes para resolver os seus males ou conquistar um amor. Estes perfumes misturam essências locais (louro, cipreste, magnólia) a bases alcoólicas vindas da Europa. A sua reputação torna-se tal que as autoridades acabam por tentar proibir a sua venda, receando a influência oculta que poderiam exercer sobre a população. Mas o uso persiste na comunidade crioula e afro-americana: no virar do século XX, apesar da repressão, muitas famílias de Nova Orleães continuam a consultar “doutores hoodoo” para obter estas loções ao mesmo tempo cosméticas e mágicas, confiantes na sua eficácia.
3. Aromas e oferendas no coração do ritual vodu
Quer venham diretamente de uma floresta ou de uma perfumaria nova-iorquina, loções e perfumes põem-se ao serviço do sagrado na prática vodu. O ritual vodu é de facto uma arte total que mobiliza todos os sentidos: a visão das cores vivas dos altares, o ritmo dos tambores para a audição, e o olfato não fica atrás. A fragrância é uma oração invisível. Em cada etapa da cerimónia, desempenha um papel bem definido, guiado por um saber empírico.
Primeiro, o perfume prepara e purifica o espaço. Antes mesmo do apelo aos espíritos, varre-se simbolicamente as influências negativas espalhando um odor benigno no ar. Os praticantes sabem-no instintivamente: onde reina um aroma agradável, as entidades malévolas não podem subsistir. A fumaça odorífera das plantas – madeira de aloés, incenso, mirra ou sálvia – invade o espaço sagrado, onde nenhuma força mal-intencionada ousa permanecer. Os houngans e mambos (sacerdotes e sacerdotisas) atribuem grande importância a esta purificação olfativa. Com gestos lentos, deixam a fumaça correr sobre os altares, sobre os objetos rituais e sobre os próprios participantes. É uma forma de lavar o local e as almas, afastando simbolicamente tudo o que poderia impedir o contacto com o divino. Diz-se que tal atmosfera perfumada cria uma espécie de barreira que só os espíritos aliados podem ultrapassar, estabelecendo assim um perímetro de segurança sagrada.
Uma vez o local santificado, o odor serve de invocação. Ao som dos cânticos e dos tambores, agita-se unguentos odoríferos como se tocasse um sino, para sinalizar aos loa que a sua presença é requerida. Algumas gotas de perfume vertidas nos quatro cantos da sala por vezes bastam para abrir as portas. Numa cerimónia haitiana típica, vê-se assim um oficiante percorrer o perístilo agitando um incensário ou um frasco perfurado do qual faz chover uma névoa perfumada. Cada loa possui um cântico para o chamar, um símbolo (vévé) traçado no chão para o canalizar, e um odor que o atrai.
Finalmente, o perfume é ele próprio uma oferenda. Uma vez o espírito presente e encarnado num fiel em transe, saúda-se e regala-se com tudo o que ele aprecia: comida, bebida, e também perfume. Do mesmo modo, o feroz Baron Samedi, espírito dos mortos com humor sarcástico, pode exigir que lhe asperjam o rosto com uma loção à base de rum e hortelã, para se refrescar após as suas traquinices. Estes gestos de oferendas perfumadas selam o pacto entre humanos e invisíveis: mostram o respeito e a generosidade dos fiéis, que dão dos seus bens mais preciosos – aqui uma essência fina – em troca da bênção pedida. Conta-se que em certas cerimónias, o espírito possuído chega mesmo a tomar a garrafa de colónia para a verter sobre a sua cabeça ou sobre as dos participantes, marcando cada um com o selo olfativo da sua proteção. A assembleia inteira fica então batizada pelo perfume do loa.
Para além do ritual formal, loções e perfumes prolongam a sua magia na vida quotidiana dos adeptos. Uma mulher do Haiti pode usar diariamente algumas gotas de uma água de colónia benzida, para nela buscar força e conforto. Um houngan de Porto Príncipe guardará preciosamente no seu gabinete frascos – Kananga, Pompeia, Água Jean-Marie – que usará para compor banhos purificadores para os seus clientes, misturando perfumes comerciais e folhas numa bacia de cura. Assim, o poder dos perfumes vodu ultrapassa largamente os templos: acompanha a comunidade nas suas alegrias e tristezas, protege-a no dia a dia contra o infortúnio e o maljou (azar).
4. O alfabeto das loções haitianas
Ao longo das décadas, as loções vodu tornaram-se indissociáveis das cerimónias e da vida quotidiana no Haiti. Contam-se hoje mais de sessenta, com nomes evocativos e poéticos. Cada uma possui a sua personalidade, a sua história, os seus atributos mágicos.
Quando os tambores ressoam para saudar Papa Legba, guardião dos cruzamentos, pode-se depositar à entrada uma oferenda de Mestre-Cruzamento ou de Abre Barreiras, duas loções destinadas a remover obstáculos e a abrir simbolicamente as portas invisíveis. Se for Ogou, o guerreiro, que se invoca, algumas gotas de Reséda poderão bastar para “quebrar o que não deve estar junto” – como dissipar uma aliança nefasta ou uma injustiça. No momento culminante do rito, quando o fiel é montado pelo loa (possuído), vê-se pedir perfume: um assistente corre então com o frasco apropriado e impregna a cabeça, as mãos ou as costas do possuído. Diz-se que Erzulie Freda exige ser aspergida generosamente com os seus aromas preferidos assim que se manifesta, por vaidade divina. Damballa, a grande serpente celestial, aprecia a água clara misturada com flores brancas mais do que qualquer outro aroma, enquanto Baron Samedi, espírito da morte, não recusa uma pitada de uma loção forte de pimenta ou vetiver. Assim, a cada espírito os seus perfumes, e a cada perfume o seu papel na dança sagrada entre humanos e invisíveis.
Fora das cerimónias, as loções vodu acompanham os fiéis em cada momento da vida. De manhã cedo, antes de um dia de trabalho, muitos lavam-se com um banho preparado pelo sacerdote: água infundida com folhas sagradas, misturada com algumas colheres de loções escolhidas conforme a necessidade do momento. Um comerciante em dificuldades poderá receber a prescrição de um banho de Accostable e Três Homens Fortes – duas loções ligadas à loa Ayizan, padroeira dos comerciantes – para atrair clientes e prosperar na sua loja. Uma mãe preocupada com a saúde do filho poderá banhá-lo com uma decocção protetora onde entram em boa quantidade gotas de Repience ou Douvan Nèg, estes perfumes especiais contra o mau-olhado e os espíritos malévolos. À noite, antes de um encontro amoroso, uma jovem apaixonada passará atrás das orelhas um pouco de loção Atração, para que o ser desejado não lhe resista. Se o romance correr mal, há remédios líquidos: algumas gotas de Pas Kité Moin impedirão o amado de afastar-se ou de ir ver outra pessoa, enquanto Ra le m’inn vin i (“volta para mim”) ou Vini m’ pale ou (“vem que eu te falo”) tentarão trazer de volta um amante que se afastou a resmungar... A linguagem dos perfumes prolonga assim a linguagem do coração; cada sentimento, do mais terno ao mais tormentoso, encontra expressão numa loção. Mesmo o dinheiro e o sucesso têm os seus elixires próprios: Lajan atrai literalmente o dinheiro para os seus bolsos, Sorte oferece uma bênção geral sobre todos os seus projetos, Poud’Lor promete abundância financeira, e Vitória ajuda a triunfar nos jogos de azar. Antes de uma viagem, pode-se esfregar com Bendemarré para partir com o pé direito; antes de um julgamento, escolher Mwen Ka Kymbé para resistir na adversidade; e se tiver de negociar com um superior irado, um pouco de Respeita Capitão no lenço pode ajudar a impor respeito.
No entanto, o uso das loções não é só amável ou protetor. Alguns frascos tornam-se armas de guerra mágica temíveis. Conta-se, por exemplo, que um bokor (feiticeiro maléfico) invejoso pode espalhar secretamente a loção Casse Tonnelle à soleira da porta do seu inimigo para semear a discórdia: imediatamente, discussões de casal e infortúnios diversos entrarão na casa visada. Do mesmo modo, algumas gotas vertidas onde uma pessoa pisar podem bastar para “quebrar” a sorte ou a saúde dela. Felizmente, o vodu prevê sempre a contramedida à medida: perante um ataque oculto, o fiel lesado poderá recorrer a Retorno ao Remetente, um perfume de vingança concebido para devolver o mal ao seu emissor. Terá de embebedar um objeto ligado ao inimigo com esta loção ou usá-la consigo na presença da pessoa maldosa, para que toda má intenção seja automaticamente repelida para a sua origem. Outras loções de defesa como Afasta ou Três Capitães criam uma barreira invisível que faz “partir os incomodativos” ou para imediatamente os ataques ocultos. O arsenal é vasto, indo dos filtros de separação (por exemplo Desgosto, para quebrar a harmonia de um casal rival provocando discussões incessantes) às essências de dominação (Isso é o que eu digo, “o que eu digo acontece”, para que a sua palavra seja lei). Cada situação de conflito ou perigo pode encontrar o seu alter ego perfumado, desde que se saiba qual nome invocar. Aqui também, as fórmulas testemunham o imaginário haitiano, misturando humor e seriedade: basta ouvir nomes como Fecha Boca (“fecha a boca”), Deixa-me em Paz (“deixa-me em paz”) ou O Mar e o Diabo (literalmente “a mãe o diabo”, expressão crioula equivalente a “vá para o diabo”) para perceber que o vodu sabe também usar a ironia em plena luta mística. As loções de guerra são o último recurso quando se pensa que o visível não explica tudo, e que é preciso agir no invisível.
Da aurora ao crepúsculo, dos momentos de alegria às horas de aflição, as loções perfumam a vida vodu no Haiti. A sua história conta em filigrana a do próprio povo haitiano: arrancado a África mas firme nas suas raízes, sofrendo a opressão mas conjurando-a com astúcia e oração, transformando produtos banais em ferramentas do sagrado. Quem poderia adivinhar, ao ver estas garrafas, que encerram as chaves de uma visão do mundo? Cada loção é uma história em si, transmitida oralmente de mestre a discípulo: sussurra-se que tal receita provém de um grande sacerdote do Daomé, que outra foi revelada em sonho por um lwa marinho no fundo de uma gruta, ou que uma terceira já era usada pelos quilombolas durante as revoltas contra a escravatura. Difícil separar o mito da realidade, tanto estes perfumes mergulham no segredo. O certo é que o seu uso perdura e se reinventa. Compram-se no mercado, junto dos doktè fey (doutores das folhas, herbários vodu), ou mesmo online através da nossa loja esotérica. O essencial é a intenção e a fé que se coloca. Como diz um provérbio vodu: « Mèt tèt ou fè lodyans ak lwa yo », “o mestre da tua cabeça conversa com os espíritos”, ou seja, é no coração e na mente do praticante que reside o verdadeiro poder, a loção sendo apenas o canal.
