Het hermetisme duidt op een filosofische en esoterische stroming die ontstond in de Grieks-Egyptische oudheid en waarvan de geschriften worden toegeschreven aan een legendarische figuur, Hermes Trismegistus. Hermes Trismegistus, verbonden met de Griekse god Hermes en de Egyptische god Thoth, werd vereerd als een wijze die een oeropenbaring had ontvangen en zijn leerlingen spirituele verlossing kon brengen. De hermetische traditie heeft sindsdien een aanzienlijke invloed gehad op de magische kunsten. Een kennismaking.
De oorsprong van het hermetisme in de Grieks-Egyptische oudheid
Hermes Trismegistus, wiens naam « Hermes, driemaal de grootste » betekent, verschijnt in de context van het hellenistische en Romeinse Egypte als de syncretische samensmelting van de Griekse god Hermes – goddelijke boodschapper en gids van de zielen – en de Egyptische god Thoth – meester van kennis en schrift. De auteurs uit de oudheid beschouwden Hermes Trismegistus niet als een aantoonbaar historisch individu, maar als de legendarische belichaming van een oeroude wijsheid. Vanaf de 3e eeuw v.Chr. circuleerden in Alexandrië mystieke en technische geschriften onder zijn gezag. Deze eerste teksten – ook wel volkshermetisme genoemd – behandelen voornamelijk astrologie, alchemie, magie en occulte disciplines, en getuigen van de ontmoeting tussen Egyptische kennis en de Griekse filosofie.
Naast de occulte geschriften ontwikkelde zich vanaf de 1e eeuw n.Chr. een geleerd hermetisme met een filosofisch karakter. Het gaat om een geheel van religieuze en kosmologische dialogen, opgesteld in het Grieks, waarin Hermes zijn leerlingen onderricht geeft over God, de kosmos en de ziel. De belangrijkste verzameling van deze verhandelingen staat bekend als het Corpus Hermeticum, dat bestaat uit ongeveer tien korte dialogen die waarschijnlijk tussen de 1e en 3e eeuw van onze jaartelling zijn geschreven. Daarbij komen de beroemde Asclepius – een hermetische tekst in het Latijn – evenals fragmenten die door latere auteurs zijn overgeleverd (zoals de Anthologie van Stobaeus rond 490) en enkele geschriften die in 1945 in het Koptisch in Nag Hammadi werden ontdekt. In al deze werken verkondigt Hermes Trismegistus een theologie en kosmologie die doordrongen zijn van syncretisme: er zijn platonische invloeden terug te vinden (met name Plato’s Timaeus), stoïcijnse invloeden en zelfs sporen van joodse of Perzische tradities. De hermetische verhandelingen beschrijven de wereld als een schepping die door één unieke en hoogste God is geordend, de bron van alles, en de mens als een intellect dat voortkomt uit de goddelijke intelligentie. In bepaalde hermetische dialogen (zoals de Poimandres of de Volmaakte rede) onderwijst Hermes het bestaan van een transcendente God, die de wereld door zijn denken heeft geschapen, en spoort hij de menselijke ziel aan zich te zuiveren om naar het goddelijke terug te keren. Deze ideeën vertonen opvallende overeenkomsten met de opkomende neoplatonische filosofie. De neoplatonische filosofen uit de late oudheid kenden de hermetische geschriften dan ook: Iamblichus in de 4e eeuw en Proclus in de 5e eeuw verwijzen ernaar in hun werken, wat erop wijst dat het hermetische denken deel uitmaakte van het intellectuele landschap van die tijd.
Naast de heidense filosofische kringen toonden ook de christelijke auteurs van de eerste eeuwen belangstelling voor Hermes Trismegistus. Sommigen zagen in hem een monotheïstische heidense wijze wiens geschriften christelijke waarheden konden aankondigen. Rond 300 noemde de apologeet Lactantius de « Egyptische Hermes » een zeer oude geleerde die « vervuld was van alle wijsheid » en beweerde hij dat Hermes in zijn boeken de majesteit van de ene en hoogste God had verkondigd, die hij « God de Vader » noemde. Lactantius citeert in zijn Goddelijke instellingen zelfs een passage uit de Asclepius waarin Hermes spreekt over een « Zoon van God » die de wereld heeft geschapen; hij interpreteert dit als een verhulde profetie over Christus. Hoewel de heilige Augustinus deze teksten bekritiseerde (in De stad van God zag hij er demonische misleidingen in), bevorderde het idee van Hermes Trismegistus als drager van een voorafschaduwing van de christelijke openbaring de overdracht van bepaalde hermetische geschriften in de Latijnse cultuur. Vooral de Volmaakte rede of Asclepius – een hermetische dialoog met een theologische inspiratie – werd al vroeg in het Latijn vertaald (mogelijk al in de late oudheid) en in de middeleeuwen op grote schaal gekopieerd. Deze Asclepius zou eeuwenlang de belangrijkste bron van kennis over het filosofische hermetisme in het Westen vormen, terwijl de meeste Griekse teksten van het Corpus Hermeticum in de vergetelheid raakten.
Het hermetisme in de late oudheid en de overdracht ervan naar de middeleeuwen
Tijdens de late oudheid onderging het hermetisme de neergang van het heidendom, maar vond het onverwachte voortzettingen. Naarmate het christendom zich in het Romeinse Rijk vestigde, verdwenen de heidense hermetische kringen, maar hun geschriften werden gedeeltelijk bewaard door erudiete christelijke lezers. We hebben gezien dat Lactantius en Augustinus er fragmenten uit citeren. Anderen, zoals de bisschop Thierry van Chartres in de 12e eeuw, zouden de Asclepius nog becommentariëren, wat getuigt van het voortbestaan van deze traditie in middeleeuwse kloosters en scholen. Bovendien kende het hermetisme een opmerkelijke voortzetting buiten het christelijke rijk, in de wereld van de opkomende islam.
Het hermetisme in de middeleeuwse Arabisch-islamitische wereld
Met de komst van de islam in de 7e eeuw werd de figuur van Hermes Trismegistus opnieuw geïnterpreteerd binnen een monotheïstisch kader. Moslimgeleerden die het filosofische erfgoed van de oudheid wilden integreren, vereenzelvigden Hermes met een profeet uit de pre-islamitische oudheid. Volgens de traditie die in de 9e eeuw werd overgeleverd door de Perzische astronoom Abu Ma`shar (Albumasar), zouden er in feite drie opeenvolgende Hermessen zijn geweest. De eerste Hermes, gelijkgesteld aan de Bijbelse profeet Henoch (in de Koran Idrîs genoemd), zou vóór de zondvloed hebben geleefd en de monumenten van het oude Egypte hebben gebouwd (waaronder volgens de legende de piramiden), om zijn kennis vóór de ramp veilig te stellen. De tweede Hermes zou na de zondvloed in Babylonië hebben geleefd en kennis over geneeskunde, astronomie en filosofie hebben doorgegeven; de derde Hermes zou naar Egypte zijn teruggekeerd en de uitvinder van de alchemie zijn geweest. Van deze drie beschouwden moslimauteurs Hermes-Idrîs – de antediluviaanse Hermes – als een ware door God geïnspireerde profeet. Hoewel er geen heilig geschrift aan hem werd toegeschreven, geloofde men dat deze Hermes de mensheid de oorspronkelijke kunsten en wetenschappen had overgeleverd. Deze islamitische toe-eigening van de figuur van Hermes past in een bredere beweging van middeleeuwse egyptomanie onder Arabisch-islamitische auteurs, die het oude Egypte zagen als een bron van eerbiedwaardige wijsheid.
In de eerste eeuwen van de islam beriep een specifieke groep – de Sabeeërs van Harran (in Mesopotamië) – zich uitdrukkelijk op Hermes Trismegistus. Deze gehelleniseerde heidenen, die door de islamitische expansie werden bedreigd, probeerden hun religie als « monotheïstisch » te laten erkennen door Hermes niet als een polytheïstische god, maar als een voorouderlijke profeet voor te stellen. Zij brachten geschriften voort die beweerden door Hermes zelf te zijn geopenbaard, waaronder een aan Hermes toegeschreven Brief over de ziel, en de geleerde astroloog Thābit ibn Qurra (gestorven in 901), die uit deze gemeenschap afkomstig was, stelde in het Syrisch de Instellingen van Hermes op (tegenwoordig verloren gegaan), die hij in het Arabisch vertaalde. Deze islamitische hermetische werken, hoewel doortrokken van heidense esoterie, circuleerden in islamitische intellectuele kringen, vooral onder bepaalde sjiitische neoplatonische filosofen. Zoals islamoloog Henry Corbin heeft opgemerkt, stond het sjiisme ontvankelijker tegenover het hermetisme, omdat zijn theologie het bestaan erkende van wijze, niet-wetgevende profeten zoals Hermes, en zijn gnosis waarde hechtte aan innerlijke openbaringen die voor ingewijden (de awliyâ’) toegankelijk waren buiten de canonieke profetie om. De orthodoxe soennitische islam bleef daarentegen wantrouwig tegenover het hermetisme. Hermetische doctrines, zoals het bezielen van afgodsbeelden door de « goddelijke essentie » via gebeden of het idee dat de ziel zonder profetische openbaring naar God kan opstijgen, waren in strijd met de soennitische theologie. Daardoor kon het hermetisme niet officieel in de islamitische religie worden opgenomen.
Ondanks deze terughoudendheid doordrong het hermetische denken de occulte wetenschappen in de islamitische wereld diepgaand. Talrijke aan Hermes toegeschreven verhandelingen werden in het Arabisch vertaald en behandelden astrologie, de kunst van talismans en vooral alchemie. De bibliograaf Ibn al-Nadîm somt in zijn Fihrist (rond 987) 22 Arabische hermetische werken op, waarvan er 5 over astrologie gaan, 4 over talismanische magie en 13 over alchemie. Sommige van deze geschriften zijn geheel of in fragmenten tot ons gekomen – bijvoorbeeld de Kitâb al-Isṭamākhīs en de Kitâb al-Malâṭîs, alchemistische verhandelingen die onder de naam van Hermes verschenen. De moslimgeleerden en alchemisten van de middeleeuwen, zoals de legendarische Jâbir ibn Hayyân (Geber) of de pseudo-Majrîtî, verwezen in hun werk vaak naar Hermes. Een zeer populair astrologisch en magisch grimoire, de Ghâyat al-Hakîm (« Het doel van de wijze »), dat in de 10e eeuw werd samengesteld en later aan Majrîtî werd toegeschreven, bevat talrijke hermetische elementen; de tekst werd in de 13e eeuw in het Latijn vertaald onder de titel Picatrix en had grote invloed op het middeleeuwse Westen. Ook de beroemde Smaragden Tafel (Tabula Smaragdina) – een korte Arabische hermetische tekst waarin het principe « Zo boven, zo beneden » wordt verkondigd – verschijnt voor het eerst in een 9e-eeuwse verhandeling (Kitâb sirr al-khalîqa, « Boek van het geheim van de schepping »). Deze alchemistische tekst van Hermes werd al in de 12e eeuw in het Latijn vertaald en werd een hoeksteen van de westerse alchemie. Tot slot moet worden opgemerkt dat verschillende vooraanstaande moslimfilosofen met respect over Hermes spraken: de filosoof al-Kindî (9e eeuw) bewonderde de manier waarop Hermes de onuitsprekelijke transcendentie van God had verwoord en bekende dat « een moslim zoals [hij] het niet beter had kunnen uitdrukken ». Later beriepen theosofen zoals Suhrawardî (12e eeuw) of de Andalusische mysticus Ibn Sab‘în zich uitdrukkelijk op het erfgoed van Hermes in hun zoektocht naar wijsheid. Doorheen de middeleeuwse islamitische beschaving diende het hermetisme zo als brug tussen wetenschap, magie en filosofie, en bewaarde het de herinnering aan Hermes Trismegistus als mythische grondlegger van de occulte kennis.
De ontvangst van het hermetisme onder middeleeuwse joodse denkers
De joodse gemeenschappen van de middeleeuwen, vooral in islamitische gebieden en Zuid-Europa, kwamen eveneens via de Arabische overdracht in aanraking met hermetische ideeën. Wetenschappelijke en astrologische werken uit de hermetische traditie werden van de 12e tot de 14e eeuw uit het Arabisch in het Hebreeuws vertaald. Een van de belangrijkste middeleeuwse joodse intellectuelen, Abraham Ibn Ezra (1089-1164), een uit Spanje afkomstige astronoom en Bijbelcommentator, verwerkte elementen van de hermetische astrologie in zijn geschriften. Ibn Ezra, die uitvoerig commentaar leverde op de Pentateuch, schreef ook astrologische verhandelingen in het Hebreeuws waarin hij herhaaldelijk de leer van « Hermes » citeert. Dat getuigt van het prestige van deze naam als bron van oeroude wijsheid in de sterrenkunde. Hij was van mening dat bepaalde aan Hermes toegeschreven doctrines de interpretatie van de Bijbel konden verhelderen en tegelijk verenigbaar bleven met het monotheïsme. Deze poging om hermetische kennis en joods denken te verenigen, riep echter kritiek op van andere joodse autoriteiten. De beroemdste joodse filosoof van de middeleeuwen, Mozes Maimonides (1138-1204), een uitgesproken voorstander van Aristoteles en rationaliteit, veroordeelde de astrologie en de bijgeloven die volgens hem door auteurs als Ibn Ezra waren geïntroduceerd. Maimonides verwierp het idee dat hemellichamen of talismans een mystieke invloed op het menselijk lot konden hebben en raadde joden af de aan Hermes of andere heidenen toegeschreven occulte geschriften te bestuderen. Dit debat illustreert de dubbelzinnige ontvangst van het hermetisme in het joodse denken: enerzijds was er fascinatie voor een philosophia perennis die ouder zou zijn dan de Bijbel (waarvan Hermes een heidense getuige zou zijn), anderzijds wantrouwen van rationalistische stromingen tegenover deze esoterische invloeden. Hoe dan ook was het hermetische erfgoed aan het einde van de middeleeuwen doorgedrongen in de esoterische joodse literatuur – er zijn echo’s van terug te vinden in bepaalde werken van de opkomende Kabbala – terwijl het aan de rand van de rabbijnse orthodoxie bleef.
Het hermetisme in het middeleeuwse christelijke Westen
In het middeleeuwse Latijnse Europa was het filosofische hermetisme minder bekend dan in islamitische gebieden, vanwege het verlies van de oorspronkelijke Griekse teksten. Het eigenlijke Corpus Hermeticum bleef in het Westen tot aan de Renaissance onbekend. Middeleeuwse geleerden beschikten echter over twee belangrijke bronnen die met Hermes Trismegistus verbonden waren: enerzijds de Latijnse Asclepius en anderzijds een reeks occulte en alchemistische verhandelingen die zich op hem beriepen. De Asclepius – waarvan men geloofde dat deze door Apuleius van Madaura uit het Grieks was vertaald – werd door sommige scholastieke theologen gelezen. De heilige Augustinus had er fragmenten uit geciteerd en passages ervan werden becommentarieerd door 12e-eeuwse denkers zoals Thierry van Chartres en Alain van Lille. Toch moet worden benadrukt dat de directe invloed van het hermetisme op de middeleeuwse filosofie beperkt was: er werd vaak uit tweede hand over gesproken, via de kerkvaders.
De esoterische invloed van de figuur Hermes in het middeleeuwse Westen was daarentegen aanzienlijk. Talrijke Latijnse grimoires en alchemieverhandelingen circuleerden onder de naam Hermes Trismegistus en hielden zijn aura als meester van de geheimen van de natuur in stand. Teksten zoals het Liber de secretis naturae of het Tractatus aureus (Gouden verhandeling over het geheim van de steen der wijzen) werden aan hem toegeschreven en zeer gewaardeerd door alchemisten. Een verzameling voorschriften voor astrologische magie, de Liber imaginum (Boek van de beelden), eveneens aan Hermes toegeschreven, was bekend bij geleerden zoals Albertus Magnus in de 13e eeuw. Deze handleiding leerde hoe men talismans kon vervaardigen door figuren te graveren tijdens de verschillende fasen van de Maan, om occulte effecten te veroorzaken (oogsten vernietigen, liefde opwekken enzovoort). Het prestige van de naam Hermes diende zo als waarborg voor een hele middeleeuwse magische literatuur. Onder de pseudo-hermetische werken uit deze periode onderscheidt zich één tekst: het Liber XXIV philosophorum (Boek van de 24 filosofen). Deze korte verhandeling werd in de 12e-13e eeuw in het Latijn geschreven door een anonieme auteur en bevat 24 cryptische definities van God, waaronder de beroemde formule: « God is een intelligibele sfeer waarvan het middelpunt overal is en de omtrek nergens. » Deze metafysische aforismen hebben de mystieke theologie diepgaand beïnvloed – ze worden geciteerd door denkers zoals Alain van Lille en Thomas van Aquino en later ook door renaissanceschrijvers zoals Nicolaas van Cusa en auteurs als Pascal. Hoewel het Liber XXIV philosophorum Hermes niet expliciet noemt, werd het vanwege zijn esoterische karakter en orakelachtige stijl met het hermetisme verbonden. Al deze elementen tonen aan dat het hermetisme in de middeleeuwen in het Westen vooral als occulte traditie (in alchemie, astrologie en magie) overleefde, eerder dan als openlijke filosofie. Hermes Trismegistus verscheen er als een mythische wijze, beschermheer van de alchemisten en symbool van esoterische kennis die alleen aan ingewijden werd doorgegeven – daaruit ontstond overigens de gebruikelijke betekenis van het Franse woord « hermétique », waarmee een ondoordringbaar geheim of een duistere tekst wordt aangeduid die voorbehouden is aan « zeer zeldzame ingewijden ».
De Renaissance: herontdekking en hoogtepunt van de hermetische traditie
Marsilio Ficino, Pico della Mirandola en de renaissance van het hermetisme
Het was tijdens de Renaissance, in de 15e eeuw, dat het hermetisme een triomfantelijke terugkeer maakte in het Europese denken. In 1460 bracht een monnik uit Macedonië een Grieks manuscript naar Florence met veertien hermetische verhandelingen die tot dan toe in het Westen onbekend waren. De mecenas Cosimo de’ Medici, gepassioneerd door teksten uit de late oudheid, vertrouwde de vertaling van deze schat onmiddellijk toe aan zijn jonge beschermeling, Marsilio Ficino – nog voordat Ficino klaar was met het vertalen van Plato. In minder dan drie jaar voltooide Ficino de Latijnse vertaling van het geheel, die hij Pimander (of Poimandres, naar de naam van de eerste verhandeling) noemde. Deze vertaling van het Corpus Hermeticum, die in 1471 werd gepubliceerd, kende een daverend succes en wekte in heel het ontwikkelde Europa enthousiasme voor de wijsheid van Hermes Trismegistus.
Ficino zelf verwoordt in het voorwoord van zijn vertaling de intellectuele euforie die deze herontdekking veroorzaakte. Steunend op het gezag van de heilige Augustinus verkondigt hij Hermes Trismegistus als de « eerste theoloog » van de mensheid – de oudste wijze die de goddelijke waarheden had aanschouwd. Volgens Ficino leefde Hermes in de tijd van Mozes of kort daarna en gaf hij zijn heilige leer door aan de Grieken. Zo stelt hij zich een keten van wijsheid voor die van Hermes naar Orpheus loopt, vervolgens naar Pythagoras en uiteindelijk naar Plato. Dit idee sluit aan bij het humanistische concept van de prisca theologia, de « oertheologie » die door God aan de eerste mensen werd geopenbaard en waarvan alle latere filosofieën slechts weerspiegelingen zouden zijn. Voor Ficino leverde het hermetisme het bewijs dat de oude Egyptenaren een vorm van voorchristelijke goddelijke waarheid hadden gekend. Hij raakte des te meer geestdriftig omdat hij in de hermetische geschriften profetieën over het christendom las: Hermes zou er het einde van de oude afgodendienst, de komst van een nieuw monotheïstisch geloof en zelfs de incarnatie van het goddelijke Woord aankondigen. Een passage in de Asclepius spreekt inderdaad symbolisch over een verlosser, de zoon van God (al eerder door Lactantius geciteerd). Ficino benadrukt dat Hermes daarin « de geboorte van Christus, het Laatste Oordeel en de wederopstanding zou hebben voorspeld ». Deze door de voorzienigheid bepaalde overeenkomsten versterkten het idee van harmonie tussen antieke wijsheid en christelijke waarheid, waardoor het hermetisme nog aantrekkelijker werd voor de denkers van de Renaissance.
Al snel raakten ook andere humanisten enthousiast over Hermes Trismegistus. Giovanni Pico della Mirandola, filosoof en kabbalist, beschouwde de hermetische openbaringen als een aanvulling op de Hebreeuwse Kabbala om toegang te krijgen tot de universele waarheid. In 1486 stelde Pico in zijn beroemde 900 stellingen tien stellingen voor « volgens de oude leer van de Egyptische Mercurius Trismegistus », die hij publiekelijk wilde verdedigen. Zijn beroemde Oratie over de waardigheid van de mens, een manifest van het platonische humanisme, opent met een citaat uit de Asclepius. In de ogen van Pico kwamen Hermes en Mozes, de Kabbala en het hermetisme samen in één en dezelfde door God gewilde blijvende wijsheid – een idee dat centraal stond in zijn streven om alle tradities met elkaar te verzoenen. Het enthousiasme was zo groot dat Hermes Trismegistus in de christelijke kunst van de Renaissance werd afgebeeld. Een opvallend voorbeeld bevindt zich in Toscane: op de vloer van de kathedraal van Siena werd in 1488 een groot mozaïek ingelegd waarop Hermes Trismegistus onderwijzend staat afgebeeld, met een inscriptie die hem voorstelt als « tijdgenoot van Mozes ». Dit werk (toegeschreven aan Giovanni di Stefano) verwelkomt de gelovigen symbolisch bij de ingang van de kathedraal en betekent dat de wijsheid van de Ouden – belichaamd door Hermes – als het ware naar de drempel van de christelijke openbaring leidde.
Andere Florentijnse en Italiaanse geleerden zetten Ficino’s werk voort. Lodovico Lazzarelli, een hermetische dichter en filosoof, eigende zich de leer van Hermes zo sterk toe dat hij zichzelf als diens rechtstreekse leerling beschouwde. In 1494 schreef Lazzarelli de Crater Hermetis (« De schaal van Hermes »), een allegorisch verhaal over een inwijding waarin een meester zijn leerling een ervaring van hermetische spirituele regeneratie overdraagt. Lazzarelli vertaalde ook een aanvullende Griekse hermetische verhandeling in het Latijn – de Definities van Asclepius aan koning Ammon – die in 1507 werd gepubliceerd. Ondertussen publiceerde de geleerde Lefèvre d’Étaples in Frankrijk in 1505 een geannoteerde editie van Ficino’s Pimander, samen met de Asclepius. Lefèvre zag in Hermes een middel ter ondersteuning van de christelijke apologetiek (ook hij benadrukte de hermetische profetieën over Christus), maar zorgde ervoor de elementen van heidense magie in het corpus te veroordelen om binnen de orthodoxie te blijven. In de loop van de 16e eeuw werden de hermetische teksten in heel Europa uitgegeven en verspreid. In 1554 werd in Parijs door Adrien Turnèbe een Griekse gedrukte editie van het Corpus Hermeticum vervaardigd, gevolgd door een nieuwe Franse vertaling in 1574 door François de Foix, heer van Candale. Deze laatste benadrukte in zijn voorwoord de verwantschap van het hermetisme met het pythagorisme en beweerde dat Hermes vóór Mozes had geleefd en beschikte over een kennis van de goddelijke werkelijkheden die superieur was aan die van de Hebreeuwse profeten. Zelfs vooraanstaande christelijke denkers betrokken Hermes bij hun filosofische debatten: kardinaal Nicolaas van Cusa in de 15e eeuw en de filosoof François Patricius (Franciscus Patrizi) in de 16e eeuw beriepen zich op het gezag van de Trismegistus om een platonische visie tegenover het aristotelisme te ondersteunen. In 1591 ging Patrizi in zijn werk Nova de universis philosophia zelfs zover dat hij alle bekende hermetische fragmenten samenstelde om een universele filosofie op te bouwen die afstand nam van Aristoteles.
De invloed van het hermetisme tijdens de Renaissance beperkte zich niet tot de theologie en de academische filosofie – ook het geleerde occultisme van die tijd was ervan doordrongen. Figuren zoals Cornelius Agrippa (1486-1535), auteur van De occulta philosophia, en Paracelsus (1493-1541), hervormer van de geneeskunde, beriepen zich op de hermetische traditie. Agrippa citeert Hermes Trismegistus als gezaghebbende bron in zijn uiteenzetting over de occulte wetenschappen, en Paracelsus noemt zijn eigen benadering van de geneeskunde een « hermetische filosofie », verwijzend naar de alchemie en de verborgen overeenkomsten tussen de mens (microkosmos) en het universum (macrokosmos). Het hermetisme voedde ook de literaire schepping: de Engelse schrijver Philip Sidney verwijst naar hermetische ideeën en de Italiaanse dichter Giordano Bruno (1548-1600), vooral bekend om zijn oneindige kosmologie, werd diepgaand door het hermetisme beïnvloed. In zijn Italiaanse dialogen verheerlijkt Bruno Hermes Trismegistus en de Egyptische magie, die hij combineert met zijn eigen pantheïstische visie op het universum. Zo ontwikkelt hij het idee van een bezielde wereldgeest – een concept dat gedeeltelijk aan de hermetische teksten is ontleend (Bruno had Ficino en de Asclepius gretig gelezen). De moderne historica Frances Yates ging zelfs zover Bruno een « kampioen van de hermetische traditie » te noemen en het hermetisme te beschouwen als een van de hoekstenen van de revolutie in het denken tijdens de Renaissance.
Zo genoot het hermetisme gedurende iets meer dan een eeuw (ongeveer 1460-1600) een buitengewoon prestige in Europa. Het werd beschouwd als de oudste theologie, de Egyptische bron van de wijsheid van Pythagoras en Plato, en een ontbrekende schakel tussen heidense wijsheid en het christendom. De invloed ervan was merkbaar in zeer uiteenlopende kringen: esoterische en astrologische gezelschappen, neoplatonische filosofische academies, christelijke theologen (zowel katholieken zoals Lefèvre d’Étaples als bepaalde protestantse denkers), kunstenaars en dichters. Er kan worden gesproken van een ware hermetische renaissance: Egyptische symbolen overspoelden de kunst en architectuur (obel isken, apocriefe hiërogliefen), en Hermes verscheen naast Mozes of Orpheus op fresco’s die de eensgezindheid van de wijzen aller tijden vierden.
Van de klassieke tijd tot de 19e eeuw: overleving en occultistische heropleving
Na de Renaissance bleef het hermetisme het Europese denken beïnvloeden, maar op een meer ondergrondse manier. In de 17e eeuw ontwikkelden zich de alchemie en wat later de hermetische wetenschappen zou worden genoemd. Het is geen toeval dat de alchemie van die tijd « hermetisch » wordt genoemd: de alchemisten van de Gouden Eeuw, zoals Michael Maier, Robert Fludd en Thomas Vaughan, beriepen zich op een intellectuele afstamming van Hermes, tegenover de officiële wetenschap die op Aristoteles en Galenus was gebaseerd. Hermes werd bijna een synoniem voor alchemist. Het Corpus Hermeticum zelf, waarvan men inmiddels wist dat het recenter was, werd niet langer op de voorgrond geplaatst, maar de hermetische geest – de zoektocht naar verborgen overeenkomsten en naar de spirituele transformatie van de mens – doordrong de alchemistische verhandelingen. De alchemistische theorieën van de 17e eeuw noemden zichzelf hermetisch om juist hun verbondenheid te benadrukken met een mythische traditie waarvan Hermes de grondlegger zou zijn, onafhankelijk van de doctrines van de scholastieke wetenschap. Voor deze auteurs was het beroep op Hermes zowel symbolisch als gebaseerd op werkelijke afstamming: zij zagen in Hermes de beschermheer van de occulte kennis die zij als een integraal onderdeel van het begrip van de wereld wilden verdedigen. Hoewel de opkomende moderne wetenschap de alchemie uiteindelijk verdrong, is het opvallend dat verschillende grote geleerden uit die tijd gefascineerd bleven door het hermetisme: Isaac Newton beoefende zelf intensief de alchemie en voorzag zijn hele leven hermetisch-alchemistische teksten van aantekeningen. Hij zocht in de materie en in oude doctrines naar het geheim van de eenheid van de natuur – een getuigenis van de blijvende aantrekkingskracht van het hermetische ideaal van een heilige natuurwetenschap.
Tegelijkertijd voedde het hermetisme de esoterische mythen van geheime genootschappen. Helemaal aan het begin van de 17e eeuw verschenen in Duitsland de manifesten van de Rozenkruisers (1614-1616), die vertelden over de ontdekking van het graf van de mysticus Christian Rosenkreutz en de openbaring van zijn leer. Deze manifesten, die oorspronkelijk parodistisch waren, putten uit hermetische thema’s: de vernieuwing van de menselijke kennis door een occulte wijsheid uit het Oosten en de oproep aan « onbekende filosofen » die een verborgen licht droegen. Hermes Trismegistus is er impliciet aanwezig als het archetype van de wijze die voorchristelijke geheimen bezit. Auteurs zoals Michael Maier (1568-1622), alchemist en verspreider van rozenkruisersideeën, publiceerden verhandelingen waarin hermetische allegorieën en rozenkruisersverwijzingen werden vermengd. Ook de opkomende speculatieve vrijmetselarij in de 18e eeuw voorzag zichzelf van stichtingslegenden waarin Hermes een plaats kreeg: de ridder Andrew Michael Ramsay voerde in zijn Discours uit 1736 voor de Parijse vrijmetselaarsloges de oorsprong van de vrijmetselarij terug tot de oude mysteriën, waarbij hij verwees naar de wijsheid van Hermes en Pythagoras. In een allegorische roman die hij schreef, wordt Hermes Trismegistus zelfs opgevoerd als gids van een held op de weg naar kennis. Deze verwijzing getuigt van het blijvende prestige van Hermes als symbool van verborgen inwijding, zelfs aan het begin van de Verlichting.
In de 18e eeuw schommelde het Verlichtings-Europa tussen aantrekkingskracht en afwijzing van het hermetisme. Enerzijds stond de rationalistische en kritische geest wantrouwig tegenover deze occulte erfenissen: verlichtingsfilosofen classificeerden alchemie en astrologie als bijgeloof uit een vervlogen tijdperk. Voltaire en Diderot dreven op milde wijze de spot met de hermetische mysteriën. Anderzijds probeerde een stroming van historisch-filosofische eruditie deze tradities te begrijpen. Geleerden begonnen de geschiedenis van de alchemie en het hermetisme te schrijven: Lenglet Du Fresnoy publiceerde in 1742 de Histoire de la philosophie hermétique, een van de eerste syntheses over het onderwerp. De grote Duitse historicus Johann Jakob Brucker wijdde in zijn Historia Critica Philosophiae (1742-1744) een omvangrijk hoofdstuk aan Hermes Trismegistus en de « hermetische filosofie », die hij in de geschiedenis van het denken plaatste. Daarnaast bleef in bepaalde verlichte kringen de belangstelling voor de opkomende egyptologie en het occultisme bestaan: de stroming die bekendstaat als het illuminisme (Saint-Martin enzovoort) en mystieke vrijmetselaars hielden de belangstelling voor de hermetisch-kabbalistische symboliek levend. Rond 1770 beweerde de Franse occultist Antoine Court de Gébelin in zijn werk Le Monde primitif de Egyptische oorsprong van het tarotspel te hebben ontcijferd, en zijn leerling Etteilla (Jean-Baptiste Alliette) publiceerde een « Egyptische » tarot en beweerde dat dit het herstelde boek van Thoth-Hermes was. Aan de vooravond van de 19e eeuw bleef het hermetisme dus een actieve esoterische ader, aanwezig aan de rand van de officiële cultuur en klaar om opnieuw op te duiken.
Juist in de 19e eeuw vond een belangrijke occultistische heropleving plaats, en Hermes Trismegistus werd opnieuw een emblematische figuur. Terwijl de positivistische wetenschappen triomfeerden, organiseerde zich een esoterische reactie die het erfgoed van de oude tradities opeiste. De grote occultisten van die tijd richtten zich vastberaden op het hermetisme om er legitimiteit en inspiratie uit te putten. In Frankrijk gaf Éliphas Lévi (zijn echte naam was Alphonse-Louis Constant, 1810-1875), een centrale figuur van het moderne occultisme, een van zijn werken de titel La Clef des grands mystères suivant Hénoch, Abraham, Hermès Trismégiste et Salomon (1859), waarin hij Hermes naast Bijbelse figuren plaatste als bezitter van de geheimen van de « Hoge Wetenschap ». In de Verenigde Staten publiceerde de esotericus Paschal Beverly Randolph in 1851 een vertaling-bewerking van de Divine Pimander van Hermes (Hermes Mercurius Trismegistus: His Divine Pymander), waarmee hij bijdroeg aan de verspreiding van de hermetische spiritualiteit in Amerikaanse spiritistische en rozenkruiserskringen. In Engeland bereikte de hermetische invloed een hoogtepunt met de oprichting van inwijdingsgenootschappen die zich uitdrukkelijk hermetisch noemden. De mysterieuze Hermetic Order of Luxor (Hermetische Orde van Luxor), die rond 1884 actief was, beweerde occulte leerstellingen uit het hermetische oude Egypte door te geven. Vooral de beroemde Hermetic Order of the Golden Dawn (Hermetische Orde van de Gouden Dageraad), die in 1888 in Londen werd opgericht, integreerde het hermetisme in het hart van haar symbolische en rituele systeem. De rituelen van de Golden Dawn roepen Hermes en Thoth aan, en de bestudering van het Corpus Hermeticum, de Kabbala, astrologie en tarot (de zogenaamde « Thoth-tarot ») nam er een belangrijke plaats in. Deze overvloedige context toont aan dat het hermetisme aan het einde van de 19e eeuw opnieuw synoniem was geworden met dé westerse esoterische traditie bij uitstek – de term « hermetisme » ging zelfs het gehele westerse esoterische corpus aanduiden en werd bijna synoniem met « occultisme » of « esoterie ».
Het is veelzeggend dat in dezelfde periode (eind 19e – begin 20e eeuw) de wetenschappelijke studie van deze onderwerpen ontstond: onderzoekers zoals Louis Ménard en Gustave Parthey bezorgden de hermetische teksten in het Grieks en Latijn, terwijl historicus A.-J. Festugière later (tussen 1944 en 1954) een monumentale studie in vier delen zou publiceren, La Révélation d’Hermès Trismégiste, die nog altijd gezaghebbend is. Het hermetisme veranderde zo van een levende esoterische traditie in een onderwerp van historisch en filosofisch onderzoek.
De mythe van Hermes heeft in de geschiedenis van het denken een scheppende kracht gehad: ze inspireerde de vorming van complete bibliotheken met teksten, stimuleerde intellectuele stromingen en bracht een esoterische verbeeldingswereld voort die nog altijd voortleeft. In die zin is het hermetisme, ontstaan uit de ontmoeting tussen Egypte en Griekenland, een constitutief element van de westerse cultuur geworden. Maar heeft het zijn geheimen werkelijk onthuld?
