Sinds de mensheid omhoog kijkt naar de hemel, zijn de sterren veel meer geweest dan lichtpuntjes in de nacht. Voor de wijzen sinds mensenheugenis was elke planeet de zetel van een levende kracht, met een eigen wil en karakter. Deze entiteiten, genoemd planetaire geesten, werden aangeroepen, geëerd en soms gevreesd, in de hoop hun gunst te verkrijgen, want alleen zij beheersen de krachten van het universum. Uitleg.
De planetaire geesten door de tradities heen
Sinds de Oudheid worden de zeven dwalende sterren – Saturnus, Jupiter, Mars, Zon, Venus, Mercurius en Maan – geassocieerd met spirituele of goddelijke entiteiten die hen regeren. In de Grieks-Egyptische en gnostische oude tradities verschijnen deze planetaire geesten als kosmische machten die het lot beheersen en de opstijging van de ziel belemmeren. De gnostische Ophieten (een tak van de gnostische beweging die de slang uit het Bijbelse scheppingsverhaal centraal stelde) identificeerden elke planeet met een archont: Saturnus werd gedomineerd door Ialdabaoth, de demiurg “met een leeuwengezicht”, Jupiter door Iao, Mars door Sabaoth, de Zon door Adonaïos en Venus door Astaphaïos, Mercurius door Elaios en de Maan door Horaios. Deze namen, afgeleid van Hebreeuwse termen voor God, weerspiegelen deze esoterische visie waarin de planeten bevolkt zijn door geesten die soms welwillend en soms vijandig zijn.
In de hermetische en neoplatonische traditie wordt ook aangenomen dat elke planetaire sfeer wordt bezield door een hemelse intelligentie die van de Godheid uitgaat, en soms door een lagere geest (spirit) die aardser is. De magiër uit de Renaissance Cornelius Agrippa legt uit dat God voor elke planeet “een intelligentie voor het goede en een geest voor het kwade” heeft ingesteld. Deze entiteiten dienen als bemiddelaars tussen de goddelijke en de materiële wereld. In de middeleeuwen en renaissance, onder invloed van de Arabische astrologie en hermetische teksten vertaald uit het Grieks of Arabisch, ontwikkelde zich het idee om planetaire geesten op te roepen via magische rituelen. Verhandelingen zoals de Picatrix (Ghâyat al-Hakîm) of de Liber Juratus leren het maken van talismannen en het oproepen van de geesten van de planeten om concrete effecten te verkrijgen (wijsheid, liefde, rijkdom, bescherming,...) in overeenstemming met astrologische correspondenties. Traditionele rituelen voorzagen in werken “op de dag en het uur” van de betreffende planeet, met gebruik van wierook, gebeden en andere passende “suffumigaties”, soms offers of vasten, om de invloed van de beoogde planetaire geest aan te trekken.
Saturnus, de heer van de tijd en zijn Geest
Symbool van tijd, traagheid en melancholie, Saturnus heeft altijd gefascineerd door zijn dubbele gezicht als grote astrologische kwaadaardigheid en meester van contemplatie. In de Grieks-Romeinse mythologie is het Cronos/Saturnus, de oude god van de tijd die zijn kinderen verslindt. Oude esoterische stromingen maakten er een formidabele macht van: in de gnostische kosmologie is de planetaire geest van Saturnus Ialdabaoth, de trotse demiurg die de materiële wereld schiep, gelijkgesteld aan Satan. Daarentegen zagen de neoplatonische filosofen de planeet Saturnus als de hoogste sfeer vóór de vaste sterren, geassocieerd met de opperste intelligentie en contemplatieve wijsheid.
Weergave van de Geest van Saturnus volgens Agrippa. Kunstenaar
In de middeleeuwse en renaissance magie wordt Saturnus bediend door verschillende emblematische entiteiten. De kabbalistische en engelachtige traditie noemt Cassiel (of Tzaphqiel) als de aartsengel die over Saturnus regeert. Cassiel wordt beschreven als een strenge engel, verbonden met matigheid en eenzaamheid, die de wereldzaken observeert zonder er te veel in te grijpen. Aan de andere kant schrijft Agrippa aan Saturnus de gunstige intelligentie Agiel en de tegenwerkende geest (genie) Zazel toe, afgeleid van Hebreeuwse namen en geassocieerd met het getal 45, het mystieke totaal van het magische vierkant van Saturnus. Zazel wordt in sommige grimoires beschouwd als een demon van Saturnus, drager van onheilspellende invloeden (vloeken, obstakels), terwijl Agiel de entiteit zou zijn om op te roepen voor constructieve saturnijnse werken (kennis van verborgen zaken, innerlijke discipline).
Een van de meest opvallende planetaire geesten van Saturnus is Aratron, gepresenteerd in de Arbatel als de “olympische gouverneur” van Saturnus. Aratron bestuurt 49 provincies van het universum en moet worden opgeroepen op zaterdag in het eerste uur van de dag (Saturnustijd). Volgens de Arbatel waakt Aratron over alles wat astrologisch aan Saturnus wordt toegeschreven: « Hij kan elk levend wezen in een oogwenk in steen veranderen; steenkool in schat en omgekeerd; hij geeft vertrouwde geesten en verzoent ondergrondse geesten met mensen; hij onderwijst alchemie, magie en geneeskunde ». Hij kan ook onzichtbaar maken, ervoor zorgen dat onvruchtbare mensen kinderen krijgen, en « schenkt een lang leven » aan de magiër die zijn hulp krijgt. Aratron verschijnt zo als een krachtige geest van transmutatie en occulte kennis – een weerspiegeling van de saturnijnse kwaliteiten van langzame transformatie, verborgen rijkdom onder de grond (metalen, schatten) en beheersing van de tijd.
Historisch gezien stonden de aanroepen van Saturnus bekend als moeilijk en gevaarlijk vanwege de koude, droge en beperkende aard van deze planeet. Rituelen adviseerden te handelen binnen een gunstig astrologisch kader (Saturnus in een goede positie), anders kon de geest zijn kwaadaardige kant tonen. In talismanmagie diende een talisman van Saturnus gegraveerd op lood onder goede voortekenen ter bescherming en kracht – maar onder ongunstige invloeden konden dezelfde inscripties juist verwoestingen, onenigheid en vertragingen veroorzaken. Een tekst van Agrippa vermeldt dat een talisman van Saturnus gemaakt wanneer Saturnus “ongelukkig” is, “bouwen verhindert, eer en waardigheid doet verliezen, onenigheid en ruzies veroorzaakt”. Uit voorzichtigheid probeerden beoefenaars daarom de “verheven” Saturnus (de aartsengel of welwillende intelligentie) aan te roepen om de gunst van hooggeplaatste personen, stabiliteit en diepgang van geest te verkrijgen, terwijl ze zich beschermden tegen de “duistere” Saturnus (de demon Ialdabaoth of Zazel) die droefheid en obstakels brengt. Deze dualiteit illustreert goed de rijke symboliek van Saturnus: zowel meester van geheime kennis en verborgen rijkdommen, als drager van zware beproevingen en lessen.
Jupiter, de hemelse koning en zijn zegeningen
Jupiter, de helderste planeet na Venus, werd traditioneel geassocieerd met goedheid, koningschap en voorspoed. Bij de Grieken en Romeinen komt hij overeen met Zeus/Jupiter, de vader der goden, bewaker van de kosmische orde, gerechtigheid en overvloed. In de oude astrologie is Jupiter de “Grote Weldoener” die expansie en fortuin brengt. Esoterici zagen in zijn geest daarom een positieve beschermende kracht, bijna engelachtig.
In de joods-christelijke hemelse hiërarchie wordt de aartsengel van Jupiter Sachiel (of Zadkiel) genoemd. Zijn naam betekent “Gerechtigheid van God” of “Genade van God” en hij verschijnt in grimoires zoals het Heptameron (16e eeuw) onder de heersende engelen van donderdag, de dag van Jupiter. Sachiel/Zadkiel wordt geassocieerd met barmhartigheid, vrijgevigheid en spirituele rijkdom, kwaliteiten die de invloed van Jupiter weerspiegelen. In de Kabbala komt Jupiter overeen met de sephira Hessed (de Genade), en Zadkiel is de engel van goddelijke goedheid, die mededogen en voorspoed beheerst.
Weergave van de Geest van Jupiter volgens Agrippa. Kunstenaar
De occultisten van de Renaissance noemen ook een intelligentie van Jupiter genaamd Johphiel (of Jophiel) en een lagere geest Hismael, volgens de magische vierkanten van Agrippa. Agrippa geeft aan dat het totale getal dat met Jupiter wordt geassocieerd 136 is, en dat « Yohphiel, Intelligentie van Jupiter » en « Hismael, Geest van Jupiter » daar numeriek van afgeleid zijn. Deze namen van Hebreeuwse oorsprong (met het achtervoegsel -el, “van God”) tonen aan dat Jupiter was geïntegreerd in een engelachtige kosmologie: Yohphiel vertegenwoordigt de lichtgevende en gunstige kracht van de planeet, en Hismael zijn meer materiële energie die beheerst moet worden.
In de context van planetaire magie is de olympische geest die aan Jupiter wordt toegeschreven Bethor. De Arbatel beschrijft Bethor als de joviale geest die snel op verzoeken reageert: « De zaken van Jupiter worden beheerd door Bethor, die snel antwoordt wanneer men hem roept ». Wie onder zijn karakter (zijn zegel) handelt « kan verheven worden tot illustere waardigheden en enorme schatten verkrijgen ». Bethor « verzoent de Geesten van de Lucht met de mensen, zodat ze waarheidsgetrouwe antwoorden geven », hij vervoert edelstenen naar waar ze nodig zijn, en stelt remedies samen met wonderbaarlijke effecten. Hij kan familiars (dienende geesten) uit de hemel schenken en het menselijk leven verlengen tot 700 jaar als God het toestaat. De occulte encyclopedie vermeldt dat Bethor, de joviale engel, op donderdag in het eerste uur van Jupiter kan worden aangeroepen en dat hij 42 hemelse provincies regeert.
Historisch gezien probeerden praktijken gericht op Jupiter zijn gunstige invloeden van groei en geluk aan te trekken. Men maakte talismannen van Jupiter door zijn zegel en nummers te graveren op een zilveren plaat op een donderdag waarop Jupiter astrologisch “waardig” was (in een goede aspect en positie). Agrippa beweert dat zo’n talisman, « Jupiter zijnde krachtig en heersend », winst, rijkdom, gunst en liefde, vrede en eensgezindheid brengt, en vijanden kalmeert ». Evenzo kon een gebed tot de engel van Jupiter worden uitgesproken om de welwillendheid van een prins te verkrijgen of het succes van een onderneming. De teksten bevatten ook verdedigende toepassingen: het dragen van een talisman van Jupiter gegraveerd op koraal breekt kwade betoveringen. De planeet van gerechtigheid diende om betoveringen en onrecht te ontbinden.
De geest van Jupiter heeft vele occulte legendes geïnspireerd. Men vertelde dat de middeleeuwse magiër Albertus Magnus een orakelkop van brons had gemaakt dankzij de invloeden van Jupiter gecombineerd met Mercurius – hoewel dit verhaal misschien mythisch is. Concreter raadde Marsilio Ficino in de 15e eeuw aan hymnes te zingen ter ere van Jupiter (zoals het Orfische hymne aan Zeus) op donderdag om zijn gaven van wijsheid, optimisme en geluk aan de ziel van de beoefenaar te trekken. Zo werd van de late oudheid tot de Renaissance de geest van Jupiter altijd aangeroepen als een kracht van genade en expansie, die evenwicht en voorspoed garandeert, zowel in het materiële als het spirituele rijk.
Mars, de hemelse krijger en de Geest van de kracht
Astrologisch is Mars de planeet van actie, oorlog en vurige passie. Geassocieerd met de Romeinse oorlogsgod (Ares bij de Grieken), vertegenwoordigt hij de strijdlustige energie, woede maar ook moed en wilskracht. In de esoterische kosmologie wordt Mars gezien als een meer ambivalente invloed: noodzakelijk om te overwinnen en te beschermen, maar potentieel destructief als hij slecht wordt beheerst. Zijn planetaire geest weerspiegelt deze vurige aard.
In de engelentraditie wordt de aartsengel die met Mars geassocieerd wordt soms Samaël of Camaël genoemd. Samaël, wiens naam “gif van God” betekent, verschijnt in sommige joodse bronnen als de engel die de sfeer van Mars beheerst. De Sabianen van Harran (een astrale sekte uit de late oudheid) noemden hem Mara Samîa, en dit idee is doorgedrongen tot middeleeuwse grimoires. Samaël is echter een dubbelzinnige figuur: zowel engel van het oordeel als hemelse aanklager, vaak gelijkgesteld aan een demon in de rabbijnse literatuur. In de christelijke magie geeft men soms de voorkeur aan Camaël (“Degene die God ziet”), een krijgsarchangel die aan het hoofd staat van de machten, om het positieve martiale principe te belichamen. Hoe dan ook, Mars is verbonden met de sephira Guevoura (de Strengheid) in de Kabbala, het domein van kracht en goddelijke strengheid.
Weergave van de Geest van Mars volgens Agrippa. Kunstenaar
In de lijsten van Agrippa heeft Mars als intelligentie Graphiel en als geest (spirit) Barzabel. Barzabel (of Barzakhiel in andere manuscripten) wordt gezien als een geduchte geest, soms ingedeeld bij de demonen. Zijn naam draagt een scherpe klank die aan ijzer en oorlog doet denken, passend bij de martiaanse aard. Magische handboeken adviseerden voorzichtigheid bij het benaderen tijdens martiale bezweringen, omdat hij zowel overwinning kon schenken als verdeeldheid kon veroorzaken.
De olympische heerser van Mars heet Phaleg, volgens de Arbatel. Phaleg wordt soberder voorgesteld dan andere geesten: « Phaleg regeert over wat aan Mars is toegekend. Degene die zijn karakter (teken) bezit, zal door hem tot grote eer worden verheven in militaire zaken ». Met andere woorden, Phaleg schenkt succes en prestige aan de krijger – men riep hem aan om veldslagen en duels te winnen, moed te verkrijgen of promotie in de militaire hiërarchie. De teksten vermelden dat Phaleg 35 provincies van het kosmos regeert en op een dinsdag (Marsdag) tijdens het martiaanse uur moet worden aangeroepen, terwijl men zijn zegel van bevel voert. Zijn hulp werd gezocht niet alleen door soldaten maar ook door iedereen die behoefte had aan machtsbevestiging of om obstakels met gezag te overwinnen.
De talismannen en operaties van Mars waren bedoeld voor offensieve of beschermende doeleinden. Een martiaanse talisman gegraveerd op ijzer of staal, vervaardigd wanneer Mars gunstig stond, had de reputatie « de man machtig in oorlog en gevreesd door zijn vijanden, overwinnaar tegen hen » te maken. Daarentegen waarschuwde Agrippa dat als dezelfde talisman werd gemaakt onder een ongunstige Mars, hij « ruzies, vijandschap en haat tussen mensen en dieren veroorzaakt, bijen verjaagt, duiven verstrooit, de goede werking van molens belemmert, onvruchtbaarheid en angst veroorzaakt ». Dit toont aan dat het manipuleren van de energie van Mars gemakkelijk kon omslaan in kwade betoveringen als men niet voorzichtig was.
Een beroemd voorbeeld van het gebruik van de geest van Mars wordt vermeld in sommige middeleeuwse kronieken: tijdens een beleg zou een magiër geprobeerd hebben de geest van Mars aan te roepen om paniek en verdeeldheid onder de belegeraars te veroorzaken – een soort occulte “psychologische oorlogvoering”. Positiever werd aan de invloeden van Mars de kracht toegeschreven om bepaalde bloedgerelateerde ziekten te genezen of bloedingen te stoppen (Mars regeert over ijzer en bloed, een talisman gegraveerd op een carneoolsteen kon, zo werd gezegd, « het bloed en de menstruatie stoppen »). Daarnaast droegen ridders soms inscripties van de engel van Mars bij zich of reciteerden ze de psalm van dinsdag, in de hoop de krijgersmoed te kanaliseren zonder wreedheid.
Zo belichaamt de planetaire geest van Mars de brute kracht en de strijdlustige wil. Of hij nu Phaleg wordt genoemd in een theurgische context of Barzabel in een goëtische context, hij vertegenwoordigt de energie van ijzer die de magiër met voorzichtigheid moet smeden. In goede handen (die van een morele en voorbereide magiër) brengt de kracht van Mars rechtvaardige overwinning en actieve bescherming; in slechte handen ontketent hij geweld en ongecontroleerde vernietiging. Daarom benadrukken rituelen de noodzaak van zelfbeheersing en de legitimiteit van de zaak wanneer men de formidabele geest van de rode planeet aanroept.
De Zon, licht van de wereld en Geest van de pracht
Ster van de dag, centrum van het traditionele planetenstelsel, de Zon is altijd beschouwd als de bron van leven, licht en spirituele verlichting. In de late oudheid zagen hermetische filosofen in Helios het symbool van de Nous (de goddelijke Intellect) die de ziel verlicht. Keizer Julianus zong in zijn Hymne aan Koning Helios de Zon als de welwillende demiurg en het hart van het universum. Evenzo komt de Zon in de Kabbala overeen met de sefira Tiphereth, in het centrum van de Levensboom, geassocieerd met schoonheid, harmonie en bemiddeling tussen hemel en aarde.
Weergave van de Zonnegeneesheer volgens Agrippa. Kunstenaar
De planetaire zongeest is dus omgeven door een bijzondere uitstraling. In de joods-christelijke traditie wordt hij geassocieerd met Mikhaël (Aartsengel Michaël), voorgesteld als de hoogste van de aartsengelen en overwinnaar van de duistere krachten. Michaël wordt graag verbonden met de Zon en het zonnevuur door analogie: leider van de hemelse legers, straalt hij het goddelijke licht uit en bestrijdt hij de duisternis zoals de zon de duisternis verdrijft. Veel grimoires (zoals de Sleutel van Salomo of de Magus van Barrett) noemen Michaël als engel van zondag, die de almacht van de Zon draagt. Andere bronnen koppelen de aartsengel Raphaël aan de Zon (vooral in de kabbalistische associatie planeten/sefiroth waar Raphaël Tiphereth regeert) en Michaël aan Mercurius – er waren enkele variaties afhankelijk van de esoterische scholen. Hoe dan ook, de Zon staat meestal onder het gezag van een aartsengel van de hoogste rang die verlichting, gezondheid en glorie zou schenken.
In magische traktaten vinden we nog steeds een verdeling tussen intelligentie/geest voor de Zon: Agrippa schrijft de Zon de intelligentie Nachiel (of Nikhiel) toe en de lagere geest Sorath. Die laatste naam, Sorath, heeft menige commentator geïntrigeerd omdat de numerieke waarden 666 vormen – het beroemde « getal van het Beest » uit de Apocalyps. In werkelijkheid is het het totale getal van het magische zonnevierkant (6×6 vakjes die de som 666 geven), waar deze naam vandaan komt. Sorath vertegenwoordigt de vurige geest van de Zon, potentieel corrosief of destructief als hij niet wordt beheerst, terwijl Nachiel de welwillende zonnesintelligentie belichaamt die vitaliteit en succes schenkt. Deze dualiteit herinnert eraan dat de Zon net zo goed kan verbranden als verlichten.
De olympische geest van de Zon, volgens de Arbatel, heet Och. Och wordt beschreven als een uiterst krachtige geest, meester van rijkdom en genezing: « De belangen van de Zon worden beheerd door Och, die het leven verlengt tot zeshonderd jaar in perfecte gezondheid. Hij schenkt grote wijsheid, geeft uitstekende familiargeesten, stelt perfecte remedies samen, verandert elke substantie in het zuiverste metaal of edelstenen; hij verleent ook goud en een beurs die altijd gevuld is met goud... Hij zorgt ervoor dat degene die zijn karakter bezit door de koningen van de hele wereld als een god wordt aanbeden ». Zoals te zien is, combineert Och wonderbaarlijke krachten: levensverlenging, alchemistische transmutatie in goud, volledige genezing, onuitputtelijke rijkdom en zelfs bijna goddelijke roem. Van alle planetaire geesten is Och waarschijnlijk degene met de meest indrukwekkende lijst van vermogens, wat de centrale status van de Zon goed weerspiegelt. De Arbatel geeft bovendien aan dat Och op zondag moet worden aangeroepen op het uur van de Zon, zoals het hoort, en dat hij gunstig zal antwoorden zolang de verzoeken binnen de door God gewenste orde blijven.
Historisch gezien werd de aanroeping van zoninvloeden gewaardeerd voor alles wat te maken heeft met vitaliteit, sociaal succes en spirituele verheffing. Marsile Ficin raadde zijn melancholische discipelen aan zich tot de Zon te wenden: door muziek, het zingen van zonnehymnes en blootstelling aan licht kon men de stemming in balans brengen en de levenskracht van Sol aantrekken. Beoefenaars maakten zonnetalismannen van goud (het ultieme zonmetaal) of graveerden zonnesymbolen op carneool of robijn om genezing van ziekten te bevorderen en eer en vreugde te verkrijgen. Een astrologisch “waardig” ontworpen zonnetalisman zou « de mens geliefd maken bij koningen en het volk, en hem overwinning in alles verzekeren », zozeer wordt de zonneaura geassocieerd met triomf en grootmoedigheid.
De Zon speelde ook een centrale rol in de theurgieën: priester-magiërs reciteerden het Hymne aan Helios of gebruikten spiegels om een zonnestraal op te vangen tijdens bepaalde ceremonies, symbool van de goddelijke verlichting die neerdaalt op de magische cirkel. Men beschouwde dat de geest van de Zon de hoogste mysteries kon onthullen – bijvoorbeeld, de neoplatonische esotericus Jamblique spreekt over een « visie van de god Helios » die aan de magiër in extase wordt verleend, dat wil zeggen een gemeenschap met de zonnekrachtige intelligentie. In een meer aardse context kozen de astrologische artsen uit de Middeleeuwen het uur van de Zon om bepaalde remedies toe te dienen (gerelateerd aan het hart, het zicht of drinkbaar goud) om te profiteren van zijn genezende kracht.
Venus, de dame van de liefde en haar geest van genade
Universeel symbool van schoonheid, liefde en vruchtbaarheid, heeft Venus sinds het begin van de beschavingen cultussen en magische praktijken geïnspireerd. Geïdentificeerd met de Griekse godin Aphrodite of de Babylonische Ishtar, is Venus de Morgenster die zowel de aardse aantrekkingen als de hemelse harmonieën beheerst. Haar planetaire geest wordt daarom geassocieerd met aantrekkingskracht, gratie en kunsten.
In de engelachtige en kabbalistische hiërarchie is de aartsengel die Venus regeert meestal Haniel (of Anaël). Haniel betekent “Genade van God” – een passende naam voor de engel van de sephira Netzach (de Overwinning), die overeenkomt met Venus en de goddelijke liefde, schoonheid en overwinning van levenskrachten belichaamt. Hij wordt afgebeeld als een stralende engel die vreugde, verleiding en artistieke creativiteit brengt. De occulte literatuur plaatst hem onder de zeven planetaire aartsengelen, heerser van vrijdag en schenker van gunstige venusinvloeden. In het Sigillum Dei dat John Dee dierbaar was, verschijnt de naam Anaël in verband met Venus. Sommige astrologische magische grimoires, onder invloed van het Sefer Raziel, noemen ook een engel genaamd Hagiel of Anael voor Venus, naast een minder welwillende geest Kedemel (of Kedemel) – deze namen staan onder andere in de correspondentietabellen van Agrippa. Inderdaad, Agrippa geeft voor Venus een intelligentie genaamd Hagiel en een “kwaadaardige” geest genaamd Kedemel aan, verbonden met het getal 175 van het Venus-vierkant.
Weergave van de Geest van Venus volgens Agrippa. Kunstenaar
De olympische geest van Venus, volgens de Arbatel, heet Hagith. Hagith wordt beschreven als de heerser over de “Venus-dingen” (alles wat met Venus te maken heeft). Wie het karakter (zegel) van Hagith draagt, « zal versierd zijn met alle schoonheid ». Hagith heeft de kracht om « koper onmiddellijk in goud te veranderen en goud in koper », en hij « geeft trouwe dienaren » om de magiër te helpen. Deze eigenschappen weerspiegelen de subtiele alchemie van Venus: schoonheid (koper, metaal van Venus, kan goud worden, symbool van zonneperfectie, en omgekeerd – zo bemiddelt Venus tussen het materiële en het spirituele), de gratie die de geliefde omringt, en loyaliteit in liefde of vriendschap (de “trouwe dienaren” kunnen ook worden opgevat als de trouw van metgezellen). De Arbatel vermeldt dat Hagith 21 hemelse provincies regeert en dat men hem op een vrijdag tijdens het uur van Venus kan aanroepen om van zijn gaven te profiteren.
Liefdes- en kunstmagie heeft zich door de geschiedenis heen rijkelijk op Venus beroepen. Recepten voor liefdesdranken, rituelen om een partner aan te trekken of de genegenheid van een echtgenoot te herleven, riepen de avondster aan. De Picatrix geeft instructies om het beeld van een man en een vrouw die elkaar omhelzen te beeldhouwen op een vrijdag onder een gunstige conjunctie van Venus, terwijl men zoete parfums (sandelhout, roos) verbrandt om de venusgeest aan te roepen die “harten verenigt”. Evenzo werd aangeraden om koper te dragen gegraveerd met de tekens van Venus (omdat haar getal 7 en haar zegel er vaak op stonden) om je charme en populariteit te vergroten.
Een opmerkelijk gebruik, vermeld in middeleeuwse teksten, is de aanroeping van de engel Anaël op vrijdag vóór zonsopgang om magische spiegels te wijden die bestemd zijn voor de liefde. Er werden gebeden gereciteerd zodat Anaël de spiegel de kracht zou geven het beeld van de zielsverwant te weerspiegelen of gescheiden geliefden te verzoenen. De dagboeken van astrologieën uit de Renaissance tonen ook aan dat Venus werd aangeroepen om de vruchtbaarheid te bevorderen: om een koppel te helpen een kind te verwekken, werd een talisman van Venus berekend op een vijgenblad, dat onder het huwelijksbed moest worden geplaatst om de harmonie en vruchtbaarheid van de venusgeest in te blazen.
Natuurlijk konden de Venusgeesten ook voor minder nobele doeleinden worden misbruikt – er zijn sporen van pogingen tot lust- of gedwongen verleidingsspreuken door het aanroepen van de demonen van Venus. De traditie maakt van Asmodée (Asmodai) trouwens een demon van de lust die vroeger met Venus werd geassocieerd volgens sommige classificaties. In de serieuze bronnen die wij verkiezen, ligt de nadruk echter op de positieve hemelse Venus, beschermvrouwe van oprechte liefde en geïnspireerde kunst. Paracelse beschouwde de venusafdruk als essentieel in de spagyrische geneeskunde om remedies te bereiden die werken op de nier- en voortplantingsorganen. Hij sprak over het “vuur van Venus” als een gematigde, herstellende levenswarmte, in tegenstelling tot het meer gewelddadige “vuur van Mars”.
De planetengeest van Venus, of het nu onder de naam Hagith, Haniel of Anaël is, belichaamt de aantrekkingskracht die het universum verbindt. Zijn traditionele aanroeping was bedoeld om schoonheid, liefde en harmonie te vergroten. De ouden zeiden dat Venus “de zeden verzacht” – in feite moest de magiër bij een goed uitgevoerd ritueel zich omringen met muziek, gezang, zoete geuren, een harmonieuze en vreugdevolle sfeer creëren om de venusgeest uit te nodigen. Want het is door vreugde, genade en pure liefdevolle intentie dat men het hart raakt van deze krachtige geest van kosmische liefde.
Mercurius, de gevleugelde boodschapper en de Geest van kennis
Mercurius, een snelle en ongrijpbare planeet, is altijd geassocieerd met het principe van beweging, uitwisseling en intelligentie. Het is Hermes voor de Grieken, Thoth voor de Egyptenaren – de boodschapper van de goden, meester van woorden, wegen en occulte wetenschappen. De planetengeest van Mercurius is zo verbonden met kennis, communicatie en soms ook met sluwheid of ambiguïteit (Mercurius kan misleidend zijn).
In de westerse kabbalistische en engelachtige traditie wordt Mercurius geplaatst onder de bescherming van Raphaël, aartsengel van de Geneeskunde en de Wetenschap. Raphaël, wiens naam “God geneest” betekent, is een van de zeven aartsengelen en wordt in veel planetenmagie-grimoires geassocieerd met woensdag en de planeet Mercurius. Andere lijsten schrijven Mercurius toe aan Mikhaël (zoals in sommige correspondenties van het Liber Juratus), wat verwarring kan veroorzaken – maar de meerderheid van de renaissance-occultisten volgde het schema: Raphaël voor Mercurius, Michaël voor de Zon. Hoe dan ook, de mercuriale geest wordt fundamenteel gezien als licht en luchtig, drager van intellect. In de Kabbala komt Mercurius overeen met de sephira Hod (de Glorie), het domein van rede, taal en rituele magie – Raphaël of Mikhaël zijn volgens de bronnen de beschermengelen ervan.
Weergave van de Geest van Mercurius volgens Agrippa. Kunstenaar
Agrippa voorziet Mercurius trouw van een intelligentie genaamd Tiriel en een lagere geest genaamd Taphthartharat. Deze laatste naam, met zijn repetitieve klanken, stond bekend als moeilijk uit te spreken – sommigen zagen het als een geheugensteuntje om het zegel van de geest te tekenen op het Mercurius-vierkant (8x8 vakjes, som 2080). Taphthartharat wordt beschreven als een onstabiele geest, net als levend kwik (metallisch kwik) dat voortdurend van vorm verandert. Daarentegen vertegenwoordigt Tiriel de vastheid van de mercurische intelligentie die orde uit chaos kan halen. Ook hier vinden we het idee van een dubbel aspect: Mercurius kan de geest verlichten (plotselinge intuïtie, eureka!) of misleiden met illusies (bedrog, sofisme), en de magiër moet zich daarom eerder tot Tiriel/aartsengel Rafaël wenden voor constructieve resultaten, terwijl hij op zijn hoede moet zijn voor de kosmische bedrieger die Taphthartharat is.
De olympische geest van Mercurius heet Ophiel in de Arbatel. Ophiel wordt voorgesteld als de meester van mercurische zaken, die kennis en talenten schenkt. De Arbatel vermeldt: « Ophiel is de heerser over wat aan Mercurius wordt toegeschreven; hij geeft vertrouwde geesten, onderwijst alle kunsten, en stelt degene die zijn karakter bezit in staat om levend kwik onmiddellijk in de steen der wijzen te veranderen ». Deze passage is rijk aan betekenis: Ophiel verleent gemakkelijk vertrouwde geesten (dienende geesten die helpen bij intellectuele of magische taken), hij onderwijst alle kunsten (en schenkt dus inspiratie en technische kennis, of het nu gaat om astrologie, welsprekendheid of wiskunde), en hij bezit het geheim van de ultieme transmutatie – het gewone kwik (levend kwik) kan worden gefixeerd tot de steen der wijzen. Deze laatste gave plaatst Ophiel in het hart van de spirituele alchemie: Mercurius is immers voor alchemisten het vluchtige principe dat getransmuteerd moet worden. Ophiel, opgeroepen op een woensdag tijdens het uur van Mercurius, kon volgens de legende het recept van de steen der wijzen onthullen of ten minste de alchemist op zijn pad begeleiden.
De aanroepen van Mercurius door de geschiedenis heen dienden verschillende doelen: het verwerven van welsprekendheid (bijvoorbeeld Romeinse oratoren vereerden Mercurius om goed te spreken op het forum), uitblinken in de wetenschappen (veel geleerden uit de Renaissance – Gérard Dorn, Tycho Brahe – droegen talismannen van Mercurius om hun intellect te stimuleren), of veilig reizen (Mercurius is de beschermheilige van reizigers en handelaars, zijn zegel zou bescherming bieden tijdens reizen). Een traditioneel mercurisch talisman werd gemaakt door een symbool van Mercurius te graveren op een smaragd of een agaat, waarvan werd gedacht dat het het geheugen en de levendige geest van de drager zou versterken. Handleidingen raden ook aan om mastiek- of lavendelwierook te gebruiken voor mercurische fumigaties, omdat deze geuren de geest stimuleren zonder deze te overprikkelen.
Een opmerkelijk voorbeeld is dat van Dr. John Dee, een Elizabethaans occultist, die in zijn notitieboekjes vermeldt dat hij herhaaldelijk de “Engelen van Mercurius” heeft aangeroepen om de structuur van het universum beter te begrijpen. Dee werkte aan het ontcijferen van de engelentaal en dacht dat Mercurius – de planeet van het intellect – de sleutel tot het Heilige Woord bezat. Tijdens zijn scrying-sessies (magische visioenen) met Edward Kelley hoopte hij van Uriel of Rafaël (verbonden met Mercurius) de letters van het Enochian te ontvangen. Zo wordt Mercurius gezien als de planeet van de ceremoniële magie zelf: via zijn geest worden de rituelen georganiseerd (Hod is de sfeer van rituele magie in de kabbalistische boom).
Het moet echter worden opgemerkt dat Mercurius ook werd aangeroepen voor meer wereldse streken: landlopers baden soms tot Mercurius (als Romeinse god van dieven) om geluk en sluwheid te verkrijgen! Teksten over verdedigende magie suggereren Mercurius aan te roepen om een leugenaar te ontmaskeren of een onrechtvaardig contract te dwarsbomen, wat het “sluwe” aspect van de planeet weerspiegelt. Niettemin blijft Mercurius in serieuze esoterische literatuur vooral de geest van het Logos, dat wil zeggen van de ordenende intelligentie van de wereld. Hij verbindt voortdurend het hemelse domein met het aardse domein via de draad van rede en taal. Mercurius aanroepen betekent proberen te begrijpen, het onzichtbare zichtbaar maken – een zoektocht die geliefd is bij magiërs en filosofen door alle tijden heen.
De Maan, bewaker van dromen en Geest van mysterieuze stromingen
De Maan, de enige satelliet van de Aarde, neemt een bijzondere plaats in in de esoterische kosmologie: zij bevindt zich op de grens tussen de hemel en de sublunare wereld, als bemiddelaar van de invloeden van de sterren naar onze wereld. Veranderlijk, reflecterend het licht van de Zon, wordt zij sinds altijd geassocieerd met de wereld van dromen, verbeelding, wateren en biologische cycli (vooral vrouwelijk). De planetaire geest van de Maan is dus verbonden met de magie van illusies, nachtelijke openbaringen en natuurlijke groei.
In de klassieke engelenhiërarchie is de aartsengel van de Maan Gabriel, de Boodschapper van God, aankondiger en gids van zielen. Gabriel heerst over maandag en de sfeer van de Maan in het Heptameron en andere grimoires, men roept hem aan voor alles wat met boodschappen, vruchtbaarheid en de bescherming van nachtelijke reizen te maken heeft. De Kabbala associeert de Maan met de sephira Yesod (de Fundament), reservoir van astrale krachten, en Gabriel regeert daar als de leverancier van kosmische invloeden naar de Aarde. Omdat Gabriel de engel van de Aankondiging is, komt dit overeen met het idee dat de Maan de “aankondigingen” van het universum (de astrale invloeden) doorgeeft aan de sublunare wereld.
Weergave van de Geest van de Maan volgens Agrippa. Kunstenaar
Agrippa schrijft aan de Maan een veelheid aan complexe namen toe, ontleend aan de Hebreeuwse traditie. Hij noemt een geest genaamd Hasmodai voor de Maan – wat niets anders is dan een transliteratie van Asmodeüs, een bekende demon, hier beschouwd als een kwaadaardige maangeest (misschien omdat de Maan de fantasieën en lust beheerst waarvan Asmodeüs de demon is). In tegenstelling daarmee wordt het geheel van welwillende maangelen genoemd Malcha betharsithim hed beruah schehakim in sommige versies, wat in wezen “Koning van de sterren en de hemelen” betekent – een pompeuze titel voor de intelligentie van de Maan. Deze zeldzame namen benadrukken de rijkdom van de maantraditie, waar engelen, demonen en natuurgeesten samenkomen.
De olympische geest van de Maan, in de Arbatel, heet Phul. Phul wordt gepresenteerd als de heerser van de “maan-dingen” en vriend van transformatie. De tekst zegt over Phul dat « hij alle metalen in zilver verandert door woord en daad; hij heerst over de maan-dingen, geneest waterzucht, en hij levert watergeesten (Ondinen) die de mens dienen in een lichamelijke en zichtbare vorm; bovendien laat hij [de mens] 300 jaar leven ». Zo heeft Phul de macht van transmutatie (naar zilver, metaal van de Maan), het genezen van aan water gerelateerde ziekten (waterzucht, overtollig vocht), en commandeert hij de elementaire watergeesten (de Ondinen of brongeesten) door ze zichtbaar en nuttig te maken voor de beoefenaar. Ten slotte kan hij het leven verlengen, hoewel minder dan de hogere geesten (300 jaar tegenover 600 voor Och). De Arbatel raadt aan hem op maandag aan te roepen, wat vanzelfsprekend is, en prijst de relatieve eenvoud van zijn oproep voor wie de rituelen respecteert. Phul is dus een geest verbonden aan de magie van water en maan, die raakt aan de mysteries van vloeibaarheid, genezing door vloeistoffen en het verschijnen van geesten.
In de historische magische praktijk werd de Maan veelvuldig gebruikt voor waarzeggerij en spirituele reizen. De Onomantie (waarzeggerij door dromen) adviseerde om voor het slapen de Maan en Gabriël aan te roepen om heldere voorspellende dromen te ontvangen. Evenzo werden “magische spiegels” of waterbakken voor catoptromantie (waarzeggerij via spiegel) traditioneel voorbereid tijdens het uur van de Maan, zodat de maangeest er visioenen in kon laten weerspiegelen. Een middeleeuws verhaal vertelt dat een magiër van koning Hendrik III van Engeland op een nacht met volle maan de engel Gabriël zou hebben opgeroepen in een zilveren bassin om de koning het beeld van de toekomstige koningin te tonen – waarschijnlijk een legendarische gebeurtenis, maar die het geloof in de visionaire kracht van de maangeest illustreert.
De Maan was ook cruciaal voor de landbouwmagie: boeren planden zaaien en oogsten op basis van haar cycli, en sommige rituelen om de groei van planten te bevorderen riepen de “dame Maan” aan om haar weldadige dauw over de velden te laten regenen. Een klein landbouwgrimoires uit de 15e eeuw raadt bijvoorbeeld aan om tijdens de Nieuwe Maan een talisman van lood met het maanteken op te hangen in de boomgaard, terwijl men een gebed fluistert tot Phul, om schadelijke insecten te verdrijven en een rijke oogst te verzekeren.
Laten we het meer occulte aspect niet vergeten: de Maan regeert over veranderlijke geesten, en men riep haar aan voor metamorfoses en betoveringen. De heksen uit legendes roepen de Maan aan om te transformeren (vandaar de mythe van de weerwolf die verbonden is aan volle manen). In de geleerde rituele magie zijn er recepten te vinden om onzichtbaar te worden door gebruik te maken van de illusoire kracht van de Maan – het Boek van Honorius stelt een spreuk voor die op een maandagavond moet worden uitgevoerd, waarbij kamfer en zout (maanachtige stoffen) worden verbrand, zodat “de ogen van de mensen je als transparant zien”. Hier wordt de geest van de Maan opgeroepen om anderen in illusie te dompelen.
Toch waarschuwde men voor de bedrieglijke maan: de Maan weerspiegelt en vervormt, ze is onstabiel. De beoefenaars moesten hun intenties zuiveren, want een magisch werk dat slecht getimed was tijdens een ongunstige maanfase kon leiden tot waanzin, hallucinaties of beoordelingsfouten. Daarom is de Maan zowel de bron van profetische visioenen als van illusies. Alchemisten vereerden haar als Diane-Trivia, houder van geheimen, maar wisten dat haar raadsels niet altijd gemakkelijk te ontcijferen waren.
De planetaire geest van de Maan, of men hem Phul, Gabriel of anders noemt, is de bewaker van de nachtelijke mysteries en vitale vloeistoffen. Hij regeert over de getijdenbewegingen evenals over de stemmingen van de ziel. Zijn aanroeping was traditioneel bedoeld om intuïtie, vruchtbaarheid en occulte bescherming te vergroten. Op de drempel van de materiële wereld (de Maan is de laatste sfeer vóór de Aarde in het Ptolemeïsche systeem) vormt hij de schakel tussen het kosmos en ons domein: hij is zowel de transmissiefactor (vandaar zijn rol in astrologische astronomie) als een autonome magische entiteit die de magiër inzicht geeft in de verborgen arcana. Zo eindigt de reis van de klassieke planetaire geesten – met de Maan opent de poort naar onze sublunare wereld en sluiten die van de hemel.
Door deze opeenvolgende verkenningen van Saturnus tot de Maan ontvouwt zich een totaalbeeld: dat van een levend kosmos, bevolkt door intelligenties en bemiddelende geesten die de mens met het goddelijke verbinden. De planetaire geesten maken integraal deel uit van het premoderne magische en astrologische denken. Ook al voedt onze moderne blik zich nu met wetenschap en astronomische observatie, het blijft moeilijk om niet geraakt te worden door het idee dat elke planeet een welwillende of verschrikkelijke geest zou kunnen herbergen, die ons lot kan beïnvloeden.
Bronnen:
-
Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen, boek I, getuigenissen over de leer van de gnostische Ophieten en hun archonten.
-
Hippolyte van Rome, Weerlegging van alle ketterijen, boek VI, beschrijving van gnostische systemen en planetaire machten.
-
Heptameron (16e eeuw), verhandeling over rituele magie toegeschreven aan Pierre d’Abano, over de engelencorrespondenties van dagen en planeten.
-
De occulta philosophia van Cornelius Agrippa (1531), boeken I en II, over de intelligenties en geesten van de planeten, evenals talismanische toepassingen.
-
Arbatel de magia veterum (1575), presentatie van de olympische geesten en hun toebedelingen.
-
Picatrix (Latijnse vertaling uit de 11e eeuw van de Arabische Ghâyat al-Hakîm), voor astrologische recepten en planetaire suffumigaties.
-
Sefer Raziel (13e eeuw), kabbalistisch werk over de engelennamen van de planeten.
-
Marsile Ficin, De vita libri tres (1489), met name boek III over planetaire invloeden en hun hymnen.
-
Kunstenaar Dexter Brightman voor de voorstellingen van de planetaire geesten
-
Moderne academische studies in de geschiedenis van astrologie en esoterie, met name:
-
Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy, Cambridge University Press, 2012.
-
David Pingree, werken over de Picatrix en de Grieks-Arabische overdracht van astrologische teksten.
-
Antoine Faivre, Toegang tot de westerse esoterie, Gallimard, 1996.
-
