De planetaire geesten tussen geschiedenis, aanroeping en toepassingen

Sinds de mensheid haar blik naar de hemel richt, zijn de hemellichamen veel meer geweest dan lichtpuntjes in de nacht. Voor de wijzen van oudsher was elke planeet de zetel van een levende kracht, begiftigd met een eigen wil en karakter. Deze entiteiten, die planetaire genieën worden genoemd, werden aangeroepen, vereerd en soms gevreesd, in de hoop hun gunst te verkrijgen, want alleen zij beheersen de krachten van het universum. Uitleg.

De planetaire genieën door de tradities heen

Sinds de oudheid worden de zeven dwaalsterren – Saturnus, Jupiter, Mars, de Zon, Venus, Mercurius en de Maan – verbonden met spirituele of goddelijke entiteiten die over hen heersen. In de antieke Grieks-Egyptische en gnostische tradities verschijnen deze planetaire genieën als kosmische machten die het lot beheersen en de opstijging van de ziel belemmeren. De gnostische Ophieten (een tak van de gnostische beweging die een centrale plaats toekende aan de slang uit het Bijbelse verhaal van Genesis) vereenzelvigden elke planeet met een archont: Saturnus werd beheerst door Ialdabaoth, de Demiurg “met het gezicht van een leeuw”, Jupiter door Iao, Mars door Sabaoth, de Zon door Adonaios en Venus door Astaphaïos, Mercurius door Elaios en de Maan door Horaios. Deze namen, afgeleid van Hebreeuwse termen voor God, weerspiegelen deze esoterische visie waarin de planeten worden bevolkt door geesten die nu eens welwillend en dan weer vijandig zijn.

In de hermetische en neoplatonische traditie wordt eveneens aangenomen dat elke planetaire sfeer wordt bezield door een hemelse intelligentie die uit de Godheid is voortgekomen, en soms door een lager genius (geest) dat aardser van aard is. De renaissancemagiër Cornelius Agrippa legt zo uit dat God voor elke planeet « een intelligentie voor het goede en een geest voor het kwade » heeft ingesteld. Deze entiteiten dienen als bemiddelaars tussen de goddelijke en de materiële wereld. In de middeleeuwen en de renaissance ontwikkelde zich, onder invloed van de Arabische astrologie en hermetische teksten die uit het Grieks of Arabisch waren vertaald, het idee om planetaire genieën door middel van magische rituelen op te roepen. Verhandelingen zoals de Picatrix (Ghâyat al-Hakîm) of de Liber Juratus leren hoe talismannen worden vervaardigd en hoe de geesten van de planeten worden aangeroepen om concrete resultaten te verkrijgen (wijsheid, liefde, rijkdom, bescherming,...) in overeenstemming met de astrologische correspondenties. Traditionele rituelen voorzagen erin te werken “op de dag en het uur” van de betreffende planeet, met gebruik van wierook, gebeden en andere passende « suffumigaties », soms aangevuld met offers of vasten, om de invloed van het beoogde planetaire genie aan te trekken.

Saturnus, de heer van de tijd en zijn Genie

Als symbool van tijd, traagheid en melancholie heeft Saturnus altijd gefascineerd met zijn dubbele gezicht van de grote astrologische boosdoener en meester van de contemplatie. In de Grieks-Romeinse mythologie is het Cronos/Saturnus, de oude god van de tijd die zijn kinderen verslindt. Antieke esoterische stromingen maakten er een geduchte kracht van: in de gnostische kosmologie is het planetaire genie van Saturnus Ialdabaoth, de hoogmoedige Demiurg die de materiële wereld schiep en met Satan werd vereenzelvigd. De neoplatonische filosofen zagen de ster Saturnus daarentegen als de hoogste sfeer vóór de vaste sterren, verbonden met de hoogste Intelligentie en contemplatieve wijsheid.

Weergave van het Genie van Saturnus volgens Agrippa. Kunstenaar

In de middeleeuwse magie en de magie van de Renaissance wordt Saturnus gediend door verschillende kenmerkende entiteiten. De kabbalistische en engelentraditie noemt Cassiel (of Tzaphqiel) als de regerende aartsengel van Saturnus. Cassiel wordt beschreven als een sobere engel, verbonden met gematigdheid en eenzaamheid, die de aangelegenheden van de wereld gadeslaat zonder zich er al te veel mee te bemoeien. Agrippa schrijft Saturnus daarentegen de welwillende intelligentie Agiel en het vijandige genie (geest) Zazel toe. Deze namen zijn afgeleid van Hebreeuwse namen en verbonden met het getal 45, de mystieke som van het magische vierkant van Saturnus. In sommige grimoires wordt Zazel beschouwd als een demon van Saturnus, drager van noodlottige invloeden (vloeken, obstakels), terwijl Agiel de entiteit zou zijn die men aanroept voor constructieve saturnische werkzaamheden (kennis van verborgen zaken, innerlijke discipline).

Een van de meest markante planetaire genii van Saturnus is Aratron, die in de Arbatel wordt voorgesteld als de “olympische gouverneur” van Saturnus. Aratron bestuurt 49 provincies van de kosmos en moet worden aangeroepen op zaterdag tijdens het eerste uur van de dag (het uur van Saturnus). Volgens de Arbatel staat Aratron aan het hoofd van alles wat astrologisch aan Saturnus wordt toegeschreven: « Hij kan ieder levend wezen in een oogwenk in steen veranderen; steenkool in een schat veranderen en omgekeerd; hij geeft vertrouwde geesten en verzoent onderaardse geesten met mensen; hij onderwijst alchemie, magie en geneeskunde ». Hij kan ook iemand onzichtbaar maken, ervoor zorgen dat onvruchtbare mensen kinderen krijgen en « een lang leven schenken » aan de magiër die zijn hulp verkrijgt. Aratron verschijnt zo als een machtige genius van transmutatie en occulte kennis – een weerspiegeling van de Saturnische eigenschappen van langzame transformatie, rijkdom die onder de aarde verborgen ligt (metalen, schatten) en beheersing van de tijd.

Historisch gezien stonden aanroepingen van Saturnus bekend als moeilijk en gevaarlijk, vanwege het koude, droge en beperkende karakter van deze planeet. Rituelen adviseerden te handelen binnen een gunstig astrologisch kader (Saturnus in een goede positie), omdat de genius anders zijn kwaadaardige kant kon tonen. In de talismanische magie diende een talisman van Saturnus, gegraveerd op lood onder gunstige voortekenen, om bescherming en macht te verzekeren – maar onder ongunstige invloeden konden dezelfde inscripties juist ondergang, onenigheid en vertraging veroorzaken. Een tekst van Agrippa vermeldt inderdaad dat een Saturnische talisman, vervaardigd wanneer Saturnus “ongelukkig” is, « bouwwerken verhindert, eerbewijzen en waardigheden doet verliezen en onenigheid en ruzies veroorzaakt ». Uit voorzorg probeerden beoefenaars daarom de “verheven” Saturnus aan te roepen (de aartsengel of de welwillende intelligentie) om de gunst van hooggeplaatste personen, stabiliteit en diepgang van geest te verkrijgen, en zich tegelijk te beschermen tegen de “duistere” Saturnus (de demon Ialdabaoth of Zazel), die droefheid en obstakels brengt. Deze dualiteit illustreert treffend de rijke symboliek van Saturnus: tegelijk meester van geheime kennis en verborgen rijkdommen, en drager van beproevingen en strenge lessen.

Jupiter, de hemelse koning en zijn weldaden

Jupiter, de op één na helderste planeet na Venus, werd traditioneel geassocieerd met welwillendheid, koningschap en voorspoed. Bij de Grieken en Romeinen komt hij overeen met Zeus/Jupiter, de vader van de goden en waarborg van de kosmische orde, gerechtigheid en overvloed. In de oude astrologie is Jupiter de “Grote Weldoener”, die expansie en fortuin brengt. Esoterici zagen in zijn genius dan ook een positieve, bijna engelachtige beschermende kracht.

In de joods-christelijke hemelse hiërarchie wordt de aartsengel van Jupiter Sachiel (of Zadkiel) genoemd. Zijn naam betekent “Gerechtigheid van God” of “Genade van God”, en hij komt voor in grimoires zoals de Heptameron (16e eeuw) als een van de engelen die over donderdag heersen, de dag van Jupiter. Sachiel/Zadkiel wordt geassocieerd met barmhartigheid, vrijgevigheid en spirituele rijkdom, eigenschappen die de invloed van Jupiter weerspiegelen. In de Kabbala komt Jupiter overeen met de sefira Hessed (de Genade), en Zadkiel is de engel van goddelijke goedertierenheid, die over clementie en voorspoed voorzit.

Voorstelling van het Genie van Jupiter volgens Agrippa. Kunstenaar

Occultisten uit de Renaissance vermelden ook een intelligentie van Jupiter met de naam Johphiel (of Jophiel) en een lagere geest, Hismael, naar de magische vierkanten van Agrippa. Agrippa geeft aan dat het totale getal dat met Jupiter verbonden is 136 bedraagt en dat « Yohphiel, Intelligentie van Jupiter » en « Hismael, Genie van Jupiter » daar numeriek uit voortkomen. Deze namen van Hebreeuwse oorsprong (met het achtervoegsel -el, “van God”) tonen aan dat Jupiter was opgenomen in een engelachtige kosmologie: Yohphiel vertegenwoordigt de lichtende en weldadige kracht van de planeet, terwijl Hismael haar meer materiële energie belichaamt, die beheerst moet worden.

Binnen het kader van de planetaire magie is het aan Jupiter toegewezen olympische genie Bethor. De Arbatel beschrijft Bethor als de joviale geest die snel op verzoeken reageert: « De zaken van Jupiter worden door Bethor bestuurd, die snel antwoordt wanneer men hem aanroept ». Wie onder zijn teken (zijn zegel) handelt, « kan tot illustere waardigheden worden verheven en grote schatten verkrijgen ». Bethor « verzoent de Geesten van de Lucht met de mensen, zodat zij waarheidsgetrouwe antwoorden geven », brengt edelstenen naar de plaats waar ze nodig zijn en bereidt remedies met wonderbaarlijke uitwerking. Hij kan familiars (dienende geesten) uit het firmament schenken en, als God het toestaat, het menselijk leven tot 700 jaar verlengen. De occulte encyclopedie vermeldt dat Bethor, een joviale engel, op donderdag in het eerste uur van Jupiter kan worden aangeroepen en dat hij over 42 hemelse provincies heerst.

Historisch gezien waren de op Jupiter gerichte praktijken erop gericht diens heilzame invloeden van groei en geluk aan te trekken. Men maakte Jupiter-talismannen door zijn zegel en getallen op een zilveren plaat te graveren op een donderdag waarop Jupiter astrologisch gezien “waardig” was (in een gunstige constellatie en positie). Agrippa beweert dat zo’n talisman, « wanneer Jupiter machtig is en regeert », « winst, rijkdom, gunst en liefde, vrede en eensgezindheid brengt en vijanden tot bedaren brengt ». Ook kon men een aanroepingsgebed tot de engel van Jupiter uitspreken om de welwillendheid van een vorst of het welslagen van een onderneming te verkrijgen. De teksten vermelden ook beschermende toepassingen: het dragen van een op koraal gegraveerde Jupiter-talisman verbreekt kwaadaardige betoveringen. De planeet van de gerechtigheid diende om betoveringen en onrecht op te lossen.

Het genius Jupiter heeft talloze occulte legenden geïnspireerd. Er werd verteld dat de middeleeuwse magiër Albertus Magnus dankzij de gecombineerde invloeden van Jupiter en Mercurius een orakelend bronzen hoofd had gemaakt – hoewel dit verhaal misschien tot de mythe behoort. Concreter raadde Marsilio Ficino in de 15e eeuw aan om op donderdag hymnen ter ere van Jupiter te zingen (zoals de Orfische hymne aan Zeus) om diens gaven van wijsheid, optimisme en voorspoed over de ziel van de beoefenaar af te roepen. Zo werd het joviaanse genius, van de late oudheid tot aan de renaissance, altijd aangeroepen als een kracht van genade en expansie, die garant stond voor evenwicht en voorspoed, zowel in het materiële als in het spirituele rijk.

Mars, de hemelse krijger en het Genius van de kracht

Astrologisch gezien is Mars de planeet van actie, oorlog en vurige hartstocht. Hij wordt geïdentificeerd met de Romeinse oorlogsgod (Ares bij de Grieken) en vertegenwoordigt strijdlustige energie en woede, maar ook moed en wilskracht. In de esoterische kosmologie wordt Mars beschouwd als een meer ambivalente invloed: noodzakelijk om te overwinnen en jezelf te beschermen, maar potentieel destructief als hij slecht wordt beheerst. Zijn planetaire genius weerspiegelt deze vurige aard.

In de engelentraditie wordt de met Mars verbonden aartsengel soms Samaël of Camaël genoemd. Samaël, wiens naam “gif van God” betekent, verschijnt in sommige Joodse bronnen als de engel die de sfeer van Mars bestuurt. De Sabeeërs van Harran (een astrale sekte uit de late oudheid) noemden hem Mara Samîa, en dit idee vond zijn weg naar middeleeuwse grimoires. Samaël is echter een ambigue figuur: tegelijk een engel van het oordeel en een hemelse aanklager, die in de rabbijnse literatuur vaak met een demon wordt gelijkgesteld. In de christelijke magie geeft men soms de voorkeur aan Camaël (“Hij die God ziet”), een krijgshaftige aartsengel aan het hoofd van de machten, om het positieve martiale principe te belichamen. Hoe dan ook wordt Mars in de Kabbala verbonden met de sefira Gevura (de Strengheid), het domein van goddelijke kracht en strengheid.

Weergave van het Genie van Mars volgens Agrippa. Kunstenaar

In Agrippa’s lijsten heeft Mars als intelligentie Graphiel en als genie (geest) Barzabel. Barzabel (of Barzakhiel in andere handschriften) wordt beschouwd als een geduchte geest, die soms tot de demonen wordt gerekend. Zijn naam heeft een harde klank die aan ijzer en oorlog doet denken, passend bij de martiale aard. Magische handboeken raadden aan hem tijdens martiale bezweringen voorzichtig te benaderen, omdat hij zowel de overwinning kon schenken als tweedracht kon veroorzaken.

De olympische gouverneur van Mars heet volgens de Arbatel Phaleg. Phaleg wordt soberder voorgesteld dan de andere geesten: « Phaleg bestuurt alles wat aan Mars is toegewezen. De persoon die zijn karakter (teken) bezit, zal door hem tot grote eer in militaire aangelegenheden worden verheven ». Met andere woorden: Phaleg schenkt de krijger succes en aanzien – men riep hem aan om veldslagen en duels te winnen, moed te verkrijgen of promotie binnen de militaire hiërarchie te krijgen. De teksten vermelden dat Phaleg 35 provincies van de kosmos bestuurt en op een dinsdag (de dag van Mars) tijdens het uur van Mars moet worden aangeroepen, terwijl men zijn zegel van bevel draagt. Zijn hulp werd niet alleen door soldaten gezocht, maar ook door iedereen die behoefte had aan bevestiging van macht of aan het met gezag overwinnen van obstakels.

De talismannen en operaties van Mars waren bedoeld voor offensieve of beschermende doeleinden. Een martiale talisman die in ijzer of staal was gegraveerd en vervaardigd wanneer Mars gunstig stond, zou de reputatie hebben gehad « de man machtig in de oorlog en geducht voor zijn vijanden te maken, en hem over hen te laten zegevieren ». Als diezelfde talisman daarentegen onder een ongunstig geaspecteerde Mars werd vervaardigd, waarschuwt Agrippa dat hij « twisten, vijandschap en haat tussen mensen en dieren veroorzaakt, de bijen verdrijft, de duiven verspreidt, de goede werking van molens belemmert, onvruchtbaarheid en terreur veroorzaakt ». Hieruit blijkt dat het manipuleren van de energie van Mars gemakkelijk kon omslaan in kwaadaardige magie als men niet voorzichtig te werk ging.

Een bekend geval van het gebruik van het genie van Mars wordt beschreven in bepaalde middeleeuwse kronieken: tijdens een belegering zou een magiër hebben geprobeerd de geest van Mars aan te roepen om paniek en tweedracht onder de belegeraars te veroorzaken – een soort occulte “psychologische oorlogsvoering”. Positiever was de opvatting dat de invloeden van Mars bepaalde bloedgerelateerde ziekten konden genezen of bloedingen konden stelpen (omdat Mars over ijzer en bloed heerste, kon een talisman die in een carneool was gegraveerd, naar men zei, « het bloed en de menstruatievloeiingen stelpen »). Voor persoonlijke bescherming droegen ridders soms inscripties van de engel van Mars bij zich of reciteerden ze de psalm van dinsdag, in de hoop strijdersmoed te kanaliseren zonder wreedheid.

Zo belichaamt het planetaire genie van Mars de rauwe kracht en de strijdlustige wil. Of hij nu Phaleg wordt genoemd in een theürgische context of Barzabel in een goëtische context, hij vertegenwoordigt de energie van ijzer die de magiër met voorzichtigheid moet smeden. In goede handen (die van een morele en goed voorbereide magiër) brengt de macht van Mars een rechtvaardige overwinning en actieve bescherming; in verkeerde handen ontketent hij ongecontroleerd geweld en vernietiging. Daarom benadrukken de rituelen de noodzaak van zelfbeheersing en de rechtmatigheid van het doel wanneer men het formidabele genie van de rode planeet aanroept.

De Zon, het licht van de wereld en het genie van de pracht

Als hemellichaam van de dag en centrum van het traditionele planetenstelsel wordt de Zon altijd beschouwd als de bron van leven, licht en spirituele verlichting. In de late oudheid zagen hermetische filosofen in Helios het symbool van de Nous (het goddelijke Intellect), dat de ziel verlicht. Keizer Julianus bezong in zijn Hymne aan koning Helios de Zon als de welwillende demiurg en het hart van het universum. Evenzo correspondeert de Zon in de Kabbala met de sefira Tiferet, in het centrum van de Boom des Levens, die wordt geassocieerd met schoonheid, harmonie en de bemiddeling tussen hemel en aarde.

Voorstelling van het Zonnegenie volgens Agrippa. Kunstenaar

Het planetaire zonnegenie is dus met een bijzonder prestige omgeven. In de joods-christelijke traditie wordt het geassocieerd met Mikhaël (de aartsengel Sint-Michaël), die wordt voorgesteld als de hoogste van de aartsengelen en als overwinnaar van de duistere krachten. Michaël wordt naar analogie vaak in verband gebracht met de Zon en het zonnevuur: als aanvoerder van de hemelse legers straalt hij met goddelijk licht en bestrijdt hij de duisternis zoals de zon de duisternis verdrijft. Talrijke grimoires (zoals de Sleutel van Salomo of Barretts Magus) noemen Michael als engel van de zondag, die de almacht van de Zon draagt. Andere bronnen verbinden de aartsengel Rafaël met de Zon (met name in de kabbalistische associatie tussen planeten en sefirot, waarin Rafaël over Tiferet heerst) en Michaël met Mercurius – er bestonden enkele variaties naargelang de esoterische scholen. Hoe dan ook staat de Zon doorgaans onder de hoede van een aartsengel van de eerste rang, die verlichting, gezondheid en glorie zou schenken.

In magische verhandelingen vinden we voor de Zon nog steeds een verdeling tussen intelligentie en geest: Agrippa schrijft de Zon de intelligentie Nachiel (of Nikhiel) en het lagere genie Sorath toe. Deze laatste naam, Sorath, heeft meer dan één commentator geïntrigeerd, omdat de getalswaarden ervan 666 vormen – het beroemde «getal van het Beest» uit de Apocalyps. In werkelijkheid gaat het om het totale getal van het magische zonnevierkant (6×6 vakken die samen 666 opleveren), waaraan deze naam is ontleend. Sorath vertegenwoordigt de vurige geest van de Zon, die potentieel bijtend of vernietigend is als hij niet wordt beheerst, terwijl Nachiel de welwillende zonne-intelligentie belichaamt, die vitaliteit en succes schenkt. Deze dualiteit herinnert eraan dat de Zon zowel kan branden als verlichten.

Het olympische genie van de Zon heet volgens de Arbatel Och. Och wordt beschreven als een uiterst machtige geest, meester over rijkdommen en genezingen: « De zonnebelangen worden door Och beheerd, die het leven tot zeshonderd jaar in volmaakte gezondheid verlengt. Hij schenkt grote wijsheid, geeft uitstekende huisgeesten, bereidt volmaakte geneesmiddelen, verandert iedere substantie in het zuiverste metaal of in edelstenen; hij schenkt ook goud en een beurs die altijd met goud gevuld is… Hij zorgt ervoor dat de drager van zijn karakter door de koningen van de hele wereld als een god wordt aanbeden ». Zoals men ziet, verenigt Och wonderbaarlijke vermogens: levensverlenging, alchemistische transmutatie in goud, volledige genezing, onuitputtelijke rijkdom en zelfs bijna goddelijke roem. Van alle planetaire genieën is Och ongetwijfeld degene met de indrukwekkendste lijst van vermogens, wat de centrale status van de Zon goed weerspiegelt. De Arbatel preciseert bovendien dat Och op zondag tijdens het uur van de Zon moet worden aangeroepen, geheel volgens de regels, en dat hij gunstig op de verzoeken zal reageren zolang die binnen de door God gewenste orde blijven.

Historisch gezien was het aanroepen van zonne-invloeden geliefd voor alles wat met vitaliteit, maatschappelijk succes en spirituele verheffing te maken heeft. Marsilio Ficino raadde zijn melancholieke leerlingen aan zich tot de Zon te wenden: door muziek, het zingen van zonne-hymnen en blootstelling aan het licht kon men het humeur in evenwicht brengen en de levenwekkende invloed van Sol aantrekken. Beoefenaars vervaardigden talismannen van de Zon uit goud (het bij uitstek zonnige metaal) of graveerden zonnesymbolen in carneool of robijn, om de genezing van ziekten te bevorderen en eerbewijzen en vreugde te verkrijgen. Een astrologisch ontworpen, “waardige” zonnetalisman zou « de mens geliefd maken bij koningen en het volk, en hem in alles de overwinning schenken », zo sterk wordt de zonne-aura met triomf en grootmoedigheid geassocieerd.

De Zon speelde ook een centrale rol in de theürgieën: magiërs-priesters reciteerden de Hymne aan Helios of gebruikten spiegels om tijdens bepaalde ceremonies een zonnestraal op te vangen, als symbool van de goddelijke verlichting die op de magische cirkel neerdaalt. Men beschouwde het genie van de Zon als in staat de hoogste mysteries te onthullen – zo vermeldt de neoplatonische esotericus Iamblichus bijvoorbeeld een « visioen van de god Helios » dat aan de magiër in extase werd geschonken, dat wil zeggen een eenwording met de zonne-intelligentie. In een meer aardse context kozen astrologische artsen in de middeleeuwen het uur van de Zon om bepaalde geneesmiddelen toe te dienen (voor het hart, het gezichtsvermogen of drinkbaar goud), om van haar genezende kracht te profiteren.

Venus, de dame van de liefde en haar Genie van de gratie

Als universeel symbool van schoonheid, liefde en vruchtbaarheid heeft Venus sinds de dageraad van de beschavingen cultussen en magische praktijken geïnspireerd. Venus, vereenzelvigd met de Griekse godin Aphrodite of met de Babylonische Ishtar, is de Morgenster die zowel aardse aantrekkingskracht als hemelse harmonieën beheerst. Haar planetaire genie wordt daarom geassocieerd met aantrekkingskracht, gratie en de kunsten.

In de engelachtige en kabbalistische hiërarchie is de aartsengel die over Venus heerst doorgaans Haniel (of Anaël). Haniel betekent “Genade van God” – een passende naam voor de engel van de sefira Netzach (de Overwinning), die met Venus overeenkomt en goddelijke liefde, schoonheid en de overwinning van de levenskrachten belichaamt. Hij wordt voorgesteld als een stralende engel die vreugde, verleiding en artistieke creativiteit brengt. De occultistische literatuur rekent hem tot de zeven planetaire aartsengelen, als regent van de vrijdag en schenker van heilzame Venusinvloeden. In het Sigillum Dei, dat John Dee dierbaar was, verschijnt de naam Anaël in verband met Venus. Sommige grimoires over astrologische magie, onder invloed van de Sefer Raziel, vermelden ook een engel genaamd Hagiel of Anael voor Venus, naast een minder welwillende geest, Kedemel (of Kedemel) – deze namen komen met name voor in de correspondentiestelsels van Agrippa. Agrippa vermeldt voor Venus inderdaad een intelligentie genaamd Hagiel en een genie van het “kwaad” genaamd Kedemel, verbonden met het getal 175 van het vierkant van Venus.

Voorstelling van het Genie van Venus volgens Agrippa. Kunstenaar

Het olympische genie van Venus heet volgens de Arbatel Hagith. Hagith wordt beschreven als de heerser over de “Venusiaanse zaken” (alles wat met Venus te maken heeft). Wie het karakter (zegel) van Hagith draagt, « zal met alle schoonheid worden getooid ». Hagith heeft de macht om « koper onmiddellijk in goud en goud in koper te veranderen », en hij « geeft trouwe dienaren » om de magiër bij te staan. Deze toeschrijvingen weerspiegelen goed de subtiele alchemie van Venus: schoonheid (koper, het metaal van Venus, kan goud worden, symbool van solaire volmaaktheid, en omgekeerd – zo bemiddelt Venus tussen het materiële en het spirituele), de gratie die de geliefde omringt, en loyaliteit in liefde of vriendschap (de “trouwe dienaren” kunnen ook worden opgevat als de trouw van metgezellen). De Arbatel vermeldt dat Hagith over 21 hemelse provincies heerst en dat men hem op een vrijdag tijdens het uur van Venus kan aanroepen om van zijn gaven te profiteren.

De liefdes- en kunstmagie heeft zich door de geschiedenis heen overvloedig op Venus beroepen. Recepten voor liefdesdrankjes en rituelen om een partner aan te trekken of de genegenheid van een echtgenoot opnieuw aan te wakkeren, deden een beroep op de avondster. De Picatrix geeft instructies om op vrijdag, tijdens een gunstige conjunctie van Venus, het beeld van een omstrengelde man en vrouw te beeldhouwen en daarbij zoete geuren (sandelhout, roos) te verbranden om de Venusgeest aan te roepen die “harten verenigt”. Ook werd aangeraden om gegraveerd koper met de tekens van Venus bij zich te dragen (omdat haar getal 7 en haar zegel daar vaak op werden aangebracht) om iemands charme en populariteit te vergroten.

Een opmerkelijk gebruik dat in middeleeuwse teksten wordt beschreven, is het aanroepen van de engel Anaël op vrijdag vóór zonsopgang om magische spiegels voor de liefde te wijden. Men sprak gebeden uit opdat Anaël de spiegel de kracht zou verlenen om het beeld van de zielsverwant te weerspiegelen of gescheiden geliefden met elkaar te verzoenen. Ook uit de dagboeken van astrologen uit de renaissance blijkt dat Venus werd aangeroepen om de vruchtbaarheid te bevorderen: om een stel te helpen een kind te verwekken, berekende men een Venustalisman op een vijgenblad, die onder het echtelijke bed geplaatst de harmonie en vruchtbaarheid van de Venusgeest moest schenken.

Zeker, de Venusgeesten konden ook voor minder nobele doeleinden worden aangewend – er zijn pogingen bekend om lust- of gedwongen verleidingsspreuken uit te voeren door de demonen van Venus aan te roepen. Volgens de traditie is Asmodeus (Asmodai) een demon van de lust, die in bepaalde classificaties ooit met Venus werd geassocieerd. In de serieuze bronnen waaraan wij de voorkeur geven, ligt de nadruk echter op de positieve hemelse Venus, beschermvrouwe van oprechte liefde en geïnspireerde kunst. Paracelsus beschouwde de Venusinvloed als essentieel in de spagyrische geneeskunde voor het bereiden van remedies die op de nier- en voortplantingsorganen werken. Hij sprak over het “vuur van Venus” als een gematigde, herstellende levenskracht, in tegenstelling tot het gewelddadigere “vuur van Mars”.

Het planetaire genie van Venus, of het nu Hagith, Haniel of Anaël wordt genoemd, belichaamt de aantrekkingskracht die het Universum bijeenhoudt. Zijn traditionele aanroeping was erop gericht schoonheid, liefde en eendracht te vergroten. De ouden zeiden dat Venus “de zeden verzacht” – bij een goed uitgevoerd ritueel moest de magiër zich dan ook omringen met muziek, zang en zoete geuren, en een harmonieuze, vreugdevolle sfeer creëren om het Venusgenie uit te nodigen. Want het is door vreugde, gratie en een zuivere, liefdevolle intentie dat men het hart raakt van deze machtige geest van kosmische liefde.

Mercurius, de gevleugelde boodschapper en het Genie van de kennis

Mercurius, de snelle en ongrijpbare planeet, wordt altijd in verband gebracht met het principe van beweging, uitwisseling en intelligentie. Voor de Grieken is hij Hermes, voor de Egyptenaren Thoth – de boodschapper van de goden, meester van woorden, wegen en occulte wetenschappen. Het planetaire genie van Mercurius is dan ook verbonden met kennis en communicatie, maar soms ook met sluwheid of zelfs dubbelzinnigheid (Mercurius kan bedrieglijk zijn).

In de westerse kabbalistische en engelentraditie staat Mercurius onder de bescherming van Raphaël, aartsengel van Geneeskunde en Wetenschap. Raphaël, wiens naam “God geneest” betekent, is een van de zeven aartsengelen en wordt in veel grimoires over planetaire magie verbonden met woensdag en de planeet Mercurius. Andere lijsten schrijven Mercurius toe aan Mikhaël (zoals in sommige correspondenties van de Liber Juratus), wat verwarring kan veroorzaken – maar de meerderheid van de occultisten uit de Renaissance volgde het schema: Raphaël voor Mercurius, Michaël voor de Zon. Hoe dan ook wordt de mercuriale geest gezien als fundamenteel lichtend en luchtig, en als drager van intellect. In de Kabbala correspondeert Mercurius met de sefira Hod (de Glorie), het domein van rede, taal en rituele magie – Raphaël of Mikhaël zijn daarvan, afhankelijk van de bron, de beschermengelen.

Afbeelding van het Mercuriusgenie volgens Agrippa. Kunstenaar

Agrippa voorziet Mercurius getrouw van een intelligentie genaamd Tiriel en van een lager genie dat Taphthartharat wordt genoemd. Deze laatste naam, met zijn zich herhalende klanken, stond bekend als moeilijk uit te spreken – sommigen zagen er een geheugensteun in om het sigil van het genie op het vierkant van Mercurius te tekenen (8x8 vakken, som 2080). Taphthartharat wordt beschreven als een instabiele geest, naar het beeld van kwikzilver (metallisch kwik), dat voortdurend van vorm verandert. Daartegenover vertegenwoordigt Tiriel de standvastigheid van de mercuriële intelligentie, die orde uit chaos kan halen. Ook hier vinden we het idee van een dubbel aspect: Mercurius kan de geest verlichten (een plotselinge ingeving, eureka!) of hem op een dwaalspoor brengen met illusies (bedrog, sofisterij), en de magiër moet zich daarom eerder tot Tiriel/aartsengel Rafaël wenden voor constructieve resultaten, terwijl hij op zijn hoede blijft voor de kosmische bedrieger die Taphthartharat is.

Het olympische genie van Mercurius heet Ophiel in de Arbatel. Ophiel wordt voorgesteld als de meester van mercuriële zaken, die kennis en talenten schenkt. De Arbatel vermeldt: « Ophiel is de heerser over datgene wat aan Mercurius is toegewezen; hij schenkt vertrouwde geesten, onderwijst alle kunsten en stelt degene die zijn karakter bezit in staat om kwikzilver onmiddellijk in de steen der wijzen te veranderen ». Deze passage is veelzeggend: Ophiel schenkt gemakkelijk vertrouwde geesten (dienende geesten die kunnen helpen bij intellectuele of magische werkzaamheden), hij onderwijst alle kunsten (en verleent dus inspiratie en technische kennis, of het nu gaat om astrologie, welsprekendheid of wiskunde), en hij bezit het geheim van de ultieme transmutatie – gewoon kwik (kwikzilver) kan worden gefixeerd tot de steen der wijzen. Dit laatste vermogen plaatst Ophiel in het hart van de spirituele alchemie: Mercurius is voor alchemisten immers het vluchtige principe dat moet worden getransmuteerd. Ophiel, aangeroepen op een woensdag tijdens het uur van Mercurius, zou volgens de legende het recept voor de steen der wijzen kunnen onthullen, of de alchemist op zijn minst op zijn pad kunnen begeleiden.

De aanroepingen van Mercurius hebben door de geschiedenis heen uiteenlopende doelen gediend: welsprekendheid verwerven (zo vereerden Romeinse redenaars Mercurius om goed te kunnen spreken op het forum), uitblinken in de wetenschappen (talrijke geleerden uit de Renaissance – Gérard Dorn, Tycho Brahe – droegen talismannen van Mercurius om hun intellect te stimuleren), of veilig reizen (Mercurius was de beschermheer van reizigers en handelaars, en zijn zegel zou tijdens reizen bescherming bieden). Een traditionele mercuriële talisman werd gemaakt door een symbool van Mercurius in een smaragd of agaat te graveren; men dacht dat deze de drager een levendig geheugen en een scherpe geest schonk. De handboeken raden ook aan mastiekhars of lavendel te gebruiken voor mercuriële berokingen, omdat deze geuren de geest stimuleren zonder hem overmatig op te winden.

Een opmerkelijk voorbeeld is dat van Dr. John Dee, een Elizabethaanse occultist, die in zijn notitieboeken vermeldt dat hij herhaaldelijk de “Engelen van Mercurius” heeft aangeroepen om de structuur van het universum beter te begrijpen. Dee probeerde de engelentaal te ontcijferen en geloofde dat Mercurius – de planeet van het intellect – de sleutel tot het heilige Woord bezat. Tijdens zijn sessies van scrying (magische visionaire waarneming) met Edward Kelley hoopte hij van Uriël of Rafaël (verbonden met Mercurius) de letters van het Enochiaans te verkrijgen. Mercurius wordt hier dus gezien als de planeet van de ceremoniële magie zelf: door zijn genie worden de rituelen georganiseerd (Hod is de sfeer van de rituele magie in de kabbalistische levensboom).

Er moet echter worden opgemerkt dat Mercurius ook werd aangeroepen voor meer wereldse listen: struikrovers baden soms tot Mercurius (als Romeinse god van de dieven) om hun geluk en sluwheid te schenken! Teksten over beschermende magie suggereren dat men Mercurius kan aanroepen om een leugenaar in verwarring te brengen of een onrechtvaardig contract te dwarsbomen, wat het “sluwe” aspect van de planeet weerspiegelt. Niettemin blijft Mercurius in de serieuze esoterische literatuur bovenal het genie van de Logos, dat wil zeggen van de ordenende intelligentie van de wereld. Hij is degene die het hemelse en het aardse domein voortdurend met elkaar verbindt via de draad van rede en taal. Mercurius aanroepen betekent proberen te begrijpen en het onzichtbare in het zichtbare te vertalen – een zoektocht die magiërs en filosofen aller tijden na aan het hart ligt.

De Maan, bewaakster van dromen en Genie van mysterieuze stromen

De Maan, de enige natuurlijke satelliet van de Aarde, neemt een bijzondere plaats in de esoterische kosmologie in: zij bevindt zich op de grens tussen de hemel en de ondermaanse wereld en bemiddelt de invloeden van de hemellichamen naar onze wereld. Ze verandert voortdurend en weerkaatst het licht van de Zon; daarom wordt ze van oudsher geassocieerd met de wereld van dromen, verbeelding, wateren en biologische cycli (met name vrouwelijke). Het planetaire genie van de Maan is dan ook verbonden met de magie van illusies, nachtelijke onthullingen en natuurlijke groei.

In de klassieke engelenhiërarchie is de aartsengel van de Maan Gabriël, de Boodschapper van God, verkondiger en gids van zielen. Gabriël regeert over de maandag en de sfeer van de Maan in de Heptameron en andere grimoires; men roept hem aan voor alles wat te maken heeft met boodschappen, vruchtbaarheid en bescherming tijdens nachtelijke reizen. De Kabbala verbindt de Maan met de sefira Yesod (het Fundament), reservoir van astrale krachten, en Gabriël heerst daar als verschaffer van kosmische invloeden aan de Aarde. Omdat Gabriël de engel van de Aankondiging is, stemt dit overeen met het idee dat de Maan de “aankondigingen” van de kosmos (de astrale invloeden) doorgeeft aan de ondermaanse wereld.

Voorstelling van het Genie van de Maan volgens Agrippa. Kunstenaar

Agrippa schrijft de Maan een veelheid aan complexe namen toe, ontleend aan de Hebreeuwse traditie. Hij vermeldt een genie met de naam Hasmodai voor de Maan – wat niets anders is dan een transliteratie van Asmodeus, de bekende demon, hier beschouwd als een kwaadaardige maangeest (mogelijk omdat de Maan de fantasieën en lust beheerst, waarvan Asmodeus de demon is). Daartegenover wordt het geheel van welwillende ma anengelen in sommige versies Malcha betharsithim hed beruah schehakim genoemd, wat in wezen “Koning van de sterren en de hemelen” betekent – een pompeuze titel voor de intelligentie van de Maan. Deze zeldzame namen benadrukken de rijkdom van de ma antraditie, waarin engelen, demonen en natuurgeesten samenkomen.

Het olympische genie van de Maan heet in de Arbatel Phul. Phul wordt voorgesteld als de heerser over “maanzaken” en als vriend van transformatie. Over Phul zegt de tekst: « hij verandert alle metalen door woord en daad in zilver; hij beheerst maanzaken, geneest waterzucht en verschaft watergeesten (Ondijnen) die de mens in een lichamelijke en zichtbare vorm dienen; bovendien laat hij [l’homme] 300 jaar leven ». Phul beschikt dus over de macht van transmutatie (in zilver, het metaal van de Maan), van genezing van watergerelateerde ziekten (waterzucht, een teveel aan lichaamsvocht) en hij beheerst de elementaire watergeesten (Ondinen of geesten van bronnen) door hen zichtbaar en nuttig te maken voor de beoefenaar. Ten slotte kan hij het leven verlengen, hoewel minder lang dan de hogere genieën (300 jaar tegenover 600 voor Och). De Arbatel raadt aan hem op maandag aan te roepen, wat vanzelfsprekend is, en roemt de relatieve eenvoud van zijn aanroeping voor wie de rituelen naleeft. Phul is dus een genie dat verbonden is met water- en ma magie, die raakt aan de mysteries van vloeibaarheid, genezing door vloeistoffen en het verschijnen van geesten.

In de historische magische praktijk werd de Maan vaak aangeroepen voor waarzeggerij en spirituele reizen. De onomantie (waarzeggerij door middel van dromen) raadde aan om vóór het slapengaan tot de Maan en Gabriël te bidden om heldere voorspellende dromen te verkrijgen. Ook werden de “magische spiegels” of waterbassins voor catoptromantie (waarzeggerij door middel van een spiegel) traditioneel tijdens het uur van de Maan voorbereid, zodat het maangenie er visioenen in kon laten weerspiegelen. Een middeleeuws verhaal vertelt dat een magiër van koning Hendrik III van Engeland op een nacht met volle maan de engel Gabriël zou hebben opgeroepen in een zilveren bassin om de koning het beeld van zijn toekomstige koningin te tonen – waarschijnlijk een legende, maar wel een illustratie van het geloof in de visionaire kracht van het maangenie.

De Maan was ook van cruciaal belang voor landbouwmagie: boeren planden het zaaien en oogsten op basis van haar fasen, en bij sommige rituelen om de groei van planten te bevorderen werd de “vrouwe Maan” aangeroepen om met haar weldadige dauw de velden te besproeien. Een klein landbouwgrimoire uit de 15e eeuw raadt bijvoorbeeld aan om bij Nieuwe Maan in de boomgaard een met het maanteken gemarkeerde loden talisman op te hangen en daarbij een gebed tot Phul te fluisteren, om schadelijke insecten op afstand te houden en een sappige oogst te verzekeren.

Laten we ook het meer occulte aspect niet vergeten: omdat de Maan de veranderlijke geesten beheerst, werd zij aangeroepen voor gedaanteverwisselingen en betoveringen. Heksen uit legenden roepen de Maan aan om te transformeren (vandaar de mythe van de weerwolf die met volle manen verbonden is). In de geleerde rituele magie vinden we recepten om onzichtbaar te worden met behulp van de illusoire kracht van de Maan – het Boek van Honorius beschrijft een bezwering die op een maandagnacht moet worden uitgevoerd, waarbij kamfer en zout (maanachtige stoffen) worden verbrand, zodat “de ogen van de mensen je als doorzichtig zien”. Hier wordt het maangenie opgeroepen om anderen in een illusie onder te dompelen.

Toch werd gewaarschuwd voor maanmisleiding: de Maan weerspiegelt en vervormt, en is instabiel. De magiërs moesten hun intenties zuiveren, want een magisch werk dat tijdens een ongunstige maanfase slecht was afgestemd, kon leiden tot waanzin, hallucinaties of beoordelingsfouten. Daarom is de Maan zowel de bron van profetische visioenen als van hersenschimmen. De alchemisten vereerden haar als Diana-Trivia, bewaarster van geheimen, maar wisten dat haar raadsels niet altijd gemakkelijk te ontcijferen waren.

Het planetaire genie van de Maan, of men het nu Phul, Gabriël of anders noemt, is de bewaker van nachtelijke mysteries en levenssappen. Het beheerst zowel de eb en vloed van de getijden als de stemmingen van de ziel. Zijn aanroeping was traditioneel gericht op het vergroten van intuïtie, vruchtbaarheid en occulte bescherming. Op de drempel van de materiële wereld — de Maan is in het ptolemeïsche systeem de laatste sfeer vóór de Aarde — vormt het de verbinding tussen de kosmos en ons domein: het is zowel een overdrachtsfactor (vandaar zijn rol in de astrologische astronomie) als een zelfstandige magische entiteit die de magiër een glimp van de verborgen arcana schenkt. Zo eindigt de tocht langs de klassieke planetaire geniën — met de Maan opent zich de poort naar onze sublunaire wereld en sluiten die naar de hemel zich.

Door deze opeenvolgende verkenningen van Saturnus tot de Maan tekent zich een totaalbeeld af: dat van een levende kosmos, bevolkt door intelligenties en bemiddelende geniën die de mens met het goddelijke verbinden. De planetaire geniën maken integraal deel uit van het premoderne magische en astrologische denken. Hoewel onze moderne blik zich tegenwoordig voedt met wetenschap en astronomische waarnemingen, blijft het moeilijk om niet geraakt te worden door het idee dat elke planeet een welwillende of angstaanjagende geest zou kunnen herbergen, die ons lot kan beïnvloeden.

Bronnen:

• Irenaeus van Lyon, Tegen de ketterijen, boek I, getuigenissen over de leer van de gnostische Ophieten en hun archonten.

• Hippolytus van Rome, Weerlegging van alle ketterijen, boek VI, beschrijving van gnostische systemen en planetaire machten.

• Heptameron (16e eeuw), verhandeling over rituele magie, toegeschreven aan Pietro d’Abano, over de engelachtige correspondenties van de dagen en planeten.

• De occulta philosophia van Cornelius Agrippa (1531), boeken I en II, over de intelligenties en geesten van de planeten, evenals de talismanische toepassingen.

• Arbatel de magia veterum (1575), presentatie van de olympische geesten en hun toewijzingen.

• Picatrix (Latijnse vertaling uit de 11e eeuw van het Arabische Ghâyat al-Hakîm), voor astrologische recepten en planetaire suffumigaties.

• Sefer Raziel (13e eeuw), kabbalistisch werk over de engelnamen van de planeten.

• Marsilio Ficino, De vita libri tres (1489), met name boek III over de planetaire invloeden en hun hymnen.

• Kunstenaar Dexter Brightman voor de afbeeldingen van de planetaire geniën
  

• Moderne academische studies in de geschiedenis van de astrologie en de esoterie, met name:

  • Wouter J. Hanegraaff, Esotericism and the Academy, Cambridge University Press, 2012.

  • David Pingree, werken over de Picatrix en de Grieks-Arabische overdracht van astrologische teksten.

  • Antoine Faivre, Accès de l’ésotérisme occidental, Gallimard, 1996.