Necromantie, een geschiedenis van de levenden en de doden

Het is soms genoeg om een te lange stilte, een niet goed afgesloten rouwproces of een onbeantwoorde vraag om het idee wortel te laten schieten. En als de doden ons nog konden spreken? Wat zouden ze zeggen, als we wisten hoe we op het juiste moment, op de juiste plaats goed konden luisteren? Necromantie, een woord dat vaak is overgenomen en vervormd, verwijst naar deze uiteindelijk heel eenvoudige menselijke wens: een verbinding maken met degenen die er niet meer zijn. Voordat het een onderwerp van fictie of esoterie werd, gaat het over een universele behoefte, verbonden met onze relatie tot de dood, herinnering en overdracht. Wat volgt is geen verzameling van praktijken of rituelen, maar een reis door de geschiedenis ervan. Verkenning.

1. Wat is necromantie?

Necromantie verwijst naar alle praktijken waarmee levenden proberen contact te maken met de doden — niet om ze te doen herleven, maar om ze te ondervragen.

Het gaat niet om het terugbrengen van overledenen tot leven, zoals sommige moderne ficties suggereren, maar om het leggen van een verbinding met hun herinnering, geest of stem. Dit zoeken kan via rituelen, woorden, voorwerpen of veranderde bewustzijnstoestanden verlopen. Achter deze handelingen schuilt een oude en gedeelde overtuiging: de doden verdwijnen niet volledig, en onder bepaalde omstandigheden kunnen ze nog antwoorden.

2. De oude oorsprong van de dialoog met de doden

Lang vóór het christelijke tijdperk zijn er sporen van necromantische praktijken in vele beschavingen. Historici schatten dat het oproepen van de geesten van de doden wijdverbreid was in de oudheid en teruggaat tot de prehistorie. De Griekse historicus Strabo (1e eeuw v.Chr.) meldt bijvoorbeeld dat necromantie de belangrijkste vorm van waarzeggerij was bij de Perzen. Het komt ook voor in Mesopotamië, bij de Chaldeeën en in Babylonië: daar riepen necromanten, genaamd Manzazuu of Sha’etemmu, geesten aan die Etemmu werden genoemd. Evenzo zouden de oude Etrusken (een pre-Romeins volk in Italië) rituelen hebben uitgevoerd om de doden te ondervragen. Het was geen geïsoleerd fenomeen, maar geïntegreerd in de religieuze overtuigingen van die tijd.

In het oude Egypte maakte de nabijheid van de doden deel uit van het spirituele dagelijks leven. De Egyptenaren geloofden sterk in het voortbestaan van de ziel en onderhielden een nauwe band met hun overleden voorouders. Een bijzondere praktijk, bekend als “brieven aan de doden”, illustreert deze relatie: men schreef boodschappen op aardewerk of papyrus, bestemd voor een overleden familielid, en plaatste die in het graf met offers van voedsel en drank. Het doel was dat de geest van de overledene de brief zou lezen en zou ingrijpen ten gunste van de levenden – om een familieconflict op te lossen of een ziekte te genezen. Deze brieven aan de doden, die dateren uit het Oude Rijk van Egypte (meer dan 2500 jaar v.Chr.), tonen aan dat het vragen om hulp van de overledenen een natuurlijke en legitieme handeling was binnen de Egyptische religie. Communiceren met de doden was hier geen zwarte magie; het was een uitbreiding van familiale vroomheid, een manier om de dialoog binnen de gemeenschap over het graf heen voort te zetten.

Heiligdom Nécromantéion, Griekenland. Bron: Wikipedia

Bij de oude Grieken kreeg necromantie een zowel mythologische als geïnstitutionaliseerde dimensie. In Homeros’ Odyssee (8e eeuw v.Chr.) voert de held Odysseus een ritueel uit onder leiding van de tovenares Circe om met de schaduwen van de doden te spreken: hij offert dieren en giet hun bloed in een kuil om de zielen aan te trekken, aan wie hij ook melk en honing aanbiedt. Alleen de geest van de ziener Tiresias kan hem de weg naar huis wijzen. Deze passage, bekend als Nékya, getuigt van het oude Griekse geloof dat de doden boodschappen aan de levenden konden geven, mits bepaalde bloederige offers om hen kortstondig nieuw leven in te blazen. Later richtten de Grieken echte heiligdommen op voor deze praktijken: het beroemde Nécromantéion van de Acheron in Epirus was een orakel van de doden waar priesters pelgrims begeleidden via rituelen om de zielen van hun overledenen te laten verschijnen (de Acheron werd beschouwd als een zijtak van de Styx). Men dacht dat een ziel, eenmaal bevrijd van het lichaam, haar identiteit behield en vanuit het dodenrijk vragen van de levenden kon beantwoorden, vooral over de toekomst. Er werden rituele offers gebracht – een mengeling van granen, honing, melk, wijn en dierlijk bloed – om de schaduwen aan te trekken, terwijl de vrager een strenge voorbereiding onderging (vasten, zuiveringen, soms het gebruik van hallucinogene rook) om contact te maken met het hiernamaals. Deze necromantische orakels, waar men met de zielen van de overledenen sprak, werden als heilige plaatsen beschouwd, net zo gerespecteerd als de orakels van Apollo – hoewel de sfeer er veel donkerder en mysterieuzer was.

De Romeinen erfden grotendeels de Griekse opvattingen. Ook zij dachten niet dat een overledene automatisch over alwetendheid beschikte. In de Grieks-Romeinse visie wisten de doden alleen wat ze tijdens hun leven wisten, plus eventueel wat ze van andere zielen in het hiernamaals konden leren. Hun waarzeggende nut was dus beperkt tot persoonlijke of familiale onthullingen. De dichter Ovidius (1e eeuw na Chr.) beschrijft poëtisch een nieuwsmarkt in de onderwereld, waar zielen roddels en informatie uitwisselen, wat suggereert dat de overledenen elkaar konden informeren over wat er onder de levenden gebeurde. Andere culturen in de oudheid schreven de geesten van de doden echter onbeperkte kennis toe zodra ze in de andere wereld waren, waardoor voorouders bronnen van ultieme wijsheid werden. Deze verschillen tonen aan hoe elke beschaving het vermogen van de doden anders voorstelde: voor sommigen slechts schimmen met weinig bewustzijn, voor anderen verlichte geesten die het lot konden leiden.

Koning Saul met de necromante van Endor. Bron: Méditerrannées

Naast de Grieks-Romeinse tradities bestonden er ook necromantieverhalen in het Nabije Oosten en het heidense Noord-Europa. De Hebreeuwse Bijbel veroordeelt streng elke poging om de doden te raadplegen: het Deuteronomium (dat wetten herneemt, aanvult en herinterpreteert die eerder in Exodus en Leviticus werden gegeven) verbiedt de Israëlieten necromantische waarzeggerij, die als een “gruwel” wordt bestempeld. Toch bevat de Bijbel een beroemd voorbeeld van necromantie die door God wordt getolereerd: het eerste boek van Samuel vertelt hoe koning Saul, wanhopig omdat hij geen goddelijke boodschap meer ontvangt, ’s nachts de heks van Endor bezoekt om de geest van de profeet Samuel op te roepen. De geest van Samuel verschijnt inderdaad en kondigt Sauls naderende nederlaag aan, die kort daarna zal plaatsvinden. Dit verhaal illustreert de voortdurende verleiding van mensen, zelfs vrome, om het verbod te overtreden om de stem van een eerbiedwaardige dode te horen. Joodse religieuze autoriteiten zagen deze praktijken zeer negatief: necromanten werden ôvoth genoemd, of “beenderenbezweerders”, een pejoratieve term die de bezoedeling aanduidt van wie met de resten van de doden omgaat. Later namen christelijke theologen in de eerste eeuwen een nog strengere houding aan: volgens hen is het onmogelijk een ziel terug te roepen zonder Gods toestemming, dus elke geest die op de oproep van de necromant antwoordt, kan alleen maar een vermomde demon zijn. Deze interpretatie stelde necromantie gelijk aan een vorm van demonologie, en legde een absoluut verbod op communicatie met de overledenen op.

In de Noordse mythologieën daarentegen wordt necromantie zonder expliciete morele veroordeling gepresenteerd, wat wijst op een andere culturele benadering. De Scandinavische saga’s en de Poëtische Edda bevatten indrukwekkende scènes van dialoog met de doden. De god Odin zelf, hongerig naar kennis, daalt af naar de onderwereld om een overleden profetes te wekken en haar te ondervragen over het lot van de wereld – een episode beschreven in het gedicht Völuspá, waarin de herrezen zieneres Odin de geheimen van de toekomst onthult. Andere Vikinghelden schromen niet om de hulp van overleden dierbaren in te roepen: zo bezweert de jonge Svipdag de geest van zijn moeder Gróa, een overleden tovenares, om hem beschermende spreuken vanuit het hiernamaals te geven. Sommige vrouwelijke figuren worden zelfs gezien als onoverwinnelijke necromanten: de saga van Hrólf Kraki vertelt dat prinses Skuld, bedreven in occulte kunsten, gevallen krijgers tot leven bracht zodat ze in haar naam konden vechten. Deze verhalen weerspiegelen het Noordse geloof in een echte geestenwereld, waar de grenzen tussen leven en dood met magie kunnen worden overschreden. Hier is geen demonisch pact: een dode laten opstaan is een talent van de tovenaar en de kracht van de runen, zonder moreel satanische connotatie. Necromantie past in een sjamanistische visie waarin het vermogen om met de doden te communiceren een occulte gave is die kan dienen voor heldhaftige of kwaadaardige doeleinden, afhankelijk van wie het uitoefent.

3. Necromantie, verboden en duivels

Met de opkomst van het christendom in Europa belandt necromantie aan de duistere en clandestiene kant. Vanwege de Bijbelse verboden is elke poging om met de doden te spreken officieel verboden door de Kerk. In de Middeleeuwen werd het oproepen van de overledenen synoniem met satanische hekserij – een zware zonde gelijkgesteld aan afgoderij of demonische magie. Middeleeuwse theologen stelden dat het opwekken van een dode alleen God toekomt, en dat het proberen via occulte middelen gelijkstaat aan een pact met de duivel. De geesten die bij necromantische rituelen werden opgeroepen, werden niet gezien als de echte overledenen, maar als misleidende demonen die de mens wilden bedriegen. Onder invloed van Augustinus en diverse concilies werd necromantie zonder voorbehoud veroordeeld: wie zich eraan bezondigt, in gedachte of daad, riskeert excommunicatie of zelfs de brandstapel als hij op heterdaad wordt betrapt met verboden kunsten.

Ondanks deze religieuze ijzeren greep tonen kronieken en gerechtelijke documenten het bestaan van necromantie-aanhangers binnen de middeleeuwse samenleving. Opmerkelijk is dat het niet om eenvoudige boeren ging, maar vaak om geleerde personen – leden van de geestelijkheid of geletterde adel. De reden is eenvoudig: middeleeuwse necromantie vereiste toegang tot esoterische teksten in het Latijn of Hebreeuws, kennis van specifieke gebeden en een gecodificeerde occulte kennis die voor gewone mensen moeilijk toegankelijk was. Vooral in de 13e eeuw gingen geruchten over monniken die grimoire bezaten waarmee ze de doden konden laten spreken. Enkele inquisitieprocessen vermelden afgezette priesters die betrapt werden op het tekenen van magische cirkels en het oproepen van geesten in de achterkamer van een kerk. Als we deze bronnen (vaak gekleurd door foltering en de verbeelding van de inquisitie) mogen geloven, leefde necromantie in de schaduw voort, beoefend door een minderheid van geleerden gefascineerd door het verbod. Sommige historici suggereren zelfs dat het soms dezelfde geestelijken waren die publiekelijk necromantie veroordeelden in preken, maar in het geheim ermee bezig waren in de hoop de goddelijke mysteries te doorgronden!

Oproeping van Apollonius door Constant. Bron: Wikisource

De zeldzame getuigenissen over de daadwerkelijke beoefening van middeleeuwse necromantie beschrijven uiterst complexe rituelen, waarin misbruik werd gemaakt van omgebogen christelijke gebeden en formules van hoge magie. Een middeleeuwse necromant werkte meestal ’s nachts, op afgelegen plaatsen (ruïnes, begraafplaatsen, crypten) die geschikt waren voor bezinning en heilige angst. Hij tekende een beschermende cirkel op de grond in het Latijn en schreef er esoterische symbolen in. Gekleed in donkere gewaden (soms die van een overledene, volgens sommige recepten) en gewapend met rituele voorwerpen – een zwaard, een staf, een schedel of beenderen – reciteerde hij lange litanieën. Interessant is dat deze bezweringen waren gebaseerd op de christelijke liturgie: men riep God en de engelen aan, niet om een wonder te vragen, maar om hen als getuigen te nemen en de terughoudende geesten te dwingen zich te openbaren. Met andere woorden, de middeleeuwse necromant beweerde niet uit eigen macht of die van de duivel te handelen: hij presenteerde zich als een bezweerder die in Gods naam de doden of demonen opdroeg te verschijnen en te spreken. Dit subtiele onderscheid diende om het ritueel te legitimeren – althans in de ogen van de beoefenaar – en het blasfemie van een expliciet pact met Satan te vermijden.

De doelen van necromantie in de Middeleeuwen lijken vrij pragmatisch. Het ging niet zozeer om een lijk weer tot leven te wekken uit morbide plezier, maar om informatie of diensten te verkrijgen via onzichtbare geesten. Teksten uit die tijd – zoals het Manuscript van München, een anonieme grimoire uit de 15e eeuw – bevatten necromantische spreuken om een gestolen voorwerp terug te vinden, een verborgen schat te ontdekken, de genegenheid van iemand te winnen of zelfs onzichtbaar te worden. Veel van deze rituelen waren illusies: bijvoorbeeld het creëren van de schijn van een weelderig banket om indruk te maken op anderen, of een vijand laten geloven dat demonen hem kwellen. Soms was het bijna psychologische goochelarij. Andere, meer gevreesde spreuken waren bedoeld om de schaduw van een dode op te roepen om hem te ondervragen over een mysterie: een onopgeloste misdaad, de uitkomst van een strijd, de toekomst van een koninkrijk. In dat geval hoopte de necromant dat de geest, vrij van wereldse beperkingen, de waarheid kende en die zou onthullen. Maar omdat men aannam dat alleen lagere of demonische geesten zouden antwoorden, werden de verkregen antwoorden als misleidend of dubbelzinnig beschouwd, waardoor necromantie riskant was. Zo bleef necromantie in de Middeleeuwen aan de rand van de samenleving. Het werd gevreesd door het volk (dat necromanten als zwarte tovenaars zag) en vervolgd door de Inquisitie, terwijl het toch een zekere fascinatie bleef voeden – die van een “verboden wetenschap” die occulte toegang tot de kennis van de doden beloofde.

4. Een heropleving tussen occulte fascinatie en rationeel inzicht

Aan het einde van de Middeleeuwen en tijdens de Renaissance veranderde Europa haar houding ten opzichte van magie en necromantie. Enerzijds nam de vervolging van heksen en necromanten toe tijdens de grote heksenprocessen (15e-17e eeuw); anderzijds ontstond er een nieuwe intellectuele belangstelling voor occulte kunsten, gekleurd door humanisme en wetenschappelijke nieuwsgierigheid. De Renaissance (16e eeuw) herontdekte oude teksten, ook esoterische, en geleerden als Marsilio Ficino of Cornelius Agrippa probeerden een magia naturalis (natuurlijke magie) te rehabiliteren, onderscheiden van demonische goëtie. In deze context bleef necromantie echter een omstreden praktijk. Het werd een opvallend literair motief, symbool van de verboden dorst naar kennis. De Italiaanse dichter Dante Alighieri portretteerde aan het begin van de 14e eeuw in zijn Goddelijke Komedie de oude heks Erichto – al aanwezig bij de Romeinen – die een lijk tot leven wekt om de uitkomst van een strijd te voorspellen. Later vertelt de Engelse toneelschrijver Christopher Marlowe het tragische verhaal van Doctor Faustus (1592), een Duitse geleerde die necromantie beoefent en een pact sluit met de duivel om de doden en geesten op te roepen, voordat hij wordt verdoemd. Deze beroemde Faust-legende, hernomen door Goethe in de 19e eeuw, populariseerde het beeld van de necromant die dorst naar kennis heeft en zijn ziel riskeert om de doden te ondervragen. Door deze werken wordt necromantie ambivalent afgebeeld: zowel bron van buitengewone kennis als ultieme overtreding van de goddelijke orde.

Feitelijk werden necromantische praktijken in Europa steeds zeldzamer naarmate de moderne tijd vorderde. De Verlichting (18e eeuw) waardeerde de rede en bestempelde occulte overtuigingen als bijgeloof. Wetenschappers keerden zich af van alchemie en ceremoniële magie, en daarmee verdween ook de figuur van de geleerde necromant uit de Middeleeuwen. Toch verdween de fascinatie voor communicatie met de doden niet: ze kreeg alleen een ander gezicht. Terwijl verlichte filosofen het traditionele occultisme achter zich lieten, bleven het volk en sommige elites geïnteresseerd in paranormale fenomenen. Eind 18e en vooral in de 19e eeuw was er een hernieuwde belangstelling voor geestverschijningen en profetieën uit het hiernamaals – maar nu in een meer “wetenschappelijke” of sociaal acceptabele presentatie.

5. De spiritistische heropleving van Victoriaanse salons tot spiritistische kringen

De 19e eeuw markeert inderdaad een keerpunt met de opkomst van het moderne spiritualisme. Vanaf de jaren 1840-1850 werd het in Europa en Amerika bijna mode om spiritistische sessies te organiseren in burgerlijke salons. Mediums – vaak vrouwen – beweerden tussenpersonen te zijn tussen de levenden en de zielen van de overledenen, die boodschappen en profetieën doorgaven. Tafelrondes, klopgeluiden tegen de muur, automatisch schrift, Ouija-bord: een heel arsenaal mysterieuze fenomenen werd opgevoerd om het publiek te overtuigen van de daadwerkelijke aanwezigheid van geesten. Deze spiritistische beweging, gepopulariseerd door figuren als Allan Kardec in Frankrijk of de zusters Fox in de Verenigde Staten, gaf een nieuwe legitimiteit aan wat vroeger necromantie zou zijn genoemd. Spreken met de doden werd nu een mondaine vrijetijdsbesteding, zelfs een studieobject. Men organiseerde experimentele sessies, richtte spiritistische verenigingen op, probeerde spoken te fotograferen. Het doel was niet langer magie te bedrijven, maar op (pseudo)wetenschappelijke wijze de voortbestaan van de ziel na de dood en de mogelijkheid tot contact ermee te onderzoeken.

Verschijning van Mary Stuart in een waarzeggerssalon. Bron: Wikisource

Ondanks dit moderne laagje vergissen traditionele kerken zich niet: voor veel religieuzen in de 19e eeuw was spiritualisme niets anders dan heruitgevonden necromantie. Het Vaticaan en protestantse predikanten veroordeelden deze mediumniteitspraktijken en herinnerden aan het Bijbelse verbod om de geesten van de doden te raadplegen. Sommige christelijke kringen waarschuwden voor illusie en fraude, anderen zagen het als het werk van de Duivel die zich voordeed als de ziel van de overledenen – een directe echo van de middeleeuwse leer. Artikelen uit die tijd noemden mediums “necromanten van de salons”, en benadrukten dat onder het schijnbaar onschuldige vermaak volgens hen hetzelfde oude principe schuilging: de doden ondervragen om de toekomst of verborgen geheimen te kennen. Interessant is dat deze heropleving van necromantie in de vorm van spiritualisme het kringetje van geheime occulte genootschappen ver overstijgde. Halverwege de 19e eeuw werd geschat dat miljoenen mensen in de VS en Europa regelmatig spiritistische sessies bijwoonden, in een merkwaardige mix van goedgelovigheid, vroomheid en amusante scepsis. In zekere zin was het taboe gedeeltelijk opgeheven: waar men eeuwen eerder zijn leven riskeerde om met de doden te spreken, kon men dat nu in gezelschap doen zonder meer te vrezen dan de spot van rationele geesten. Deze populariteit van het spiritualisme liet een blijvende indruk achter: nog steeds is het beeld van een medium dat met een overledene communiceert in een met kaarslicht verlichte kamer een wijdverbreid stereotype van necromantie, ook al wordt de term “necromantie” zelf in deze context nauwelijks meer gebruikt. De 19e eeuw zag necromantie dus deels democratiseren en seculariseren, een voorbode van nieuwe ontwikkelingen in de 20e eeuw.

6. Necromantie vandaag

In de hedendaagse tijd is necromantie in strikte zin – begrepen als magisch ritueel om met de doden te communiceren – zeldzaam geworden in de westerse wereld, behalve via het prisma van spiritualisme of marginale esoterische praktijken. Toch zou het verkeerd zijn te denken dat de rituele band met de doden verdwenen is. Enerzijds hebben veel niet-westerse culturen tot op heden oude tradities van communicatie met het hiernamaals bewaard. Anderzijds leeft het collectieve beeld van de necromant voort, vooral via literatuur en film.

In niet-westerse samenlevingen is wat de middeleeuwse Europeaan ooit “necromantie” noemde een geïntegreerd en gerespecteerd onderdeel van religie of lokale cultuur. In Sub-Sahara Afrika bijvoorbeeld nemen de meeste traditionele religies een centrale plaats in voor overleden voorouders. Men vereert de voorouders met gebeden, voedseloffers, onderhoudt graven en vraagt hun leiding in de zaken van de levenden. Het doel is niet om op spectaculaire wijze de toekomst te voorspellen, maar om harmonie te verzekeren tussen de zichtbare en onzichtbare wereld. Voorouders worden gezien als beschermers die kunnen ingrijpen ten gunste van familie of gemeenschap. In deze culturen is communiceren met de doden een vrome en gebruikelijke handeling, uitgevoerd door het hoofd van de familie, de sjamaan of de waarzegger van het dorp. Men raadpleegt bijvoorbeeld een medium om in trance te raken en boodschappen van geesten door te geven over een bepaald probleem (slechte oogst, onverklaarbare ziekte, te nemen beslissing). Deze interactie met de geesten van de voorouders wordt sociaal gewaardeerd, omdat ze de identiteit van de groep versterkt en de continuïteit tussen generaties waarborgt. Het is hier dus een vorm van necromantie – in de zin van communicatie met de doden – maar zonder de kwaadaardige connotatie die het in Europa had gekregen. Het is juist een pijler van de gemeenschappelijke spiritualiteit, die de welwillendheid van de overledenen tegenover hun nakomelingen garandeert.

In Amerika en het Caribisch gebied hebben culten die voortkomen uit het syncretisme tussen Afrikaanse tradities en het christendom ook het necromantische erfgoed behouden en getransformeerd. Het voorbeeld van Haïtiaanse vaudou is bijzonder illustratief. Ontstaan in de koloniale tijd uit de ontmoeting tussen West-Afrikaanse slaven en het door Franse kolonisten opgelegde katholicisme, is vaudou (of vodou) een religie waarin communicatie met geesten alomtegenwoordig is. Gelovigen eren de loa, tussenliggende geesten die worden geïdentificeerd met gedivinaliseerde voorouders of natuurkrachten. Tijdens vaudou-ceremonies is het gebruikelijk dat deze geesten een gelovige bezitten (meestal een danser of de priester, de houngan zelf) om via diens mond te spreken en het gezelschap te adviseren. Men vraagt de geesten om raad, genezing voor zieken, bescherming tegen het kwaad; en de geest in het medium geeft profetieën, aanbevelingen of waarschuwingen. Dit toont aan dat de waarzeggende en raadgevende functie vergelijkbaar is met die van de oude necromantie – met het verschil dat het hier deel uitmaakt van een gestructureerd religieus kader. Andere Afro-Caribische of Afro-Amerikaanse religies vertonen soortgelijke kenmerken. De Cubaanse santería (ontstaan uit de vermenging van Yoruba uit Afrika en katholicisme) roept de geesten van doden en heiligen aan; in Brazilië is de cultus van quimbanda bekend om zijn mediums die communiceren met de geesten van overledenen en Exu (geestelijke entiteiten). Deze nog levende praktijken tonen aan dat de kunst om de doden aan te spreken niet verdwenen is, maar verschillende gezichten heeft gekregen in syncretische culturen. Natuurlijk zullen aanhangers van deze religies zichzelf niet als “necromanten” omschrijven, omdat het woord pejoratief is; zij zien het eerder als een vorm van heiligenverering, voorbede van voorouders of heilige mediumniteit. De grens is dun en soms controversieel – sommige evangelische christelijke stromingen in Afrika beschuldigen deze praktijken nog steeds van vermomde necromantie, trouw aan het Bijbelse verbod. Toch is het duidelijk dat in grote delen van de wereld ritueel contact met de doden een geaccepteerde culturele realiteit blijft, voortkomend uit een lange geschiedenis.

Wat het moderne beeld betreft, blijft het thema necromantie een mengeling van angst en fascinatie oproepen. Fantastische literatuur, videogames en films hebben een zeer spectaculaire en macabere voorstelling van de necromant populair gemaakt, die sterk afwijkt van de historische praktijken. Tegenwoordig roept de term spontaan de beeld op van een kwaadaardige magiër omringd door gehoorzame skeletten en zombies. Dit stereotype put uit twee bronnen: het combineert de figuur van de middeleeuwse tovenaar die de doden beveelt (zoals men die sinds Faust fantaseerde) met elementen uit de Caribische folklore van de zombie. In de westerse populaire cultuur van de 20e eeuw is de zombie – een lijk dat door magie tot schijnbaar leven wordt gewekt – het symbool geworden van kwaadaardige necromantie. Auteurs als H. P. Lovecraft en de hele horrorfilm hebben het idee verankerd dat de necromant legers van ondoden kan wekken om zijn doelen te dienen. Hoewel deze beeldvorming treffend is, wijkt ze radicaal af van de historische werkelijkheid. Ware necromanten, of ze nu antiek, middeleeuws of tribaal waren, probeerden veel vaker met een geest te spreken dan een lichaam te doen herleven. Necromantie ging over woorden, visioenen, orakels – zelden over rondlopende lijken. De zeldzame gevallen van “zombies” in de geschiedenis (vooral in Haïti, waar verhalen bestaan over door tovenaars herrezen doden, waarschijnlijk via neurotoxische gifstoffen) behoren meer tot de folklore dan tot de waarzeggende necromantie. Het is dus belangrijk het mythebeeld van de necrofage necromant in fictie te onderscheiden van de werkelijke, discrete en sterk symbolische praktijk van communicatie met geesten.

Tenslotte bestaat onze hedendaagse tijd naast een wetenschappelijke blik – die mediumniteit en verschijningen verklaart via psychologie of fraude – ook een blijvende menselijke behoefte om te geloven in een toegankelijk hiernamaals. Moderne mediums en spookjagers, televisieprogramma’s over contact met geesten, of gewoon herdenkingen zoals de Dag van de Doden (waarbij symbolisch de zielen van voorouders worden uitgenodigd om voor even terug te keren) getuigen van de overleving van necromantie in onze samenlevingen in verzachte vormen. “Pure” necromantie, geritualiseerd, is zeldzaam geworden, maar de wens die het weerspiegelt – een brug slaan naar de overledenen – blijft diep verankerd. Tegenwoordig kan een rouwende persoon een spiritistisch medium raadplegen in de hoop een boodschap van een overleden dierbare te ontvangen, wat in moderne termen de oeroude handeling van de necromant herhaalt die ooit een magische cirkel tekende. Het decor verandert, de intentie blijft.