Wierookharsen zoals olibanum, benzoë, copal, mirre en storax worden al duizenden jaren gebruikt in religieuze en esoterische praktijken. Elk ervan bezit magische eigenschappen die per traditie variëren. Presentatie.
Oliban; franckincensehars
Botanische oorsprong
Olibanum, gewoonlijk kortweg « wierook » genoemd, is een aromatische gomhars afkomstig van de boom Boswellia. Voornamelijk wordt Boswellia sacra (synoniem B. carterii) gebruikt, een kleine boom die oorspronkelijk uit Dhofar (zuidelijk Oman) komt. Hij komt ook voor in Somalië, Jemen en Noord-India (waar Boswellia serrata groeit). Boswellia's behoren tot de familie van de Burseraceae. Door insnijdingen in de schors scheidt de boom « tranen » van witachtige hars af, die aan de lucht hard worden en na enkele weken worden geoogst. Olibanum staat al sinds de oudheid bekend om zijn heilige geur en was volgens de Bijbelse traditie een van de drie geschenken die aan het kindje Jezus werden aangeboden (samen met goud en mirre).
Magische eigenschappen in kabbalistische magie
In de Hebreeuwse mystiek en de westerse kabbalistische magie wordt olibanum beschouwd als een heilige hars die verbonden is met de hoogste spirituele sferen. In het Hebreeuws wordt het lebonah genoemd en maakt het deel uit van het wierookrecept van de Tempel van Jeruzalem in de Bijbel, waar het als « zeer heilig » wordt aangeduid. Occultisten uit de hermetisch-kabbalistische traditie associëren het vaak met de Zonnesfeer (sefira Tiphereth) vanwege zijn lichtgevende en koninklijke aard.
Inderdaad wordt olibanum beschreven als zonnewierook, drager van hoge spirituele vibraties. Zijn planetaire tegenhanger is de Zon in talrijke occulte correspondenties, en zijn element is het zuiverende Vuur. Het branden van olibanum wordt gezien als een manier om de ziel naar het goddelijke te verheffen: men zegt dat de rook recht naar de hemel opstijgt om de gebeden te dragen. Zo gebruiken kabbalisten en magiërs het om de rituele ruimte te wijden en goddelijke energieën aan te roepen (merk op dat een kabbalistische school, die van Ari Luria, olibanum zelfs associeert met de occulte sefira Da'at, het mystieke « punt van kennis », wat zijn rol als brug tussen de materiële en de spirituele wereld benadrukt).
In de middeleeuwse en renaissance Europese magie
In Europa werd olibanumwierook altijd gewaardeerd in religieuze en magische rituelen. De katholieke Kerk gebruikt het in een wierookvat om plaatsen te zegenen en te zuiveren en kwade invloeden te verdrijven – een gebruik dat is overgeërfd uit antieke rituelen. Middeleeuwse en renaissancistische grimoires schrijven het zuiverende en wijdende eigenschappen toe. De astrologische traditie versterkt de associatie van olibanum met de Zon: volgens de planetaire correspondenties die worden vermeld door Cornelius Agrippa is de wierook van de Zon de echte wierook (olibanum). Het branden van olibanum op een zondag (de dag van de Zon) tijdens een bezwering trekt gunstige zonne-energieën aan (verlichting, succes) en behaagt welwillende entiteiten. Daarentegen werd het krachtige aroma ook gebruikt om kwade geesten op afstand te houden: in veel middeleeuwse exorcismen wordt het beroken met gezegende wierook aanbevolen. In De Sleutel van Salomo en andere grimoires komt olibanum voor in recepten voor «pauselijke wierook» of planetaire wierook – gemengd met mirre, benzoë of styrax – om voor elke handeling specifieke berokingen te creëren. Zo is olibanum in de salomonische magie een standaardingrediënt van de «wierook van de kunst», die vrijwel universeel wordt gebruikt om magische cirkels en instrumenten te heiligen.
Eigenschappen binnen Wicca en neopaïstische magie
Binnen de Wicca wordt olibanum beschouwd als de universele wierook bij uitstek. Het wordt verbonden met het element Vuur en de Zon, en men schrijft het de kracht toe om spirituele trillingen te verhogen, de atmosfeer te zuiveren en rituele voorwerpen of plaatsen te wijden. De magische eigenschappen die in Wicca-boeken worden genoemd, omvatten bescherming, exorcisme (het verdrijven van negatieve energieën), zuivering en versterkte spiritualiteit. Men zegt dat de rook krachtige trillingen verspreidt die de ziel verheffen en al het kwaad verdrijven. Beoefenaars branden het om de magische cirkel te wijden, een huis van schadelijke invloeden te reinigen, of meditatie te vergemakkelijken en mystieke visioenen op te wekken. Olibanum wordt verwerkt in talrijke Wicca-wierookmengsels, en Scott Cunningham merkt op dat het indien nodig kan worden vervangen door kopal of dennenhars (wat aantoont dat de zuiverende werking ervan vergelijkbaar wordt geacht met die van andere geurige harsen). Kortom, voor neopaïstische heksen en magiërs is het een veelzijdige wierook met een hoge trilling, die het goddelijke licht symboliseert.
Gebruik in Hoodoo (Afro-Amerikaanse conjure)
In de Hoodoo - een Afro-Amerikaanse magische traditie met christelijke invloeden - neemt olibanum een belangrijke plaats in als heilige Bijbelse wierook. Het gebruik ervan gaat terug op de gezamenlijke invloed van christelijke praktijken (de baptistenkerk, het katholicisme) en Europese «boeken der geheimen» die in de Afro-Amerikaanse cultuur werden geïntroduceerd. Men brandt het tegelijk met het reciteren van psalmen om het huis of altaar te wijden en de gebeden naar God te dragen. Olibanumwierook (gecombineerd met mirre) wordt gezien als een offer aan God en de heiligen - met name tijdens gebedswaken of om noveenkaarsen te begeleiden. Catherine Yronwode vermeldt dat olibanum op gloeiende kolen wordt gebruikt “tijdens spirituele erediensten, zoals aanbevolen in de Bijbel”. Binnen Hoodoo leeft ook het idee dat olibanum voorspoed en zegeningen aantrekt: enkele wierookkorrels bij zich dragen of ze laten branden brengt geluk en succes in zaken. Bovendien wordt het, gemengd met andere ingrediënten, gebruikt om condition-wierook te maken (wierook voor succes of het aantrekken van geld), vanwege de erkende kracht van positieve versterking.
In Santería en Afro-Caribische tradities
In de Santería (het Caribische gebied, ontstaan uit de Yoruba-religie vermengd met het katholicisme) en in bepaalde voodoopraktijken werd wierook van olibanum traditioneel niet door West-Afrikanen gebruikt (de oorspronkelijke Yoruba-rituelen geven de voorkeur aan offers van voedsel, kruiden of lokaal geurende houtsoorten). Door het katholieke syncretisme werd olibanum echter een geadopteerd aromatisch offer in veel Afro-Caribische rituelen. Zo wordt olibanum in de Cubaanse Santería geassocieerd met Obatalá (de scheppende god uit het Yoruba-pantheon, gelijkgesteld aan Christus of de Maagd Maria) vanwege het zonnige en zuivere karakter ervan. Het branden van witte wierook op het altaar van Obatalá wordt gezien als een teken van respect en als een manier om de ruimte te reinigen voor deze godheid van zuiverheid.
Ook tijdens voodo missen (een mengeling van katholieke liturgie en de verering van loa) wordt soms het met olibanum gevulde kerkelijke wierookvat gebrand om de gemeenschap te heiligen en de geesten te eren, zoals men dat voor christelijke heiligen zou doen. In het Haïtiaanse voodoo gebruiken sommige houngans olibanum (daar « tieno » of gewoon wierook genoemd) voor rituelen die verband houden met de Rada-mysteriën (overwegend welwillend), of voor begrafenisceremonies om de geesten van de doden tot bedaren te brengen. Ook in Afrika zelf is olibanum in de Hoorn van Afrika (Ethiopië, Somalië) bekend voor plaatselijke geneeskundige en rituele toepassingen, maar in West-Afrika was het vóór de koloniale periode onbekend. Tegenwoordig vindt men het via de Kerk of esoterische winkels echter op voodoo- of candomblé-altaren als universele zuiveringswierook. Tussen de verschillende tradities bestaan er nauwelijks tegenstrijdigheden over olibanum: vrijwel allemaal zien ze het als een middel voor heilige zuivering, een « geur van heiligheid » die de godheden behaagt en het kwaad verdrijft. In die zin kan men spreken - zoals een hedendaagse auteur doet - van een « universele » hars die alle religies met elkaar verbindt.
Benzoëhars (Benzoin)
Botanische oorsprong
De benzoë (benzoëgom) is de aromatische hars afkomstig van verschillende bomen uit het geslacht Styrax. Twee Aziatische soorten worden voornamelijk geëxploiteerd: Styrax tonkinensis (Siam-benzoë, afkomstig uit Indochina - Laos, Vietnam) en Styrax benzoin (Sumatra-benzoë, Indonesië). Deze bomen uit de familie van de Styraxachtigen produceren een balsemachtige oleohars die wordt verkregen door de schors in te snijden. Historisch leverde een andere mediterrane soort, Styrax officinalis (ook wel aliboufier genoemd), een balsem genaamd vaste storax. Benzoë werd dan ook vaak verward met storax: vroeger verwees de term storax naar benzoë die uit het Oosten werd geïmporteerd. Zo is de « zwarte storax » uit de handel in werkelijkheid geoxideerde Sumatra-benzoë met een donkere uitstraling. De naam benzoë komt van het Arabische lubān jāwī (« wierook van Java »), wat herinnert aan de Indonesische oorsprong. Deze hars met een zachte vanillegeur wordt zowel in de parfumerie als voor wierook gebruikt.
Correspondenties in de kabbalistische en westerse occulte magie
Benzoë komt niet voor in de Bijbel of in de traditionele joodse kabbala (het was onbekend in het Nabije Oosten), maar westerse esoterici namen het vanaf het einde van de middeleeuwen op in hun planetaire correspondenties. Opvallend is dat de bronnen van mening verschillen over de toewijzing ervan: Agrippa (16e eeuw) schaart storax/benzoë onder de bescherming van Jupiter (waarschijnlijk vanwege de verheffende geur en het vermogen om andere ingrediënten te «versterken», eigenschappen die als joviaal werden beschouwd).
De latere hermetistische traditie (Golden Dawn enz.) associeert het daarentegen meestal met Mercurius: in moderne recepten voor planetaire wierook behoort storax tot de typische wierooksoorten van Mercurius. Deze mercuriale associatie berust op het levendige aroma en de snelheid waarmee de rook op de geest inwerkt (Mercurius is de planeet van lucht en intellect). In andere tabellen wordt het dan weer in verband gebracht met de Zon - de wiccatraditie beschouwt het als mannelijk en zonnegericht. In de hermetische kabbala vinden we benzoë terug in correspondentie met de sefira Hod (Mercurius) of Tiferet (Zon), afhankelijk van de auteur. Hoe dan ook zijn allen het eens over zijn kracht van zuivering en als «woordvoerder»: het dient om intenties naar boven te dragen en de werking van gebeden of spreuken te versterken. Zo zagen Éliphas Lévi en andere occultisten uit de 19e eeuw in benzoë een wierook van Lucht, die tijdens engelenaanroepingen of kenniswerkzaamheden de mentale en spirituele vibraties kon verheffen.
In de Europese magie (middeleeuwen - renaissance)
Benzoë kwam pas aan het einde van de middeleeuwen in Europa terecht via handelsroutes met Zuidoost-Azië. Alchemisten en magiërs uit de renaissance namen het al snel over vanwege zijn aangename berokingseigenschappen. Het komt voor in verschillende recepten voor fumigatie uit die tijd: de «wierook van de Maan» uit het Heptameron van Petrus van Abano (13e eeuw) gebruikt kamfer en mirre, maar latere versies vervangen deze ingrediënten soms door benzoë, wat erop wijst dat het aan populariteit won.
Late magische manuscripten (17e - 18e eeuw) vermelden benzoë/storax in mengsels die bedoeld zijn om geesten op te roepen of talismannen te wijden. De zachte rook creëert een sfeer die bevorderlijk is voor psychische ontspanning en visioenen. Een moderne tekst vat samen dat storax (benzoë) « vereist was in talrijke middeleeuwse en antieke recepten », met name om te kalmeren, te ontspannen en de slaap te bevorderen, maar ook dat het werd gebrand om zich tegen negatieve invloeden te beschermen. Deze dualiteit is interessant: enerzijds kalmeert benzoë (het werd zelfs gebruikt als licht kalmeringsmiddel of bij slapeloosheid), anderzijds dient het als een aromatisch schild tegen kwaadaardigheid. De ouden waardeerden het ook in liefdesmagie: de vanilleachtige geur is sensueel, « liefde inspirerend » - men vindt het terug in recepten voor liefdesdranken of zalven die bedoeld zijn om genegenheid op te wekken.
Magische eigenschappen in Wicca
Wicca en hedendaagse magie beschouwen benzoë als een basisingrediënt in de wierookbereiding, vooral vanwege de reinigende en versterkende eigenschappen. Wanneer benzoë op zichzelf wordt gebrand, verspreidt het een balsamische geur die de ruimte zegent en verheldert, negatieve energieën verdrijft en positieve trillingen aantrekt. Het is ook een wierook van welvaart en overvloed: het komt in veel rituelen voor om rijkdom of succes te vergroten. Bovendien wordt aan benzoë de kracht toegeschreven om de werking van andere kruiden te versterken waarmee het wordt gecombineerd. Heksen gebruiken het daarom als een « booster » in mengsels: een snufje benzoë in rituele wierook vergroot de kracht en magische reikwijdte ervan. Cunningham vermeldt ook dat benzoë (dat hij indeelt als een zonneharsp van Lucht) uitstekend is om een psychisch klimaat te creëren dat bevorderlijk is voor meditatie en concentratie.
Het wordt in verband gebracht met het zonnevlechtchakra (centrum van persoonlijke kracht) en met zonnegoden zoals Ra of Apollo, wat het stralende en weldadige karakter ervan benadrukt. In de praktijk gebruiken Wiccans het om rituele voorwerpen te reinigen (door beroking of als ingrediënt in wijdingsolie), om cirkels te wijden, geluk aan te trekken en zelfs in liefdesspreuken (de zachtheid ervan bevordert liefdevolle energieën). Benzoë wordt vaak aanbevolen als vervanger in wierookrecepten wanneer men een bepaalde andere hars niet heeft, wat de veelzijdigheid ervan bewijst. De elementaire correspondentie (Lucht) maakt het tot een wierook die verbonden is met het oosten en de dageraad, gebruikt om negativiteit te verdrijven als een frisse wind en om bezweringen naar de hemel te dragen.
Gebruik in Hoodoo
In de Afro-Amerikaanse Hoodoo wordt benzoë gewaardeerd om geluk en vrede in huis aan te trekken. Een gezegde uit deze folklore luidt dat het branden van benzoë op een gloeiende kool geluk en gemoedsrust brengt. De « gemoedsrust » die door de kalmerende geur wordt opgewekt, is inderdaad nuttig na ruzies of om een verstoord huis tot rust te brengen. Benzoë is zo een veelgebruikt ingrediënt in mengsels van condition-wierook, zoals Peaceful Home (vreedzaam huis) of Money Drawing (geld aantrekken): het zuivert de atmosfeer en brengt er tegelijkertijd een trilling van voorspoed in. In traditionele hoodoo-recepten wordt het gemengd met olibanum en andere harsen: « kerkelijke wierook » combineert olibanum, mirre en benzoë om de liturgische wierook genaamd Pontifical (gebruikt om te zegenen) na te bootsen.
Benzoë wordt in deze praktijken echter niet altijd onderscheiden van styrax - beide termen worden soms door elkaar gebruikt. Ook wordt opgemerkt dat benzoëpoeder als fixeermiddel diende in talrijke bereidingen van tekenpoeders en hoodoo-oliën, wat getuigt van zijn rol als magische drager. Over het algemeen zien conjure-beoefenaars benzoë als een « geluksbrenger »: het brengt een zachte zegen in huis (rust, harmonie) en « geeft kracht » aan occult werk (als energetisch hulpmiddel). Het is dus een basiswierook die voortdurend wordt gebruikt om een spiritueel gezonde en gunstige sfeer te behouden.
In de Santería en Afrikaanse tradities
Benzoë wordt niet traditioneel gebruikt in de Ifá-religie van de Yoruba, noch in de oorspronkelijke vodoucultus - deze culturen hadden geen toegang tot deze Aziatische hars. Bovendien richten hun rituelen zich minder op harsachtige fumigaties dan op lokale planten (bladeren, hout,...). Tegenwoordig vindt men in kringen van Santería of Palo Monte in Cuba eventueel benzoë in esoterische winkels, maar het gebruik ervan blijft ondergeschikt aan dat van olibanum of mirre. Als het wordt gebruikt, gebeurt dat doorgaans onder invloed van ceremoniële of wiccaanse magie, met dezelfde doelen van zuivering en geluk. Een Cubaanse santero kan benzoë toevoegen aan wierook die aan de Maagd van Liefde wordt geofferd (syncretisme van Oshún) om liefde en voorspoed in huis te versterken, maar dit is geen aloude, gedocumenteerde Afro-Cubaanse gewoonte.
Evenzo is benzoë in Benin of Nigeria vrijwel onbekend buiten gemoderniseerde esoterische kringen. Men kan ervan uitgaan dat Afrikaanse tradities geen eigen symboliek aan benzoë toekennen, behalve de symboliek die uit de westerse wereld is overgenomen: een exotische wierook die wordt gewaardeerd om haar aangename geur en reinigende werking. Hieruit komt geen grote tegenstrijdigheid naar voren, afgezien van het ontbreken van dit bestanddeel in klassieke Afrikaanse systemen. Waar benzoë wel wordt gebruikt (in Amerika en Europa), bestaat er overeenstemming over de eigenschappen ervan: zuivering, versterking en het aantrekken van geluk. Het enige nuanceverschil is dat de hoodoo-traditie iets meer nadruk legt op het dagelijkse gelukbrengende aspect, terwijl de Europese esoterische traditie het meer als een « cosmetisch » ingrediënt (spiritueel parfum) beschouwt en Wicca als een zonnewierook voor rijkdom. Deze verschillen zijn echter eerder gradueel dan wezenlijk.
Copalhars
Botanische oorsprong
Copal is geen unieke botanische soort, maar een algemene term voor verschillende harsen die aan tropische bomen worden verzameld, vooral in Amerika. Het woord komt uit het Nahuatl copalli, dat « wierook » betekent. De copal die als wierook wordt gebruikt, is voornamelijk afkomstig uit de familie van de Burséraceae (dezelfde familie als wierook en mirre): Bursera bipinnata (witte copal uit Mexico) en Bursera copallifera zijn inheemse bomen uit Mexico die een zeer geurige copal produceren. Er worden verschillende soorten onderscheiden: copal oro (goudkleurig), copal blanco (wit) en copal negro (zwart), afhankelijk van de soort en de kwaliteit. Over het algemeen groeien deze bomen in Meso-Amerika (Mexico, Guatemala, Honduras) en het Amazonegebied (andere vergelijkbare harsen komen in Zuid-Amerika voor onder de naam Braziliaanse copal,...). Copal kan ook verwijzen naar half-fossiele harsen uit Oost-Afrika (copal uit Oman of Zanzibar, afkomstig van Hymenaea), maar in een esoterische context wordt meestal verwezen naar copal uit Centraal-Amerika. Deze inheemse Amerikaanse copal wordt gewonnen door inkepingen in de stam te maken; de hars die eruit stroomt is zachter dan wierookhars, kleverig en hardt uit tot een doorschijnende, geelachtige massa. De precolumbiaanse beschavingen (Maya's en Azteken) gebruikten deze hars als een fundamentele ceremoniële wierook, net zoals wierook in het Oosten.
Plaats in de kabbalistische en westerse magie
Omdat copal een wierook uit de Nieuwe Wereld is, ontbreekt hij in klassieke kabbalistische bronnen en westerse grimoires. Desondanks heeft de moderne ceremoniële magie hem naar analogie met olibanum opgenomen. Sommige occultisten beschouwen copal namelijk als een equivalent van frankincense-wierook: hij behoort tot dezelfde botanische familie en verspreidt een eveneens zuiverende en heilige rook. In de correspondenties van de Golden Dawn of de Wicca wordt graag aangenomen dat men olibanum door copal kan vervangen. Zo merkt Scott Cunningham op dat copal wierook-olibanum kan vervangen in recepten, wat aantoont dat men hem vergelijkbare eigenschappen toeschrijft. Als teken van deze assimilatie wordt copal in het Westen soms ook geassocieerd met het element Vuur en de Zon.
Toch wordt hij niet expliciet genoemd in oude kabbalistische of astrologische teksten. Men kan zeggen dat copal in de hedendaagse hermetische kabbala eenvoudigweg de zonne- en zuiverende eigenschappen van olibanum erft, zonder aanvullende specifieke symboliek. Hij wordt voor dezelfde doeleinden gebruikt: consecratie, spirituele verheffing en gebed. Een moderne kabbalist kan copal branden tijdens een planetaire rite van de Zon of om een zonne- aartsengel aan te roepen bij afwezigheid van olibanum, en zal aannemen dat het vibrerende effect gelijkwaardig is (sommigen menen zelfs dat copal uit Amerika, omdat hij «nieuw» is binnen de westerse traditie, een frisse en krachtige energie toevoegt).
In de historische Europese magie
De middeleeuwse en renaissancistische Europese magie kende copal niet; deze hars werd pas na de ontdekking van Amerika geïmporteerd. Daarom komt hij niet voor in de klassieke grimoires. Pas in de 19e eeuw, met de belangstelling voor exotische tradities, werd copal vermeld door enkele Franse of Engelse occultisten die geïntrigeerd waren door precolumbiaanse wierooksoorten. Éliphas Lévi noemt de «copalgom» in zijn correspondenties tussen de wierooksoorten met zuiverende eigenschappen, maar dit blijft marginaal vergeleken met het gebruik van olibanum of benzoë. In Europa werd copal vooral gebruikt voor vernis en lak (want bij verhitting vormt hij een vernislaag), eerder dan als liturgische wierook. Toch wordt gemeld dat franciscaanse missionarissen in Nieuw-Spanje al in de 16e eeuw copal naar Rome stuurden, waar men deze nieuwe «Indische» wierook incidenteel tijdens missen gebruikte om haar uit te proberen. Bij gebrek aan oude esoterische bronnen over copal in Europa kunnen we concluderen dat het historische magische gebruik ervan daar nihil is. Elke opname van copal in Europese rituelen is dus een modern verschijnsel, veroorzaakt door culturele uitwisseling.
Magische eigenschappen in Wicca en het moderne paganisme
Copal is volledig omarmd door moderne neopaganistische beoefenaars, die het beschouwen als een zeer zuivere en spirituele wierook. In Wicca wordt het soms «de wierook van de Maya's» genoemd en gebruikt om negatieve energieën te reinigen en de heilige ruimte te wijden, vergelijkbaar met witte salie of olibanum. Wanneer copal brandt, komt er een rook vrij met een geur die tegelijk zacht, harsachtig en citroenachtig is en die wordt ervaren als kalmerend, verkwikkend en bevorderlijk voor verbinding met het goddelijke.
Moderne heksen merken op dat copal een sterk gevoel van kalme trance opwekt: ideaal ter ondersteuning van meditatie, yoga of elk ritueel dat een helder bewustzijn vereist. De alom erkende magische eigenschappen ervan omvatten: zuivering (het «reinigt» plaatsen, voorwerpen en aura's door schadelijke entiteiten of energieën te verdrijven), bewustzijnsverruiming (het helpt om contact te maken met spirituele gidsen, voorouders en hogere niveaus), verbetering van de concentratie (de geur verankert je in het huidige moment en kalmeert de geest), evenals energetische genezing (er worden gunstige effecten op emotioneel vlak aan toegeschreven, die helpen het innerlijke evenwicht te herstellen). In Wicca-kringen is het gebruikelijk om copal te branden tijdens de herfstsabbats (met name met Samhain, het feest van de doden) om de inheemse voorouders van Amerika te eren of eenvoudigweg om vóór rituelen een beschermde heilige ruimte te openen. Bovendien wordt copal, vanwege zijn sterke culturele band met de prechristelijke beschavingen van Amerika, soms gebruikt om de energieën van de aarde, de ongerepte natuur of inheemse godheden aan te roepen. Bij een neo-sjamanistisch genezingsritueel kan copal worden gebrand als offer aan de vier windrichtingen en de geesten van het tropische regenwoud. Kortom, Wicca en het neopaganisme waarderen copal als een «nieuwe» heilige hars, zuiverend als olibanum maar met een eigen energetische «signatuur» die verbonden is met Meso-Amerika.
Gebruik in Hoodoo en in de Latijns-Amerikaanse folklore
In de klassieke Afro-Amerikaanse Hoodoo behoort copal niet tot de traditionele wierook (nogmaals: het deed pas laat zijn intrede). In de 20e eeuw introduceerde de invloed van de Latijns-Caribische botanica's in de Verenigde Staten copal echter in de esoterische catalogi. Tegenwoordig bieden sommige conjurewinkels copal aan hun Mexicaans-Amerikaanse of mestieze klanten aan, en kunnen Hoodoo-beoefenaars het bewust gebruiken. Folkloristen beschrijven het als « de heilige wierook van de Maya-indianen in Midden-Amerika ». Daarom wordt copal gezien als een krachtige wierook om aan inheemse geesten te offeren en kwade magie te reinigen. Een Hoodoo-beoefenaar zou bijvoorbeeld copal kunnen branden om een spookhuis te zuiveren, terwijl hij de beschermende inheemse geesten van de plek aanroept. Het komt ook voor in bepaalde moderne spirituele mengsels: zo combineert een zeer populaire zuiveringsformule kamfer, dennenhars en copal om het kwaad te verdrijven. In de Mexicaanse traditie (curanderismo) is copal alomtegenwoordig: tijdens Día de los Muertos (het feest van de doden) wordt het op huisaltaren gebrand om de zielen van de overledenen met zijn geur te begeleiden. Deze kennis werd doorgegeven aan de Chicano/tex-mexgemeenschappen, die het in hun magische praktijken opnamen: zo kan een grensmagiër copal aanbevelen om iemand van het « boze oog » te reinigen of om overvloed aan te trekken (bijvoorbeeld in combinatie met een gebed tot de Maagd van Guadalupe).
In de Santería en Afro-Caribische tradities
De Afro-Caribische religieuze systemen van Yoruba-oorsprong (Santería op Cuba, Candomblé in Brazilië) of Fon-oorsprong (Vaudou in Haïti) hadden traditioneel geen copal in hun rituele repertoire. Copal is namelijk kenmerkend voor de culturen van Midden-Amerika en groeit niet in het Caribisch gebied. Er bestaan echter gebieden waar Afro-religies en inheemse religies syncretische elementen vertonen, met name in landen als Mexico, Guatemala en zelfs Venezuela. In deze contexten kan copal zijn opgenomen in de rituelen van bepaalde Garifuna- of Afro-Maya-gemeenschappen. Zo vindt men in Mexico brujos (tovenaars) die Afro-Cubaanse magie en Maya-sjamanisme combineren: zij gebruiken ‘copal pom’ (Maya-copal) als offer, niet aan Afrikaanse orisha’s, maar aan natuurespriten en lokale voorouders, voordat zij overgaan tot het aanroepen van Afrikaanse godheden. Dit blijft echter vrij lokaal. In de Cubaanse Santería of het zuivere Haïtiaanse Vaudou is copal ritueel vrijwel niet aanwezig - men geeft de voorkeur aan de katholieke traditie (kerkwierook op basis van olibanum) voor het zeldzame gebruik van wierook. Toch ziet men door de verspreiding van esoterische producten soms copal verschijnen op moderne Vaudou-altaren als ‘exotische’ wierook om nieuwe trillingen uit te proberen.
Een voodoopriester zou uit nieuwsgierigheid copal kunnen branden om een loa te eren die verbonden is met de aarde of het bos (naar analogie met de Mayaanse natuurgoden), maar dat zou een persoonlijke vernieuwing zijn. In Afrikaanse en Afro-Caribische tradities is er dan ook geen gecodificeerde symboliek rond copal: als het wordt gebruikt, gebeurt dat door overname uit de inheemse Meso-Amerikaanse praktijken, waarin het zijn oorspronkelijke betekenis behoudt (zuivering, offer aan de aardgoden en de voorouders). Er zijn geen duidelijke tegenstrijdigheden tussen de tradities met betrekking tot copal: overal waar het wordt gebruikt, dient het om te zuiveren, te wijden en de menselijke wereld met de goddelijke wereld te verbinden. Het enige verschil is het centrale belang dat het bij de Maya’s/Azteken heeft (de bij uitstek belangrijkste wierook voor bloed en goden), terwijl het in geïmporteerde systemen (westerse of Afro) secundair of optioneel blijft. In het Westen wordt het gezien als vervanging voor olibanum; in inheems Amerika is het een pijler van de eredienst. Dit culturele contrast is opmerkelijk, maar vormt geen tegenstrijdigheid in de interpretatie - eerder een variatie in gebruik als gevolg van de geografische context.
Mirrehars
Botanische oorsprong
Mirre is een aromatische gomhars die wordt verkregen uit de stam van bepaalde kleine doornige bomen van het geslacht Commiphora, in het bijzonder Commiphora myrrha. De ‘mirreboom’ of balsemboom komt oorspronkelijk uit de droge gebieden van de Hoorn van Afrika en het Arabisch Schiereiland. Hij komt voornamelijk voor in Somalië, Ethiopië, Djibouti, Jemen en het zuiden van Saoedi-Arabië. Het is een struik van ongeveer 3 meter hoog, met een knoestige stam bedekt met doornen. In de bast worden insnijdingen gemaakt om de hars te oogsten, die na het drogen in geelbruine ‘tranen’ naar buiten komt. Mirre stond al in de oudheid hoog aangeschreven: de Egyptenaren gebruikten haar voor het balsemen, ze wordt genoemd in de Bijbel (als een van de drie geschenken van de Wijzen) en in talrijke rituelen. De naam komt van het Hebreeuwse môr (bitterheid), wat verwijst naar de zeer bittere smaak. Er bestaan verschillende variëteiten mirre; de bekendste is de zogenaamde bittere mirre (Commiphora myrrha), maar er wordt ook onderscheid gemaakt tussen zoete mirre, ook wel opoponax genoemd. Hier bespreken we de klassieke bittere mirre.
Eigenschappen in de kabbalistische magie en hermetische symboliek
Mirre heeft een diepgaande symboliek die verbonden is met het begrip offer, pijnlijke wijsheid en mystieke vrouwelijkheid. In de Kabbala wordt mirre in verband gebracht met de sefira Binah (het Begrip, het beginsel van de goddelijke Moeder). Binah is namelijk de sfeer van de Grootmoeder (Imma), die het leed van de wereld begrijpt; mirre vertegenwoordigt door haar bitterheid en haar funerair gebruik het heilige lijden. Een esoterische tekst stelt dat « mirre heilig is voor de Grote Moeder, of men haar nu Maria, Isis of Binah noemt ». Mirre branden in de Kabbala betekent dan ook de energie van de Moeder van Smarten aanroepen, degene die de bedroefden troost en het mysterie van de dood en de spirituele wedergeboorte voorzit. Mirre komt ook in de Bijbel voor als bestanddeel van de heilige zalfolie (Exodus 30:23) - men mengde haar met andere aromatische stoffen om de priesters en de voorwerpen van de Tempel te wijden. Kabbalistisch kan men hierin een symbool zien van verzachte strengheid (Binah houdt verband met de Saturnale Strengheid): de bittere mirre wordt in de zalfolie getemperd door de zoetheid van kaneel en kassia, wat de balans van de goddelijke eigenschappen weerspiegelt. Daarnaast schrijven sommige hermetische planetaire correspondenties mirre toe aan Saturnus, de planeet van de dood, de tijd en de grenzen. Dat is in overeenstemming met haar rol bij het balsemen van de doden en haar associatie met Binah-Saturnus. Andere auteurs brengen haar ook in verband met de Maan (haar witte geur en haar gebruik door maangodinnen) of zelfs met Mars (vanwege haar donkere kleur en haar antiseptische eigenschappen bij wonden, waarvoor ze door Griekse soldaten werd gebruikt). De meeste moderne kabbalisten plaatsen haar echter onder de Maan (en het water), als wierook van de Zwarte Godin, het duistere aspect van de maan.
In de Europese magie (Oudheid, Middeleeuwen, Renaissance)
Mirre neemt een belangrijke plaats in de magische en religieuze geschiedenis van het Middellandse Zeegebied in. De oude Egyptenaren beschouwden haar als de ‘olie van de mummies’: ze werd verwerkt in het balsemingsmengsel om de lichamen van de overledenen te reinigen en te beschermen. Volgens Plutarchus brandden Egyptische priesters ’s middags mirre ter ere van de zonnegod Rê (wierook bij dageraad, mirre ’s middags, kyphi ’s avonds), waardoor ze in deze context een zonnewierook was. De Grieken en Romeinen gebruikten haar in de heilige en medische parfumerie (zalven om wonden te verzorgen). In het Nieuwe Testament symboliseert mirre het verlossende lijden: ze werd aan Jezus aangeboden bij zijn geboorte, vervolgens op het kruis met wijn vermengd (Marcus 15:23) en ten slotte gebruikt om zijn lichaam in het graf te balsemen. Deze symbolische betekenis ontging middeleeuwse monniken en magiërs niet: mirre werd gezien als de wierook van de heilige dood en devotie. In middeleeuwse christelijke rituelen werd ze tijdens passievieringen en begrafenissen samen met olibanum gebrand. Middeleeuwse grimoires schrijven haar vaak voor naast wierook: zo adviseert een recept voor wierook om een magisch zwaard te wijden bijvoorbeeld om ‘mannelijke wierook (olibanum) en vrouwelijke wierook (mirre)’ te combineren om de krachten in evenwicht te brengen.
Mirre stond bekend als middel om onreine geesten te verbannen wanneer ze samen met olibanum werd gebruikt - een beetje zoals de Kerk wierook gebruikt tijdens de pontificale liturgie. Cornelius Agrippa vermeldt dat mirre, van nature koud en droog, onder de saturnale invloeden valt; bovendien bevat een antiek recept voor Saturnus dat hij aanhaalt, samen fijngemalen olibanum en mirre. Paradoxaal genoeg brengen andere teksten haar in verband met Venus vanwege haar rol in liefdeszalven (mirre was in sommige oosterse bereidingen namelijk ook een afrodisiacum). In de middeleeuwse magie komt ze voor in liefdesdranken, geïnspireerd door het Hooglied (waarin mirre in een erotische context wordt genoemd als symbool van de geliefde vrouw). Zo adviseerde een middeleeuws liefdesmiddel bijvoorbeeld om een zakje met mirre en rozen te dragen om onweerstaanbaar te worden - een geloof dat berustte op de bedwelmende geur van mirre.
Tijdens de renaissance kenden Paracelsus en de spagyristen mirre een affiniteit met de ziel (Geest) toe, meer dan met het lichaam, omdat ze dode lichamen bewaart maar door haar geur de « geest vervluchtigt ». Ze gebruikten haar als wierook tijdens necromantische handelingen of meditatie over de dood. Zo ontstaat een complex beeld: mirre is in Europa nu eens zonnig (wierook van de Zonnegod 's middags), dan weer saturnaal (door haar verband met de dood en begrafenissen), en dan weer venusachtig/maanachtig (door haar verband met de Moedergodin en liefdesgeuren). Deze veelvoudigheid kan hebben geleid tot tegenstrijdige interpretaties per auteur. Toch zijn allen het eens over haar heilige, plechtige karakter en haar verbondenheid met de mysteries. Men beschouwde haar als een meer introverte en “onderaardse” wierook dan wierookhars: als wierookhars het gebed rechtstreeks naar de Hemel verheft, opent mirre de deur naar het onbewuste en de wereld van de voorouders.
Deugden in de Wicca en hedendaagse magie
Wicca en moderne esoterische tradities hebben deze toeschrijvingen samengebracht om mirre te beschrijven als een hars met vrouwelijke, maan- en saturnale energie. Scott Cunningham deelt haar in als plant van de Maan (donkere Maan) en in tweede instantie van Saturnus, waarbij hij de sterke verbondenheid met het heilige vrouwelijke benadrukt. Zo wordt mirre in de Wicca gebruikt om de Godin te eren in haar aspecten van Wijsheid en Dood (bijv. de donkere Godin Hekate of de rouwende Maagd Maria). Vaak wordt ze samen met wierookhars verbrand - deze klassieke combinatie van wierookhars en mirre symboliseert de God en de Godin, of de Zon en de Maan, in harmonie. Van mirre alleen wordt gezegd dat ze een zeer introspectieve trilling heeft: ze wordt gebruikt voor rituelen van diepe meditatie, innerlijke heling en rouwverwerking. Haar verdichte rook bevordert het binnengaan in een veranderde bewustzijnstoestand. Daarom verbranden veel heksen haar om contact te maken met de geesten van voorouders of overledenen (mirre = brug naar het Hiernamaals). Een wicca-artikel merkt op dat mirre “leidt tot een rijke en bevredigende meditatie, die speciaal op introspectie is gericht.
Ze dient om persoonlijk verdriet te helen en contact te maken met de doden en de onderwereld.” Daarom komt ze voor in Samhainrituelen (het feest van de Doden). Daarnaast heeft mirre ook een aspect van bescherming en zuivering dat een aanvulling vormt op olibanum: haar antiseptische werking op fysiek niveau wordt op esoterisch niveau vertaald in de kracht om negatieve invloeden te verdrijven en de aura te verzegelen. Daarom gebruiken Wiccans haar om magische instrumenten te zuiveren, cirkels te wijden (vooral onder de afnemende Maan) en zich tegen psychische aanvallen te beschermen. Minder vaak wordt mirre verwerkt in droom- of astrale mengsels: sommigen branden haar voordat ze gaan slapen om profetische dromen of astrale reizen op te wekken, vooral in combinatie met kamille of munt (in verband met haar kalmerende werking op de geest).
Emotioneel gezien staat mirre erom bekend dat ze «de ziel opent om de pijn los te laten» - soms wordt aangeraden haar na een relatiebreuk of een rouwperiode te branden om het verdriet te helpen verwerken en de vrede terug te vinden. Ook in de Wicca wordt mirre gewaardeerd voor meer lichtgevende praktijken: bijvoorbeeld een mengsel van olibanum, mirre en kaneel om een nieuw project te zegenen, waarbij mirre staat voor wijsheid en bescherming rond het project. Zo blijkt dat mirre in de moderne magie een veelzijdige hars blijft, maar vooral gericht is op diepe spiritualiteit, genezing van de ziel en psychische bescherming, eerder dan op materiële wensen. Haar dualiteit van Zon en Maan wordt soms genoemd: sommigen ervaren haar als zeer zonnig (de energie van Ra, mystieke vitaliteit), terwijl anderen haar als maanachtig en duister waarnemen; deze dubbelzinnigheid weerspiegelt de verschillende energieën die in haar verweven zijn, zoals een auteur zegt: «Mirre is een complexe geur met meerdere verbonden energieën. Deze antieke schat weigert op één enkele manier te worden gecatalogiseerd.» Deze vaststelling illustreert goed de uiteenlopende interpretaties waaraan zij onderhevig is - maar die elkaar niet noodzakelijk tegenspreken, ze zijn gewoon veelzijdig.
Gebruik in Hoodoo
In de Afro-Amerikaanse Hoodoo is mirre, net als olibanum, een heilige Bijbelse wierook die via de kerk in de praktijken is opgenomen. Ze wordt bijna altijd in combinatie met olibanum gebruikt in spirituele wierookmengsels. In een hoodoo-catalogus staat dan ook: « Gewoonlijk samen met olibanum gebrand voor genezing, zuivering, romantiek en liefde ». Deze zin is verrassend omdat hij mirre met romantiek en liefde associeert - een minder bekende kant die waarschijnlijk afkomstig is uit het Hooglied, waarin mirre sensuele liefde symboliseert (de geliefde zegt: « Mijn geliefde is voor mij een bundeltje mirre dat tussen mijn borsten rust »). In de hoodoo-folklore dient het samen branden van olibanum en mirre dus niet alleen om een ruimte te zuiveren en een gebed te verheffen, maar kan het ook worden gebruikt in rituelen voor liefdesverzoening of heling van relaties (vandaar de vermeldingen van « romance, love »). In de dagelijkse praktijk bereiden rootworkers “Three Kings Incense” (of Driekoningenwierook), een mengsel van gelijke delen olibanum, mirre en soms benzoë, dat ze branden om een woning of bedrijf te zegenen - dit verdrijft schadelijke invloeden en trekt goddelijke zegen naar de plek. Voor persoonlijke zuivering kan men zich “wassen” in de rook van mirre- en olibanumwierook terwijl men een psalm opzegt, om zich van een kwade betovering of verdriet te ontdoen. Mirre wordt ook verwerkt in mojo bags (gris-gris) die met gezondheid verband houden: een klein stukje hars wordt aan geneeskrachtige wortels toegevoegd om de spirituele werking van de genezing te versterken. Wat de communicatie met de doden betreft: hoodoo-beoefenaars, die zeer christelijk zijn, beoefenen geen « heidense » necromantie, maar tijdens missen voor de doden of op de Dag van de Doden kunnen ze kerkelijke wierook (die dus mirre bevat) op graven branden om de voorouders te eren - een gebruik dat uit het katholicisme is geërfd. Mirre heeft ook een geneeskundige toepassing in de hoodoo-farmacopoeia: fijngemalen wordt ze gebruikt om een zalf te bereiden voor de behandeling van snijwonden of infecties (het is een antisepticum), en men gelooft dat het aanbrengen ervan met een gebed de spirituele genezing van de persoon versnelt. Samengevat wordt mirre in Hoodoo gezien als een sacramentele wierook met een sterk beschermende en genezende werking, die vaak onafscheidelijk is van olibanum. Waar Wicca haar eerder met verdriet en mysterie verbindt, benadrukt Hoodoo vooral haar genezende en verzoenende rol (het genezen van lichamelijke en emotionele kwalen en het herstellen van harmonie). Er is niet echt sprake van een tegenstelling, maar van een verschil in nadruk: waar een Europese occultist mirre als streng en funerair beschouwt, ziet een hoodoo-rootworker er vooral een gebedswierook in die vrede brengt (waaronder vrede binnen een relatie, vandaar de liefde). Deze verschillen komen voort uit de culturele context: conjure doctors hebben mirre via de religie opgenomen (als symbool van goddelijke liefde en de genezing door Jezus), eerder dan via de heidense mythologie van de treurende Godin.
In de Santería en het Vaudou
Mirre werd, net als olibanum, niet door West-Afrikanen gebruikt in hun oorspronkelijke cultussen. De syncretismen met het katholicisme hebben haar echter geïntroduceerd in het Afro-Caribische ritueel. In de Cubaanse Santería maakt mirre deel uit van de samenstelling van de « kerkelijke wierook », die wordt gebruikt om de tempel (de casita) te zuiveren vóór de misa espiritual of ceremonies waarin de katholieke heiligen die met de orisha's worden geassocieerd, worden aangeroepen. Sommigen bewaren haar als offer voor de Maagd Maria (syncretisme van Obatalá of Oshún, afhankelijk van het aspect), omdat mirre verbonden is met Onze-Lieve-Vrouw van Smarten - een beeld dat overeenkomt met Yemayá in haar aspect van mater dolorosa. In het Haïtiaanse Vaudou wordt mirre traditioneel niet afzonderlijk gebrand, maar haar geur is te vinden in de « wierook van het Vaticaan », die voodoo-priesters soms gebruiken wanneer zij elementen uit de katholieke mis opnemen. Tijdens rituelen voor de Guédé (geesten van de doden) of Baron Samedi, die vaak rond Allerheiligen plaatsvinden, kan een geurende hars (olibanum en mirre) op het dodenaltaar worden gebrand om deze geesten in een plechtige sfeer te eren. Het is interessant om op te merken dat mirre, bitter en verbonden met begraafplaatsen, goed past bij loa's zoals Maman Brigitte (de vrouw van Baron Samedi, beschermster van graven) - hoewel geen enkele traditionele bron expliciet vermeldt dat « mirre voor Maman Brigitte branden », is de symbolische associatie coherent (Maman Brigitte wordt gesyncretiseerd met de heilige Brigida, en men kan zich voorstellen wierook van mirre aan deze heilige te offeren). Over het algemeen hebben Afro-Caribische tradities geen eigen correspondenties voor mirre ontwikkeld: ze gebruiken haar op katholieke wijze, dus als heilige wierook voor gebed en zuivering, en eventueel als symbool van heilige rouw. Er is dus geen sterke interne tegenstrijdigheid - alleen een overdracht van symboliek. We zien dat sommige interpretatieverschillen die hierboven zijn genoemd (mirre als zonne- versus maanstof, enzovoort) eigen zijn aan westerse scholen. In Afrikaanse of creoolse tradities bestaan deze subtiliteiten eigenlijk niet: mirre blijft er een heilige, bittere substantie die heilig maakt en beschermt, als het lijden, zonder dat men zich druk maakt over haar beschermplaneet. Deze hars vormt zo een verbinding tussen al deze culturen, doordat zij overal het idee belichaamt van het heilige, vermengd met de bitterheid van het leven.
De selectie bij deze gids
Aan de slag
Een selectie producten ter ondersteuning van je lectuur en praktijk.
De hars van Storax (Styrax)
Botanische oorsprong
De storax (ook wel styrax genoemd) is een donkere balsemhars die oorspronkelijk afkomstig is van een mediterrane struik genaamd Styrax officinalis (familie van de Styraxachtigen). Deze struik, die vroeger in de Levant (Syrië, Palestina, Cyprus) voorkwam, scheidt via zijn schors een vaste balsem af die storax of benzoë van de Levant wordt genoemd. De meeste storax die tegenwoordig wordt gebruikt, is echter afkomstig van een andere boom: de Liquidambar orientalis (familie van de Altingiaceae), ook wel vloeibare styrax of zoete amber uit Turkije genoemd. De Liquidambar orientalis is een boom uit Turkije (de regio Klein-Azië) waarin inkepingen worden gemaakt om een zwartachtige vloeibare hars te verzamelen die bekendstaat als vloeibare storax. Een verwante soort, Liquidambar styraciflua, afkomstig uit Amerika (van Mexico tot de Verenigde Staten), produceert een vergelijkbare balsem. In de handel wordt vaak onderscheid gemaakt tussen de «echte» storax uit Turkije (Liquidambar) en benzoë (Styrax uit Azië), maar in het verleden werden beide met elkaar verward. Storaxhars komt voor als een kleverige bruinzwarte massa of in de vorm van aromatische zwartachtige klonten. De geur is zoet en balsemachtig, met tonen van vanille en bittere amandel. Let op: ook «styrax» wordt gebruikt om deze hars aan te duiden (styrax is de Latijnse naam), wat voor verwarring zorgt met het botanische geslacht Styrax. Samengevat kan storax zowel verwijzen naar de balsem van Liquidambar (Klein-Azië, Amerika) als naar de balsem van Styrax officinalis (Levant); deze laatste wordt tegenwoordig vrijwel niet meer gebruikt.
Correspondenties in de hermetische kabbala en het westerse occultisme
Storax neemt een interessante plaats in binnen de occulte correspondenties, omdat hij volgens verschillende auteurs aan verschillende planeten is toegeschreven. Agrippa noemt hem de voornaamste wierook van Jupiter. In zijn Occult Philosophy vermeldt hij voor Jupiter inderdaad: « Storax, saffraan… » als geschikte fumigatie, ongetwijfeld vanwege de rijke en « koninklijke » geur. Daarentegen gebruikt de latere traditie (Golden Dawn enz.) storax vooral voor Mercurius. Een moderne lijst van planetaire offergaven noemt storax naast mastiek als een aanbevolen Mercuriuswierook. Deze mercuriale toeschrijving wordt verklaard door de associatie van storax met het element Lucht en met snelle mentale stimulatie (mercuriale kwaliteiten). Sommige occultisten schrijven hem daarnaast een lunaire of saturnale aard toe: de kleverige zwarte hars doet denken aan de Zwarte Maan of Saturnus. Een hedendaagse esoterische bron stelt dan ook dat storax tegelijkertijd de planetaire associaties Mercurius, Saturnus en de Maan heeft. Dit weerspiegelt waarschijnlijk het feit dat storax de geest kalmeert (Maan), bescherming biedt tegen negativiteit (Saturnus) en tegelijk een vluchtig aromatisch aspect heeft (Mercurius). In de hermetische Kabbala wordt storax, afhankelijk van de bron, verbonden met Yesod (Maan) of Hod (Mercurius). Eliphas Lévi noemt storax als bestanddeel van bepaalde evocatieve fumigaties (zonder de planeet te specificeren). De Golden Dawn gebruikt hem in de Kunstwierook die « Abramelin » wordt genoemd, samen met olibanum en benzoë, waardoor hij eerder aan de kant van Mercurius staat (omdat Abramelin naar Mercurius/Hermes verwijst). Hoe dan ook wordt storax beschouwd als een wierook van psychische energie: hij bevordert veranderde bewustzijnstoestanden en astrale projectie. Moderne auteurs merken op dat men hem brandt om profetische dromen of zielereizen op te wekken (lunaire kwaliteit), terwijl hij tegelijkertijd het logisch denken verheft (mercuriale kwaliteit) en het kwaad verdrijft (saturnale kwaliteit). Deze veelzijdigheid maakt hem in de correspondenties een beetje tot een « kameleon », wat van de ene bron tot de andere tegenstrijdig kan lijken. In het algemeen wordt storax in de westerse kabbala en het occultisme echter beschouwd als verbonden met de mentale en astrale sfeer, en gebruikt om te kalmeren, te beschermen en intellectuele en dromerige magie te bevorderen.
In de Europese magie (Oudheid, Middeleeuwen)
Storax was al bekend in de Grieks-Romeinse oudheid. De Assyriërs en Egyptenaren gebruikten het in de parfumerie: bij de Egyptenaren maakte het deel uit van de samenstelling van Kyphi (een heilige wierook samengesteld uit meerdere ingrediënten). De teksten van Theophrastus en Dioscorides vermelden storax (styrax) als een kostbare balsem die uit Syrië werd ingevoerd. In de middeleeuwen waardeerde de Arabische farmacologie het om zijn geneeskrachtige eigenschappen (slijmoplossend, zenuwkalmerend). Op magisch vlak komt storax voor in talrijke middeleeuwse wierookrecepten. Zo wordt storax in de Picatrix (een astrologisch grimorium uit de 13e eeuw) opgenomen in de wierook van Venus als zoet aroma dat liefde aantrekt. Daarentegen gebruikt de Liber Juratus (een tekst over engelenmagie) het bij aanroepingen op zaterdag (een duisterder aspect). In Europa werd het traditioneel geassocieerd met ontspanning en slaap: middeleeuwse kruidenboeken raden aan om ’s avonds storax in de slaapkamer te branden om goed te slapen. Bij uitbreiding werd het gebruikt om waarzeggende dromen te bevorderen - Hildegard van Bingen vermeldt dat de geur van storax «de hersenen verheugt». Op esoterisch niveau werd storax vaak gebruikt bij rituelen voor het oproepen van geesten: men dacht dat zijn aangename rook de entiteiten zou behagen en hen ertoe zou aanzetten zich zonder agressiviteit te manifesteren. De Goetia (Lemegeton) bevat wierookmengsels waarin storax wordt gecombineerd met lignaloë, olibanum,... om een bepaalde luchtgeest aan te roepen. Bovendien vinden we in de samenstelling van de beroemde Pontificale wierook, een kerkelijk mengsel voor de kerk, storax naast olibanum, mirre en benzoë. Dit betekent dat ook de Kerk zelf storax gebruikte (althans storax officinalis, ook wel korrelstorax genoemd) om haar wierookvaten te parfumeren tijdens grote missen - hiervan zijn in Europa al sporen vanaf de 13e eeuw. Zo kreeg storax een heilige en beschermende uitstraling, doordat het werd vermengd met gewijde wierook. Middeleeuwse christelijke magiërs zagen het daarom als een heilzaam en beschermend bestanddeel. Zo schrijft een recept uit het Grimorium Verum om een kwaadaardige geest te verdrijven voor dat men storax en salpeter moet branden: storax voor de verzachtende werking, salpeter voor het verdrijvende aspect. Deze combinatie van functies (verzachting versus verdrijving) illustreert goed het gebruik van storax als magisch kalmeringsmiddel - kalmerend voor de beoefenaar (het vermindert angsten) en kalmerend voor de geesten (het sust hen of trekt hen op positieve wijze aan). In de Verlichting bleef storax aanwezig in esoterische, met name alchemistische (Paracelsus gebruikte het bij bepaalde destillaties van quintessenties) en theürgische recepten. Kortom, in de vroegmoderne Europese magie wordt storax vooral gezien als een weldadige en profylactische wierook: hij kalmeert de geest, wekt sensuele liefde op (vandaar dat hij in bepaalde verleidingsspreuken werd gebruikt) en verdrijft negatieve energieën. Hij is relatief onomstreden; weinig geschriften spreken er negatief over. De enige complexiteit ligt in de verschillende planeten waarmee hij wordt geassocieerd: Saturnus (vanwege zijn kleur en nachtelijk gebruik), Venus (vanwege zijn zoete, erotische geur) of Mercurius (vanwege zijn mentale werking). Deze onduidelijkheid is tot op de dag van vandaag blijven bestaan.
Magische eigenschappen in de Wicca en moderne hekserij
Hedendaagse heksen gebruiken storax vrij vaak (vaak in de vorm van poeder van Sumatraanse benzoë, dat ten onrechte storax wordt genoemd). In de Wicca wordt het beschouwd als een hars die verbonden is met het element Aarde en meerdere planetaire invloeden heeft (soms vermeld als wierook van Mercurius of de Maan). De belangrijkste magische eigenschappen worden doorgaans omschreven als: bescherming, zuivering van negatieve energieën, emotionele kalmering en het bevorderen van psychische ervaringen. Men zegt dat het branden van storax in huis negativiteit verdrijft en emoties in evenwicht brengt, ongeveer zoals drakenbloed of benzoë wordt gebruikt. Zo wordt het gebruikt tijdens verbanningsrituelen of na een ruzie om de energetische harmonie te herstellen. Tegelijkertijd wordt de zachte geur als sensueel en bevorderlijk voor de liefde beschouwd: de heksentraditie raadt het aan in wierook voor passie of verleiding. Zo kan wicca-wierook om liefde aan te trekken bijvoorbeeld storax bevatten, vermengd met roos en kaneel, om door zijn aromatische component «liefdesgevoelens op te wekken». Bovendien gebruiken veel beoefenaars het voor voorspellende dromen en astrale projectie: men brandt het in de slaapkamer voordat men gaat slapen, soms in combinatie met bijvoet of kamfer, om heldere dromen op te wekken of een zachte astrale uittreding te vergemakkelijken. Dit gebruik komt voort uit het feit dat storax het lichaam ontspant terwijl de geest alert blijft, ideale omstandigheden voor een trancetoestand. Sommige recepten voor vliegende zalf (voor de sabbat) bevatten traditioneel storax, waarschijnlijk vanwege het licht verdovende en olfactorisch hallucinogene effect. In de Wicca komt het ook voor in mengsels die met de Maan verbonden zijn: als toegankelijker alternatief voor kamfer of sandelhout wordt storax verwerkt in wierook voor de volle maan om de psychische energieën te versterken. Het wordt ook gebruikt bij het beroken tijdens waarzeggerij (tarot, kristallen bol) om het derde oog te openen - een rol die het deelt met mirre of ceder. Het moet worden opgemerkt dat veel hedendaagse Wiccans in werkelijkheid Sumatraanse benzoë gebruiken (die ze door taalkundige verwarring storax noemen). Omdat aan beide vergelijkbare esoterische eigenschappen worden toegeschreven, leidt dit echter niet tot een grote tegenstrijdigheid.
Gebruik in Hoodoo
In de Afro-Amerikaanse Hoodoo wordt de term « storax » weinig gebruikt; men geeft de voorkeur aan « benzoë ». Historisch gezien was vloeibare storaxhars niet gemakkelijk verkrijgbaar voor Afro-Amerikaanse beoefenaars, behalve in de vorm van een tinctuur in de farmacopee (storax tinctuur werd verkocht als antisepticum). Daarentegen werd Sumatraanse benzoë in kruidenwinkels verkocht onder de naam Gum Benjamin en nam deze de plaats ervan in. Zo heeft Catherine Yronwode in Hoodoo Herb and Root Magic geen afzonderlijk lemma voor storax - ze behandelt het onder benzoë en vermeldt dat gum benzoin en storax onderling uitwisselbaar zijn. Toch kan het impliciete gebruik ervan in bepaalde producten worden opgemerkt: de esoterische olie Black Arts Oil (voor zwarte magie) bevat in sommige traditionele recepten storax, omdat het wordt beschouwd als een ingrediënt dat verbonden is met helse geesten (waarschijnlijk vanwege het saturnale aspect ervan). Maar dit is een nichegebruik. In de « mainstream » Hoodoo komt storax/benzoë voor in wierook Pontifical, die wordt gebruikt om het huis te zegenen, en in Van Van (de belangrijkste reinigingsformule) - soms wordt vloeibare storax aan Van Van-olie toegevoegd om de citroengeur te fixeren en een warm aroma te geven. Het dient ook als geurdrager in wierook voor Rechtspraak of Huiselijke vrede, omdat de geur ervan een kalmerende psychologische reputatie heeft (men zegt dat deze mensen ertoe aanzet zich inschikkelijker op te stellen, en dus nuttig is in de rechtbank of binnen een relatie). Deze toepassingen zijn niet universeel, maar worden bevestigd in « familierecepten ». Over het algemeen maakt Hoodoo op esoterisch niveau geen echt onderscheid tussen storax en benzoë: beide worden gezien als welriekende harsen die vrede, geluk en bescherming brengen. In deze folklore bestaat geen uitgewerkte planetaire correspondentie; men erkent eenvoudigweg dat de rook van storax/benzoë onschadelijk en gunstig is, vandaar de integratie ervan in gezegende mengsels (zoals Driekoningenwierook of wierook voor heiliging). Men kan dus zeggen dat storax in Hoodoo de eigenschappen van benzoë deelt (reiniging, geluk, kalmte) en geen noemenswaardige tegenstrijdige interpretatie heeft - alleen is de hars onder haar eigen naam minder bekend.
In de Santería en Afrikaanse tradities
Storax als zodanig is onbekend in Afro-Caribische en Afrikaanse tradities. De Yoruba en Fon hadden noch storax officinalis noch Liquidambar tot hun beschikking, en hadden die ook niet nodig in hun oorspronkelijke rituelen. Evenmin namen ze het over via het katholieke syncretisme, want de kerkelijke wierook die in de Santería wordt gebruikt, bevat vooral olibanum en mirre (en soms benzoë), maar geen vloeibare storax, die minder gebruikelijk is. Bovendien is vloeibare storax uit Turkije een substantie die pas in de moderne tijd beschikbaar is geworden, en zelfs tegenwoordig gebruiken maar weinig santeros of houngans het. Traditionele Afro-Caribische praktijken gebruiken eerder lokaal gerookte planten (zoals sandelhout in Candomblé, of kruiden zoals rozemarijn en verbrande steranijs) om te zuiveren, dan onbekende geïmporteerde harsen. Het is mogelijk dat een Afro-Mexicaanse curandero storax (vloeibare zwarte copal van liquidambar) verwerkt in een ritueel waarin Santería en Maya-sjamanisme worden vermengd, maar dat zou een uitzonderlijk geval zijn. We kunnen dus stellen dat de Ifá/Yoruba- en voodo tradities geen traditionele tegenhanger voor storax hebben. Elk gebruik van storax binnen deze kringen zou zijn ontleend aan westerse grimoires of moderne esoterische praktijken. Bijgevolg valt er in deze tradities geen verschil in interpretatie te signaleren - er is eenvoudigweg sprake van een afwezigheid van interpretatie. Waar storax onbekend is, roept het geen symbolische overeenstemming of onenigheid op.
Zo herinneren deze cultussen en gebruiken ons eraan dat de magie van wierook een universele symbolische taal is waarvan elke cultuur een dialect heeft geschreven, maar waarin de essentiële boodschap - het streven naar verbinding tussen de mens en het goddelijke door geurende rook - uiteindelijk door tijd en ruimte heen dezelfde blijft.
Par Olivier d’Aeternum
Gepassioneerd door esoterische tradities en de geschiedenis van het occulte van de eerste beschavingen tot de 18e eeuw, deel ik enkele artikelen over deze onderwerpen. Ik ben ook medeoprichter van de online esoterische winkel Aeternum.
Merci